Κατηχητικό νόημα του Μεγάλου Κατηχητικού Λόγου του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης

Περιεχόμενα Εισαγωγή Κεφάλαιο 1. Η ιστορία της συγγραφής του «Μεγάλου Κατηχητικού Λόγου». Χαρακτηριστικά της εποχής 1.1. Κατήχηση στην εποχή του Αγίου Γρηγορίου Μέθοδοι κατήχησης 1.2. Βίος Αγίου Γρηγορίου Νύσσης Αρχικές εγκαταστάσεις Ωριγενισμού Εκκλησιαστική κατάσταση στην Καππαδοκία 1.3. Η θέση του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης στους εκκλησιαστικούς συγγραφείς της εποχής του 1.4. Θεολογικές διαμάχες στην εποχή του βίου του αγίου 1.5. Η θέση του «Μεγάλου Κατηχητικού Λόγου» ανάμεσα στα αρχαία κατηχητικά μνημεία 1.6. Γενικά στοιχεία για το μνημείο Κεφάλαιο 2. Βασικές διατάξεις του «Μεγάλου Κατηχητικού Λόγου» του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης 2.1. Η Διδαχή της Υπεραγίας Τριάδας Κεφάλαιο 1. Η Γένεση του Υιού του Θεού Η Διδαχή του Χριστού Η προσωπικότητα του Ιησού Χριστού και το κατόρθωμά του ως Σωτήρας Κεφάλαιο 2. Η Γένεση του Αγίου Πνεύματος Κεφάλαιο 3. Η ακατανόητη της Τριάδας Κεφάλαιο 4. Η απάντηση των2.2 στους Εβραίους. Το δόγμα της οικονομίας της σωτηρίας Κεφάλαιο 5. Μετάβαση στο δόγμα της Ενσάρκωσης. Η δημιουργία του ανθρώπου και η ελευθερία του Κεφάλαιο 6. Πώς συνέβη η πτώση του ανθρώπου Κεφάλαιο 7. Γιατί ο Θεός δεν είναι ο συγγραφέας του κακού Κεφάλαιο 8. Η έννοια της ασθένειας και του θανάτου Κεφάλαιο 9. Είναι άξια του Θεού όσα λέγονται για τον Χριστό; Κεφάλαιο 10. Πώς θα μπορούσε η Θεότητα να περιοριστεί στο σώμα; Κεφάλαιο 11. Πώς ενώθηκε το Θείο με την ανθρωπότητα; Κεφάλαιο 12. Ποια απόδειξη υπάρχει ότι ο Θεός εμφανίστηκε στη σάρκα; Κεφάλαιο 13. Πώς μπορεί ο Θεός να γεννηθεί και να πεθάνει; Κεφάλαιο 14. Ποιος είναι ο λόγος για τέτοια ταπείνωση του Θείου; Κεφάλαιο 15. Η απάντηση στο παραπάνω ερώτημα και η αρχή της απάντησης στο επόμενο: Γιατί δεν έσωσε τον άνθρωπο με μία εντολή; Κεφάλαιο 16. Υπέστη βάσανα η Θεότητα; Κεφάλαιο 17. Ανανέωση της ερώτησης: Γιατί δεν σώσατε ένα άτομο με μία εντολή, αλλά πήρατε έναν τέτοιο κυκλικό κόμβο; Κεφάλαιο 18. Ιστορική απόδειξη της έλευσης του Θεού στον κόσμο: ειδωλολάτρες και Εβραίοι Κεφάλαιο 19. Είναι ακόμα απαραίτητο να πείσουμε τους άπιστους Κεφάλαιο 20. Η καλοσύνη και η δικαιοσύνη πρέπει να αποκαλυφθούν μαζί στις ενέργειες του Θεού Κεφάλαιο 21. Η αρχή μιας εξήγησης της δικαιοσύνης της οικονομίας της σωτηρίας Κεφάλαιο 2 Η δικαιοσύνη κατά της οικονομίας της σωτηρίας διάβολος Κεφάλαιο 23. Η σοφία της οικονομίας Η σωτηρία βρίσκεται στην απόκρυψη του Θείου Κεφάλαιο 24. Πώς εκδηλώθηκε η δύναμη του Θείου; Κεφάλαιο 25. Η απάντηση σε όσους εκπλήσσονται ότι η Θεότητα ήταν στην ανθρώπινη φύση Κεφάλαιο 26. Δικαιολόγηση της σοφίας της οικονομίας Κεφάλαιο 27. Η γέννηση του Θεανθρώπου δεν έρχεται σε αντίθεση με την έννοια του Θεού Κεφάλαιο 28. Ότι η γέννησή μας και τα αντίστοιχα μέλη του σώματος δεν είναι κακά, αλλά, αντίθετα, θα έπρεπε να τιμηθεί Γιατί καθυστέρησε να έρθει ο Θεός; Κεφάλαιο 30. Γιατί η αμαρτία δεν εξαφανίστηκε αμέσως μετά την έλευση του Χριστού; Γιατί δεν πίστεψαν όλοι; Κεφάλαιο 31 Γιατί ο Θεός δεν οδηγεί τον καθένα στην πίστη αν το θέλει; Κεφάλαιο 32. Γιατί ήταν απαραίτητος ο θάνατος, και μάλιστα τόσο επαίσχυντος - στον σταυρό; 2.3. Το Δόγμα των Μυστηρίων Το Μυστήριο του Βαπτίσματος Κεφάλαιο 33. Βάπτισμα - γέννηση σε άφθαρτη ζωή Κεφάλαιο 34. Πώς γνωρίζουμε ότι η χάρη του Θεού λειτουργεί στο βάπτισμα; Κεφάλαιο 35. Η έννοια της τριπλής κατάδυσης στο Βάπτισμα Κεφάλαιο 36. Η πίστη και το νερό θέτουν τα θεμέλια για την αιώνια σωτηρία. Τριάδα Κεφάλαιο 40. Χωρίς το οποίο το Βάπτισμα είναι άχρηστο Κεφάλαιο 3. Ιδιαιτερότητες των απόψεων του αγίου Γρηγορίου Νύσσης για ορισμένα θεολογικά ζητήματα 3.1. Ανθρωπολογία 3.2. Οι εσχατολογικές απόψεις του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης, που εκτίθενται στον «Μέγα Κατηχητικό Λόγο» 3.3. Κατηχητικός προσανατολισμός του «Μεγάλου Κατηχητικού Λόγου» Συμπέρασμα Παράρτημα 1. Σύντομη επισκόπηση των έργων του αγίου 1. Εκτελεστικά συγγράμματα 2. Δογματικές γραφές 3. Ηθικά ασκητικά 4. Κηρύγματα 5. Επιστολές Παράρτημα 2. Πνευματικός χαρακτήρας και ιδιότητες των έργων του αγίου. Η Αγία Γραφή και η Εκκλησία για την ιδέα της αποκατάστασης Βιβλιογραφία Από το 1988, την ημερομηνία του εορτασμού της 1000ης επετείου από το βάπτισμα της Ρωσίας, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία έχει αυξηθεί αισθητά ποσοτικά και το κύριο καθήκον των ποιμένων της έγινε η εκκλησιασμός των παιδιών που έφερε ο Θεός. Αυτήν την περίοδο είναι ιδιαίτερα έντονη η ανάγκη χρήσης της πατερικής εμπειρίας στην κατήχηση όλων όσων έρχονται και επιστρέφουν στους κόλπους της Μητέρας Εκκλησίας. Στις συνθήκες της σύγχρονης ανάγκης, το εκκλησιαστικό «κατηχητικό ινστιτούτο» άρχισε να αναβιώνει, ώστε οι άνθρωποι που έρχονται στην Εκκλησία να μην είναι απλώς τυπικά μέλη της. Έτσι, υπό την Ιερά Σύνοδο, δημιουργήθηκε Τμήμα Θρησκευτικής Αγωγής και Κατήχησης, που έχει σχεδιαστεί για την ανάπτυξη θεμάτων θεωρίας και πρακτικής της εκκλησιαστικής, έκδοση και παραγωγή διαφόρων εγχειριδίων για αρχάριους, λαμβάνοντας υπόψη όλα τα ατομικά τους χαρακτηριστικά. Επίσης έχουν δημιουργηθεί ιεραποστολικά τμήματα υπό το Πατριαρχείο Μόσχας, σε επισκοπές και Θεολογικές σχολές. Χάρη στο κατηχητικό τους έργο έχει συσσωρευτεί εκτενές πρακτικό υλικό, αλλά η πλούσια πατερική εμπειρία σχετικά με τις μεθόδους διδασκαλίας στη χριστιανική πίστη δεν έχει αξιοποιηθεί και μελετηθεί πλήρως. Η πατερική εμπειρία της κατήχησης είναι ακριβώς τα «πολύτιμα μαργαριτάρια» με τα οποία μπορούμε να διακοσμήσουμε το ιεραποστολικό και κατηχητικό μας έργο στην παρούσα εποχή. Αυτός είναι ο λόγος για την επιλογή του θέματος για την παρούσα διπλωματική εργασία. Μία από τις δημιουργίες στον τομέα της κατήχησης είναι ο «Μέγας Κατηχητικός Λόγος» του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης, που εξετάζουμε σε αυτή την εργασία. Αποκαλύπτει πλήρως την ύπαρξη διαφόρων μεθόδων αναγγελίας που εφαρμόζονται σε όλους εκείνους που προσηλυτίζονται στον Χριστιανισμό από διάφορες δοξασίες και αιρέσεις, με βάση τις υπάρχουσες αντιλήψεις και προκαταλήψεις τους. Ο «Λόγος» του Αγίου Γρηγορίου είναι ένα είδος εγχειριδίου για διάλογο μεταξύ ανθρώπων διαφορετικών θρησκευτικών πεποιθήσεων. Σκοπός της παρούσας διατριβής είναι η θεολογική ανάλυση του «Μεγάλου Κατηχητικού Λόγου» του Αγίου Γρηγορίου και η τεκμηρίωση της σημασίας της χρήσης του έργου αυτού στο ιεραποστολικό έργο. Χρησιμοποιώντας το παράδειγμα του βίου του Αγίου Γρηγορίου και μια σύντομη ιστορική περιγραφή της εποχής του, ο συγγραφέας επιχειρεί να παρουσιάσει πιο ξεκάθαρα τα προαπαιτούμενα που ώθησαν τον άγιο να γράψει αυτό το έργο. Μια σύντομη συγκριτική ανάλυση δείχνει τη θέση του «Μεγάλου Κατηχητικού Λόγου» ανάμεσα στα αρχαία κατηχητικά μνημεία και σημειώνει τον ρόλο που έπαιξε στη θεολογική επιστήμη. Το κύριο περιεχόμενο αυτής της εργασίας είναι η θεώρηση του ίδιου του «Μεγάλου Κατηχητικού Λόγου». Κεντρική θέση σε αυτό κατέχει η εξέταση τριών βασικών θεμάτων για την πατερική θεολογία: το δόγμα της Αγίας Τριάδας, το δόγμα της οικονομίας της σωτηρίας του ανθρώπου και το Δόγμα των Μυστηρίων. Δίνεται κάποια προσοχή στη διαμάχη που προκαλεί στη θεολογική κοινότητα οι απόψεις του αγίου Γρηγορίου για ορισμένα ζητήματα της Χριστολογίας και της εσχατολογίας. Τονίζεται επίσης ο κατηχητικός προσανατολισμός του «Μεγάλου Κατηχητικού Λόγου». Κατά τη διαδικασία εξοικείωσης με τις λογοτεχνικές πηγές σχετικά με αυτό το θέμα, ο συγγραφέας επέστησε την προσοχή στην τελευταία έκδοση του «Μεγάλου Κατηχητικού Λόγου» με σημειώσεις του Vestel Yu.A. (έκδοση της Θεολογικής Ακαδημίας Κιέβου, 2003). Η θεματική διαίρεση της «Λέξης» που παρουσιάζεται σε αυτήν την έκδοση μας φαίνεται η πιο βέλτιστη, επομένως, κατά τη συγγραφή του δεύτερου κεφαλαίου της διατριβής μας, βασιστήκαμε σε αυτό το έργο, εισάγοντας τις δικές μας εξηγήσεις. Έτσι, σε αυτή τη διατριβή επιχειρείται να εντοπιστούν τα προβλήματα της σύγχρονης κατήχησης, να φανούν οι μέθοδοι διεξαγωγής της απολογητικής εργασίας που περιγράφει ο άγιος Γρηγόριος και να τεκμηριωθεί η δυνατότητα εφαρμογής των μεθόδων του στις σημερινές συνθήκες. Κεφάλαιο 1. Η ιστορία της συγγραφής του «Μεγάλου Κατηχητικού Λόγου». Χαρακτηριστικά της εποχής 1.1. Κατήχηση στην εποχή του Αγίου Γρηγορίου Αυτό το θέμα, μάλιστα, ξεκινά τον «Μέγα Κατηχητικό Λόγο» του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης. Το ίδιο το έργο δεν χωρίζεται αυστηρά ανά θέμα, αλλά η σειρά σκέψης του αγίου μας επιτρέπει να απομονώσουμε εκείνα τα ερωτήματα στην επίλυση των οποίων είναι αφιερωμένη η «κατήχηση». Ο Αρχιπάστορας Νύσσης αφιερώνει σημαντικό μέρος του έργου του σε κάποια θέματα και σε άλλα μόνο μια γραμμή. Ο Άγιος Γρηγόριος αφιερώνει λίγα μόνο λόγια στην ανάγκη για κατηχούμενο στον πρόλογο του έργου. Προφανώς, αυτό οφείλεται στις ιδιαιτερότητες του έργου: οι κατηχητές δεν χρειάζονται εκτενή συζήτηση για το νόημα και την αναγκαιότητα της κατήχησης. Ο άγιος σκιαγραφεί μόνο τον πυρήνα του κατηχουμένου. στόχος του είναι να βοηθήσει ένα άτομο να γίνει ανάμεσα σε αυτούς που σώζονται. Σύμφωνα με τον άγιο, το κατηχούμενο πρέπει να είναι η αρχή μιας ευσεβούς ζωής και συνειδητής εισόδου στην Εκκλησία, που είναι συνέχεια της ζωής της Εκκλησίας. Αυτή η γεμάτη χάρη ανάπτυξη του Σώματος του Χριστού δεν θα σταματήσει μέχρι τη Δευτέρα Παρουσία του Χριστού, γιατί Αυτός «δημιούργησε την Εκκλησία και οι πύλες της κόλασης δεν θα υπερισχύσουν εναντίον της» (Ματθαίος 16:17–18). Ο κατηχητής καλείται να «ξυπνήσει» έναν άνθρωπο, να τον φέρει στη Μητέρα της Εκκλησίας. Όπως λέει ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης: «Η διδασκαλία δια της παιδείας φτάνει στα αυτιά των απίστων» 1 . Ένα άτομο κερδίζει «…η πίστη έρχεται από την ακοή και η ακοή από τον λόγο του Θεού» (Ρωμ. 10:17). Είναι αδιαμφισβήτητο ότι όσοι άνθρωποι υπάρχουν, τόσοι είναι οι δρόμοι προς τον Θεό. Ο καθένας μας καλείται στους «αγκυλούς» της Μητέρας Εκκλησίας με τον δικό του τρόπο: σε διαφορετικές ηλικίες και με διαφορετικές πνευματικές εμπειρίες. Και ξέρουμε καλά ότι όλοι όσοι δεν δέχονται τον Χριστό πλανώνται με διαφορετικούς τρόπους. Επομένως, οποιοσδήποτε κατηχητής πρέπει να θυμάται σταθερά ότι όλοι οι άπιστοι και οι αμφίβολοι χρειάζονται διαφορετικούς λόγους και επιχειρήματα. Η ίδια η «Λέξη» περιέχει τις απαντήσεις στις ερωτήσεις και τις παρανοήσεις που έχουν τέτοιοι άνθρωποι. Σχηματίζει τον κύκλο των ερωτήσεων που έθεσαν οι κατηχητές στον αρχιεπίσκοπο Νύσσης. Απαντώντας σε αυτές τις αμηχανίες, ο Άγιος Γρηγόριος πολύ απλά, αλλά ταυτόχρονα βαθιά, εκθέτει το Ευαγγελικό μήνυμα για τη σωτηρία. Ορίζει δύο κύριες μεθόδους κατά τη διεξαγωγή απολογητικής πολεμικής: η πρώτη διδάσκει «... Ξεχωριστά μπείτε σε αγώνα με τις απόψεις τους» 2 και η δεύτερη – «... Ανάλογα με τον τύπο της ασθένειας ... να χρησιμοποιήσετε τη μέθοδο της θεραπείας». 3 1.2. Βίος Αγίου Γρηγορίου Νύσσης Ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης (335/40–394) θεωρείται ο πρώτος μυστικιστής θεολόγος και είναι ένα από τα σημαντικότερα ιστορικά πρόσωπα. Ένωσε έναν καρποφόρο θεολόγο επιστήμονα και ένα άτομο με βαθιά προσωπική θρησκευτική εμπειρία και τα έργα του εμπλούτισαν σημαντικά τη θεολογική και εκκλησιαστική κληρονομιά. Ο Άγιος Γρηγόριος ήταν ο μικρότερος αδελφός του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου και η φήμη του μεγαλύτερου αδελφού του μπορεί να επισκίασε κάπως την προσωπικότητά του, αφού δεν έχουν διασωθεί ακόμη ακριβείς πληροφορίες για την ημερομηνία γέννησής του (πιθανώς 331–335) ή την παιδική και νεανική του ηλικία. Αυτό που είναι γνωστό είναι ότι ήταν «ο τρίτος μεταξύ των τεσσάρων αδελφών και το τελευταίο παιδί της οικογένειας» 4. Δάσκαλοί του ήταν η μεγάλη του αδελφή, η Μοναχή Μακρίνα και ο αδελφός του, ο Άγιος Βασίλειος. «Έλαβε κλασική εκπαίδευση στην Καισάρεια της Καππαδοκίας, όπου σπούδασε ρητορική και όπου ανακαλύφθηκε η εξαιρετική κλίση του προς τη φιλοσοφία». 5 Η αναπλήρωση των γνώσεών του, που απέκτησε στην ειδωλολατρική σχολή, συνέβη χάρη στην ακούραστη περιέργειά του και τις άμεσες σπουδές του με τον ίδιο τον μεγαλύτερο αδερφό του Βασίλι, τον οποίο ο μικρότερος αδερφός «εξομοίωσε με σεβασμό με τους αποστόλους και τους προφήτες - μόνο αργότερα από αυτούς». 6 Ακολουθώντας το παράδειγμα του αδελφού του και δασκάλου του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου, ο ίδιος ο Γρηγόριος σε όλη του τη ζωή ασχολήθηκε με την επίλυση εκκλησιαστικών και θεολογικών ζητημάτων, μένοντας πιστός σε όλα όσα εξέφρασε η Εκκλησία πριν από αυτόν. Και ήταν ο αδερφός του Βασίλι που ήταν γι 'αυτόν το πρωταρχικό πρότυπο στη θεολογία στον οποίο προτιμούσε να βασιστεί, αν και δεν περιοριζόταν σε αυτό. Μερικά γνωστά γεγονότα από την πρώιμη νεότητά του (ένα περιστατικό που σχετίζεται με τον εορτασμό της μνήμης των σαράντα μαρτύρων του Σεβαστιανού και την απειλητική εμφάνισή τους στον Γρηγόριο σε ονειρικό όραμα) δείχνουν ότι στη νεολαία του ο Γρηγόριος δεν ήταν ιδιαίτερα θρησκευόμενος και μάλιστα το αντίστροφο. Ήδη αναγνώστης (αναγνώστης της Αγίας Γραφής σε λειτουργικές συνάξεις), εν τούτοις ενδιαφέρθηκε για την παγανιστική λογοτεχνία και έγινε δάσκαλος της ευγλωττίας. Αρχικές εγκαταστάσεις του Ωριγενισμού Αυτή η περίοδος της ζωής του σημαδεύτηκε από εντατικές φιλοσοφικές σπουδές και τη μελέτη των έργων του Ωριγένη και του Φίλωνα, που αργότερα άσκησαν σημαντική επίδραση στις θεολογικές του απόψεις. Πιθανότατα, «την ίδια περίοδο ο Άγιος Γρηγόριος παντρεύτηκε τη Θεοσεβία, για την ευσέβεια και τη θρησκευτική διάθεση της οποίας ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος μιλάει θερμά σε επιστολή του προς τον Άγιο Γρηγόριο Νύσσης με την ευκαιρία του θανάτου της (βλ. Έργα Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου, 6:240–241 7). Έχοντας βιώσει έτσι μέσα από τη δική του εμπειρία την τέχνη της εγκόσμιας σοφίας, αργότερα γράφει σχετικά: «Η εξωτερική επιστήμη είναι πραγματικά άτεκνη, βασανίζεται πάντα από τους πόνους της γέννησης και δεν θα λυθεί ποτέ από ένα ζωντανό μωρό» 9 . Και μόνο μετά τον επικείμενο θάνατο της συζύγου του Θεοσεβίας, καθώς και υπό την επίδραση των εξελισσόμενων περιστάσεων και την εξουσία της ασκητικής του οικογένειας, εγκαταλείπει τον κόσμο και αποσύρεται στο μοναστήρι που ίδρυσε ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας στις όχθες της Ίριδας. Από τότε ξεκίνησε μια νέα σελίδα στον βίο του αγίου. Αρχίζει να μελετά εντατικά τη χριστιανική φιλολογία και να ασχολείται με ασκητικές ασκήσεις όσο ζούσε στην πόλη του Πόντου. Ακολούθως, ο άγιος, αφού άκουσε την επιστολή του μεγαλύτερου αδελφού του, που τον προειδοποιούσε να μην παρεκκλίνει από τη σωστή διδασκαλία, συνέχισε τη διδασκαλία της Τριάδας και του Αγίου Πνεύματος του Αγίου Βασιλείου και Γρηγορίου του Ναζιανζηνού. Επιπλέον, διεύρυνε και εμβάθυνε τη διδασκαλία τους, αναπτύσσοντας τις θέσεις των προκατόχων του και ανοίγοντας μια νέα προοπτική στη θεολογική σκέψη που στρέφεται προς αυτές τις κατευθύνσεις. Το 372 ο Άγιος Γρηγόριος χειροτονήθηκε από τον μεγαλύτερο αδελφό του Άγιο Βασίλειο επίσκοπος της μικρής Καππαδοκικής πόλης Νίσσας. Η αρχιερατική του χειροτονία έγινε περίπου 6-7 χρόνια μετά τον θάνατο της ευσεβούς συζύγου του και μετά από επαρκή εμπειρία της μοναχικής μοναστικής ζωής. 10 Εκκλησιαστική κατάσταση στην Καππαδοκία Τότε η κατάσταση στην Καππαδοκία ήταν αρκετά δύσκολη. Η ένταση δημιουργήθηκε λόγω της έντονης πάλης με τους Αρειανούς. Ο αυτοκράτορας Valens, που κυβέρνησε εκείνη την εποχή, προσπάθησε να αντικαταστήσει όλες τις επισκοπικές έδρες με τους οπαδούς του. Ο ίδιος ο Μέγας «αναγκάστηκε να πολεμήσει με τον γειτονικό Αρχιεπίσκοπο Τυάνων Άνθιμο, που υποστήριζε τους Αρειανούς. Σε μια προσπάθεια να ενισχύσει τη θέση του, διόρισε επισκόπους σε διάφορες πόλεις της Καππαδοκίας τους αδελφούς του και τον μελλοντικό Άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο... αν και... θεωρούσε τον μικρότερο αδερφό του ανίκανο και άπειρο στις εκκλησιαστικές υποθέσεις». 11 Παρά το γεγονός ότι η πρακτική επιρροή του Αγίου Γρηγορίου στη ζωή της Εκκλησίας δεν ήταν τόσο εκτεταμένη και μεγάλη όσο ο αδελφός του, εξακολουθεί να δίνει ενεργό και ανοιχτό αγώνα με το Αρειανό κόμμα. Συνέπεια μιας τέτοιας σταθερής και ασυμβίβαστης θέσης ήταν η ανατροπή του από το ύπουλο άριο κόμμα. Τα γεγονότα αυτά συνδέονται με τον χειμώνα του 375, όταν έφτασε στην Καππαδοκία ο κυβερνήτης του Πόντου Δημοσθένης. Αμέσως μετά, συγκροτήθηκε στην Άγκυρα ένα συμβούλιο επισκόπων υποταγμένων στην κυβέρνηση. Στη σύνοδο αυτή ο Άγιος Γρηγόριος κατηγορήθηκε για «υπεξαίρεση» εκκλησιαστικών χρημάτων. Επιπλέον, προβλήθηκαν κάποιοι λόγοι κατά της νομιμότητας της εγκατάστασής του ως επισκόπου. Με διαταγή του Δημοσθένη συνελήφθη και εστάλη συνοδεία στην Άγκυρα. Στο δρόμο τράπηκε σε φυγή από τον εκφοβισμό των φρουρών και εξαφανίστηκε σε ασφαλές σημείο. Αυτή τη φορά η καταδίκη του Αγίου Γρηγορίου λόγω της απουσίας του δεν έγινε. «Την άνοιξη του 376 συγκλήθηκε νέα σύνοδος των επισκόπων Πόντου και Γαλατίας στην ίδια τη Νίσα. Ο Άγιος Γρηγόριος πάλι δεν εμφανίστηκε στη δίκη, αλλά καθαιρέθηκε ερήμην και εξορίστηκε, και η έδρα του δόθηκε σε έναν άνθρωπο που μπορούσε να «αγοραστεί για λίγους οβολούς». Επί τρία χρόνια έζησε μια περιπλανώμενη ζωή... και μόνο μετά το θάνατο των Arian Valens το 378 μπόρεσε να επιστρέψει στη Νύσα και να πάρει την επίσκεψή του. Εδώ τον υποδέχτηκε θριαμβευτικά ο κόσμος». 12. Βελτίωση σημειώνεται και στο κράτος: ο νέος αυτοκράτορας Γρατιανός, μαθητής του Αγίου Αμβροσίου του Μεδιολάνου, επέστρεψε στις έδρες του όλους τους εξόριστους επισκόπους των Αρειανών. Σύντομα όμως, την 1η Ιανουαρίου 379, πέθανε ο μεγάλος αδελφός, πολύ σεβαστός από τον Άγιο Γρηγόριο, στην ταφή του οποίου εκφώνησε έναν επαινετικό λόγο προς τιμήν του εκλιπόντος. «Ο Άγιος Γρηγόριος ένιωσε τον εαυτό του διάδοχο του μεγάλου αδερφού του και, πρώτα απ' όλα, από ευγνωμοσύνη προς τον μέντορά του, ανέλαβε το σημαντικό έργο να γράψει μια διάψευση της νέας απολογίας για τον Ευνόμιο, στην οποία ο Ευνόμιος παραμόρφωσε την αλήθεια και πρόσβαλε το όνομα του μεγάλου Αγίου Βασιλείου, χωρίς ωστόσο να έχει ο Άγιος το θάρρος να δείξει το έργο του». 13 Έτσι, «έχοντας ανεγείρει έναν Ορθόδοξο αυτοκράτορα που υπερασπίστηκε την Ορθόδοξη Εκκλησία από επιθέσεις, ο Κύριος κατήγγειλε ότι ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας έπρεπε να αναπαυθεί από τους κόπους του». 14 Έχοντας γίνει ο πιστός διάδοχός του, ο Άγιος Γρηγόριος αντικρούει πολύ επιδέξια από φιλοσοφική θέση τα επιχειρήματα του αντιπάλου και αποδεικνύει ότι η μόνη αληθινή -ακόμη και σε φιλοσοφικές κατηγορίες- είναι η Θεία Αλήθεια, την οποία υπερασπίστηκε. Στο διάλογο με τους Ευνομιανούς καταφεύγει σε τέτοια φιλοσοφική επιχειρηματολογία με την οποία δεν μπορούσε παρά να συμφωνήσει οποιοσδήποτε φιλοσοφικά μορφωμένος σύγχρονος του Γρηγορίου. Δεν είναι άξιο ενδιαφέρον να σημειωθεί ότι «η ιστοριογραφία της εκκλησίας έδωσε στον Άγιο Γρηγόριο τον τίτλο του Επισκόπου Νύσσης. Αλλά, αυστηρά, πρέπει να γίνει επιφύλαξη ως προς τον τίτλο. Το γεγονός είναι ότι το Εκκλησιαστικό Συμβούλιο εξέλεξε την Αγία Νύσση Μητροπολίτη Σεβάστες. έδωσε εντολή στον άγιο να κάνει μια περιοδεία επιθεώρησης στην Αραβία και την Παλαιστίνη. Σε αυτές τις περιοχές, προφανώς δεν υπήρχε μια απολύτως σταθερή θέση σε σχέση με την πίστη της Νίκαιας. Ο Άγιος Γρηγόριος επισκέπτεται τους Αγίους Τόπους, αλλά οι εντυπώσεις του από το προσκύνημα που είχε γίνει παραδοσιακό εκείνη την εποχή, για να το θέσω ήπια, δεν είναι οι πιο φωτεινές, αν και έγινε δεκτός σύμφωνα με την ιδιότητά του. ... Ο καρπός αυτού του ταξιδιού ήταν το δοκίμιό του «Σε αυτούς που κάνουν ταξίδια στην Ιερουσαλήμ» (8:455–461). 15 Περαιτέρω, «το 381 ο Άγιος Γρηγόριος ήταν παρών στη Β' Οικουμενική Σύνοδο και, χάρη στη μάθησή του, ήταν μια από τις πιο σημαίνουσες προσωπικότητες της Συνόδου. Εκείνη την εποχή, έκανε δύο κηρύγματα - το ένα με την ευκαιρία της εκλογής του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου ως επισκόπου της πρωτεύουσας, το άλλο επικήδειο κήρυγμα για τον ενταφιασμό του Θεοδίκου του Μελετίου. 381, διακήρυξε ο άγιος Γρηγόριος, μαζί με τον Μητροπολίτη Καισαρείας Ελλάδιο και τον φύλακα της Ορθοδοξίας για τον Πόντο: όλοι οι επίσκοποι που ήθελαν να διατηρήσουν τις έδρες τους, σύμφωνα με αυτό το διάταγμα, έπρεπε να είναι σε εκκλησιαστική κοινωνία με τους κατονομαζόμενους ιεράρχες. καθιερώσει την Ορθοδοξία. Στη συνέχεια, ο Άγιος Γρηγόριος επισκέφτηκε την Κωνσταντινούπολη πολλές φορές και εκφώνησε εδώ μια ομιλία «Περί της Θεότητας του Υιού και του Πνεύματος» (4:378–398) και μια επικήδειο ομιλία για την νεκρή εξάχρονη κόρη του αυτοκράτορα Πουλχερία και της συζύγου του Πλακίλλα (8:391–424). Ταυτόχρονα γνώρισε την περίφημη διακόνο Ολυμπιάδα, θαυμάστρια του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου. Το 394, ο Άγιος Γρηγόριος ήταν παρών σε σύνοδο στην Κωνσταντινούπολη, που συγκλήθηκε για να εξετάσει τις διαμάχες των Αράβων επισκόπων. Αυτά τα νέα για τον Άγιο Γρηγόριο είναι τα τελευταία». 16 1.3. Η θέση του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης στους εκκλησιαστικούς συγγραφείς της εποχής του Τόσο το ακριβές χρονικό της ζωής και της κληρονομιάς του όσο και η ακριβής ημερομηνία του θανάτου του παραμένουν άγνωστα. Πιθανώς, ο Άγιος Γρηγόριος αναχώρησε στον Κύριο το 394, περιτριγυρισμένος από τον σεβασμό και την αγάπη των συγχρόνων του. Ανάμεσα στις τάξεις των εκκλησιαστικών συγγραφέων, ξεχωρίζει ως ένας από τους πολυγραφότατους και στοχαστικούς λόγιους, αν και δεν φοίτησε, όπως οι υπόλοιποι αδελφοί του, στα περίφημα σχολεία της εποχής. Διακρίνεται από τους τρεις μεγάλους Καππαδόκες από την επιθυμία του να παρουσιάσει την εκκλησιαστική διδασκαλία με τη μορφή ενός αυστηρού και αρμονικού, λογικά επεξεργασμένου συστήματος. Ωστόσο, «ως πρακτικό πρόσωπο, δεν διέθετε τα χαρίσματα με τα οποία ήταν ιδιαίτερα προικισμένος ο αδερφός του Βασίλειος και, με την απλότητά του, έκανε επανειλημμένα ενέργειες που τον έφεραν σε αμφίβολη θέση τον ίδιο και τους γύρω του. Ήταν κατώτερος του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου στην τέχνη και τα χαρίσματα του εκκλησιαστικού ρήτορα. Ως επιστήμονας και στοχαστής έρχεται κοντά στον Άγιο Αθανάσιο και τον Ωριγένη. Όπως και ο τελευταίος, σε κάποια θέματα παρεκκλίνει από την εκκλησιαστική διδασκαλία. Ωστόσο, αυτές οι δηλώσεις έγιναν μόνο σε ζητήματα που δεν έχουν ακόμη αποκαλυφθεί από τους συνοδικούς ορισμούς και οι προσωπικές του απόψεις συνοδεύονταν πάντα από την επιφύλαξη ότι ο ίδιος δεν τους απέδιδε πλήρη δογματική σημασία. Αναγνωρίζει μόνο την εκκλησιαστική διδασκαλία ως βάση κάθε γνώσης και αποκαλεί τη γνώση χωρίς αληθινή πίστη κενή και άκαρπη. Οι σύγχρονοί του τον έβλεπαν ως μεγάλο υπερασπιστή της Ορθοδοξίας. Εναντίον των Αρειανών και των Απολιναριστών, ήταν ο «στύλος της Ορθοδοξίας» και ο «πατέρας των πατέρων». Αργότερα, στην εποχή των ωριγενιστικών διαφωνιών, άρχισαν να διαφωνούν για τον Άγιο Γρηγόριο» 17, αφού η επιρροή του Ωριγένη μπορούσε να εντοπιστεί στη θεολογία του. Ο Ωριγενισμός επηρέασε φυσικά την εξουσία του αγίου. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ακριβώς ως αποτέλεσμα της καταδίκης του Ωριγένη το 553, η εξουσία του ίδιου του Αγίου Γρηγορίου, σε σύγκριση με την εξουσία του φίλου του Αγίου Γρηγορίου του Ναζιανζηνού και του αδελφού Βασιλείου, δεν είχε την ίδια δόξα και προσοχή. Οι ίδιες οι αναζητήσεις και η δημιουργική προσέγγισή του στα δογματικά ζητήματα και τη διδασκαλία της Εκκλησίας εξηγούνται από την εκπληκτική ευαισθησία του Γρηγορίου στα σημαντικά θεολογικά προβλήματα της εποχής, την πλούσια μόρφωσή του, τη βαθιά θρησκευτική του εμπειρία και την πεποίθηση ότι ένας θεολόγος, με χάρισμα άνωθεν, έχει την τόλμη να λύσει εκείνα τα δύσκολα ερωτήματα που παραμένουν ακόμη άλυτα. 1.4. Θεολογικές διαμάχες στην εποχή του βίου του αγίου Το πνευματικό περιβάλλον που επηρέασε άμεσα τον Άγιο Γρηγόριο ήταν οι εκκλησιαστικοί κύκλοι, των οποίων η ζωή αναστατώθηκε από πολυάριθμες ψευδείς διδασκαλίες και που δεν μπορούσαν παρά να επηρεαστούν από τα ρεύματα της εποχής. Η θεολογία μετά τον Άγιο Αθανάσιο, που βρήκε διαδόχους στο πρόσωπο των Καππαδόκων - Γρηγόριου του Θεολόγου και του Μεγάλου Βασιλείου, κάνει το επόμενο βήμα προς τη θεολογική διάκριση ουσίας και υποστάσεων, το δόγμα του τρίτου προσώπου της Αγίας Τριάδος και, τελικά, την ενότητα των φύσεων εν Χριστώ. Με βάση αυτή τη θεολογία, επιτεύχθηκε η ενότητα της Δυτικής και της Ανατολικής Εκκλησίας και όσα έγιναν στη Σύνοδο της Αντιόχειας (379) και στη Β Οικουμενική Σύνοδο (381). Μαζί με την ορθόδοξη πολιτική του αυτοκράτορα Θεοδοσίου (378–395), αυτή ήταν και η αιτία μιας τέτοιας θεολογικής καρποφορίας στο ορθόδοξο περιβάλλον. Οι Νεοαριανοί, με αρχηγό τον Ευνόμιο, οπαδούς του Απολινάριου, συνέχισαν τις δραστηριότητές τους και μια ομάδα Μεσσαλιανών και Ευσταθιανών μοναχών δεν σταμάτησαν να κηρύττουν τα λάθη τους. Την ίδια περίοδο πεθαίνει ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας (1 Ιανουαρίου 379) και ο Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος ζει τα τελευταία χρόνια της ζωής του στην εξορία (μετά το 383). Με τον Διόδωρο τον Ταρσό γεννήθηκε ο Νεστοριανισμός στην Αντιόχεια. Υπήρχαν όμως και πολλοί ορθόδοξοι συγγραφείς, όπως ο Άγιος Επιφάνιος Κύπρου (Σαλαμίν) (†403) και ο άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων (†386). Και μόνο μετά το 383 γίνεται φανερό ότι επικεφαλής της ορθόδοξης θεολογίας είναι ο Γρηγόριος ο Νύσσης, ο οποίος ήταν αρχικά μόνο συνεργάτης στον τομέα αυτό, και αργότερα διάδοχος του φίλου του Γρηγορίου του Ναζιανζηνού. Μία από τις σημαντικές θεολογικές κρίσεις της εποχής του Αγίου Γρηγορίου δημιουργήθηκε από τη θεολογία του Ευνομίου, ο οποίος μπέρδεψε την ουσία και τις Υποστάσεις στον Θεό και ταύτισε τις προσωπικές ιδιότητες των Θείων Προσώπων με την ουσία τους. Στις δύο επιστολές του προς τον Ευνόμιο, ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας απαντά σε αυτό διακρίνοντας σε Θεό τη φύση και τις υποστάσεις, τη διάκριση μεταξύ της θείας φύσης, η οποία είναι άγνωστη, και της αγένειας, που είναι ιδιότητα και, επομένως, προσιτή στην ανθρώπινη γνώση. Παρόμοια επιχειρήματα από την πλευρά του Βασιλείου, καθώς και του Γρηγορίου του Ναζιανζηνού, αν και μείωσαν, δεν έβαλαν τέλος στην επίδραση της ψευδούς διδασκαλίας του Ευνομίου στη χριστιανική κοινωνία. Γι' αυτό δεν σταμάτησαν οι παρεξηγήσεις και οι πειρασμοί μεταξύ των πιστών. Το γεγονός αυτό ανάγκασε τον Γρηγόριο Νύσσης να συνεχίσει το θεολογικό έργο της διάψευσης του Ευνομίου, που ξεκίνησαν οι προκάτοχοί του, για να ξεκαθαρίσει τελικά φιλοσοφικά τη διαφορά φύσης και Υποστάσεως στον Θεό. 1.5. Η θέση του «Μεγάλου Κατηχητικού Λόγου» ανάμεσα στα αρχαία κατηχητικά μνημεία Στο κεφάλαιο αυτό, καθήκον μας είναι να μελετήσουμε τα χαρακτηριστικά του «Μεγάλου Κατηχητικού Λόγου». Για να γίνει αυτό, πρέπει να το συγκρίνουμε με όλες τις προσεγγίσεις του κατηχουμένου που είναι γνωστές στην ιστορία της Εκκλησίας. Ιδιαίτερα πρέπει να τονιστεί ότι ο «Μέγας Κατηχητικός Λόγος» του Αγίου Γρηγορίου είναι, με τον τρόπο του, ένα εντελώς μοναδικό μνημείο πατερικής γραφής και η πρωτοτυπία του απλώς δεν προσφέρεται για τη συνήθη ταξινόμηση. Αφενός, οι ερευνητές της κληρονομιάς του Αγίου Γρηγορίου αποδίδουν αναμφισβήτητα τη «Μεγάλη Κατήχηση» στη δογματική ομάδα των έργων του, διακρίνοντας ότι «εκθέτει τα κύρια δόγματα σε θετική μορφή...» 18. Από την άλλη, το έργο αυτό αποτελεί μνημείο της κατηχητικής δραστηριότητας της αρχαίας Εκκλησίας. Πριν από τον «Μέγα Κατηχητικό Λόγο» του αγίου Γρηγορίου Νύσσης είχαν ήδη δημιουργηθεί τα έργα των πατέρων της αρχαίας Εκκλησίας, τα οποία είχαν ανάλογο επίκεντρο: «Συζήτηση με τον Ιουδαίο» του Ιουστίνου του Φιλοσόφου, «5 Βιβλία» του Ειρηναίου της Λυώνος, «Περί των απαρχών» του Ωριγένη, «Αθανασίας του Αγ. «Κατηχητικοί Λόγοι» του Αγίου Κυρίλλου Ιεροσολύμων, «Λόγος κατά Απολινάριου» του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου, τα έργα του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου. "Σε ποια κατηχητική παράδοση μπορεί να αποδοθεί; Στην αλεξανδρινή κατηχητική πρακτική του Κλήμεντος και του Ωριγένη - δεν υπάρχει ομοιότητα με την Κατηχητική της Ιερουσαλήμ (Catechetical and Secret Teachings of St. Cyril of Jerusalem) σε αυτήν, τόσο σε δομή όσο και σε θέματα. Roman (προετοιμασία για βάπτιση στα μέσα II - νωρίς. ΙΙΙ αιώνας), 19 Μιλάνο (μυσταγωγική κατήχηση του Αγίου Αμβροσίου Μεδιολάνου) 20 ή Βορειοαφρικανική («Περί κατηχήσεως του αδιδασκόμενου» του μακαριστού Αυγουστίνου). Χρονολογικά και εδαφικά, ο «Λόγος» του αγίου είναι πλησιέστερος στην αντιοχική παράδοση της κατήχησης (ηθική κατήχηση Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, δογματική κατήχηση Θεόδωρου Μοψουεστιανού, 21 Αρειανές και Αρμενικές κατηχήσεις). 22 Ωστόσο, αυτή η εγγύτητα δεν αντικατοπτρίστηκε στη δομή του «Μεγάλου Κατηχητικού Λόγου». Ιδιαίτερη προσοχή μπορεί να δοθεί στο γεγονός ότι η σύγκριση της «κατήχησης» του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης με την υπόλοιπη κατηχητική γραφή αφορά μόνο τη γενική της δομή, την πρόθεση της σύνθεσης, αλλά όχι και το περιεχόμενο. Θα ήταν επίσης λάθος να πούμε ότι το περιεχόμενο μιας κατήχησης ακολουθεί μια θεολογική παράδοση και το περιεχόμενο μιας άλλης ακολουθεί μια άλλη. Αυτό θα επαναλάμβανε την παρεξήγηση με την αντίθεση των θεολογικών σχολών, μόνο σε επίπεδο κατηχητικών παραδόσεων. «Έχουμε να κάνουμε εν προκειμένω με μια πλαστική και αναπτυσσόμενη παράδοση, στην οποία ήταν αναπόφευκτα τα πιο απροσδόκητα πειράματα και οι διασταυρούμενες επιρροές». Μπορεί κανείς να υποθέσει με μεγαλύτερη βεβαιότητα ότι ο «Μέγας Κατηχητικός Λόγος» είναι το μόνο κατηχητικό μνημείο της Αρχαίας Εκκλησίας που δεν απευθύνεται σε όσους έρχονται να μάθουν τη χριστιανική πίστη, αλλά σε εκείνους που εκ μέρους της Εκκλησίας και του ίδιου του Θεού καθοδηγούν το δρόμο της αλήθειας. 1.6. Γενικές πληροφορίες για το μνημείο Αρχαία χειρόγραφα των έργων του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης, αποθηκευμένα σε βιβλιοθήκες σε όλο τον χριστιανικό κόσμο, με την ανάπτυξη της τυπογραφίας έγιναν διαθέσιμα σε έναν αρκετά ευρύ κύκλο αναγνωστών. Κατά την εποχή του ευρωπαϊκού διαφωτισμού, υπήρχε μεγάλο ενδιαφέρον όχι μόνο για τη φιλοσοφία, αλλά και για την πατερική λογοτεχνία. Πολλοί άνθρωποι από μορφωμένα και πολιτιστικά στρώματα της κοινωνίας αρχίζουν να εξοικειώνονται με τα συγγράμματα του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης. «Υπό την επίδραση της έντονης διαμάχης μεταξύ Ρωμαίων και Προτεσταντών θεολόγων, έγινε ξεκάθαρα αντιληπτή η ανάγκη να κοιτάξουμε πίσω στα βάθη των περασμένων αιώνων». 25 Είναι αξιόπιστα γνωστό ότι «τα ευρεθέντα κείμενα των έργων του αγίου Γρηγορίου εκδόθηκαν σε ολόκληρο τον 16ο αιώνα χωρίς το πρωτότυπο ελληνικό κείμενο μόνο σε λατινική μετάφραση». 26 Πιθανότατα, παρόμοια λατινική έκδοση του «Μεγάλου Κατηχητικού Λόγου» δεν έχει διασωθεί πουθενά αλλού ή παραμένει απρόσιτη στους περισσότερους αναγνώστες. «Για πρώτη φορά, το ελληνικό πρωτότυπο και η λατινική μετάφραση των έργων του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης δημοσιεύθηκαν στο Παρίσι το 1615 χάρη στα έργα του Γάλλου λόγιου και εκδότη Le Duc». 27 «Το 1618, ο Jacob Gretser συμπλήρωσε την έκδοση του LeDuc με την έκδοση της «Προσθήκης», που αποτελούσε τον τρίτο τόμο των έργων του Αγίου Γρηγορίου», 28 και το 1638 αναλήφθηκε μια νέα έκδοση, συμπληρωμένη από τα έργα που ανακαλύφθηκαν πρόσφατα. Πιθανότατα, η «Μεγάλη Ανακοίνωση» δημοσιεύτηκε και στις δύο εκδόσεις. Είναι επίσης γνωστό ότι ακόμη και κατά τη διάρκεια της ζωής του Αγίου Γρηγορίου, το έργο που μας ενδιαφέρει «σημείωσε μεγάλη επιτυχία και θεωρήθηκε μια από τις καλύτερες εκθέσεις της χριστιανικής σωτηριολογίας». 29 Από αυτή την έκδοση, ο «Μεγάλος Κατηχητικός Λόγος» ανατυπώθηκε χωρίς καμία αλλαγή από τον διάσημο Γάλλο ηγούμενο Υπ. Μετά από αυτή την έκδοση του Παρισιού, τα έργα του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης έφτασαν σύντομα στον Ρώσο αναγνώστη. Επιμέλεια του Αιδ. Π. Δελίτσιν στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας μετέφρασε στα ρωσικά το πλήρες σώμα των έργων του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης. 30 «Η Μεγάλη Κατηχητική Ομιλία» δημοσιεύτηκε το 1862 στο τέταρτο μέρος των πλήρων έργων του αγίου. Ας σημειωθεί επίσης ότι την πρώτη απόπειρα μετάφρασης της «Μακράς Κατηχητικής Ομιλίας», όπως την ονόμασε ο μεταφραστής, είχε αναλάβει τρία χρόνια νωρίτερα ο δάσκαλος του Θεολογικού Σεμιναρίου του Νίζνι Νόβγκοροντ, Ιβάν Ζλατομπρέζοφ. Αυτό το έργο το μετέφρασε στα ρωσικά από την έκδοση του Παρισιού. Στις αρχές του 20ου αιώνα εμφανίζονται οι αγγλικές και γαλλικές εκδόσεις του «Μεγάλου Κατηχητικού Λόγου». Μία από τις τελευταίες κριτικές εκδόσεις του «Μεγάλου Κατηχητικού Λόγου» πραγματοποιήθηκε ακριβώς πριν από τριάντα χρόνια από τον Barbel στη Στουτγάρδη. Η πρόσφατη δημοσίευση του «Μεγάλου Κατηχητικού Λόγου» στην ανθολογία των Πατέρων της Εκκλησίας του 4ου αιώνα θεωρείται από τις πιο προσιτές και ευανάγνωστες από τους συγχρόνους μας και η εμφάνισή της ήταν πολύ επίκαιρη». 31 Η τελευταία ρωσική έκδοση του «Μεγάλου Κατηχητικού Λόγου» εκδόθηκε το 2003 από τη Θεολογική Ακαδημία του Κιέβου. Η έκδοση συνοδεύεται από παράλληλο πρωτότυπο κείμενο, σχόλια και επεξηγηματικά άρθρα. Κεφάλαιο 2. Οι κύριες διατάξεις του «Μεγάλου Κατηχητικού Λόγου» του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης. Σε αυτό το κεφάλαιο θα αναλύσουμε τα κύρια ζητήματα που έθεσε ο Άγιος Γρηγόριος στον «Μεγάλο Κατηχητικό Λόγο» του. Μπορούν να ταξινομηθούν σε τρία κύρια θέματα: το δόγμα της Αγίας Τριάδας, την οικονομία της ανθρώπινης σωτηρίας και το δόγμα των Μυστηρίων. Έτσι ακριβώς θα δομήσουμε τη σκέψη μας, τηρώντας τη σειρά των κεφαλαίων του ίδιου του «Λόγου». Παράλληλα, το περίγραμμα των «Λόγων» του Αγίου Γρηγορίου, που συνέταξε ο Yu.A. Ως υποστηρικτικό υλικό χρησιμοποιήθηκε το Westel (έκδοση KDA, 2003. σελ. 8–31). 2.1. Δόγμα της Αγίας Τριάδας Κεφάλαιο 1. Γένεση του Υιού του Θεού Ο Θεός δεν είναι μόνο ένας. Είναι λογικός, ή λεκτικός, που σημαίνει ότι έχει έναν Λόγο, ο οποίος, σε αντίθεση με τον άνθρωπο, είναι υποστατικός (δηλαδή έχει πραγματική ανεξάρτητη ύπαρξη), αιώνιος, ζωντανός και είναι η ίδια η ζωή (αυτό προκύπτει από την αιωνιότητα της ύπαρξής Του και την απλότητά Του, δηλ. την ακομπλεξία, τη μη σύνθεση της φύσης Του), καλός, ελεύθερος, παντοδύναμος. Ο κόσμος που δημιουργήθηκε από τον Λόγο είναι καλός ως προϊόν του καλού Λόγου. Όπως ο λόγος μας προέρχεται από το νου και είναι κάτι άλλο από το νου, αλλά έχει την ίδια φύση (ουσία) με το νου, έτσι και ο Λόγος του Θεού, προερχόμενος από τον Πατέρα, έχει μια ανεξάρτητη ύπαρξη (υπόσταση), αλλά την ίδια ουσία με τον Θεό Πατέρα (ομοούσιο μαζί Του). Κατά συνέπεια, όλες οι ιδιότητες που αποδίδουμε στον Θεό -καλοσύνη, παντοδυναμία, σοφία, αιωνιότητα, μη συμμετοχή στο κακό και, γενικά, τελειότητα σε όλα- θα πρέπει να ληφθούν υπόψη και για τον Λόγο - τον Υιό του Θεού. Το μεγαλύτερο μέρος του «Κατηχητικού Λόγου» είναι αφιερωμένο στην Ενσάρκωση, τη θυσία και την πράξη του σταυρού του Σωτήρος. Ένας μορφωμένος ειδωλολάτρης μπορούσε να συμφωνήσει ότι η θρησκεία του ήταν ηθικά φτωχή, αλλά δεν μπορούσε να κατανοήσει και να αποδεχτεί τη «βάρβαρη φιλοσοφία» των Χριστιανών για την εμφάνιση του Ενός Θεού και Παντοδύναμου Δημιουργού στη γη. Για τον Άγιο Γρηγόριο, «Ο Λόγος είναι η ίδια η ζωή και όχι η αντίληψη της ζωής». 32 Η προσωπικότητα του Ιησού Χριστού και το κατόρθωμά Του ως Σωτήρα «Ο Μέγας Κατηχητικός Λόγος» - αν και κατηχητικό μνημείο που απευθύνεται σε κατηχητές της εκκλησίας, εντούτοις περιέχει και πολεμικές που στρέφονται κατά των αιρετικών. Η μοναδικότητα αυτού του έργου έγκειται ακριβώς στον συνδυασμό της θετικής παρουσίασης των αληθειών της πίστης μαζί με την πολεμική θεολογία. Η Χριστολογία της «Μεγάλης Κατήχησης» αποκαλύπτει όλα τα επιχειρήματα των αντιπάλων του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης: Ευνομίου και Απολινάριου. Επιπλέον, ο άγιος ήδη έθιξε τέτοια γενικά εκκλησιαστικά χριστολογικά ζητήματα, η απόφαση για τα οποία ελήφθη μόλις μισό αιώνα αργότερα στην Οικουμενική Σύνοδο της Χαλκηδόνας. Η πιο κεντρική θέση στη Χριστολογία του Αγίου Γρηγορίου είναι η «θέση της πλήρους θεότητας και της πλήρους ανθρωπότητας του Σωτήρος Χριστού». 33 Ο Κύριος Ιησούς Χριστός για τον άγιο είναι το Πρόσωπο που ένωσε μέσα Του τον Αληθινό και Τέλειο Θεό με τον αληθινό και τέλειο άνθρωπο. Επιμένει ότι αυτή η ένωση είναι που σώζει τον άνθρωπο και είναι άξιος του Θεού: «Μόνο εκείνος που έδωσε ζωή στην αρχή μπόρεσε και συγχρόνως ταίριαζε να καλέσει τη ζωή που χάνεται». 34 Μια άλλη σημαντική θέση του αγίου μπορεί να θεωρηθεί το ζήτημα της ενσάρκωσης. Εξέθεσε τον Απαθή σε βάσανα; Έχει αλλάξει το Αμετάβλητο; Για να εξετάσει αυτό το ζήτημα, τονίζει τη θεμελιώδη διαφορά μεταξύ της παρούσας κατάστασης της ανθρώπινης φύσης (δηλαδή της αμαρτωλής) από την αρχέγονη: «Αν η διδασκαλία μας υποστήριζε ότι η Θεότητα γεννήθηκε μοχθηρά, τότε ο αντιρρησίας θα είχε λόγο να επιτεθεί στην πίστη μας, γιατί θα λέγαμε αταίριαστα και ανόμοια πράγματα για τη θεία φύση». 35 Αυτή ακριβώς είναι η πίστη της Εκκλησίας, ότι ο ίδιος ο Θεός διαμόρφωσε την πλήρη ανθρώπινη φύση στην κοιλιά της Παναγίας Μαρίας. Για να σώσει τον άνθρωπο, ο Θεός έπρεπε να δεχθεί καμία άλλη φύση, δηλαδή την ανθρώπινη φύση. Διαφορετικά, «τι είδους διόρθωση θα υπήρχε για τη φύση μας εάν, όταν ένα επίγειο ζωντανό ον είναι άρρωστο, κάποιο άλλο, ουράνιο ον δεχόταν θεία επίσκεψη;... Αν... η θεία... δύναμη δεν άγγιζε τον άρρωστο, δηλαδή ό,τι είναι αρμόδιο για τον εαυτό του, τότε το έργο της Θείας δύναμης σε κάτι που δεν έχει τίποτα κοινό με εμάς θα ήταν άχρηστο για τον άνθρωπο... Ενώπιον της παντοδύναμης φύσης Αυτός και τα πάντα είναι εξίσου κάτω από Αυτόν». 36 Ο «Μεγάλος Δημόσιος Λόγος» τονίζει συνεχώς την αξιοπρέπεια της ανθρώπινης φύσης και τη θεμελιώδη δυνατότητα της ένωσής της με τον Θεό. Άλλωστε αυτό ακριβώς ήταν το έργο του Χριστού, ώστε ο αληθινός Θεός να θυσιαστεί και, μέσω της ανθρώπινης φύσης, να αφομοιώσει τον ανθρώπινο πόνο στον εαυτό Του. Μόνο σε αυτή την περίπτωση η θυσία έχει μεγάλη δύναμη και σωτήρια σημασία για τους ανθρώπους. Η αμαρτία, κατά τον άγιο, δεν υφίσταται από μόνη της, γιατί η αντίθεση στο καλό... είναι διαφορετική από το καλό με την ίδια έννοια που ονομάζουμε το ανύπαρκτο διαφορετικό από το υπάρχον και το ανυπαρξία από το είναι». 37 Επομένως, προκύπτει ένα σκληρό δίλημμα: είτε ο Θεός σώζει ολόκληρο το άτομο, είτε η ενσάρκωση του Θεού είναι γενικά αδύνατη ή άχρηστη, εν όψει της μη αναστρέψιμης αμαρτωλής μόλυνσης όλης της ανθρώπινης φύσης. Ο Άγιος Γρηγόριος δεν σταματά να αντικρούει απλώς τη χριστολογία των αιρετικών. Ο «Μέγας Κατηχητικός Λόγος» προσδοκά τις χριστολογικές συζητήσεις του 5ου–7ου αιώνα. Η πιθανότητα της ενσάρκωσης, κατά τον άγιο Γρηγόριο, προκύπτει και από το ότι «σε κάθε πράγμα υπάρχει μια Θεότητα, διεισδύουσα και ασπαζόμενη και μένοντας σε αυτήν... αν και ο τρόπος της παρουσίας του Θεού μέσα μας δεν είναι ο ίδιος με αυτό...» 38 υποστατικός εν Χριστώ. Με το έργο του ο Άγιος Γρηγόριος συμβάλλει αναμφισβήτητα στο ψήφισμα της Συνόδου της Χαλκηδόνας, που δεν έχει ακόμη πραγματοποιηθεί. Ο άγιος έχει εκείνα τα περίφημα τέσσερα «μη...» με τα οποία η Οικουμενική Σύνοδος του 451 θα υποδείξει την εικόνα της υποστατικής ένωσης δύο τέλειων εν Χριστώ φύσεων. Ο καθηγητής Nesmelov έδειξε πειστικά ότι οι κατηγορίες του Αγίου Γρηγορίου από ορισμένους δυτικούς επιστήμονες για τον Νεστοριανισμό, τον Μονοφυσιτισμό ή τον Δοκετισμό είναι εντελώς αβάσιμες, γιατί. «Μπορεί κανείς να βρει αρκετές εκφράσεις που υποδηλώνουν με βεβαιότητα την ομολογία του Αγίου Γρηγορίου για την ορθόδοξη μη συγχώνευση των δύο φύσεων του Ιησού Χριστού» 39 αφενός και την «ακριβή ενότητα» Θεού και ανθρώπου σε «ένα πρόσωπο», αφετέρου. 40 Άρα, η Χριστολογία του «Μεγάλου Κατηχητικού Λόγου» περιέχει τρεις κύριες διατάξεις: 1. Η Ενσάρκωση είναι δυνατή γιατί δεν ταπεινώνει τον Θεό, δεν εισάγει καμία αλλαγή στη φύση Του και δεν τον περιορίζει. 2. Η ενσάρκωση είναι πράξη Θείας αγάπης και μόνο αυτή μπορεί να σώσει έναν άνθρωπο από την αμαρτία, την κατάρα και τον θάνατο. 3. Στο Πρόσωπο του Ιησού Χριστού, η αληθινή φύση του Θεού σε ασύλληπτη ενότητα ενώθηκε υποστατικά με την τέλεια φύση του ανθρώπου. Κεφάλαιο 2. Γένεση του Αγίου Πνεύματος Ο Άγιος Γρηγόριος γράφει ότι «όπως ο λόγος μας συνοδεύεται από αναπνοή, που γίνεται με φωνή και φανερώνει τη δύναμη (το νόημα) του λόγου, έτσι και στον Θεό υπάρχει Πνεύμα. είναι μια υποστατική δύναμη (δηλαδή έχοντας μια ανεξάρτητη πραγματική ύπαρξη), ελεύθερη, ενεργή, καλή, παντοδύναμη» 41. Ο ακρογωνιαίος λίθος του έργου του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης που μελετάμε είναι η φανερωμένη διδασκαλία της Αγίας Τριάδος. Ο «Μέγας Κατηχητικός Λόγος» ξεκινά με τη δήλωση: στην ουσία του, ο Θεός είναι ένας, τέλειος, αυτάρκης και «έχει συντριπτική δύναμη» πάνω σε όλα. 42 Μόνο ένα ον μπορεί να έχει τέτοιες ιδιότητες και κανείς δεν μπορεί να πει τίποτα γι' Αυτόν, γιατί «... κανείς δεν γνωρίζει τον Υιό εκτός από τον Πατέρα· και κανένας δεν γνωρίζει τον Πατέρα εκτός από τον Υιό, και στον οποίο ο Υιός θέλει να αποκαλύψει» (Ματθαίος 11:27), «και κανείς δεν γνωρίζει τα πράγματα του Θεού εκτός από το Πνεύμα του Θεού» (11 Κορ. 2). Η γνώση αυτού του βαθύτερου και σημαντικότερου μυστικού δίνεται στον άνθρωπο μόνο από τον Θεό. Ο Άγιος Γρηγόριος τονίζει ιδιαίτερα ότι τόσο ο Λόγος όσο και το Πνεύμα του Θεού «έχοντας δύναμη για τα πάντα, δεν έχουν καμία τάση προς τίποτα κακό, γιατί κάθε επιθυμία για το κακό είναι ξένη προς τη φύση του Θεού». 43 Η Τριάδα του Θεού στις υποστάσεις δεν παραβιάζει στο ελάχιστο την ενότητα και την απλότητα της Θείας φύσης. Η Ορθόδοξη τριαδολογία, χρησιμοποιώντας φιλοσοφική ορολογία, βασίζεται στην Αγία Γραφή και στην Εκκλησιαστική Παράδοση. Ο «Μέγας Κατηχητικός Λόγος» διαχωρίζει τις έννοιες «ουσία» και «υπόσταση» ως το γενικό γενικό και ιδιωτικό άτομο της Μίας Φύσης του Θεού, αντίστοιχα. Ο τύπος: «Ένα ον σε τρεις υποστάσεις» περιλαμβάνεται στη χριστιανική θεολογία. Σύμφωνα με τον V. Lossky, «το δόγμα της Τριάδας είναι ένας σταυρός για την ανθρώπινη σκέψη», 44 αλλά η Εκκλησία του Χριστού ομολογεί σταθερά την πίστη της στον «Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα - την Τριάδα του Ομοούσιου και του Αδιαίρετου». 45 Και ο πατήρ Γεώργιος ο Φλωρόφσκι μας θυμίζει τα λόγια του αγίου Γρηγορίου Νύσσης ότι: «Ο Κύριος ονομάζει το να μη γνωρίζει κανείς τίποτα για τον Θεό, αλλά να έχει τον Θεό μέσα του, μακαριότητα» 46. Ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης αφιερώνει πολύ λιγότερο χώρο στην αποκάλυψη της διδασκαλίας της Εκκλησίας για τη Θεότητα του Αγίου Πνεύματος παρά στον Υιό του Θεού. Αυτό είναι απολύτως δικαιολογημένο, γιατί... έργο του «Μεγάλου Κατηχητικού Λόγου», όπως τον συνέλαβε ο άγιος Γρηγόριος, είναι να συνυφάνει αρμονικά την ανθρωπολογία και τη χριστολογία. Μόνο τα πρώτα κεφάλαια της «Μεγάλης Κατήχησης» είναι αφιερωμένα στην τριαδολογία. Ο Άγιος Γρηγόριος τονίζει ότι το Άγιο Πνεύμα θα κοινωνηθεί κατ' αναλογία με τον Λόγο του Θεού. Όπως ο Λόγος είναι υποστατικός και δεν μοιάζει με τον δικό μας στην πράξη, έτσι είναι και το Πνεύμα. «Είναι ευσεβές να πιστεύουμε ότι στη φύση του Θεού υπάρχει το Πνεύμα του Θεού, αφού αναγνωρίζεται ότι υπάρχει ο Λόγος του Θεού… Έτσι, έχοντας διδαχθεί για το Πνεύμα του Θεού, που συνοδεύει τον Λόγο και αποκαλύπτει την αποτελεσματικότητά Του, δεν καταλαβαίνουμε την πνοή της αναπνοής. 47 Σε αντίθεση με τις απόψεις του Ωριγένη, ο Άγιος Γρηγόριος δεν τοποθετεί το Πνεύμα του Θεού σε υποδεέστερη θέση σε σχέση με την Πρώτη και τη Δεύτερη Υπόσταση, μη βλέποντας καμία αντίφαση μεταξύ της πληρότητας και της απλότητας της Θεότητας. «... Περί του Πνεύματος του Θεού... εννοούμε μια αυθύπαρκτη δύναμη, η οποία από μόνη της εμφανίζεται σε ειδική υπόσταση, είναι αχώριστη από τον Θεό στον Οποίο είναι, και από τον Λόγο του Θεού, που συνοδεύει, δεν ξεχύνεται, αλλά, όπως ο Λόγος του Θεού, υπάρχει υποστατικά, είναι ελεύθερη, αυθόρμητη, ενεργή, κάθε καλή θέληση έχει πάντα δύναμη και επιλέγει». 48 Κεφάλαιο 3. Το ακατανόητο της Τριάδας Η εξέταση του ζητήματος του συνδυασμού της ενότητας και της τριάδας στον Θεό μας οδηγεί αναπόφευκτα στο συμπέρασμα ότι αυτός ο συνδυασμός είναι παράδοξος και ακατανόητος για τον ανθρώπινο νου. Συνοψίζοντας τη διδασκαλία του «Μεγάλου Κατηχητικού Λόγου» για τον Θεό, είναι σκόπιμο να εξαχθούν ορισμένα συμπεράσματα που σχετίζονται άμεσα με την κατήχηση: 1. Το δόγμα της Τριάδας του Ενός Θεού είναι το μεγαλύτερο μυστήριο που αποκαλύπτεται στους ανθρώπους μετά από μακρά προετοιμασία. Είναι πολύ σημαντικό για τους κατηχητές να μάθουν ότι αυτή η αλήθεια μεταδίδεται από τον ίδιο τον Θεό και δεν λέει ψέματα. 2. Η Αγία Γραφή είναι άφθονα κορεσμένη από ενδείξεις του μυστηρίου της ενδοθεϊκής ζωής. Έτσι, ο Πατέρας στέλνει τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, αγαπά τον Υιό και τον κόσμο, αποκαλύπτει την αλήθεια στους ανθρώπους, δίνει καλά πράγματα σε όσους ζητούν, συγχωρεί αμαρτίες, σώζει και δοξάζει. Ο Υιός γνωρίζει τον Πατέρα, έρχεται στον κόσμο για χάρη των ανθρώπων, στέλνει τον Παρηγορητή, αγαπά τον Πατέρα και τον κόσμο, κοινοποίησε την αποκάλυψη στους ανθρώπους, χαρίζει ευλογίες, συγχωρεί αμαρτίες. Δείχνει δραστηριότητα και θέληση. Και το Άγιο Πνεύμα δοξάζει τον Υιό, αναζωογονεί τους ανθρώπους, τους διδάσκει σε όλη την αλήθεια, αναγγέλλει το μέλλον, παρέχει ποιμένες, γνωρίζει τον Θεό, εκδηλώνει θέληση και δραστηριότητα. Οι προφητείες του Θεού του Ισραήλ ήταν επίσης εμπνευσμένες από το Άγιο Πνεύμα, το οποίο επέλεξε κήρυκες. 3. Η Εκκλησία εξέφρασε την αποκάλυψη για τον Θεό με σαφείς θεολογικούς όρους και το δόγμα της Αγίας Τριάδας δεν μπορεί να ερμηνευθεί με κανέναν τρόπο. «Ο Θεός είναι ένας και ταυτόχρονα τριπλός, όχι από την ίδια άποψη, αλλά από διαφορετικούς... Είναι ένας στην ουσία, αλλά τριπλός στα πρόσωπα». 49 Εάν η Εκκλησία δεν προσδιορίζει τους όρους, αλλά, αντίθετα, τονίζει τις διαφορές τους, τότε δεν χρειάζεται να αναζητήσουμε εσωτερική αντίφαση όπου δεν υπάρχει. Τα υποστατικά ονόματα «... είναι μάλλον αποφατικά παρά καταφατικά - εν πάση περιπτώσει, δεν μας δίνουν μια εξαντλητική κατανόηση του μυστηρίου της Τριαδικής ζωής, ειδικά αφού αποκλείεται οποιαδήποτε αναλογία με τη δημιουργημένη σημασία αυτών των λέξεων».50 4. Τα ίχνη της τριάδας που βρίσκονται στις αρχαίες παγανιστικές θρησκείες δεν μπορούν να αποδοθούν πλήρως στους καρπούς του χαμένου ανθρώπινου μυαλού. Ο χαρακτήρας τους είναι τόσο σκοτεινός, απροσδιόριστος και ακαθόριστος που προδίδει αναλαμπές της προ-Αβρααμικής θρησκείας που ήταν κοινή ιδιοκτησία της ανθρωπότητας. 5. Η αληθινή διδασκαλία για την Αγία Τριάδα είναι ριζικά διαφορετική από εκείνους τους θρύλους που αόριστα διατήρησε ο παγανισμός. Η πρώιμη ιστορία της Εκκλησίας το μαρτυρεί αυτό: οι ειδωλολάτρες δεν δέχονταν για δικούς τους χριστιανούς που δίδασκαν για την εμφάνιση του Θεού στη σάρκα. Η πλατωνική τριάδα είναι μια οικογένεια τριών θεών: ο υψηλότερος ή η αιτία και ο πατέρας του κόσμου, ο κατώτερος - ο νους που δημιουργήθηκε από τον πρώτο και τον τρίτο, που είναι η ψυχή του κόσμου ή ο ίδιος ο κόσμος. Αν λάβουμε υπόψη μια ορισμένη ανώτερη ενότητα, τότε είναι προφανές ότι η τριάδα ή η τεταρτοταγή του Πλάτωνα δεν έχει τίποτα κοινό με τη χριστιανική διδασκαλία για τον Ένα Θεό, του οποίου τα Πρόσωπα είναι απολύτως ίσα σε τιμή. Κεφάλαιο 4. Απάντηση στην ένσταση των Εβραίων Ο άγιος πιστεύει ότι είναι ευκολότερο για τους Εβραίους να απαντήσουν παρά για τους ειδωλολάτρες, αφού η απάντηση βασίζεται στη Γραφή, στην οποία ανατρέφονται οι Εβραίοι. Ο Δαβίδ λέει ότι «με τον λόγο του Κυρίου εδραιώθηκαν οι ουρανοί, και από το Πνεύμα του στόματός του ήταν όλη η δύναμή τους». Αλλά ο Λόγος του Θεού και το Πνεύμα του Θεού δεν είναι το ίδιο με το δικό μας, γιατί οι ουρανοί ιδρύθηκαν από αυτούς. Αυτό σημαίνει ότι ο Λόγος και το Πνεύμα Του είναι υποστατικά (έχουν ανεξάρτητη πραγματική ύπαρξη) και ισχυρά. 2.2. Δόγμα της Οικονομίας της Σωτηρίας Κεφάλαιο 5. Μετάβαση στο δόγμα της Ενσάρκωσης. Η Δημιουργία του Ανθρώπου και η Ελευθερία Του Εδώ ο άγιος απευθύνεται σε Έλληνες και Εβραίους. Αν ένας Έλληνας από γενικές έννοιες και ένας Εβραίος, με βάση τη Γραφή, μπορεί να αναγνωρίσει την ύπαρξη του Λόγου και του Πνεύματος, τότε το δόγμα της ενσάρκωσης του Λόγου τους φαίνεται απίστευτο και παράλογο. Για να τους πείσει, χρησιμοποιεί στοιχεία που αποδεικνύουν ότι η δημιουργία του κόσμου είναι έργο του Λόγου και της σοφίας (το να σκέφτεσαι διαφορετικά είναι ανόητο και πονηρό). Και ο άνθρωπος είναι μέρος του κόσμου, που σημαίνει ότι δημιουργήθηκε από τον Λόγο και τη σοφία και δημιουργήθηκε «από αφθονία αγάπης» για να γίνει «συμμέτοχος των θείων ευλογιών». Κατά συνέπεια, πρέπει να έχει στη φύση του κάτι αντίστοιχο με αυτές τις ευλογίες (όπως η φύση του ματιού έχει φως για να μπορεί να το δει, όπως η φύση των πτηνών είναι προσαρμοσμένη στη ζωή στον αέρα, στα ψάρια - στο νερό κ.λπ.). Επομένως, ο άνθρωπος είναι προικισμένος με ζωή, λόγο, σοφία και άλλες θείες ευλογίες. Το βιβλίο Γένεση διδάσκει ότι ο άνθρωπος συμμετείχε επίσης στις ευλογίες της αιώνιας ζωής. Πώς όμως μπορεί αυτό να συμβιβαστεί με την παρούσα ελεεινή κατάσταση του ανθρώπου, θνητού και παθιασμένου; Ο λόγος για αυτό, φυσικά, δεν είναι η καλοσύνη του Θεού, αλλά η ελευθερία - η καλύτερη από τις ευλογίες που δίνονται στον άνθρωπο. Γιατί ένα άτομο αντάλλαξε μια καλύτερη συνθήκη με μια χειρότερη; Επειδή ήθελε να απομακρυνθεί από την καλοσύνη και την αρετή, και η απουσία του καλού είναι κακό, η απουσία της αρετής είναι κακία. Η διδασκαλία για τον άνθρωπο μεταξύ των Αγίων Πατέρων είναι αδιανόητη έξω από την πληρότητα της εκκλησιαστικής διδασκαλίας, απομονωμένη από αυτήν. Η ανθρωπολογία των Πατέρων της Εκκλησίας είναι «πρωτίστως, αν όχι αποκλειστικά, το δόγμα του ποιος πρέπει να σωθεί». 51 «Η ανθρωπολογία του «Μεγάλου Κατηχητικού Λόγου» είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με την τριαδολογία (που σώζει), τη χριστολογία (πώς σώζει), τη σωτηριολογία (τι είναι η σωτηρία), τον ασκητισμό (πώς πρέπει να συμμετέχει ο άνθρωπος στη σωτηρία του), την ηθική διδασκαλία (συντονισμός της στάσης του απέναντι στους άλλους με τις Εντολές του Θεού) και τη σωτηρία2. Ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης εμμένει στο βιβλικό όραμα του ανθρώπου. Ο λόγος για την εμφάνιση του ανθρώπου, πιστεύει ο άγιος Γρηγόριος, δεν είναι κάποια έλλειψη και κατωτερότητα στον Θεό. «...Ο Λόγος, η Σοφία, η Δύναμη... είναι ο Δημιουργός της ανθρώπινης φύσης, που δεν φέρθηκε από καμία ανάγκη στη δομή του ανθρώπου, αλλά από μια αφθονία αγάπης που έφερε στην ύπαρξη ένα τέτοιο ζωντανό ον». 53 «Ο άνθρωπος», γράφει ο άγιος, «έρχεται στην ύπαρξη για να γίνει μέτοχος των θείων ευλογιών» και «... είναι αναγκαστικά διατεταγμένος με τέτοιο τρόπο ώστε να είναι ικανός να συμμετέχει στις ευλογίες». 54 Ο άνθρωπος συνδυάζει δύο κόσμους στον εαυτό του: νοητικό και αισθητήριο. Οι ίδιοι «διαφέρουν μεταξύ τους από μια μεγάλη άβυσσο, έτσι ώστε ούτε το αισθητήριο έχει νοητικά χαρακτηριστικά, ούτε το νοητικό - αισθητήριο, αλλά, αντίθετα, το καθένα διακρίνεται από αντίθετα χαρακτηριστικά. Γιατί η ψυχική φύση είναι κάτι αιθέριο, άυλο και χωρίς μορφή, ενώ η αισθησιακή φύση, με το όνομά της, υπόκειται σε παρατήρηση από τις αισθήσεις». 55 Ωστόσο, αυτές οι δύο αρχές, που, αυστηρά, δεν έχουν τίποτα κοινό, ενώνονται ως εκ θαύματος στον άνθρωπο. Ο Άγιος Γρηγόριος βλέπει σαφή εξήγηση γι' αυτό στον κόσμο γύρω του. «... Όπως στον ίδιο τον αισθητηριακό κόσμο, με τη μεγάλη αμοιβαία αντίθεση των στοιχείων, είναι αισθητή μια ορισμένη αρμονία, που εδραιώνεται από το αντίθετο από εκείνη τη Σοφία που κυβερνά το Σύμπαν, και, έτσι, σε όλη τη δημιουργία υπάρχει συμφωνία με τον εαυτό της και η ένωση της ομοφωνίας δεν διαλύεται σε καμία περίπτωση από τη φυσική αντίσταση - έτσι, ομοίως, σύμφωνα με τη σοφία του Θεού, συμβαίνει η διάλυση της νοητικής σοφίας. Αυτές οι δύο αρχές, που συμμετέχουν «ισότιμα», συνιστούν την «καλύτερη φύση». 57 Ο άγιος δεν έχει καμία αμφιβολία ότι η ανθρώπινη φύση είχε από μόνη της την αθανασία, αφού «μεταξύ των ευλογιών που ενυπάρχουν στη φύση του Θεού είναι η αιωνιότητα». 58 «Ο Μέγας Κατηχητικός Λόγος» αναφέρει ότι η έκφραση «ο άνθρωπος δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού» (Γεν. 1:27) είναι «...υπολογισμός των διακριτικών γνωρισμάτων της Θεότητας. Κατέχοντας ζωή, λόγια, σοφία, αθανασία, η ανθρώπινη φύση «θα μπορούσε να αναγνωρίσει το υπέρτατο Είναι και να επιθυμήσει την αιωνιότητα του Θεού». 59 Κεφάλαιο 6. Πώς συνέβη η πτώση του ανθρώπου Ο άνθρωπος, κατά τον άγιο, είναι ο καλύτερος συνδυασμός νοητικού και αισθητηριακού. Το βιβλίο της Γένεσης λέει για αυτό, όπου λέει ότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε από χώμα και τότε ο Θεός του έδωσε ζωή. Αλλά ακόμη και πριν από τον άνθρωπο, δημιουργήθηκαν ευφυείς αγγελικές δυνάμεις και ο Θεός εμπιστεύτηκε σε έναν από αυτούς τη φύλαξη της γης. Βλέποντας την τελειότητα και την ευσεβή του ανθρώπου, αυτός ο άγγελος έπεσε σε φθόνο. Πώς θα μπορούσε να είναι αυτό; Η κακία είναι η απουσία αρετής, όπως η τύφλωση είναι η απουσία της όρασης. Ο άγγελος ήταν ένα ελεύθερο ον, και επέλεξε να κλείσει τα μάτια του στην καλοσύνη. Έτσι γέννησε το αντίθετο του καλού - τον φθόνο. Από αυτό το πρώτο σοκ, σαν χιονοστιβάδα από πέτρα που πέφτει, το κακό άρχισε να μεγαλώνει μέσα του. Και αφού δεν μπόρεσε με βία να νικήσει έναν άνθρωπο που προστατευόταν από τη θεία χάρη, τον έπεισε ύπουλα να αυτοκτονήσει, χρησιμοποιώντας πονηριά, σαν να ρίχνεις νερό σε λάδι για να σβήσει μια λάμπα. Έτσι, η χάρη άρχισε να ξεθωριάζει και να εξασθενεί στον άνθρωπο και οι ευλογίες αντικαταστάθηκαν από τα αντίθετά τους: αντί για ζωή, θάνατος, αντί για δύναμη, αδυναμία, αντί για ευλογία, κατάρα, αντί για τόλμη, ντροπή. Σύμφωνα με τον άγιο, η ανθρώπινη φύση δεν μπορεί να είναι θανάσιμα στατική. Στον άνθρωπο, η ικανότητα και η ανάγκη για ανάπτυξη ορίστηκε από τον ίδιο τον Δημιουργό. αυτός (ο άνθρωπος) δεν έπρεπε να μείνει ο ίδιος όπως βγήκε από τα «χέρια» του ουράνιου Πατέρα. Αυτό είναι φυσιολογικό για έναν άνθρωπο, γιατί «η δημιουργία σχετίζεται με την αλλαγή... η ίδια η υπόσταση της δημιουργίας ξεκίνησε με την αλλαγή, από το γεγονός ότι με τη Θεία δύναμη το ανύπαρκτο μετατρέπεται στο υπάρχον...». 60 Ο άνθρωπος μπορούσε να κινηθεί προς τον Θεό ή να απομακρυνθεί από Αυτόν. «...Υπάρχουν δύο τύποι τέτοιας κίνησης: το ένα επιτυγχάνεται πάντα για καλό, σε αυτό η κίνηση προς τα εμπρός δεν σταματά, γιατί το όριο του μονοπατιού δεν φτάνει· το άλλο είναι αντίθετο, και αυτή είναι η συνέπειά του, ότι δεν μπορεί να είναι συνεπής, γιατί η αντίθεση στο καλό, όπως ειπώθηκε προηγουμένως, διαφέρει από το καλό με την ίδια έννοια που το ανύπαρκτο ονομάζεται διαφορετικό από το υπάρχον και το ανύπαρκτο». 61 Το κακό είναι ύπουλο γιατί καλύπτεται με το πρόσχημα του καλού, «στολισμένο με κάποιο είδος φαντάσματος καλού». 62 Η εντολή, το ηθικό καθήκον των πρώτων ανθρώπων ήταν να καθορίσουν και να επιλέξουν ελεύθερα το αληθινό καλό και να αποφύγουν το κακό, καλυμμένο με υποσχέσεις «...θα γίνετε σαν θεοί...» (Γεν. 3, 4). Το μυαλό έπρεπε να δώσει μια ηθική εκτίμηση στις κινήσεις της θέλησης. Όμως το ανθρώπινο μυαλό έκανε λάθος. Κεφάλαιο 7. Γιατί ο Θεός δεν είναι ο δημιουργός του κακού Σε αυτό το κεφάλαιο, ο Άγιος Γρηγόριος θέτει μια ερώτηση που είναι πάντα σχετική για τους μη εκκλησιαστικούς ανθρώπους: "Αλλά ίσως είναι καλύτερο να μην υπάρχει καθόλου ένας άνθρωπος παρά να παραμένει σε βάσανα; Άλλωστε, ο Θεός πρέπει να έχει προβλέψει την πτώση του ανθρώπου." Ή, όπως πιστεύουν οι Μανιχαίοι, ο Δημιουργός αυτού του κόσμου είναι κακός θεός; Όμως ο Απόστολος έχει δίκιο: μόνο ο πνευματικός μπορεί να κρίνει τον πνευματικό. Οι υπερασπιστές τέτοιων διδασκαλιών θεωρούν ότι είναι καλές μόνο οι σωματικές απολαύσεις, αλλά η ουσία του καλού και του κακού πρέπει να κρίνεται με την απομάκρυνση από τα συναισθήματα και την εξέταση του θέματος στην ουσία του. Στην πραγματικότητα, το κακό είναι κακία, και η κακία είναι η έλλειψη καλού. Αυτή η έλλειψη προέρχεται από την ελεύθερη βούληση. Άρα το κακό δεν έχει πραγματική, αρχική ύπαρξη. Αλλά ο Θεός είναι ο Δημιουργός αυτού που υπάρχει και όχι αυτού που δεν είναι. Επομένως, ο Θεός δεν είναι ο δημιουργός του κακού. Τον ψυχολογικό μηχανισμό της ανάδυσης και εξάπλωσης του κακού δείχνει πολύ καθαρά ο άγιος Γρηγόριος. Πρώτα, «...έπεσε στο πάθος του φθόνου, που δεν δημιουργήθηκε καθόλου για κακό από τον Δημιουργό του Σύμπαντος στην καλοσύνη... Εφόσον το νοήμον πλάσμα είχε προηγουμένως αντιληφθεί και καθεμία από τις αγγελικές δυνάμεις, από τη Δύναμη που κυβερνά τα πάντα, ήταν εξοπλισμένη με κάποια δραστηριότητα για να συνθέσει το Σύμπαν, τότε υπήρχε μια ορισμένη δύναμη που ανατέθηκε να διατηρήσει τη γήινη και τη γύρω χώρα. χτίζει την οικονομία στο Σύμπαν». 64 Ο άγιος συνδέει την πτώση του αγγέλου με την εμφάνιση του ανθρώπου, επομένως μπορούμε να συμπεράνουμε ότι μόνο μετά τη δημιουργία του κόσμου και του ανθρώπου εμφανίστηκαν τα πονηρά πνεύματα. «...Αυτός που του έχει δοθεί το προνόμιο να επιβλέπει τα πάντα πάνω από το έδαφος, το αναγνωρίζει ως επικίνδυνο και ανυπόφορο για τον εαυτό του, αν από τη φύση αποδειχθεί ότι υπάρχει κάποια ουσία που παρομοιάζεται με ανώτερη αξιοπρέπεια», 65 και καταφέρνει να αναγκάσει ένα άτομο να αποσυρθεί ανεξάρτητα από τον Δότη της ζωής και να ανταλλάξει τη γνώση του Θεού με την περιέργεια. «Ο Γρηγόριος Νύσσης πολύ συχνά συνδυάζει όλες τις πικρές συνέπειες του προπατορικού αμαρτήματος στην έννοια του «θανάτου». 66 Επιπλέον, η διάκριση μεταξύ δύο ειδών θανάτου: πνευματικού και σωματικού. Με το πρώτο εννοείται ο «χωρισμός» της ψυχής «από την αληθινή ζωή», 67 δηλαδή από τον Θεό. Με το δεύτερο, «την αφαίρεση της αισθησιακής ζωής», δηλαδή την αποσύνθεση της ανθρώπινης φύσης, «που έχει αποδεχτεί το κακό». 68 Ο άγιος θεωρεί ότι ο ίδιος ο θάνατος είναι ευλογία του Θεού. Η πραγματική κατάσταση της ανθρώπινης φύσης τώρα είναι ριζικά διαφορετική από την αρχέγονη. Είναι δύσκολο να αναγνωρίσεις ένα λογικό ον στον πεσμένο άνθρωπο. γενικά, δεν είναι εύκολο να συμφωνήσουμε ότι η εικόνα του Θεού παραμένει μέσα του. Δεν υπάρχει θεϊκότητα της ψυχής, δεν υπάρχει αιωνιότητα ζωής, κανένα σώμα απρόσβλητο από τα βάσανα: «Ο άνθρωπος είναι θνητός, παθιασμένος, γρήγορος να χαθεί, σε ψυχή και σώμα είναι διατεθειμένος σε κάθε είδους πάθος», παραδέχεται ο άγιος Γρηγόριος, «αλλά η παρούσα διεστραμμένη κατάσταση της ανθρώπινης ζωής δεν χρησιμεύει ως επαρκής απόδειξη, σαν να μην υπήρχε ποτέ ο Θεός από την αρχή σε καλή κατάσταση». δημιουργός του κακού και δεν είναι ο ένοχος της εμφάνισής του. Η απόδειξη αυτού είναι η ίδια η έννοια του Θεού. Διαφορετικά, «η έννοια της καλοσύνης του Θεού δεν θα σταθεί». 72 Έτσι, ο λόγος για την εμφάνιση του κακού δεν βρίσκεται στον Θεό, αλλά στην ελεύθερη βούληση των λογικών όντων. «...Η έννοια της ύπαρξης για τον Γρηγόριο ταυτίζεται πλήρως με την έννοια του καλού, του καλού (έτσι ώστε ο Θεός, ως απόλυτο καλό, να είναι ταυτόχρονα αληθινά υπαρκτός) και η έννοια της ανυπαρξίας ταυτίζεται με την έννοια του κακού». 73 Ακόμη και έμμεσα, δεν μπορεί κανείς να κατηγορήσει τον Θεό ότι επέτρεψε το κακό, γιατί χωρίς να είναι ελεύθερος ένας άνθρωπος θα έπαυε να είναι άτομο. Ο Κύριος, «που υπέταξε την ανθρώπινη φύση όχι με κανένα ακούσιο καταναγκασμό, σαν κάποιο είδος κινούμενου σκάφους», 74 έδωσε στον άνθρωπο την ευκαιρία να αγωνιστεί ανεξάρτητα για το Πρωτότυπο του και να βελτιωθεί ατελείωτα. Κεφάλαιο 8. Η έννοια της ασθένειας και του θανάτου Το πρόβλημα του κακού στον κόσμο που συζητήθηκε παραπάνω έχει τις συνέπειές του στην ανθρώπινη ασθένεια και θάνατο. Για τους μη πιστούς, η ύπαρξή τους είναι επίσης θέμα σύγχυσης. Είναι προφανές ότι όσοι αγαπούν να περνούν τη ζωή τους σε σωματικές απολαύσεις είναι αγανακτισμένοι με την ασθένεια και τον θάνατο και προτιμούν να μην υπάρχουν παρά να ζουν με πόνο. Ωστόσο, ακόμη και σε αυτό βλέπουμε μια υπερβολή της ευεργεσίας του Θεού. Με την ελεύθερη μετακίνηση έχουμε προσελκύσει τον εαυτό μας στην επικοινωνία με το κακό, και επομένως το κακό έχει ανακατευτεί στη φύση μας. Αυτός είναι ο λόγος που ο άνθρωπος, σαν πήλινο σκεύος, αποσυντίθεται στη γη, ώστε να αποχωριστεί η βρομιά από αυτόν και να αναδημιουργηθεί μέσω της ανάστασης στην αρχική του κατάσταση. Ο Μωυσής διδάσκει σχετικά, όταν λέει ότι μετά το έγκλημα των πρωτοκτίστων, ο Θεός τους έντυσε με δερμάτινα ενδύματα, που δείχνουν τη νεκρότητα που ντύνει τον άνθρωπο απ' έξω και όχι από μέσα, γιατί... η νεκρότητα αφορά το σώμα, όχι όμως την εικόνα του Θεού στον άνθρωπο. Είναι σαν ένα δοχείο γεμάτο με λιωμένο και μετά στερεοποιημένο μόλυβδο: για να το απελευθερώσετε, πρέπει να το σπάσετε και να το φτιάξετε ξανά. Έτσι, το σώμα θεραπεύεται με το θάνατο, και η ψυχή (αφού η βρωμιά της κακίας έχει μεγαλώσει σε αυτό) - με την αρετή. Όπως όμως κατά τις θεραπευτικές καυτηριάσεις και τομές πονάει, αλλά χάρη σε αυτές επέρχεται θεραπεία, έτσι και η ψυχή, που είναι κοντά στο κακό, υποφέρει όταν λαμβάνει θεραπεία από τον Θεό. Εκείνες οι ψυχές που δεν θεραπεύονται εδώ μέσω της αρετής θα υποστούν μια ανέκφραστα οδυνηρή θεραπεία στη μελλοντική κρίση. Άρα, ο Θεός προέβλεψε την πτώση του ανθρώπου, αλλά προέβλεψε και τη διόρθωση. Δεν είναι προτιμότερο να μην ζεις καθόλου παρά να υπάρχεις και να υποφέρεις; Γιατί ο Θεός μας επέτρεψε να υποφέρουμε; Αυτές και παρόμοιες ερωτήσεις γίνονται συχνά από απελπισμένους ανθρώπους. «...Ότι η ανθρωπότητα θα παρέκκλινε από το καλό», απαντά ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης, «Αυτό το ήξερε, που τα περιέχει όλα με τη δύναμη της διόρασης και βλέπει το μέλλον σε ίση βάση με το παρελθόν. Αλλά όπως είδε την απόκλιση, κατάλαβε και την έκκληση του ανθρώπου ξανά στην καλοσύνη. Επομένως, ποιο ήταν καλύτερο; στην ύπαρξη, το άρρωστο είδος μας επικαλείται ξανά την αρχική χάρη 75 Κεφάλαιο 9. Είναι άξια του Θεού όσα λέγονται για τον Χριστό; Όλα όσα γνωρίζουμε για τον Χριστό - γέννηση, ανάπτυξη, διατροφή, κούραση, θάνατος, ταφή - καταδικάζονται ως ανάξια του Θεού. Ωστόσο, το κακό από μόνο του, αν δεν κριθεί σύμφωνα με τη σάρκα, είναι μόνο κακό. Επομένως, αυτό που δεν έχει κακία είναι καλό. Όμως σε όλα τα παραπάνω δεν υπάρχει ελάττωμα, που σημαίνει ότι είναι καλό και άρα δεν έρχεται σε αντίθεση με την έννοια του Θεού. Κεφάλαιο 10. Πώς θα μπορούσε η Θεότητα να περιοριστεί στο σώμα; Δεν λέμε ότι το ανθρώπινο σώμα περιείχε τη Θεότητα. Και η φύση του μυαλού μας δεν περιορίζεται στο σώμα. Από αυτή την άποψη, ο άγιος δίνει το ακόλουθο παράδειγμα 76: η φωτιά σε μια λάμπα κατά κάποιο τρόπο εξαρτάται από την εύφλεκτη ουσία, αλλά δεν περιέχεται σε αυτήν. Το ίδιο πρέπει να σκεφτούμε για τη Θεότητα σε συνδυασμό με την ανθρώπινη φύση: ήταν μέσα σε αυτήν, αλλά δεν περιοριζόταν σε αυτήν. Κεφάλαιο 11. Πώς ενώθηκε το Θείο με την ανθρωπότητα; Για να απαντήσετε στο ερώτημα που τίθεται στον τίτλο, πρέπει πρώτα να απαντήσετε: πώς συνδέεται η σάρκα με την ψυχή; Αν δεν το καταλαβαίνουμε αυτό, τότε ο τρόπος ένωσης του Θεού με τον άνθρωπο είναι ακόμη πιο ακατανόητος. Πιστεύουμε ότι αυτό συνέβη πραγματικά, σύμφωνα με την ιστορία του Ευαγγελίου για τα θαύματα, αλλά αρνούμαστε να ερευνήσουμε πώς γεννήθηκε. Με τον ίδιο τρόπο, πιστεύοντας ότι ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο, δεν καταλαβαίνουμε από τι και πώς τον δημιούργησε. Κεφάλαιο 12. Ποια απόδειξη υπάρχει ότι ο Θεός εμφανίστηκε στη σάρκα; Επαρκής απόδειξη της Σαρκώσεως, κατά τον άγιο Γρηγόριο, είναι η ίδια η ζωή του Σωτήρος και οι πράξεις Του. Κεφάλαιο 13. Πώς μπορεί ο Θεός να γεννηθεί και να πεθάνει; Η γέννηση και ο θάνατος είναι χαρακτηριστικά της σαρκικής φύσης, στην αρχή και στο τέλος της οποίας βλέπουμε το πάθος (βάσανο). Στην περίπτωση όμως του Χριστού, η γέννησή Του είναι απαλλαγμένη από πάθη, γιατί... προήλθε από την Παναγία, και ο θάνατος δεν κατέληξε σε βάσανα, γιατί. Ακολούθησε Ανάσταση. Από αυτό είναι σαφές ότι Αυτός που εμφανίστηκε δεν είναι απλώς άνθρωπος, αλλά Θεός κατά σάρκα. Κεφάλαιο 14. Ποιος είναι ο λόγος για τέτοια ταπείνωση του Θείου; Ο ανθρώπινος νους μπερδεύεται όταν το σκέφτεται αυτό, γιατί... απαντά το ερώτημα: «Πώς ενώθηκε ο ουσιαστικά ασύλληπτος Θεός με το αίμα της ανθρώπινης φύσης;» Και η πίστη αμφιταλαντεύεται στη σκέψη του πώς έγινε δυνατή αυτή η ένωση της Τελειότητας με την ασημαντότητα. Κεφάλαιο 15. Η απάντηση στο παραπάνω ερώτημα και η αρχή της απάντησης στο επόμενο: Γιατί δεν έσωσε τον άνθρωπο με μία εντολή; Αναγνωρίζουμε το Θείο από την αγάπη Του για την ανθρωπότητα και τις καλές πράξεις προς εμάς. Εδώ είναι η απάντηση στο ερώτημα γιατί ο Θεός ενσαρκώθηκε: να αποκαταστήσει τον πεσμένο άνθρωπο. Αλλά γιατί δεν το έκανε αυτό με μία εντολή, αλλά χρειάστηκε ένας τέτοιος κυκλικός δρόμος - γέννηση, βάσανα, θάνατος κ.λπ.; Για να απαντήσουμε σε αυτό, ας θυμηθούμε αυτό που είπε ο άγιος νωρίτερα: μόνο η κακία είναι αντίθετη με την αρετή και όχι κάθε φύση. Αλλά ο Θεός στην Ενσάρκωση δεν άγγιξε το κακό, γιατί όλες οι ιδιότητες της ανθρώπινης φύσης είναι από μόνες τους καλές. Κεφάλαιο 16. Υπέστη βάσανα η Θεότητα; Οι στοχασμοί για τα βάσανα της ανθρωπότητας οδηγούν στο ερώτημα της δυστυχίας του Θείου. Η μεταβλητότητα είναι ταλαιπωρία και το Θείο είναι απαθές (δηλαδή δεν μπορεί να είναι σε παθητική κατάσταση). Αλλά το βάσανο (πάθος) με την ορθή του έννοια είναι μια μεταστροφή από την αρετή στο κακό. οτιδήποτε άλλο (γέννηση, ανάπτυξη κ.λπ.) λέγεται πιο σωστά δουλειά παρά ταλαιπωρία. Η διδασκαλία μας δεν επιβεβαιώνει έναν τέτοιο παραλογισμό ότι η Θεότητα ενεπλάκη σε κακία, αλλά μόνο στις φυσικές κινήσεις της ανθρώπινης φύσης. Δεν λέμε ότι ο γιατρός υποφέρει όταν θεραπεύει, αν και έρχεται σε επαφή με την ασθένεια. Αν ονομάζουν βάσανο τον χωρισμό ψυχής και σώματος, τότε η ένωσή τους πρέπει να λέγεται και οδύνη, δηλαδή γέννηση. Αλλά τόσο η πρώτη όσο και η δεύτερη κίνηση (δηλαδή, η γέννηση και ο θάνατος) είναι φυσικές κινήσεις, επομένως, δεν υποφέρουν με τη σωστή έννοια. Όσο για τη σύνδεση ψυχής και σώματος στον άνθρωπο, αυτή παρέχεται για πάντα, γιατί θα αποκατασταθεί με την ανάσταση. Ο προσωρινός χωρισμός τους, δηλαδή ο θάνατος είναι απαραίτητος για να καθαρίσουμε τη φύση μας από την κακία που ανακατεύεται σε αυτήν. Όπως ο θάνατος από έναν (Αδάμ) πέρασε σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, έτσι και η ανάσταση του Ενός «εν δυνάμει» περνά σε όλη την ανθρωπότητα και ο Ίδιος γίνεται η αρχή της ενοποίησης των διαιρεμένων - ψυχής και σώματος, πνευματικές και αισθητήριες φύσεις. Κεφάλαιο 17. Ανανέωση της ερώτησης: Γιατί δεν σώσατε ένα άτομο με μία εντολή, αλλά πήρατε έναν τέτοιο κυκλικό κόμβο; Αναγνωρίζοντας ότι σε απάντηση σε αυτό αρκεί να πούμε ότι ο ασθενής δεν διδάσκει στον γιατρό πώς να θεραπεύει, αλλά αποδέχεται με ευγνωμοσύνη το αποτέλεσμα - τη θεραπεία, ο άγιος, ωστόσο, προσπαθεί να δώσει μια εξήγηση με τη βοήθεια ορισμένων συμπερασμάτων. Μπορεί να ειπωθεί σταθερά ότι, συνειδητά ή υποσυνείδητα, όλη η ανθρωπότητα περίμενε τον Θεό και αναζητούσε με τον δικό της τρόπο. «Όχι μόνο οι Αγίες Γραφές της Παλαιάς Διαθήκης είναι γεμάτες με προφητείες για τον επερχόμενο λυτρωτή από την αμαρτία και τις συνέπειές της - θάνατο και κόλαση: η προσδοκία του ερχόμενου Θεού, του νικητή της κόλασης, του πάσχοντος, που πεθαίνει και ανασταίνεται, σαν αστραπή, διασχίζει το σκοτάδι της παγανιστικής συνείδησης... Αν η ανθρωπότητα αναζητά τον Άγνωστο Θεό για τόσες χιλιάδες χρόνια, τότε γιατί δίστασε να βοηθήσει; Γράφει ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης, «ότι η καθυστέρηση της ωφέλειας για εμάς ήταν ζήτημα σοφίας και πρόνοιας για το τι είναι ωφέλιμο για τη φύση». 77 Ο Κύριος ποτέ δεν παραβίασε την ανθρώπινη ελευθερία σε τίποτα. Η ανθρωπότητα έχει βιώσει μέσω της προσωπικής εμπειρίας ολόκληρη την άβυσσο του κακού και την απατηλή φύση των απολαύσεων που υπόσχεται η αμαρτία. Μόνο όταν «η κακία έφτασε στον υψηλότερο βαθμό της, δεν υπήρχε πλέον ούτε ένας τύπος κακίας που οι άνθρωποι δεν θα τολμούσαν να κάνουν», θεραπεύει ο Κύριος, «γι' αυτό θεραπεύει μια ασθένεια που δεν έχει μόλις αρχίσει, αλλά έχει έρθει σε πλήρη ισχύ». 78 Ο Κύριος ήρθε όταν το θεώρησε απαραίτητο και πιο χρήσιμο. Ο λυτρωτής του ανθρώπου μπορεί ασφαλώς να είναι μόνο ο ίδιος ο Θεός, γιατί... μόνο ο «Κύριος της φύσης... Ο οποίος έδωσε ζωή στην αρχή», 79 μπορεί να επαναφέρει τον άνθρωπο στην προηγούμενη κατάσταση της γεμάτη χάρη υιού του με τον Θεό. Γι' αυτό «ο Θεός εμφανίστηκε στη σάρκα» (Α' Τιμ. 3:16). Η ενσάρκωση του Θεού Λόγου επανένωσε και υιοθέτησε τον άνθρωπο στον Θεό. Αυτή είναι μια πράξη καθαρής αγάπης του Θεού, ο οποίος «έδωσε τον μονογενή του Υιό, για να μη χαθεί όποιος πιστεύει σε αυτόν, αλλά να έχει αιώνια ζωή» (Ιωάννης 3:16). Ο Σωτήρας βίωσε τον υψηλότερο βαθμό ανθρώπινου πόνου - εγκατάλειψη από τον Θεό: "Θεέ μου! Θεέ μου! Γιατί με εγκατέλειψες; (Ματθαίος 27:46). Ο Σταυρός του Χριστού είναι η σωτηρία όλων "όσων πιστεύουν και βαπτίζονται..." (Μάρκος 16:16). Στον Χριστό, ο στόχος της ανθρώπινης ύπαρξης έχει επιτευχθεί. ενσάρκωση: Εντάχθηκε στην ανθρωπότητα, παίρνοντας πάνω Του ό,τι είναι εγγενές στη φύση: γέννηση, ανατροφή, ανάπτυξη και, ακόμη και φτάνοντας στο θάνατο, πέτυχε» 80 την απελευθέρωση του ανθρώπου. Στο Πρόσωπο του Κυρίου Ιησού Χριστού, ο Άγιος Γρηγόριος κηρύττει την πλήρη αποκατάσταση της ανθρώπινης φύσης. Και ο πνευματικός και ο σωματικός θάνατος (μιλήσαμε παραπάνω για τη διδασκαλία του αγίου Γρηγορίου Νύσσης περί δύο ειδών θανάτου) νικούνται από την Ανάσταση του Σωτήρος. Αυτή η νέα κατάσταση της ανθρώπινης φύσης δεν περιορίζεται μόνο στην ανθρωπότητα του Θεανθρώπου. Έγινε εγγενές σε όλη την ανθρωπότητα: «... Όπως η αρχή του θανάτου, αφού συνέβη σε ένα, εξαπλώθηκε σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, με τον ίδιο τρόπο η αρχή της ανάστασης μέσω του Ενός εξαπλώνεται σε όλη την ανθρωπότητα». 81 Η νέα ζωή της ανθρώπινης φύσης, που ξεκίνησε εν Χριστώ, «περνάει από τον Χριστό σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος» μόνο σε πιθανή μορφή. Αυτό ή εκείνο το συγκεκριμένο άτομο αρχίζει να συμμετέχει σε αυτή τη νέα ζωή, «όταν ο ίδιος ο άνθρωπος, με τη βοήθεια του Αγίου Πνεύματος, αφομοιώσει με τον εαυτό του το έργο που επιτέλεσε ο Κύριος της σωτηρίας της πεσμένης ανθρωπότητας· Μόνο κάτω από αυτήν την προϋπόθεση καθαρίζουμε αληθινά από τις αμαρτίες από τις οποίες μας λύτρωσε ο Χριστός». 82 Μετά την Έλευση του Απελευθερωτή, οι άνθρωποι συνεχίζουν να αμαρτάνουν, αλλά ο Σταυρός του Χριστού έδωσε ένα θανάσιμο πλήγμα στην αμαρτία. Η χάρη του Θεού οδηγεί τον άνθρωπο στην πίστη και την ενισχύει, αλλά δεν επιβάλλει ούτε εξαναγκάζει την ελεύθερη βούλησή μας. «Το δώρο της μη υποδούλωσης και της ελευθερίας», 83 δηλαδή το απόλυτο απαραβίαστο εκ μέρους του Θεού και η ανεξαρτησία της θέλησής μας είναι ο λόγος που «η πίστη δεν διεισδύει σε όλους τους ανθρώπους». 84 Κεφάλαιο 18. Ιστορική απόδειξη της έλευσης του Θεού στον κόσμο: ειδωλολάτρες και Εβραίοι Για να αποδείξουμε ότι ο Θεός ήρθε στον κόσμο, αρκεί να κοιτάξουμε την ιστορία, γράφει ο άγιος Γρηγόριος, αν προ Χριστού ο κόσμος ήταν γεμάτος ειδωλολατρία, τώρα έχει εξαφανιστεί και αντικαταστάθηκε από μια αληθινή αναίμακτη θυσία (Ευχαριστία). Το ίδιο μαρτυρούν και οι Εβραίοι που δεν πίστευαν στον Χριστό, που είχαν προβλέψει οι ίδιοι οι προφήτες τους: πριν από τον Χριστό είχαν ναό, ένδοξη πρωτεύουσα και δική τους γη, μετά - ούτε ναό, ούτε Ιερουσαλήμ, ούτε γη. Κεφάλαιο 19. Είναι ακόμα απαραίτητο να πείσουμε τους μη πιστούς Αυτό το κεφάλαιο εκθέτει συνοπτικά τις ευσεβείς έννοιες του Θεού ως πιο πειστικά επιχειρήματα για τους κύριους εκπροσώπους του Ελληνισμού και του Ιουδαϊσμού. Κεφάλαιο 20. Η καλοσύνη και η δικαιοσύνη πρέπει να αποκαλύπτονται μαζί στις πράξεις του Θεού Ο Θεός κατέχει όλες τις τελειότητες, και σε ό,τι κάνει, πρέπει να είναι όλες παρούσες, γιατί οι αρετές η μία χωρίς την άλλη δεν είναι τέτοιες (η καλοσύνη χωρίς δικαιοσύνη δεν είναι καλή, η δύναμη χωρίς σοφία δεν είναι καλή κ.λπ.). Ο άγιος δείχνει πώς εκδηλώθηκαν οι Θείες ιδιότητες στην οικονομία της σωτηρίας μας. Κεφάλαιο 21. Αρχίζοντας να εξηγούμε τη δικαιοσύνη της οικονομίας της σωτηρίας Ο άγιος ξεκινά την εξέταση αυτού του ζητήματος με την ανάμνηση της πτώσης του ανθρώπου και την αποφυγή του από τις ευλογίες που του έδωσε ο Θεός. Ο άνθρωπος δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού, που σημαίνει ότι είναι ελεύθερος. Η εκδήλωση της ελευθερίας είναι δυνατή σε δύο κατευθύνσεις: προς το καλό (προς ό,τι είναι πραγματικά καλό από μόνο του) και προς την αντίθετη κατεύθυνση (προς αυτό που φαίνεται απατηλά καλό, ακολουθώντας το παράδειγμα του σκύλου από τον μύθο, κυνηγώντας τη σκιά αυτού που κουβαλούσε στα δόντια του. Αυτό συνέβη στον άνθρωπο: ο διάβολος τον εξαπάτησε στο δόλωμα του κακού, κολλώντας το καλό ως έλεος. αλλά το κάνει αυτό σοφά και μαζί δίκαια (γιατί κανείς δεν θα αποκαλεί την παραλογία αληθινά δίκαιη). Κεφάλαιο 22. Η δικαιοσύνη της οικονομίας της σωτηρίας στη μη βία κατά του διαβόλου Τι είναι λοιπόν η δικαιοσύνη; Το γεγονός είναι ότι ο Θεός δεν χρησιμοποιεί βία κατά του διαβόλου. Άλλωστε, ένας άνθρωπος εκούσια πούλησε τον εαυτό του σε σκλάβο από ηδονία, πράγμα που σημαίνει ότι από το νόμο παραμένει υπό την εξουσία του διαβόλου. Τώρα ο μόνος τρόπος να τον σώσεις νόμιμα είναι τα λύτρα. Ο δρόμος λοιπόν της σωτηρίας είναι να συνάψει συμφωνία με τον ιδιοκτήτη ώστε να πάρει ό,τι τίμημα θέλει για τον δούλο του. Κεφάλαιο 23. Η σοφία της οικονομίας της σωτηρίας βρίσκεται στην απόκρυψη του Θείου Συνεχίζοντας την αφήγηση του προηγούμενου κεφαλαίου, ο άγιος ρωτά: «Ποιο τίμημα θα έπαιρνε;» "Είναι εύκολο να μαντέψει κανείς. Επειδή αρχικά, ζήλεψε το άτομο και αρρώστησε με τη μητέρα άλλων κακών - πόθο για εξουσία ή δίψα για εξουσία, μετά, φυσικά, θα θέλει τα περισσότερα. Ποιο άτομο στην ιστορία είναι μεγαλύτερο σε θαύματα και οφέλη από τον Χριστό; Αλλά επειδή ο διάβολος δεν μπορούσε να πλησιάσει την ακάλυπτη Θεότητα, δεν σκεπάζει τον Χριστό. Η επιθυμία να Τον κατέχεις στον διάβολο, λοιπόν, το να θέλεις να σώσεις έναν άνθρωπο είναι θέμα καλοσύνης, το να γίνεις τιμή λύτρωσης για κάποιον που πουλήθηκε σε σκλάβο είναι ζήτημα δικαιοσύνης και το να κάνεις ό,τι είναι απρόσιτο στον εχθρό είναι θέμα σοφίας» 85 . Κεφάλαιο 24. Πώς εκδηλώθηκε η δύναμη της Θεότητας; Ο άγιος απαντά: πρώτον, στο γεγονός ότι ο Παντοδύναμος συγκατατίθεται στην ανθρώπινη αδυναμία, και αυτό φανερώνει μια ορισμένη περίσσεια δύναμης και είναι πιο εκπληκτικό από όλα τα θαύματα. Όπως και αν βλέπαμε φωτιά να πέφτει ορμητικά, θα εκπλαγήκαμε πολύ, έτσι είναι εδώ. Δεύτερον, στο ότι η Θεότητα κρύφτηκε κάτω από το πέπλο της φύσης μας, για να καταπιεί ο εχθρός σαν άπληστο ψάρι το αγκίστρι της Θεότητας μαζί με το δόλωμα της σάρκας. Ταυτόχρονα, ο θάνατος και το σκοτάδι καταστρέφονται και η ζωή και το φως εγκαθίστανται, γιατί ο θάνατος δεν μπορεί να υπάρξει όταν η ζωή είναι ενεργή και το σκοτάδι δεν μπορεί να υπάρξει παρουσία φωτός. Έτσι, επαναλαμβάνοντας εν συντομία το μυστήριο της εκκλησιαστικής διδασκαλίας, θα δικαιολογήσουμε τη μέθοδο της οικοδόμησης της σωτηρίας, βλέποντας ότι ταυτόχρονα κηρύσσεται αυτό που είναι σωστό να σκεφτόμαστε για τον Θεό: η καλοσύνη ως θέληση για σωτηρία των χαμένων, η σοφία και η δικαιοσύνη ως μέθοδος σωτηρίας και η δύναμή Του στη νίκη επί του θανάτου. Κεφάλαιο 25. Απαντήστε σε όσους εκπλήσσονται ότι η Θεότητα ήταν στην ανθρώπινη φύση Αυτό δεν φαίνεται παράξενο στον άγιο, γιατί η Θεότητα διαπερνά ολόκληρο το σύμπαν, γιατί. οτιδήποτε υπάρχει υπάρχει μόνο μέσω της συμμετοχής στην Ύπαρξη. Είναι αλήθεια ότι τώρα είναι μέσα μας διαφορετικά από ό,τι στην Ενσάρκωση, αλλά μετά εμφανίστηκε για έναν ειδικό σκοπό: ώστε η φύση μας να γίνει θεϊκή, απαλλαγμένη από τη δύναμη του βασανιστή και από τον θάνατο. Κεφάλαιο 26. Δικαιολόγηση της σοφίας της οικονομίας Μερικοί μπορεί να αναρωτηθούν: «Αλλά αυτό που έκανε ο Θεός στον διάβολο δεν ήταν απάτη; Και αν είναι απάτη, σημαίνει αδικία». Ναι, αυτό είναι απάτη, λέει ο άγιος, αλλά δεν υπάρχει χώρος για αδικία σε αυτό. Αντίθετα, εδώ αποκαλύπτεται η αληθινή δικαιοσύνη, η οποία συνίσταται στην τιμωρία του εγκληματία για όσα έκανε. Ο εχθρός ήταν ο πρώτος που εξαπάτησε έναν άνθρωπο, οπότε ο απατεώνας τιμωρείται με εξαπάτηση. Και ο δηλητηριαστής και ο γιατρός ετοιμάζουν δηλητήριο, αλλά, κοιτάζοντας το σκοπό των πράξεων, λέμε τον έναν κακοποιό, τον άλλο ευεργέτη. Ο διάβολος εξαπάτησε για να καταστρέψει, και ο Θεός για να σώσει. Αλλά όπως όταν καθαρίζει ο χρυσός από ακαθαρσίες, λιώνει, έτσι και η Θεία δύναμη, όπως η φωτιά, καταστρέφει τον θάνατο, τη φθορά, το σκοτάδι και όλα τα προϊόντα της κακίας, αν και αυτή είναι μια επώδυνη διαδικασία, όπως, ας πούμε, οι καυτηριάσεις και οι τομές των γιατρών. Αλλά όπως ένας άρρωστος, έχοντας πονέσει, ευχαριστεί τον γιατρό, έτσι και αφού περάσει ο καιρός της κάθαρσης, όλη η δημιουργία (και ίσως ακόμη και ο ίδιος ο διάβολος, έχοντας λάβει θεραπεία) θα ευχαριστήσει τον Θεό. Κεφάλαιο 27. Η γέννηση του Θεανθρώπου δεν έρχεται σε αντίθεση με την έννοια του Θεού Σύμφωνα με τη σκέψη του Αγίου Γρηγορίου, Αυτός που ήρθε σε επικοινωνία μαζί μας για να μας θεραπεύσει έπρεπε να εισέλθει σε οτιδήποτε είναι εγγενές στη φύση μας για να καθαρίσει τα πάντα. Αυτό ισχύει και για τη μέθοδο της γέννησής μας (δηλαδή τη γέννηση από γυναίκα), την οποία κάποιοι αποστρέφονται ως ακάθαρτη. Αυτός που έρχεται να θεραπεύσει τους ανθρώπους δεν θα μπορούσε να έρθει από τον παράδεισο για αυτό, γιατί... Δεν ήταν εκεί που βρίσκονταν οι άρρωστοι, αλλά με τον τρόπο που όλοι οι άνθρωποι μπαίνουν σε αυτή τη ζωή. Αν το Θείο, αποστρεφόμενο τη φύση μας, ερχόταν στα ουράνια όντα, τι όφελος θα ήταν για εμάς; Αλλά επιπλέον, πρέπει να λάβουμε υπόψη μας ότι η Θεότητα είναι εξίσου απρόσιτη τόσο για τα γήινα όσο και για τα ουράνια, έτσι ώστε αν δεν του άρμοζε να ενωθεί με τη σάρκα, όχι περισσότερο με τη φύση των ουράνιων δυνάμεων. Πιστεύοντας λοιπόν ότι ο Γιατρός ήρθε στους αρρώστους, δεν αμαρτάμε καθόλου στην υψηλή έννοια του Θεού. Κεφάλαιο 28. Ότι η γέννησή μας και τα αντίστοιχα μέλη του σώματος δεν είναι κακά, αλλά, αντίθετα, πρέπει να τιμούνται Εδώ ο άγιος αντιτίθεται στους Γνωστικούς και τους Μανιχαίους, που λένε ότι είναι άσεμνο ο Θεός να γεννιέται ως άνθρωπος λόγω της ντροπής του τρόπου γέννησής μας. Αλλά μόνο το κακό από τη φύση του είναι ποταπό, και όλη η φύση που δημιουργήθηκε από τον Θεό δεν εμπλέκεται στο κακό. Όλα τα ανθρώπινα όργανα είναι καλά, το καθένα χρησιμεύει για την υποστήριξη της ζωής. Όμως τα γεννητικά όργανα πρέπει να είναι ιδιαίτερα σεβαστά, αφού εξασφαλίζουν την αθανασία του ανθρώπινου γένους. Επομένως, δεν υπάρχει τίποτα απρεπές στο γεγονός ότι ο Θεός μπήκε στη ζωή μας μέσω του τρόπου με τον οποίο η φύση μας πολεμά τον θάνατο. Κεφάλαιο 29 Γιατί καθυστέρησε να έρθει ο Θεός; Αυτό μπορεί να συγκριθεί με την καθυστέρηση ενός γιατρού που περιμένει να βγει ό,τι αφύσικα έχει μπει στο σώμα και μετά εφαρμόζει μόνο το φάρμακο. Όταν το βίτσιο έχει φτάσει στον υψηλότερο βαθμό, τότε ο κοινός Ιατρός έρχεται να θεραπεύσει την ασθένεια που δεν έχει αρχίσει ακόμη, αλλά έχει έρθει σε πλήρη ισχύ. Κεφάλαιο 30. Γιατί η αμαρτία δεν εξαφανίστηκε αμέσως μετά την έλευση του Χριστού; Γιατί δεν πίστεψαν όλοι; Στο ερώτημα γιατί η αμαρτία δεν εξαφανίστηκε αμέσως, η ακόλουθη σύγκριση δίνεται ως απάντηση στον «Μεγάλο Κατηχητικό Λόγο»: σε ένα φίδι, ένα θανατηφόρο χτύπημα στο κεφάλι δεν σκοτώνει αμέσως το υπόλοιπο σώμα, ειδικά την ουρά 86. Στο ερώτημα γιατί δεν πίστεψαν όλοι, η απάντηση είναι η εξής: η σωτηρία προσφέρεται σε όλους, αλλά οι άνθρωποι είναι ελεύθεροι. Κεφάλαιο 31 Γιατί ο Θεός δεν οδηγεί τον καθένα στην πίστη αν το θέλει; Το θέμα είναι ότι ο Θεός δεν αναγκάζει κανέναν. Αν απορρίψεις την ελεύθερη βούληση, η διαφορά μεταξύ αρετής και κακίας εξαφανίζεται, μπορείς να αμαρτήσεις ήρεμα, είναι αδύνατο να κατηγορήσεις ή να επαινέσεις κανέναν. Κεφάλαιο 32. Γιατί ήταν απαραίτητος ο θάνατος, και μάλιστα τόσο επαίσχυντος - στον σταυρό; Φυσικά, ο θάνατος είναι αναπόφευκτος για όποιον γεννιέται. Ο Χριστός συμμετείχε σε όλη την ανθρώπινη ζωή, που σημαίνει ότι αντιμετώπισε και τον θάνατο. Αλλά είναι ακόμα πιο σωστό να πούμε ότι γεννήθηκε για να πεθάνει. Και χρειαζόταν ο θάνατός Του για να μας αναστήσει. Εφόσον όλη η φύση είναι, λες, ένα ζωντανό ον, η ανάσταση από τον Χριστό πέρασε σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. Όσο για τον σταυρό, σύμφωνα με το μύθο γνωρίζουμε μια μυστηριώδη διδασκαλία: τα τέσσερα άκρα του σταυρού δηλώνουν ολόκληρο το σύμπαν, δηλαδή τι είναι πάνω, τι είναι κάτω και τι είναι και στις δύο πλευρές. Ο Παύλος το διδάσκει αυτό όταν μιλάει για βάθος, ύψος, πλάτος και γεωγραφικό μήκος, και σε άλλο μέρος, μιλώντας για πράγματα στον ουρανό, στη γη και κάτω από τη γη. Όσο για την Ανάσταση και όλα όσα διηγούνται στο Ευαγγέλιο γι' αυτήν, δεν χρειάζονται στοιχεία και συμπεράσματα ότι πρόκειται για θέμα θείας δύναμης. Χρειάζεται όμως να πούμε εν συντομία για το μυστήριο του Βαπτίσματος. Το κέντρο της σωτηριολογίας του Αγίου Γρηγορίου βρίσκεται σε μια σκέψη - η σωτηρία του ανθρώπου προέρχεται από τον Θεό. Σε εκείνους που έλεγαν ότι ο Παντοδύναμος δεν πρέπει να φτάσει σε τέτοια ταπείνωση, ο άγιος απάντησε: «... Ο Παντοδύναμος παίρνει επάνω του τη σωματική γέννηση, μη έχοντας ανάγκη από ζωή, αλλά μας επιστρέφει από τον θάνατο στη ζωή... Πλησίασε τόσο το θάνατο που άγγιξε τον θάνατο με το ίδιο του το σώμα... σχηματίζοντας ένα ολόκληρο πρόσωπο». 87 Το μυστήριο της σωτηρίας μας νοείται ως θεραπεία από την ασθένεια και τον θάνατο. Είναι δυνατό γιατί 1) ο άνθρωπος διατήρησε την εικόνα του Θεού και 2) η Εκκλησία ιδρύθηκε από τον Χριστό. Στο «Μέγα Κατηχητικό Κήρυγμα», ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης μιλάει μόνο για δύο σωτήρια μέσα της ανθρώπινης μεταμόρφωσης - το Βάπτισμα και την Κοινωνία. Μια τέτοια «απλότητα», αν όχι απαραίτητη, είναι τουλάχιστον απολύτως φυσική για συγγραφή απολογητικής φύσης. Ο άγιος κάνει μια αναλογία μεταξύ της ανθρώπινης διατροφής και της Θείας Ευχαριστίας. Προχωρά από την αδιαμφισβήτητη αλήθεια ότι «η φύση του σώματός μας δεν έχει η ίδια ζωή στην ύπαρξή της, αλλά υποστηρίζει τον εαυτό της… προσελκύοντας προς τον εαυτό της ό,τι λείπει και πετάει έξω τα περιττά· (...) η σύνθεση του σώματός μας διατηρείται στην ύπαρξη από την εισερχόμενη δύναμη. Και αυτή η δύναμη είναι η λεγόμενη τροφή». 88 Με αυτόν τον απλό τρόπο ο Οικονόμος μας έδειξε το μεγαλείο Του. «...Για τον σκοπό αυτό ο Λόγος ενώθηκε με τη θνητή φύση του ανθρώπου, ώστε μέσω της κοινωνίας με τη Θεία ανθρωπότητα να θεωθεί και η ανθρωπότητα...» 89 Η Σοφία του Θεού «διαμέσου της σάρκας κοινοποιείται σε όλους εκείνους που πιστεύουν, που έχουν σύνθεση κρασιού και ψωμιού... ώστε με την ένωση με τον αθάνατο, ο άνθρωπος να γίνει και κοινωνός της αφθαρσίας». 90 Αυτές οι σκέψεις δείχνουν τέλεια τη λαχτάρα για Κοινωνία, η οποία εκφράστηκε ιδιαίτερα καθαρά στην πρακτική της σχεδόν καθημερινής κοινωνίας μεταξύ των Χριστιανών της Αρχαίας Εκκλησίας. Η διδασκαλία του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης για το μυστήριο του Βαπτίσματος ολοκληρώνεται με τον «Μέγα Κατηχητικό Λόγο». «Η κύρια ιδέα του αγίου είναι εξαιρετικά απλή - όποιος επιλέξει τι, γίνεται αυτό». 91 Η κύρια έμφαση δίνεται στο αποτέλεσμα του βαπτίσματος. Ο άγιος Γρηγόριος δεν φοβάται να ισχυριστεί ευθαρσώς ότι αν «η ζωή (μετά) το μυστήριο μοιάζει με τη ζωή πριν από το μυστήριο, τότε... το χάρισμα του Αγίου Πνεύματος δεν βρίσκεται καθόλου στους γεννηθέντες...» 92 Κατά τον άγιο Γρηγόριο, το χειρότερο για τον κατηχούμενο είναι η τυπικότητα και η υποκρισία. «...Σε τέτοιους ανθρώπους το νερό παραμένει μόνο νερό...» 93 Ο άγιος προτρέπει τους κατηχητές να κοιτάξουν πρώτα απ’ όλα την εσωτερική αναγέννηση της ψυχής του κατηχούμενου. Κεφάλαιο 33. Βάπτιση – γέννηση σε άφθαρτη ζωή Αυτό το κεφάλαιο απαντά στη σύγχυση ορισμένων σχετικά με το πώς το νερό μπορεί να αναγεννηθεί. Η βάπτιση είναι μια νέα γέννηση. Η πρώτη γέννηση (σαρκική) καταλήγει σε θάνατο, η δεύτερη γεννά την αιώνια ζωή. Πώς όμως μπορεί το νερό, ρωτούν, έστω και με προσευχητική επίκληση, να γεννήσει; Σε αυτό ρωτάμε: πώς ένας σπόρος γίνεται άνθρωπος; Τι κοινό έχει η υγρή φύση του σπόρου με την ουσία του ανθρώπου; Αυτό είναι ακατανόητο, αλλά ένα πράγμα είναι ξεκάθαρο: και εκεί και εδώ όλα γίνονται με τη δύναμη του Θεού. Πρώτα από όλα, ο άγιος μιλά για τη θεμελιώδη διαφορά μεταξύ του Βαπτίσματος και της συνηθισμένης γέννησης: «Άλλα που γεννιούνται έρχονται στον κόσμο από τη λαγνεία αυτών που γεννούν· αυτός που γεννιέται πνευματικά εξαρτάται από την ελευθερία αυτού που γεννιέται». 94 «Ο Μέγας Κατηχητικός Λόγος» θυμίζει τα εδάφια της Καινής Διαθήκης που μαρτυρούν τη γέννηση στην Τριάδα: «Ό,τι γεννιέται από το Πνεύμα είναι πνεύμα (Ιωάννης 3:6), και ο Παύλος γεννά εν Χριστώ (Α' Κορ. 4:6), και ο Πατέρας είναι ο πατέρας όλων (Φιλ. 1:2), αλλά αυτός που δεν το θεωρεί κτισμένο χωρίς το Πνεύμα. ελπίδα σωτηρίας στον Θεό... Διότι ό,τι επιτυγχάνεται μέσα του μοιάζει με έννοιες ο Νικόδημος, ο οποίος, έχοντας μάθει από τον Κύριο ότι πρέπει να αναγεννηθεί, αλλά δεν έχει καταλάβει ακόμη τη διδασκαλία του μυστηρίου στο μυαλό του, παρασύρθηκε από τις σκέψεις του προς τη μήτρα της μητέρας (Ιωάννης 3:4). «Χωρίς αναγέννηση στο λουτρό του Βαπτίσματος, είναι αδύνατον να επιτευχθεί ανάσταση», λέει ο άγιος Γρηγόριος σε άλλο μέρος, «γιατί δεν μπαίνει στην ίδια ζωή ό,τι με την ανάσταση επανέρχεται, αλλά υπάρχει μεγάλο χάσμα μεταξύ αυτών που εξαγνίστηκαν και εκείνων που χρειάζονται κάθαρση». 95 Ο άγιος τονίζει ότι η σωστή προσέγγιση του Βαπτίσματος δεν απαιτεί καθόλου το αδύνατο από τον άνθρωπο: «Τι δουλειά είναι - να πιστεύει κανείς ότι ο Θεός είναι πανταχού παρών, ότι, όπως είναι σε όλους, η ζωογόνος δύναμη υπάρχει και σε όσους Τον επικαλούνται, και ... η ειδική ιδιότητα της δράσης του Θεού είναι η σωτηρία όσων Τον χρειάζονται...» 96 Έτσι, στον «Μέγα Κατηχητικό Λόγο» μπορεί κανείς να βρει μια εξαντλητική διδασκαλία για τη θεία καθιέρωση αυτού του Μυστηρίου και την άνευ όρων αναγκαιότητά του για όλους. Κεφάλαιο 34 Πώς γνωρίζουμε ότι η χάρη του Θεού λειτουργεί στο βάπτισμα; Εδώ είναι η απόδειξη ότι η Θεότητα είναι παρούσα στο μυστήριο του Βαπτίσματος: Ο Χριστός, όπως φαίνεται παραπάνω, είναι Θεός, και το διακριτικό σημάδι της Θεότητας είναι η αλήθεια. αλλά υποσχέθηκε ότι θα είναι πάντα με αυτούς που Τον καλούν. Και η προσευχή στο Βάπτισμα είναι πρόσθετη απόδειξη ότι ο Θεός εργάζεται εδώ, γιατί αν στη συνήθη μέθοδο γέννησης η επιθυμία των συζύγων είναι επαρκής και η δύναμη του Θεού παράγει έναν άνθρωπο, τότε ακόμη περισσότερο εδώ, όπου επιθυμούμε την αναγέννηση και επικαλούμαστε τη χάρη του Θεού γι' αυτό. Κεφάλαιο 35. Η έννοια της τριπλής κατάδυσης στο Βάπτισμα Ο άγιος ξεκινά την εξήγησή του για αυτό με τη δήλωση ότι για να σωθούμε χρειάζεται να μιμηθούμε την Αρχή, τον Αρχηγό της σωτηρίας μας. Όπως κάποιος που περπατά μέσα σε έναν λαβύρινθο θα χαθεί χωρίς οδηγό, λέει ο άγιος Γρηγόριος, έτσι και κάποιος που περιπλανιέται στο λαβύρινθο αυτής της ζωής δεν θα βρει διέξοδο αν δεν προσκολληθεί στον Χριστό 97 . Βλέπουμε όμως σε Αυτόν τριήμερη ταφή και ανάσταση. Έτσι στο Βάπτισμα βυθιζόμαστε σε νερό αντί για γη και σηκωνόμαστε τρεις φορές. Αν όμως στον Χριστό όλα έγιναν με τέλειο τρόπο, τότε σε εμάς δεν είναι έτσι, αλλά σε αυτή τη ζωή, όσο μπορούμε, κάνουμε την αρχή της κάθαρσης, με τη βοήθεια της μετάνοιας και της μίμησης του θανάτου του Χριστού. Στη μεγάλη γενική ανάσταση, όλοι όσοι έχουν εξαγνιστεί εδώ με αυτό το μυστηριώδες νερό με μετάνοια δεν θα έχουν πλέον την ανάγκη για κάθαρση, αλλά όσοι έχουν χοντροκοπηθεί από τα πάθη και οι ακατέργαστοι για πολλούς αιώνες θα καθαριστούν από τη βρωμιά της κακίας με τη φωτιά, όπως ο χρυσός από τις ακαθαρσίες σε ένα χωνευτήριο. Κεφάλαιο 36. Η πίστη και το νερό θέτουν τα θεμέλια για την αιώνια σωτηρία Το άπλυτο είναι αδύνατο να εισέλθει στη θεία «κοινότητα» («πρόσωπο», δηλ. χορωδία, σύναξη). Όμως κάτι μικρό - νερό και πίστη - θέτει τα θεμέλια για το μεγάλο καλό της αιώνιας σωτηρίας. Μικρό, γιατί εύκολο: είναι δύσκολο να πιστέψουμε ότι ο Θεός είναι παντού, και επομένως ενεργεί σε αυτούς που Τον επικαλούνται; Κεφάλαιο 37. Το Μυστήριο της Κοινωνίας Ο άγιος τονίζει τη διμερή φύση του ανθρώπου: ψυχή και σώμα. Η ψυχή ενώνεται με τον Χριστό με την πίστη και έτσι σώζεται. Είναι επίσης απαραίτητο το σώμα, για να σωθεί ολόκληρος ο άνθρωπος, να έχει τρόπο επικοινωνίας μαζί Του. Οι πρώτοι άνθρωποι, υποκύπτοντας στην υπόδειξη του Φιδιού, πήραν ένα είδος δηλητηρίου, επομένως, χρειαζόμαστε ένα αντίδοτο και δεν μπορεί να εισέλθει μέσα μας παρά μόνο μέσω φαγητού και ποτού. Αυτό το αντίδοτο είναι το Σώμα του Χριστού. Για να καταλάβετε πώς δίνεται σε χιλιάδες πιστούς και παραμένει ανέπαφο, πρέπει να πάτε λίγο σε ζητήματα φυσιολογίας. Το σώμα υπάρχει χάρη στη συνεχή διέλευση της τροφής από αυτό, και για τον άνθρωπο αυτό είναι κυρίως ψωμί και νερό, γλυκαμένα με κρασί. Επομένως, το σώμα στον σημερινό του όγκο είναι ουσιαστικά τροφή και η τροφή είναι ουσιαστικά το σώμα. Ο Θεός Λόγος εν σάρκα έφαγε επίσης ψωμί και κρασί. Όπως τότε το Σώμα, που στην ουσία είναι ψωμί και κρασί, αγιάστηκε με την έγχυση του Θεού Λόγου, έτσι και τώρα το ψωμί, αγιασμένο με τον λόγο του Θεού, μετατρέπεται σε Σώμα του Θεού Λόγου, αλλά όχι μέσω της διαδικασίας του φαγητού, αλλά απευθείας. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί και για το κρασί. Μέσω της κοινωνίας Σώματος και Αίματος η ανθρώπινη φύση θεοποιείται και αποκτά την αθανασία. Ο Μέγας Κατηχητικός Λόγος παρουσιάζει το δόγμα της Ευχαριστίας σε στενή σχέση με την ανθρωπολογία. Ο Άγιος Γρηγόριος στέκεται στη θέση της διμερούς φύσης της ανθρώπινης φύσης. Η χριστιανική διδασκαλία του επιτρέπει να περιγράψει τη διαδικασία της θέωσης του ανθρώπου στο Σώμα και το Αίμα του Σωτήρος Χριστού. Ακολουθώντας τη λογική του Αγίου Γρηγορίου, πρέπει να αναγνωρίσει κανείς τη μεγαλύτερη ανάγκη για το σώμα παρά για την ψυχή στο Σώμα του Θεού. Ο άγιος γράφει ευθέως: «Η ψυχή, έχοντας ενωθεί... με Εκείνον που καθοδηγεί τη ζωή με πίστη, σε αυτό έχει τη βάση της σωτηρίας, γιατί στην ενότητα με τη ζωή υπάρχει κοινωνία με τη ζωή. Και το σώμα εισέρχεται σε κοινωνία και ενότητα με τον Σωτήρα με διαφορετικό τρόπο». 98 Από αυτό προκύπτει ότι τόσο η ψυχή όσο και το σώμα κάθε ατόμου ξεχωριστά χρειάζονται θέωση μέσω της ένωσης με τον Χριστό. Γι' αυτό ένας χριστιανός ακούει από έναν ιερέα: «Κοινωνεί... για θεραπεία ψυχής και σώματος». 99 Η Θεία Ευχαριστία συλλαμβάνεται από τον Άγιο Γρηγόριο σε στενή σχέση με τη Χριστολογία, αφού «είναι αδύνατον το σώμα μας να επιτύχει την αθανασία αλλιώς παρά μόνο σε κοινωνία με το αθάνατο... σώμα, που αποδείχτηκε δυνατότερο από το θάνατο και λειτούργησε ως αρχή της ζωής μας». 100 Συνοπτικά, οι σκέψεις του αγίου μπορούν να συνοψιστούν ως εξής: 1. Ο Θεός στο Πρόσωπο του Χριστού «μετατρέπει... σε Θεία αξιοπρέπεια» τον Άρτο, ο οποίος «αγιάζεται με τον Λόγο του Θεού και την προσευχή» (Α' Τιμ. 4:5) «... και τώρα μεταμορφώνεται σε Σώμα του Θεού Λόγου». 2. Ο Ευχαριστιακός Άρτος μεταδίδει στους κοινωνούς «κοινωνία με το Θείο» και θέωση. 3. «Η φύση του σώματός μας από μόνη της, στη δική της υπόσταση, δεν έχει ζωή, αλλά με τη βοήθεια της εξωτερικής ρέουσας δύναμης στηρίζεται και παραμένει στην ύπαρξη» 101 με αυτό που ονομάζεται τροφή. Η υγρασία (νερό και κρασί) υποστηρίζει τη ζωή στο ανθρώπινο σώμα. 102 Ομολογεί λοιπόν ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης ότι και στο παραμικρό μόριο των Τιμίων Δώρων οι Χριστιανοί δέχονται ολόκληρο τον Χριστό κατά την ανθρωπότητα και τον Θεό άρρηκτα ενωμένο με τον Άνθρωπο Ιησού. Η Ορθόδοξη Εκκλησία εκφράζει αυτό το μεγάλο μυστήριο καθημερινά σε κάθε Λειτουργία με τα λόγια του κληρικού κατά τον τεμαχισμό του Αρνίου: «Ο αμνός του Θεού είναι κατακερματισμένος και διαιρεμένος, κατακερματισμένος και αδιαίρετος, πάντα καταναλωτικός και ποτέ δεν καταναλώνεται, αλλά αυτός που αγιάζει αυτούς που μετέχουν». Σώμα και αίμα». 104 Έτσι, ο Άγιος Γρηγόριος δίνει στην Ευχαριστία την τιμή και τη λατρεία που αρμόζει στον ίδιο τον Κύριο Ιησού Χριστό, ομολογώντας ότι ο αφιερωμένος Άρτος και Οίνος είναι ένα με το Σώμα που Αναλήφθηκε στους Ουρανούς. Περίληψη Βαπτιστικής Πίστεως Κεφάλαιο 38 Στο κεφάλαιο αυτό ο Άγιος αναφέρει μόνο συνοπτικά την πίστη του ανθρώπου, που είναι απαραίτητη για τη νέα του γέννηση. Κεφάλαιο 39. Απαραίτητη προϋπόθεση για την αναγέννηση είναι η πίστη στην Τριάδα. Ο Άγιος Γρηγόριος σημειώνει ότι η νέα γέννηση διαφέρει από τη συνηθισμένη στο ότι εξαρτάται από την ελεύθερη επιλογή. Αν όλα όσα υπάρχουν χωρίζονται σε κτιστά και άκτιστα, τότε μπορείς να επιλέξεις από ποια φύση είναι καλύτερο να γεννηθείς - κτιστή και μεταβλητή ή άκτιστο και αιώνιο. Εάν το άτομο που βαφτίζεται στην Τριάδα δεν πιστεύει στο άκτιστο της (δηλαδή, αυστηρά μιλώντας, αρνείται τη Θεότητα του Υιού και του Πνεύματος), τότε αναγεννιέται στη κτιστή ζωή. Εφόσον όλη η δημιουργία πέρασε εξίσου από την ανυπαρξία στην ύπαρξη, τότε, παρά όλες τις διαφορές στα πλάσματα, από αυτή την άποψη όλα τα πλάσματα είναι ίσα μεταξύ τους. Επομένως, αυτός που θεωρεί πλάσματα τον Μονογενή Θεό και το Πνεύμα πρέπει να εγκαταλείψει την ελπίδα της μετάβασης σε μια καλύτερη κατάσταση. Αυτός είναι σαν τον Νικόδημο, ο οποίος, έχοντας ακούσει από τον Ιησού για την αναγέννηση, συνεχίζει να σκέφτεται τη γήινη γέννηση. Κεφάλαιο 40. Χωρίς το οποίο το Βάπτισμα είναι άχρηστο Το τελευταίο κεφάλαιο του «Μεγάλου Κατηχητικού Λόγου» λέει ότι το βάπτισμα δεν προκαλεί μηχανική αλλαγή σε έναν άνθρωπο. Αν ο βαφτισμένος δεν κάνει προσπάθεια να αλλάξει τη ζωή του, τότε θα τολμούσα να πω, αλλά δεν θα ανακαλέσω τα λόγια μου, ότι για έναν τέτοιο άνθρωπο το νερό παραμένει μόνο νερό. Πώς πρέπει να αλλάξει η ζωή; Έχεις γίνει παιδί του Θεού, που σημαίνει ότι πρέπει να γίνεις σαν Αυτόν, και το πώς είναι είναι γνωστό από τη Γραφή: ελεήμων, δίκαιος, καλός, μισώντας το κακό κ.λπ. Η μελλοντική ευδαιμονία των δικαίων, καθώς και το μαρτύριο των αμαρτωλών, δεν μπορούν να περιγραφούν με γήινα λόγια. Κεφάλαιο 3. Ιδιαιτερότητες των απόψεων του αγίου Γρηγορίου Νύσσης για ορισμένα θεολογικά ζητήματα Ο Άγιος Γρηγόριος θεωρούσε την κύρια αξιοπρέπεια του ανθρώπου τη δυνατότητα εν Θεώ ζωής. Ο άνθρωπος είναι το πιο μοναδικό ον σε ολόκληρο τον δημιουργημένο κόσμο, το στέμμα της δημιουργίας, ο βασιλιάς και ο κυρίαρχος όλου του κόσμου. Η έννοια της «Εικόνας και Ομοίωσης του Θεού» είναι η πιο συνοπτική και συνοπτική φόρμουλα από τις παραπάνω δηλώσεις για την ανθρώπινη αξιοπρέπεια. Με αυτά τα λόγια ο άγιος εξηγεί τη σοφία και όλα τα χαρίσματα που διαθέτει ο άνθρωπος. Με βάση την αιωνιότητα του Θεού, υποστηρίζει ότι η ανθρώπινη φύση δημιουργήθηκε επίσης αθάνατη, «ώστε, με την έμφυτη δύναμή της, να μπορεί να γνωρίσει το Υπέρτατο Ον και να επιθυμεί την αιωνιότητα του Θεού», 105 και ότι ο άνθρωπος δεν μπορεί να φανταστεί καθόλου χωρίς αναφορά στο Θείο Πρωτότυπο του. Ο άγιος θεωρεί τρομερή τραγωδία την κατάσταση στην οποία βρίσκονται οι άνθρωποι μετά την Άλωση, και ο ίδιος θέτει μπερδεμένες ερωτήσεις στους απλούς ειδωλολάτρες: "...Πού είναι η θεομορφία της ψυχής; Πού το σώμα δεν υποβάλλεται σε βάσανα; Πού είναι η αιωνιότητα της ζωής; Πιστεύει επίσης ότι όλη η χριστιανική διδασκαλία αφορά τόσο τον Δημιουργό όσο και τον άνθρωπο συνδέεται στενά με τη διδασκαλία της ενσάρκωσης του Θεού και είναι η ουσία ολόκληρου του «Μεγάλου Κατηχητικού Λόγου». Η ενανθρώπιση του Λόγου, κατά τον άγιο, θεράπευσε και αγίασε κάθε στάδιο της ανθρώπινης ζωής από τη σύλληψη μέχρι το θάνατο. 107 Ο Άγιος Γρηγόριος έδειξε πολύ καλά την ασυμβατότητα της βιβλικής διδασκαλίας σε αυτό το θέμα με τις κατηγορίες της ελληνικής φιλοσοφίας «The concept of the co-naturalness of God and creation is alien to biblical thought... Were wetreme. 3.2. Οι εσχατολογικές απόψεις του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης που διατυπώνονται στον «Μέγα Κατηχητικό Λόγο» Η θέση του Αγίου Γρηγορίου στο θέμα αυτό υπονόμευσε την εξουσία του. Ήταν στον «Μεγάλο Κατηχητικό Λόγο» που το δόγμα του οριστικού του κολασμένου βασανισμού εκτέθηκε υπό την επίδραση της πλατωνικής αντίληψης της οντολογικής ανυπαρξίας του κακού. Βασισμένο στο έργο του Μητροπολίτη Μακαρίου (Oksiyuk), αφιερωμένο στην εσχατολογία του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης, και στην ανασκόπηση αυτού του έργου από τον Καθ. S.L. Epifanovich, μπορείτε να δείξετε διαφορετικές απόψεις για αυτό το θέμα. Μετά την απόφαση της Ε' Οικουμενικής Συνόδου, καταδικάζουμε τη διδασκαλία για τον προσωρινό χαρακτήρα του κολασμένου βασάνου και δείχνουμε ότι ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης δεν μπορεί να χαρακτηριστεί αυστηρά ως υποστηρικτής αυτής της διδασκαλίας. Στη Μεγάλη Κατήχηση, η καταδίκη της αποκατάστασης συνδέεται στενά με σκέψεις για τη δυνατότητα αποκατάστασης πέρα ​​από τον τάφο. Πουθενά όμως αυτή η γνώμη δεν παρουσιάζεται ως διδασκαλία της Εκκλησίας. Ως εκ τούτου, μπορούμε να υποθέσουμε ότι αυτή η θέση στην «Μεγάλη Ανακοίνωση Ομιλία» παραμένει τυλιγμένη σε κάποιο μυστικό. Και ο ερευνητής, ανάλογα με τη μέθοδο ερμηνείας και τη βάση διαφορετικών απόψεων, μπορεί να βγάλει εντελώς αντίθετα συμπεράσματα. Μια προσπάθεια για μια σαφή απόφαση για αυτό το θέμα είναι δυνατή μόνο σε επίπεδο Συμβουλίου. Η Οικουμενική Ορθοδοξία τιμά τον Αρχιπάστορα Νύσσης ως άγιο και αναθεματίζει το δόγμα της καθολικής σωτηρίας. Το ισχυρότερο επιχείρημα εναντίον αυτής της διδασκαλίας είναι η άποψη της ανθρώπινης ελευθερίας ως δώρου από τον Θεό. Και η ιδέα της αποκατάστασης έρχεται σε αντίθεση με αυτό το θείο δώρο. Το τελευταίο σημείο της θεολογικής και φιλοσοφικής πραγματείας του αγίου Γρηγορίου Νύσσης μας φαίνεται το πιο δύσκολο. Ένα άτομο δεν μπορεί να μιλήσει επαρκώς για «τη ζωή του επόμενου αιώνα». Ακόμη και η Θεία Αποκάλυψη είναι λακωνική από αυτή την άποψη. Ωστόσο, το δόγμα των τελικών πεπρωμένων του ανθρώπου και όλων των δημιουργημένων πραγμάτων «δεν είναι απλώς ένα από τα κεφάλαια της χριστιανικής θεολογίας, αλλά το θεμέλιο και το θεμέλιο του, η αρχή που εμπνέει και καθοδηγεί και, ας πούμε, την κατευθυντήρια γραμμή όλης της χριστιανικής σκέψης». 109 Αυτή ακριβώς είναι η κατευθυντήρια γραμμή που είναι η «Μεγάλη Ανακοίνωση», η οποία, σύμφωνα με τον καθηγητή Επιφάνοβιτς, είναι το πρώτο ολοκληρωμένο σύστημα θεολογίας μετά τον Ωριγένη. 110 Τα υπάρχοντα έργα εξαιρετικών εκπροσώπων της ρωσικής θεολογικής σχολής του τέλους του 19ου και των αρχών του 20ου αιώνα είναι αφιερωμένα στην παρουσίαση των εσχατολογικών απόψεων του Αγίου Γρηγορίου. Όπως: ο Μητροπολίτης Μακάριος (Oksiyuk), οι καθηγητές Nesmelov, Martynov και Tikhomirov, που έθεσαν τα θεμέλια για μια ολοκληρωμένη μελέτη της κληρονομιάς του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης στη Ρωσία. Η έρευνα του Μητροπολίτη Μακαρίου (Oksiyuk) δείχνει ότι η αρχαία χριστιανική εσχατολογική γραμματεία, υπό την επίδραση της οποίας διαμορφώθηκαν οι εσχατολογικές απόψεις του ίδιου του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης. «Μέχρι και συμπεριλαμβανομένης της εποχής του Αγίου Γρηγορίου, τρία ρεύματα αναδείχθηκαν ξεκάθαρα στην αποκάλυψη των εσχατολογικών αληθειών: το χιλιαστικό, το πνευματιστικό και το εκκλησιαστικό». 111 Η Εκκλησία του Χριστού έπρεπε να αλλάξει ριζικά τη σκέψη του ελληνιστικού κόσμου, δίνοντάς του μια νέα ματιά στη μοίρα της ανθρωπότητας. «Παρά τη μεγάλη ποικιλία των φιλοσοφικών κινημάτων, σε καθένα από αυτά προέκυψε η ίδια ραχοκοκαλιά - η ιδέα ενός «αιώνιου» Κόσμου… Είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς οποιονδήποτε εμπλουτισμό του «είναι». Δεν μπορείτε να φέρετε τίποτα νέο σε αυτό. Τα πραγματικά υπάρχοντα πράγματα είναι πάντα «στο παρελθόν» («αιώνιο») και ποτέ «στο μέλλον». Κατά συνέπεια, η ύπαρξη του Κόσμου είναι περιοδική και η αλληλουχία των «επιστροφών» του είναι ατελείωτη. Το υψηλότερο σύμβολο ύπαρξης είναι ένας περιστρεφόμενος κύκλος. ... Μόνο ένας κύκλος είναι τελειότητα. Φυσικά, δεν υπάρχει γνήσια «εσχατολογία» σε ένα τέτοιο σύστημα. ... Η ελληνική φιλοσοφία ανέκαθεν ενδιαφερόταν περισσότερο για τις «πρωταρχικές αρχές» παρά για τα «έσχατα πράγματα». ... Δεν υπάρχει «πρόοδος» στο χρόνο, υπάρχουν μόνο αιώνιες επιστροφές, αιώνια «κυκλοφορία». ... Οι πρώτοι που υπερασπίστηκαν την ιδέα των ακριβών επαναλήψεων ήταν πιθανώς οι Πυθαγόρειοι. Ο Αριστοτέλης ... ανέπτυξε την αντίστοιχη φυσική για αυτό. Αργότερα αυτή η ιδέα υιοθετήθηκε από τους Στωικούς. ... Μια τέτοια αποκατάσταση ονομάστηκε «καθολική επιστροφή» από τους Στωικούς ... Μέσω του Ωριγένη, ο όρος «αποκατάσταση» περιλαμβάνεται στο χριστιανικό λεξιλόγιο, αν και ήδη διαμαρτυρόταν επίμονα για μια τέτοια θεωρία κοσμικής σκλαβιάς. 112 «Η εκκλησιαστική εσχατολογία μέχρι και την εποχή της Αγίας Νύσσης, φυσικά, δεν επέτρεπε ούτε δύο αναστάσεις και το χιλιόχρονο επίγειο βασίλειο των χιλιαστών ούτε τη διορθωτική φύση του κολασμένου μαρτυρίου και τη γενική αποκατάσταση εκπροσώπων της πνευματιστικής εσχατολογίας, αλλά αντίθετα επιβεβαίωσε την αμαρτία1. Αν και η «Μεγάλη Κατήχηση» δεν περιέχει πλήρη και συστηματική εσχατολογική διδασκαλία, είναι ακριβώς αυτό το έργο του αγίου που μνημονεύεται σε σχέση με τη «γενική αποκατάσταση». «Ο όρος αποκατάσταση με την έννοια της αποκατάστασης της ανθρωπότητας στην αφθαρσία και της αθανασίας στην ανάσταση χρησιμοποιείται στην πραγματικότητα στα έργα του Αγίου Γρηγορίου», 114 αλλά ο «Μεγάλος Κατηχητικός Λόγος» διακρίνει ξεκάθαρα μεταξύ «αναγέννησης και αλλαγής της φύσης μας» και «αποκατάστασης σε κατάσταση ευδαιμονίας, μακράς θλίψης και θείας». 115 Αυτή η διάκριση είναι θεμελιωδώς σημαντική, αφού ο άγιος δείχνει την πορεία ενός λογικού όντος προς τον Θεό. Η σημερινή κατάσταση είναι «χάρις στο λουτρό του βαπτίσματος» – αναγέννηση στην ανάσταση – αποκατάσταση στην ευδαιμονία της κοινωνίας με τον Θεό. Το πολίτευμά μας είναι η αναγέννηση, στην οποία «η φύση πρέπει να πάει σύμφωνα με την οικονομία του Δημιουργού, υποκινούμενη και από τις δικές της ανάγκες», 116 αλλά χωρίς κοινωνία αγιασμού με βάπτισμα (προφανώς, μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι ο άγιος περιλαμβάνει και εκείνους που βαπτίστηκαν τυπικά μεταξύ αυτών) - εξαγνισμός με φωτιά. Ο Άγιος Γρηγόριος εκπορεύεται από την έννοια της καλοσύνης του Θεού και δεν θεωρεί το κακό κτιστό: «...Το κακό δεν είναι άλλο από την κακία… Εκτός της ελεύθερης βούλησης δεν υπάρχει αρχικό κακό...» 117 Αυτό σημαίνει ότι η φωτιά της κάθαρσης θα εξαγνίσει τους πάντες, ανεξάρτητα από την «ελεύθερη βούλησή» τους; Προφανώς όχι. Υποθέτουμε ότι η «θεραπεία στη μέλλουσα ζωή», 118 για την οποία μιλά ο άγιος Γρηγόριος, δεν μπορεί να ταυτιστεί με τη διδασκαλία της παγκόσμιας σωτηρίας. Πρώτον, πουθενά ο άγιος δεν λέει ευθέως ότι μετά τη Δευτέρα Παρουσία θα υπάρχει η δυνατότητα εξαγνισμού με φωτιά. Αλλά αν μιλάμε για αλλαγή της μοίρας ενός ατόμου μετά το θάνατο και πριν από την Εσχάτη Κρίση, αυτό είναι κάτι άλλο. «Πράγματι, η «αποκατάσταση» πρέπει απαραίτητα να προϋποθέτει μετάνοια, χωρίς την οποία δεν είναι δυνατή καμία «αποκατάσταση» των λογικών όντων». 119 Η δυνατότητα και η εφαρμογή της είναι τελείως διαφορετικά πράγματα. Ουσιαστικά η «αποκατάσταση» καταλήγει σε ένα ερώτημα: θα σωθούν τελικά όλοι ή όχι; Φυσικά, δεν μπορεί κανείς να απλοποιήσει έτσι, αλλά όλοι οι ερευνητές της κληρονομιάς του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης, τελικά, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, απαντούν σε αυτό το θεμελιώδες ερώτημα. Το ενδιαφέρον για την ιδέα της καθολικής αποκατάστασης είναι αρκετά κατανοητό. Ένα άτομο θέλει να αφαιρέσει το πέπλο του μυστηρίου της μετά θάνατον ζωής. Εάν αυτή η ιδέα είναι αληθινή, και υποστηρίζεται ακόμη και από την πατερική εξουσία, τότε αλλάζει ριζικά όλο τον Χριστιανισμό. Για έναν αρχάριο και για κάποιον που δεν είναι δυνατός στην αρετή, αυτό είναι μια βαθιά υπονόμευση της ευσεβούς ζωής της πίστης. λόγια άπραγων ανθρώπων. Αυτά είναι τα προϊόντα της πλάνης... Είναι το σπίτι των δαιμόνων και του πρίγκιπά τους, του διαβόλου. Αυτές (οι απόψεις) δεν οδηγούν αυτούς που τις πιστεύουν στο φως, αλλά μάλλον στην ευημερία του διαβόλου. Δεν βγάζουν από τη λάσπη, αλλά βυθίζονται σε αυτήν. Αυτά είναι η ουσία των ζιζάνια που έσπειρε ο εχθρός στο χωράφι του Κυρίου (Ματθαίος 13:24-30)... Είναι απόλυτο ψέμα, απόλυτο σκοτάδι, πλήρης πλάνη, αποφασιστική αποξένωση από τον Θεό. Φύγε από κοντά τους, αδερφέ, για να μην κρατήσει η διδασκαλία τους στην καρδιά σου. Στεγνώνουν τα δάκρυα, τυφλώνουν την καρδιά και καταστρέφουν εντελώς τους ανθρώπους που τους ακούνε. Μην μένετε σε αυτά ή μην τα σκέφτεστε. είναι γεμάτα πίκρα και γεννούν τον καρπό του θανάτου. Σχετικά με τη γνώση του μέλλοντος, μην πλανηθείς: ό,τι σπείρεις εδώ, θα θερίσεις και εκεί (Γαλ. 6:7)... Αδελφέ, αν θέλεις να σωθείς, μην μπεις σε αυτήν (διδασκαλία), γιατί σου δίνω μαρτυρία ενώπιον του Θεού ότι έπεσες στο λάκκο του διαβόλου και σε ακραία καταστροφή...» Άλλωστε, τότε δεν χρειάζεται καθόλου να παλέψεις με τον εαυτό σου, με τις αμαρτωλές σου συνήθειες και τον ίδιο τον διάβολο, τότε δεν είναι καθόλου απαραίτητο να περάσεις από το δύσκολο μονοπάτι της μετάνοιας, και δεν χρειάζονται πολύωρες προσευχές και νηστείες. Ένα άτομο που στέκεται σε μια τέτοια θέση μπορεί σταδιακά να καταλήξει στο συμπέρασμα ότι αν ποτέ σωθούν όλοι, τότε τι σημαίνει η ίδια η πίστη και η πνευματική ζωή; Ποιο είναι τότε το νόημά του; Με αυτή τη διατύπωση του ερωτήματος, δεν χρειάζονται τόσο η ίδια η πίστη όσο και ο ίδιος ο Θεός ως Σωτήρας. Ο συγγραφέας ενός δοκιμίου που αποσκοπεί στην προσέλκυση ανθρώπων στην Αλήθεια εξετάζει τη μετά θάνατον ζωή με έναν εντελώς διαφορετικό τρόπο: «Για τους αδύναμους ανθρώπους, αυτή (η μελλοντική κρίση) είναι μια απειλή και μια εξέγερση θλίψεων, έτσι ώστε μέσω του φόβου της επώδυνης τιμωρίας να γίνουμε σοφοί στο σημείο να αποφύγουμε το κακό, αλλά σύμφωνα με την πίστη των πιο σημαντικών ανθρώπων, που είναι η δημιουργία Του. χάρη." 121 Ο άγιος αφήνει σε όλους ελπίδα για σωτηρία και αποκατάσταση της κοινωνίας με τον Θεό, ή διδάσκει για «την ολοκληρωτική καταστροφή του κακού και την αποκατάσταση όλων των λογικά ελεύθερων όντων στην πρωτόγονη κατάσταση της ηθικής αγνότητας και ευδαιμονίας». 122 Πώς να συνδυάσετε τα λόγια του αγίου περί «ευεργεσίας σε αυτόν που προκάλεσε την καταστροφή μας και θεραπεύοντας τον εφευρέτη της κακίας» 123 με τη δήλωση για «την οδυνηρή ζωή των αμαρτωλών, που δεν συγκρίνεται με ό,τι ανατρέπει το συναίσθημα αυτής της ζωής...»; 124 Στις τελευταίες γραμμές του «Μεγάλου Κατηχητικού Λόγου» διαβάζουμε: «Εφόσον λοιπόν δίνεται η ελπίδα μιας μελλοντικής ζωής, ώστε σύμφωνα με τη δίκαιη κρίση του Θεού, ό,τι είναι σύμφωνο με αυτήν να γεννηθεί από το θέλημα του καθενός, τότε το έργο του αγνού δεν θα κοιτάξει το παρόν, αλλά το τι θα συμβεί μετά, αλλά κατά τη διάρκεια αυτής της σύντομης και πρόσκαιρης ζωής της καλής και πρόσκαιρης ζωής. θέληση να κάνει τη δοκιμασία των κακών ξένη προς τον εαυτό του τώρα, σε αυτή τη ζωή, και μετά από όλα, στην αιώνια ανταμοιβή». 125 Είναι δυνατόν, σε αυτή την περίπτωση, να μιλάμε για τη σωτηρία ως δυνατότητα για όλους τους ανθρώπους; Αναμφιβολώς. Αυτή την κύρια ιδέα και νόημα της Ενσάρκωσης εξέφρασε ο δίκαιος Συμεών ο Θεολήπτης: «... Δάσκαλε... τα μάτια μου είδαν τη σωτηρία Σου, την οποία ετοίμασες μπροστά σε όλα τα έθνη...» (Λουκάς 2:29-30), - στη συνάντηση του Σωτήρα του κόσμου. Θα σωθούν όμως όλοι; Η πιο ειλικρινής απάντηση θα ήταν η σιωπή, εκφράζοντας όχι τη συμφωνία, αλλά την άγνοια. Ο Θεός και μόνο Αυτός γνωρίζει αυτό το μυστικό. Από την άλλη, ορισμένες δηλώσεις του Αγίου Γρηγορίου μπορούν να ερμηνευτούν με το πνεύμα της αυστηρής καθολικής σωτηρίας. Αυτά είναι ακριβώς τα συμπεράσματα του αείμνηστου Μητροπολίτη Μακαρίου (Oksiyuk), σύμφωνα με τον οποίο, «η Αγία Νύσση, πιστεύοντας ότι «μετά από πολύ καιρό το κακό θα εξοντωθεί από τη φύση» 126, αναγνώρισε ότι το κολασμένο μαρτύριο ήταν μόνο προσωρινό. 127 Και παρόλο που η ισχύς της επιχειρηματολογίας του μελλοντικού μητροπολίτη είναι πειστική, «μπορούν να σημειωθούν θεμελιωδώς σημαντικές ενστάσεις: 1. Η γενική αποκατάσταση είναι δυνατή μόνο υπό την προϋπόθεση ότι η πλήρης μεταθανάτια πικρία των αμαρτωλών και των πεσόντων αγγέλων είναι αδύνατη. Ο Μητροπολίτης αρνείται αυτή την πίκρα, «με βάση τη θέση ότι ο Άγιος Πατήρ πουθενά στα έργα του δεν μιλάει για τέτοια μεταθανάτια πίκρα των αμαρτωλών στις αμαρτίες τους...». 128 Είναι δυνατόν να υποστηρίξετε τις υποθέσεις σας με τόσο μη πειστικά επιχειρήματα; Αυτό είναι ένα θεμελιώδες ερώτημα, από τη λύση του οποίου εξαρτώνται πάρα πολλά. 2. Η «αιώνια ανταμοιβή» 129 ερμηνεύεται ως κολασμένο μαρτύριο σημαντικής διάρκειας, ανάλογα με τον βαθμό αμαρτωλότητας της ανθρώπινης ψυχής, αλλά όχι ατελείωτο. Το «αιώνιο» με την απόλυτη έννοια έρχεται σε αντίθεση με το σχετικά «αιώνιο». Όμως, από την άποψή μας, κάθε φιλολογικό επιχείρημα ωχριά μπροστά στο πνεύμα του πλαισίου του λόγου και στο δόγμα της «αιώνιας ανταμοιβής τελικά» 130. 3. Ο κριτής του Μητροπολίτη Μακαρίου, ο καθηγητής Epifanovich, επεσήμανε τον δισταγμό και τη δυαδικότητα του συγγραφέα στην αξιολόγηση της εσχατολογίας του Αγίου Γρηγορίου. Πράγματι, είναι αδύνατο, έχοντας αποκαλέσει τον άγιο «μέτριο εκφραστή της ιδέας της καθολικής αποκατάστασης», 131 να συνδυάσουμε μια τέτοια δήλωση με συμπεράσματα για την αποκατάσταση «όχι μέτρια, αλλά πιο αυστηρή, σε καμία περίπτωση κατώτερη από αυτή του Ωριγένη». 132 Αν, παρά την απόρριψη της ιδέας της μετεμψύχωσης των ψυχών, ο Μητροπολίτης Μακάριος θεωρεί τον άγιο Γρηγόριο συνεπή Ωριγενιστή στην εσχατολογία, τότε η απόφαση της Ε' Οικουμενικής Συνόδου παραμένει ανεξήγητη. Εάν το δόγμα της καθολικής αποκατάστασης είναι αίρεση, και ο άγιος Γρηγόριος δίδασκε ακριβώς αυτό, τότε θα έπρεπε να ήταν μεταξύ των καταδικασθέντων. Η απόρριψη μιας αίρεσης (μεταβίβαση ψυχών) δεν σώζει από την καταδίκη σε μια άλλη (αποκατάσταση)» 133. Οι ερευνητές έχουν αφήσει μια ολόκληρη σειρά εκτιμήσεων για το θέμα αυτό.Έτσι ο αιδεσιμότατος Skvortsov πίστευε ότι ο Άγιος Γρηγόριος δίδασκε για την αιωνιότητα του κολασμένου βασάνου 134 Prof. Ο Martynov αξιολογεί πολύ προσεκτικά την εσχατολογία του Αγίου Γρηγορίου, θεωρώντας εξίσου πιθανές αντίθετες απόψεις για τη φύση του κολασμένου βασάνου. 135 Ο Μητροπολίτης Μακάριος (Oksiyuk) θεωρούσε τον άγιο σταθερό οπαδό της «αποκατάστασης». Μπορούμε να πούμε ένα πράγμα ότι η αποκατάσταση «στην κληρονομιά του Αγίου Γρηγορίου είναι ένα από τα πιο μυστηριώδη μέρη στις θεολογικές του αναζητήσεις. Η ιστορία της Εκκλησίας το έχει δείξει ξεκάθαρα αυτό με την παρουσία τριών προσεγγίσεων σε αυτή την πτυχή της διδασκαλίας του αγίου. Έχει ήδη γίνει παραδοσιακό να συσχετίζεται η πρώιμη αξιολόγηση του αγίου. Ωστόσο, η απάντηση του ασκητή εκφράζει μια γενική προσέγγιση σε εκείνες τις ιδέες των Πατέρων που δεν συμφωνούν με τις διδασκαλίες της Εκκλησίας: «Μη νομίζετε ότι οι άνθρωποι, αν και άγιοι, μπορούν να κατανοήσουν πλήρως όλα τα βάθη του Θεού· εξάλλου, ο Απόστολος λέει: «...εν μέρει καταλαβαίνουμε και εν μέρει προφητεύουμε» (Α Κορ. 13:9) και επίσης: 12:8) αυτό και εκείνο, αλλά όχι όλα (δώρα) σε ένα άτομο... Οι άγιοι, έχοντας γίνει δάσκαλοι, είτε από μόνοι τους, είτε αναγκάστηκαν να το κάνουν από άλλους ανθρώπους, ήταν πολύ επιτυχημένοι, ξεπέρασαν τους δασκάλους τους και, αφού έλαβαν την έγκριση από πάνω, ανέπτυξαν μια νέα διδασκαλία, αλλά ταυτόχρονα διατήρησαν ό,τι έλαβαν από τους πρώην δασκάλους τους, δηλ Όσον αφορά τους πρώτους δασκάλους τους... Οπότε, όταν ακούτε ότι ένας από αυτούς λέει για τον εαυτό του, ότι θα πει αυτό που άκουσε από το Άγιο Πνεύμα, τότε αυτό είναι βέβαιο, και πρέπει να το πιστέψουμε. Δεν θα τον βρεις να επιβεβαιώνει τα λόγια του, σαν να είχε έγκριση από πάνω? προέρχονταν από τις διδαχές των πρώην δασκάλων του, και αυτός, έχοντας εμπιστοσύνη στη γνώση και τη σοφία τους, δεν αμφισβήτησε τον Θεό...» 136 Τονίζοντας ότι τα λόγια αυτά είναι αποκάλυψη του Θεού, ο μοναχός αναφέρει: «Γι' αυτό διορίστηκαν δάσκαλοι και διερμηνείς, όπως λέει ο Απόστολος (Α' Κορ. 12, 28-30). Μην κάνετε λάθος... Όπως ο Κύριος μας έδειξε τον τρόπο της ζωής μέσω των Προφητών και των Αποστόλων, αν και ο καθένας από αυτούς μιλούσε ιδιαιτέρως και ο Θεός δεν μιλούσε αποκλειστικά μέσω ενός από αυτούς, αλλά ό,τι άφησε ο ένας από το θέλημα του Θεού το ειπώθηκε σε άλλους... ό,τι μιλούν αμφισβητούμενα ερμηνεύονται από εκείνους που τους ακολουθούν, ώστε ο Θεός να δοξάζεται πάντα μέσω των αγίων του...» 137 η ταυτότητα του Σώματος του Χριστού Η συνοδική εκτίμηση της ιδέας της «γενικής αποκατάστασης» ακολουθεί. Αντίθετη εκτίμηση έδωσε ο άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής, ο οποίος αποκλείει εντελώς την ιδέα της πανσωτηρίας από τον Άγιο Γρηγόριο. Ο Μητροπολίτης Μακάριος, σε μια πολεμική με τον καθηγητή Vincenzi, ο οποίος εμμένει στην άποψη του Αγίου Μαξίμου, δείχνει ότι δεν μπορεί κανείς να απορρίψει εντελώς την παρουσία μιας «αποκατάστασης» του Ωριγένη στον Άγιο Γρηγόριο Νύσσης. 138 Ωστόσο, ο ίδιος ο Μητροπολίτης Μακάριος θεωρεί αυτή την ιδέα όχι ξένο στοιχείο ή κατάλοιπο του διδάσκαλου, όπως μίλησε ο μοναχός Βαρσανούφιος, αλλά την καταδίκη του Αγίου Γρηγορίου. Ας σημειώσουμε ότι παρά τους αρκετά σαφείς ορισμούς της Αγίας Γραφής 139, μέχρι σήμερα υπάρχουν διαφορετικές απόψεις για το θέμα αυτό. Αφού παρουσιάσουμε την εσχατολογία του «Μεγάλου Κατηχητικού Λόγου», θα παρουσιάσουμε εν συντομία μια εκτίμηση σε όλη την εκκλησία της ιδέας της καθολικής αποκατάστασης. Ας κάνουμε αμέσως επιφύλαξη ότι στην περίπτωση αυτή, με τον όρο «αποκατάσταση» εννοούμε μια γνώμη αντίθετη με τις Αγίες Γραφές και τις διδασκαλίες της Εκκλησίας, σύμφωνα με την οποία αμφισβητείται η αιώνια παρουσία δαιμόνων και αμαρτωλών στην κόλαση (Λουκάς 16:23, Πράξεις 2:51). Η Καινή Διαθήκη αποκαλεί επίσης αυτή την πικρή μοίρα «απόλυτο σκοτάδι» (Ματθαίος 22:13· 25:30), «γκέννα» (Ματθαίος 5:22· 10:28): «κάμινο φωτιάς» (Ματθαίος 13:50· Λουκάς 12:2), «η άβυσσος» (Πν. 1:1α) (Λουκάς) 3, 18), «σεόλ» (Φιλιπ. 2:11). Η παραμονή σε αυτή την κατάσταση ονομάζεται ρητά αιώνια (Ματθαίος 25:41–46· Ιούδας 7· 2 Σολ. 1:9· Απόκ. 14:11· 20:10), ατελείωτο μαρτύριο (Ησαΐας 66:24· Ματθ. 3:12· Μάρκος 9:43–48). Η ιδέα της «αποκατάστασης» καταδικάστηκε στην Ε' Οικουμενική Σύνοδο του 553. 140 Ακόμη και αν το δόγμα της γενικής αποκατάστασης καταδικάστηκε από την Τοπική Σύνοδο, οι αποφάσεις της τελευταίας εξακολουθούσαν να εγκρίνονται από την Οικουμενική Σύνοδο σύμφωνα με την πρακτική της Αρχαίας Εκκλησίας. 141 Αυτό δεν έχει αμφισβητηθεί σε όλη την ιστορία της Εκκλησίας. Πραγματικά δεν υπάρχει τέτοια καταδίκη στα έγγραφα της Ε' Οικουμενικής Συνόδου που έφτασαν σε εμάς, αλλά, πρώτον, αυτή η απόφαση θα μπορούσε να είχε χαθεί, και στη συνέχεια υπάρχουν υστεροβυζαντινές ανώνυμες αποδείξεις για μια τέτοια καταδίκη. 142 Είναι πολύ επικίνδυνο να ξαναερμηνεύσουμε τη σαφή διδασκαλία της Αγίας Γραφής και το ψήφισμα της Ε' Οικουμενικής Συνόδου. Ναι, ο Κύριος «θέλει να σωθούν όλοι οι άνθρωποι» (Α' Τιμ. 2:4) και «να έλθουν σε μετάνοια» (Α' Πέτρου 3:9), αλλά επίσης αποκάλυψε στον Απόστολο Ιωάννη τον Θεολόγο ότι «ο δεύτερος θάνατος» (Αποκ. 20:14), δηλ. η αιώνια καταδίκη στη Γενική Κρίση περιμένει αμετανόητη. Βρίσκουμε μια εξήγηση αυτού του ζητήματος από τον Άγιο Αντώνιο τον Μέγα: «Ο Θεός είναι καλός και απαθής και αμετάβλητος. Εάν κάποιος, αναγνωρίζοντας ότι είναι ευλογημένος και αληθινός ότι ο Θεός δεν αλλάζει, είναι ωστόσο μπερδεμένος για το πώς αυτός (όντας τέτοιος) χαίρεται για το καλό, απομακρύνει το κακό, θυμώνει με τους αμαρτωλούς, τότε ο Θεός πρέπει να τους λέει χαίρεται και δεν θυμώνει, γιατί η χαρά και ο θυμός είναι πάθη είναι παράλογο να πιστεύουμε ότι το Θείο θα ήταν καλό ή κακό λόγω των ανθρώπινων υποθέσεων, ο Θεός είναι καλός και δημιουργεί μόνο καλά πράγματα, αλλά το να βλάψουμε κανέναν, όντας πάντα το ίδιο, και όταν είμαστε καλοί, μπαίνουμε σε επικοινωνία με τον Θεό, λόγω της ομοιότητάς μας με Αυτόν, λόγω της διαφωνίας μας. Οι προσευχές και οι καλές πράξεις παίρνουμε άδεια από τις αμαρτίες μας, αυτό δεν σημαίνει ότι ευχαριστήσαμε τον Θεό και Τον αλλάξαμε, αλλά... αφού θεραπεύσουμε το κακό που υπάρχει μέσα μας, γινόμαστε και πάλι ικανοί να γευτούμε την καλοσύνη του Θεού, έτσι ώστε να λέμε: Ο Θεός απομακρύνεται από τους κακούς είναι το ίδιο με το να λέμε: ο ήλιος είναι κρυμμένος από αυτούς που στερούνται». 3.3. Κατηχητικός προσανατολισμός του «Μεγάλου Κατηχητικού Λόγου» Όλο το έργο του αγίου συγκεντρώνεται γύρω από τη μεταμορφωτική επίδραση της πίστης, που συνδέει τον άνθρωπο με τον Θεό. Ο «Μεγάλος Κατηχητικός Λόγος» με λίγα λόγια προσφέρει έναν διάλογο μεταξύ πίστης και απιστίας, ζωντανής εμπειρίας και αμφιβολίας, για τον οποίο πραγματικά χρειάζεται κατήχηση. Η ευαισθησία που αναπνέουν τα λόγια της «Μεγάλης Κατήχησης» δεν χωράει στον κανόνα: η καλύτερη άμυνα είναι η επίθεση. Σε ένα συνηθισμένο επίπεδο, αυτή η απολογητική τεχνική μπορεί να φέρει επιτυχία, αλλά η πειθώ δεν καταφέρνει πάντα να αγγίξει την καρδιά. Οι περισσότεροι Χριστιανοί απολογητές, ξεκινώντας από τον Τατιανό και τον Τερτυλλιανό, κατήγγειλαν με τόλμη την ειδωλολατρική λατρεία ως ειδωλολατρία και υπηρεσία στους δαίμονες. Ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης καλεί, καταρχάς, να μην πάμε σε αντιπαράθεση, έστω και μόνο γιατί δεν υπάρχει πιο σημαντικό ζήτημα από το ζήτημα του Θεού. Η ύπαρξη του Θεού, κατά τον άγιο Γρηγόριο Νύσσης, είναι μια προφανής αλήθεια που δεν απαιτεί κανένα στοιχείο για την επιβεβαίωσή της και δεν χρειάζεται καμία εξήγηση. 144 «Κάθε άτομο στα βάθη του δικού του πνεύματος έχει μια ιδιαίτερη, φυσικά δεδομένη, εσωτερική αίσθηση της δύναμης του Θεού, και αυτό το φυσικό συναίσθημα κάνει τον καθένα να πιστεύει και να μην έχει καμία αμφιβολία ότι ο Θεός υπάρχει». 145 «Ο Μέγας Κατηχητικός Λόγος» μιλά για αυτό που στη μεταγενέστερη θεολογική επιστήμη συνήθως ονομάζεται απόδειξη της αλήθειας της ύπαρξης του Θεού. «Με την ορθή έννοια, δεν είναι στοιχεία, αλλά μόνο εύλογα σημεία υποστήριξης της άμεσης πίστης στον Θεό...» 146. Στην περίπτωση αυτή, μιλάμε για ένα ψυχολογικό επιχείρημα υπέρ της αλήθειας της ύπαρξης του Θεού, από το οποίο μπορούμε να συμπεράνουμε ότι η πηγή της πίστης στον Θεό βρίσκεται στον εαυτό Του. 147 Ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης στο «Μέγα Κατηχητικό Λόγο» του εκφράζει ιδέες που στη θεολογία σχετίζονται με την κοσμολογική και θεολογική απόδειξη της ύπαρξης του Θεού. «Αν κάποιος ισχυρίζεται ότι δεν υπάρχει Θεός, τότε ας αναγνωρίσουν εκείνοι που διαχειρίζονται επιδέξια και σοφά τον κόσμο ότι υπάρχει μια ορισμένη δύναμη, δείχνοντας από μόνος του ότι είναι πάνω από όλα» 148. Αυτά τα επιχειρήματα εξέφρασαν οι αρχαίοι Έλληνες φιλόσοφοι, ο Πλάτωνας (347 π.Χ.), ο Αριστοτέλης (322 π.Χ. και άλλοι αρχαίοι στοχαστές). Βασίζονται στο αξίωμα: «η αιτιότητα είναι ο παγκόσμιος νόμος της ύπαρξης». Η πρωταρχική αιτία για οτιδήποτε υπάρχει μπορεί να είναι μόνο η υπερ-ύπαρξη, δηλαδή ο Θεός. Ωστόσο, «δεν υπάρχει επιστημονική λύση στο ζήτημα του «πρωτότυπου» (η πρώτη αιτία του κόσμου)» 149. Το κοσμολογικό επιχείρημα δεν παρέχει τη γνώση για τον Θεό που μεταδίδει η Αποκάλυψη, αλλά για έναν απροκατάληπτο άτομο είναι προφανές ότι η πίστη στην ύπαρξη του Θεού δεν είναι «αποκύημα της φαντασίας της ανθρώπινης συνείδησης, αλλά το μόνο λογικά δικαιολογημένο αξίωμα για την επίλυση του ζητήματος του νοήματος της ανθρώπινης και παγκόσμιας ζωής» 150. Το θεολογικό επιχείρημα, γνωστό από τα αρχαία χρόνια και πιο διαδεδομένο λόγω της απλότητας και της πειστικότητας του, γνωρίζει τη σκέψη όλων των εποχών και των λαών. Η τελειότητα του κόσμου κατέπληξε όλους τους φυσιοδίφες, στοχαστές και ποιητές, οδηγώντας τους στην ιδέα ενός Θείου Δημιουργού. Οι σκέψεις του αγίου Γρηγορίου Νύσσης και των αναγνωρισμένων φωτιστών της επιστήμης συνάδουν πλήρως με τα λόγια του Αποστόλου Παύλου: «Από τη δημιουργία του κόσμου φανερώθηκε η αόρατη, αιώνια δύναμη και θεότητα του Θεού» (Ρωμ. 1,20). Η αξία αυτών και άλλων επιχειρημάτων έγκειται στο γεγονός ότι βάζουν ένα άτομο μπροστά σε μια επιλογή: να θεωρήσει τον κόσμο και τον εαυτό του ως αποτέλεσμα τυφλής τύχης ή να αναγνωρίσει το Νου του Θεού ως την αιτία των εκπληκτικά πρόσφορων νόμων της δομής του κόσμου. Αν κάποιος έχει επιλογή, υπάρχει ελευθερία και ευθύνη. Τα επιχειρήματα οποιασδήποτε θεολογίας δεν μπορούν να αναγκάσουν έναν άνθρωπο να γίνει πιστός. Χωρίς ελευθερία, απλώς θα πάψει να είναι άνθρωπος. Οι λεγόμενες «αποδείξεις» της ύπαρξης του Θεού, χωρίς να αφαιρούν την ελευθερία επιλογής ενός ατόμου, δείχνουν ξεκάθαρα την αδυναμία των «επιστημονικών» αποδείξεων της αθεϊστικής κοσμοθεωρίας. Και η εμπειρία ζωής κανενός ανθρώπου δεν είναι απόλυτη. Επιπλέον, βρίσκουμε πολλά στοιχεία για την ύπαρξη του Θεού ανάμεσα σε ανθρώπους τελείως διαφορετικών εποχών, διαφορετικών κοινωνικών και μορφωτικών επιπέδων, διαφορετικών πολιτισμών και εθνικοτήτων. Όλοι μιλούν για την απαραίτητη προϋπόθεση υπό την οποία ο Θεός θα αποκαλυφθεί στον άνθρωπο. Αποδεικνύεται ότι η έναρξη αυτής της στιγμής συνάντησης της ψυχής με τον Θεό εξαρτάται από την κατάσταση του ίδιου του ατόμου. Και αυτό δηλώνεται πολύ ξεκάθαρα στο Ευαγγέλιο: «Μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά, γιατί αυτοί θα δουν τον Θεό» (Ματθαίος 5:8). Ένα πολύτιμο χαρακτηριστικό του «Μεγάλου Κατηχητικού Λόγου» είναι η καθολικότητά του, η οποία έγκειται στην απήχησή του τόσο στους απλούς ανθρώπους που δεν έχουν επαρκείς γνώσεις για να κατανοήσουν περίπλοκες θεολογικές αλήθειες όσο και στους μορφωμένους που απαιτούν μια βαθιά φιλοσοφική και λογική εξήγηση των εκκλησιαστικών δογμάτων πριν τα αποδεχθούν με πίστη. Ο άγιος το πετυχαίνει μέσω της χρήσης απλής γλώσσας σε συνδυασμό με υψηλού στυλ, ζωηρές εικόνες που χρησιμοποιούνται για την αλληγορική απεικόνιση ορισμένων γεγονότων ή καταστάσεων. Αυτή η "Λέξη" "συνδυάζει διάφορα είδη: "φιλοσοφικό δοκίμιο", "δογματικό σύστημα", "σωτηριολογική πραγματεία" - αυτά είναι επιθέματα που, κατά τη γνώμη μας, ισχύουν εξίσου σε αυτό το υπέροχο μνημείο της πατερικής γραφής. 151. Από τον πρόλογο της «Μεγάλης Ανακοίνωσης» ο συγκεκριμένος αποδέκτης δεν είναι καθόλου σαφής. Ο Άγιος Γρηγόριος θα μπορούσε να είχε απευθύνει το έργο του τόσο σε μια ομάδα κατηχητών όσο και στον επικεφαλής μιας συγκεκριμένης κατηχητικής σχολής και απλώς γράφτηκε με σκοπό την υπεράσπιση του Χριστιανισμού από ειδωλολάτρες και αιρετικούς που απορρίπτουν την ίδια την ουσία του Χριστιανισμού. Παρόλα αυτά το όλο έργο έχει αναμφισβήτητα ιεραποστολικό και κατηχητικό-εκπαιδευτικό χαρακτήρα. Μέχρι τον 4ο αιώνα, η φιλοσοφική σκέψη, η ηθική και η κοσμογονία των αρχαίων Ελλήνων είχαν γίνει ιδιοκτησία των μορφωμένων στρωμάτων του πληθυσμού, που τους πέρασαν από τους μεγάλους στοχαστές της αρχαιότητας. Ωστόσο, η μελέτη της κληρονομιάς των αρχαίων ήταν πιο συχνά εγκυκλοπαιδική παρά δημιουργική. Ο ίδιος ο Άγιος Γρηγόριος, που μελέτησε μόνος του κυρίως την ειδωλολατρική φιλοσοφική σκέψη, δεν αιχμαλωτίστηκε εντελώς από αυτό. Η σκέψη του ένιωθε εντελώς ελεύθερη, περιτριγυρισμένη από τις ιδέες του Πλάτωνα, του Αριστοτέλη, του Νεοπλατωνισμού και του Νεοστωικισμού. Ορισμένοι ερευνητές, προσπαθώντας να ανακαλύψουν την επίδραση του ενός ή του άλλου συστήματος κοσμοθεωρίας στις απόψεις του Αγίου Γρηγορίου, απλοποιούν τη χριστιανική διδασκαλία στο επίπεδο μιας από τις φιλοσοφικές σχολές. Ο άγιος γνώριζε ξεκάθαρα την «απόλυτη ετερότητα» του περιεχομένου της παγανιστικής φιλοσοφίας σε σύγκριση με τη χριστιανική διδασκαλία. Με βάση τις απόψεις του μεγαλύτερου αδελφού του, του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου, δικαιολογεί τη χρήση της φιλοσοφίας για απολογητικούς σκοπούς. Το πιο αξιοσημείωτο ίχνος του φιλοσοφικού εννοιολογικού μηχανισμού το βρίσκουμε στις δημιουργίες του στην κατασκευή της επιχειρηματολογίας, στη μέθοδο και τη δομή της σκέψης, στις εικόνες και τα θέματα των γραπτών του. Οι φιλοσοφικές προτάσεις που χρησιμοποιεί ο άγιος ήταν στην εποχή του οι συνήθεις προτάσεις και συμπεράσματα συλλογισμού ενός λογικού ανθρώπου. Στη «Μεγάλη Κατηχητική Ομιλία» ο άγιος επιδιώκει να οικοδομήσει ένα ολοκληρωμένο απολογητικό σύστημα σε ένα ανθρωπολογικο-σωτηριολογικό κλειδί. Ο Άγιος Γρηγόριος εξετάζει τον άνθρωπο υπό το φως της νέας εν Χριστώ ζωής με τρόπο κατανοητό στους πνευματικούς κύκλους της εποχής του. Παράλληλα, αυτή εμπλουτίστηκε η Εκκλησιαστική Παράδοση. Ο στόχος που επιδιώκει ο Άγιος Γρηγόριος δεν είναι νέος. Οι μορφές έκφρασης με τις οποίες αναλαμβάνει το έργο που εκτελεί αποδεικνύονται νέες. Παρά την έλλειψη κλασικής συστηματικής παιδείας, ο Άγιος Γρηγόριος διακρινόταν για τη βαθύτατη θρησκευτική του εμπειρία και το εύρος των γνώσεών του, που προκαλεί έντονη εντύπωση. Στη συνέχεια, σε σχέση με την καταδίκη του Ωριγενισμού, ο Άγιος Γρηγόριος κατηγορήθηκε για υπερβολική προσκόλληση στη φιλοσοφία και την ανεπιτυχή εφαρμογή της στην υπεράσπιση της χριστιανικής διδασκαλίας, με αποτέλεσμα να μην τιμάται ευρέως όσο οι άλλοι Καππαδόκες Πατέρες. Οι σύγχρονοι ερευνητές του «Μεγάλου Κατηχητικού Λόγου» αντιμετωπίζουν επίσης ένα δίλημμα. Ορισμένοι ερευνητές θεωρούν τον άγιο μόνο ως φιλόσοφο και αξιολογούν την κληρονομιά του με φιλοσοφικά κριτήρια. Οι εκκλησιαστικοί μελετητές προσπαθούν να διαχωρίσουν το θεολογικό στοιχείο από το φιλοσοφικό στα έργα του και να αποδείξουν την πρωτοκαθεδρία του θεολογικού. Είμαστε της ίδιας άποψης. Ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης δεν είναι φιλόσοφος που ασχολείται με την ανάπτυξη μιας μεθόδου φιλοσοφικής γνώσης, αλλά πρώτα απ' όλα θεολόγος, εξηγώντας την πειραματική του γνώση με τις φιλοσοφικές κατηγορίες της εποχής του, παραμένοντας πιστός στη Θεία Αλήθεια. Αυτός ο «Λόγος» του Αγίου φανερώνει καλά την ύπαρξη διαφόρων μεθόδων κατηχουμένων που εφαρμόζονται σε όλους εκείνους που προσηλυτίζονται στον Χριστιανισμό από διάφορες δοξασίες και αιρέσεις. Εισάγει τα ερωτήματα και τα προβλήματα που ανησυχούσαν τους ανθρώπους εκείνης της εποχής, δίνει μια περιγραφή της θεολογικής και ιστορικής εικόνας που υπήρχε κατά την εποχή της συγκρότησης ενός ολόκληρου σώματος της ανατολικής θεολογίας. Ιδιαίτερα να σημειωθεί ότι ο «Μέγας Κατηχητικός Λόγος» είναι το μοναδικό κατηχητικό μνημείο της Αρχαίας Εκκλησίας, που απευθύνεται όχι τόσο σε όσους έρχονται να μάθουν τη χριστιανική πίστη, αλλά ακριβώς σε εκείνους που εκ μέρους της ίδιας της Εκκλησίας καθοδηγούν όλους όσους έρχονται στο δρόμο της αλήθειας. Τόσο στο παρελθόν όσο και τώρα, κάθε ιεραπόστολος-κατηχητής πρέπει να αντιμετωπίσει το μεγάλο μυστήριο της ανθρώπινης ελευθερίας. Εάν ένα άτομο δεν είναι αμέσως δεκτικό στο λόγο του κηρύγματος, είναι πολύ σημαντικό να μην προσπαθήσετε να τον σπάσετε, αλλά απλώς να πιστέψετε σε αυτόν. Διότι καταστρέφοντας την ελευθερία του, μόνο τυπικά μπορεί κανείς να οδηγήσει τον άνθρωπο στην εκκλησία, αλλά ποτέ στη γνώση του Θεού. Δεν πρέπει λοιπόν ποτέ να ξεχνάμε ότι η προσωπικότητα, η μοίρα και η ζωή του κάθε ανθρώπου είναι μοναδικά και ανεπανάληπτα. Κατά τον ίδιο τρόπο, κάθε περίπτωση από την κατηχητική πρακτική είναι μοναδική με τον δικό της τρόπο. Ακριβώς όπως μόνο κάποιος που γνωρίζει ποια φάρμακα είναι κατάλληλα για τον ασθενή αυτή τη στιγμή μπορεί να είναι πραγματικός γιατρός, έτσι μόνο κάποιος που ξέρει πώς να βρει μια προσέγγιση για κάθε άτομο, συγκεκριμένο άτομο μπορεί πραγματικά να γίνει κατηχητής. Είναι επίσης απαραίτητο να θυμόμαστε ότι τα πιο ξεκάθαρα επαληθευμένα επιχειρήματα του κατηχητή μπορούν μόνο να καθοδηγήσουν ένα άτομο στο μονοπάτι της αναζήτησης και ότι η χρήση της πιο αποδεδειγμένης μεθοδολογίας κατήχησης δεν μπορεί να γίνει εκατό τοις εκατό εγγύηση για την εκκλησιασμό του. Η ανθρώπινη προσωπικότητα δεν είναι μια προγραμματιζόμενη μηχανή και η έκκλησή της στον Θεό δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί σύμφωνα με ένα πρότυπο ή ένα δεδομένο σχήμα. Προϋπόθεση για να ξεπεραστεί το χάσμα με τον Θεό είναι οι προσπάθειες του ίδιου του ατόμου. Η μοναδική πρωτοβουλία του κατηχητή στο έργο του μπορεί να οδηγήσει σε θλιβερές συνέπειες και η ανακοίνωση αυτή καθαυτή θα τρομάξει πολλούς από την Εκκλησία. Ο κατηχητής πρέπει πάντα να το θυμάται αυτό. Η πείρα της κατήχησης που συσσωρεύτηκε από τους Πατέρες της Εκκλησίας και εκτίθεται στα έργα τους είναι για εμάς ακριβώς το πολύτιμο μαργαριτάρι με το οποίο πρέπει να στολίσουμε το εκπαιδευτικό μας έργο στην παρούσα στιγμή. Και ο «Μέγας Κατηχητικός Λόγος» του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης πρέπει να πάρει τη θέση που του αρμόζει σε αυτή τη σειρά. Κάθε ιεραποστολικό και κατηχητικό έργο που βασίζεται σε ένα τέτοιο θεμέλιο πατερικής σοφίας θα αποφέρει, με τη βοήθεια του Θεού, άφθονο καρπό. Θα ήθελα επίσης να εκφράσω τις θερμές μου ευχαριστίες σε όλους όσους συμμετείχαν στη δημιουργία αυτού του έργου. Παράρτημα 1. Σύντομη επισκόπηση των δημιουργιών του αγίου Ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης, αν και δεν διέθετε τα προσόντα του πρακτικού ηγέτη, εξακολουθεί να ανήκει στους πιο πολυσχιδείς και βαθύτερους εκκλησιαστικούς συγγραφείς. Τα έργα του μπορούν να χωριστούν σε πέντε ενότητες: 1. Εκτελεστικά γραπτά Είναι αφιερωμένα στην ερμηνεία της Αγίας Γραφής. 1) «Περί των έξι ημερών» (1:1–75). 2) «Περί της σύστασης του ανθρώπου» (1:76–222). 3) «Σχετικά με τη ζωή του Μωυσή του νομοθέτη» (1:223–379). 4) «Περί της επιγραφής των ψαλμών» (2:1–193). 5) «Στον έκτο ψαλμό» (2:194–202). 6) «An Accurate Interpretation of Solomon’s Ecclesiastes» (2:203–358). 7) «Μια ακριβής εξήγηση του Άσμαυ του Σολομώντα» (3:1–408). 8) «About the Ventriloquist» (4:192–200). 9) «Περί προσευχής» (1:380–496). 10) «On the Beatitudes» (2:359–478). Ο Άγιος Γρηγόριος στις εκτελεστικές του τεχνικές, επηρεασμένος κυρίως από τις ιδέες του Ωριγένη, ακολουθεί την αλληγορική ερμηνευτική μέθοδο. Πασχίζει να βρει το μυστηριώδες και ηθικό-πρακτικό νόημα σε όλα. Ο αλληγορισμός που τον χαρακτηρίζει είναι ιδιαίτερα εκφραστικός στην «Ακριβής Έκθεση του Τραγουδιού του». Στα δύο πρώτα έργα του: «On the Sixth Day» και «On the Structure of Man», ο Άγιος Γρηγόριος χρησιμοποιεί μεθόδους κυριολεκτικής ερμηνείας που λαμβάνουν χώρα στο περίφημο έργο του Αγίου Βασιλείου «The Sixth Day», όπου αποκαλύπτει τη σοφία του Θεού που εκδηλώνεται στη δημιουργία του ανθρώπινου σώματος. Στο έργο του «Περί της ζωής του Μωυσή του Νομοθέτη», που γράφτηκε για να καθοδηγήσει τον ευσεβή νεαρό Καισάρειο, περιγράφει πολύχρωμα γεγονότα από τη ζωή του Μωυσή, αλληγορικά τα φέρνει σε επαφή με διάφορες περιστάσεις της ζωής ενός χριστιανού, αντλώντας ηθικές οδηγίες από αυτά. Ακόμη μεγαλύτερος αλληγορισμός αποκαλύπτεται στο δοκίμιο «Περί της Επιγραφής των Ψαλμών», όπου χωρίζει ολόκληρο το περιεχόμενο του Ψαλτηρίου σε πέντε ενότητες αυξάνοντας σε βαθμούς ηθικής τελειότητας. Στη συζήτησή του «On the Ventriloquist», ο Άγιος Γρηγόριος αποδεικνύει ότι στο κάλεσμα της μάγισσας του Endor, δεν εμφανίστηκε ο Samuel, αλλά ένας δαίμονας που εξαπάτησε τη μάγισσα και τον Saul. Σε πέντε συνομιλίες «Περί προσευχής» εξηγείται η Προσευχή του Κυρίου και σε οκτώ συνομιλίες «Περί των Μακαρισμών» εξηγούνται οι Μακαρισμοί. 2. Δογματικές γραφές Αυτά τα γραπτά είναι που έχουν τη μεγαλύτερη σημασία ανάμεσα στα έργα του Αγίου. Ο ίδιος ο «Μέγας Κατηχητικός Λόγος» ανήκει σε αυτούς (4:1-110). Περιέχει θεολογική και φιλοσοφική υπεράσπιση της χριστιανικής διδασκαλίας για την Αγία Τριάδα, την εξιλέωση, τα μυστήρια του βαπτίσματος και την Ευχαριστία. Στο «λόγό» του ο άγιος εκφράζεται τόσο κατά των ειδωλολατρών όσο και κατά των Εβραίων και των αιρετικών που σηκώνουν τα όπλα ενάντια στα δόγματα της χριστιανικής πίστης. Το έργο «Διάψευση του Ευνομίου» είναι ένα από τα εκτενέστερα αντιαριανά έργα του. Αποτελείται από 12 βιβλία (βλ. Δημιουργικά Μέρη 5, 6), όπου ο άγιος αναλύει την απάντηση του Ευνομίου στο έργο του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου «Εναντίον του Ευνομίου» και αμύνεται από επιθέσεις εναντίον του. Τα έργα «To Simplicius on the Faith» (το δόγμα της θεότητας του Λόγου και του Πνεύματος (4:133–140), «To Aulalia on the fact that there are not three Gods» (4:111–132), «Στους Έλληνες με βάση τις γενικές έννοιες» (4:178–191 derited on the Spirits the Holy»). για διατυπώσεις σχετικά με το δόγμα της Αγίας Τριάδας (7:23–58), «Ο Λόγος της Θεότητας του Υιού και του Πνεύματος και ο έπαινος του δίκαιου Αβραάμ» (4:373–398). Ο Άγιος Γρηγόριος συνέθεσε δύο έργα κατά του Απολλίναρη. Το πρώτο από αυτά είναι η «Διάψευση των απόψεων του Απολλινάρη» (7:59–201) στην οποία αντικρούει τη διδασκαλία του Απολλινάρη για την ουράνια σάρκα του Χριστού και την άρνησή του για την παρουσία ενός ανθρώπινου νου στον Χριστό. Συμπλήρωμα σε αυτό το έργο είναι το δεύτερο έργο του, «Κατά Απολλίναρη προς Θεόφιλο, Επίσκοπο Αλεξανδρείας» (7:202–210). Αφιέρωσε δύο έργα σε θέματα εσχατολογίας: «Περί Ψυχής και Ανάστασης» (4:201–326) και «Περί μωρών που απήχθησαν πρόωρα από τον θάνατο» (4:326–210). Στο δοκίμιο «Against the Doctrine of Fate» (4:141–177), ο άγιος υπερασπίζεται την ελεύθερη βούληση ενάντια στις ειδωλολατρικές ιδέες για τη μοιραία βασιλεία της μοίρας και η «Ιστορία κατά του Άρειου και του Σαβέλλιου» (7:1–22) που αποδίδεται στον Επίσκοπο Νύσσης μπορεί πιθανώς να μην ανήκει καθόλου σε αυτόν, αλλά στον Μέγα. 3. Ηθικά-ασκητικά συγγράμματα 1. «Στον Αρμόνιο για το τι σημαίνει το όνομα και ο τίτλος των Χριστιανών». 2. "Περί τελειότητας και τι πρέπει να είναι ο Χριστιανισμός. Στον Ολύμπιο τον μοναχό." 3. «Περί του σκοπού της κατά Θεόν ζωής· περί αληθινού ασκητισμού· απάντηση σε ασκητές που ρωτούσαν για το σκοπό της ευσέβειας και περίγραμμα του πώς να ζεις και να αγωνίζεσαι στην κοινωνία». 4. «Περί παρθενίας. Μια επιστολή που περιέχει μια προτροπή για μια ενάρετη ζωή». (Όλα τα έργα τοποθετούνται στο Μέρος VII, σελ. 211–394). Το ασκητικό ιδεώδες εκφράζεται πολύ ξεκάθαρα από τον ίδιο σε μια επιστολή «Προς κάποιον Ιωάννη για διάφορα θέματα, και για τον τρόπο και τη σειρά ζωής της αδελφής του Μακρίνας» (8: 514–521). Τα κηρύγματα του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης είναι κάπως χαμηλότερα σε αξιοπρέπεια από τα κηρύγματα του Μεγάλου Βασιλείου και του Γρηγορίου του Θεολόγου, λόγω της επιθυμίας τους να ευχαριστήσουν τους ακροατές μέσω της τεχνητότητας και της υπερβολής. Ανάλογα με το περιεχόμενό τους χωρίζονται σε: 1. δογματικό: «Στη χειροτονία σου», (4:361–379). 2. ηθικό: «Ενάντια στους τοκογλύφους», «Ενάντια σε όσους βαρύνονται από τις εκκλησιαστικές τιμωρίες», «Περί αγάπης για τη φτώχεια και τη φιλανθρωπία», «Ενάντια σε όσους αναβάλλουν το βάπτισμα», «Λόγος σε όσους θρηνούν για εκείνους που πέρασαν από την παρούσα ζωή στην αιώνια» (7:395-534). 3. αξιέπαινο: προς τιμήν του Πρωτομάρτυρος Στεφάνου, του Μεγαλομάρτυρος Θεοδώρου Τήρωνα, του Αγίου Γρηγορίου του Θαυματουργού, των Τεσσαράκοντα Μαρτύρων της Σεβαστείας, του Οσίου Εφραίμ του Σύρου, του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου, της Οσίου Μακρίνας (8:105)· 4. κηρύγματα για μεγάλες γιορτές. Οι περισσότεροι από αυτούς (είναι 26 συνολικά) έχουν προσωπικό και βιογραφικό ενδιαφέρον. Ιδιαίτερο ενδιαφέρον και συνάφεια παρουσιάζουν η ΙΙ επιστολή του «περί εκείνων που κάνουν ένα ταξίδι στην Ιερουσαλήμ» (8:455–461) και η «κανονική επιστολή προς τον Άγιο Λιτόιο, Επίσκοπο Μελετίνας» (8:425–443), που γράφτηκε για το Πάσχα, που περιέχει οκτώ κανόνες και περιλαμβάνεται στον Τιμονιέρη και στο Βιβλίο των Κανόνων. Παράρτημα 2. Ο πνευματικός χαρακτήρας και οι ιδιότητες του κατηχητή (σύμφωνα με τα έργα του αγίου Γρηγορίου) Ο Άγιος Γρηγόριος προτείνει την έναρξη της κατήχησης με τον κατηχητή. Όπως μια επέμβαση ξεκινά με τα καθαρά χέρια ενός γιατρού, έτσι και ο κατηχητής που έρχεται στην Εκκλησία με φλογερή πίστη, καθαρή συνείδηση ​​και αγαπημένη καρδιά. Σύμφωνα με την Αγία Νύσα, κάθε κατηχητής πρέπει να είναι ευαίσθητος απολογητής και άνθρωπος ανοιχτός, φιλικός ή τουλάχιστον μη αποξενωτικός. Όπως ένας ικανός γιατρός, πρέπει πρώτα απ' όλα να διαγνώσει σωστά και να ξεκινήσει τη θεραπεία που θα βοηθήσει στην πνευματική ανάρρωση και αναγέννηση του συγκεκριμένου ανθρώπου. Ο αφηρημένος συλλογισμός, πιο χαρακτηριστικός για τους φιλοσόφους και τους μελαγχολικούς, δεν είναι αυτός που πρέπει να είναι ο ζωντανός λόγος ενός κατηχητή. Σύμφωνα με τον άγιο Γρηγόριο, ο κατηχητής καλείται να είναι ο αρχηγός της πιο περίπλοκης διαδικασίας της ανθρώπινης πνευματικής αναγέννησης. Σε αυτό το μονοπάτι δεν μπορεί να υπάρχουν ερωτήσεις που να μην αξίζουν προσοχής. Η σύγχυση του θαλάμου δεν πρέπει να προκαλεί γελοιοποίηση, πολύ λιγότερο εκνευρισμό, από τον κατηχητή. Αν και ο Άγιος Γρηγόριος δεν επεκτείνεται πολύ σε αυτό το θέμα, ωστόσο, αυτά τα λόγια αρκούν για να τραβήξει στα μάτια των αποδεκτών αυτού του μηνύματος η εικόνα ενός θυσιαστικού, συγκαταβατικού κατηχητή που απευθύνεται στον άνθρωπο με φόβο Θεού και φλογερή πίστη. Παράρτημα 3. Η Αγία Γραφή και η Εκκλησία για την ιδέα της αποκατάστασης «Όποιος λέει ή νομίζει ότι η τιμωρία των δαιμόνων και των πονηρών είναι προσωρινή και ότι μετά από λίγο καιρό θα τελειώσει ή ότι θα υπάρξει αποκατάσταση δαιμόνων και πονηρών ανθρώπων μετά, (...) όποιος έχει αυτές τις σκέψεις ή τις υπερασπίζεται ή με οποιονδήποτε τρόπο τολμήσει να τις επαναλάβει, ας αναθεματιστεί» 152. Η γεμάτη χάρη ζωή ενός χριστιανού στην Εκκλησία είναι μια πρόγευση της «ζωής του μελλοντικού αιώνα» 153. Μόνο στην εσχατολογική προοπτική, η νίκη επί του θανάτου που επιτεύχθηκε από τον Χριστό τον Σωτήρα εκπληρώνεται και υλοποιείται. Μέχρι τα μελλοντικά πεπρωμένα του κόσμου και του ανθρώπου, «Με την Ανάσταση του Χριστού, ο θάνατος νικήθηκε, αλλά δεν σταμάτησε... Νικημένος, γιατί όλοι θα αναστηθούν. Δεν σταμάτησε, γιατί όλοι πεθαίνουν, και θα πεθάνουν...» 154. Και όταν όλοι «ακούσουν τη φωνή του Υιού του Θεού» (Ιωάν. 5:28) - τελικά δεν θα νικηθεί και ο θάνατος θα σταματήσει. πεθάνει. Τώρα δεν μπορούμε καν να φανταστούμε «... ότι ο Θεός ετοίμασε για όσους Τον αγαπούν» (Α' Κορ. 2:9). Βίβλος. Βιβλία των Αγίων Γραφών της Παλαιάς και Καινής Διαθήκης. Μ., 1992. 1. Bankov.S., αναγνώστης. Δογματική διδασκαλία του «Μεγάλου Κατηχητικού Λόγου» του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης.: Διατριβή για το πτυχίο του υποψηφίου θεολογικών επιστημών. Sergiev Posad, 2001. 2. Βαρσανούφιος ο Μέγας και Ιωάννης, Απ. Οδηγός πνευματικής ζωής, σε απαντήσεις σε ερωτήσεις μαθητών. Μ., 1993. 3. Ανατολικοί Πατέρες και Διδάσκαλοι της Εκκλησίας του 4ου αι. Συλλογή, βιογραφικά και βιβλιογραφικά άρθρα του Hierom. Ιλαρίων (Αλφέεφ). Μ., 1999. Τ. II. 4. Gavrilyuk P. Ιστορία της κατήχησης στην Αρχαία Εκκλησία. Μ., 2001 5. Γρηγόριος Νύσσης, Αγ. Μεγάλη ανακοίνωση. Κ., 2003. 6. Γρηγόριος Νύσσης, Στ. Δημιουργίες. Μ., 1861–1872. TT.1–8. 7. Πράξεις των Οικουμενικών Συνόδων. Καζάν, 1889. T. V. 8. Φιλοκαλία. Αγία Τριάδα Σέργιος Λαύρα, 1991. Τ. 1. 9. Epifanovich S.L. Σχετικά με το βιβλίο του M. F. Oksiyuk “Eschatology of St. Gregory of Nyssa”, Κίεβο, 1915. 10. Epifanovich S.L. Ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής και η βυζαντινή θεολογία. Κίεβο, 1915. 11. Κυπριανός (Κερν), αρχιμανδρίτης. Η Χρυσή Εποχή της Πατερικής Γραφής. Μ, 1995. 12. Lossky V. Μυστική θεολογία. Μ., 1991. 13. Lurie V.M. Επίλογος // στο βιβλίο: Γρηγόριος Νύσσης, Αγ. Περί της δομής του ανθρώπου. Αγία Πετρούπολη, 1995. 14. Μακάριος (Bulgakov), αρχιεπίσκοπος. Ορθόδοξη δογματική θεολογία. Πετρούπολη, 1868. Τ.1. 15. Μακάριος (Oksiyuk), Μητροπολίτης. Εσχατολογία Αγίου Γρηγορίου Νύσσης. Μ., 1999. 16. Martynov A. Διδαχές του Αγίου Γρηγορίου, Επισκόπου Νύσσης, για την ανθρώπινη φύση. Μ., 1886. 17. Meyendorff I., πρωτοπρ. Εισαγωγή στην Πατερική Θεολογία. Klin, 2001. 18. Nesmelov V., καθηγητής Δογματικό σύστημα Αγίου Γρηγορίου Νύσσης. Καζάν, 1887. 19. Osipov A.I., καθ. Ο δρόμος της λογικής στην αναζήτηση της αλήθειας. (Πυρήνας Θεολογίας). Μ., 1999. 20. Skvortsov I., πρωτ. Χριστιανική χρήση της φιλοσοφίας ή η φιλοσοφία του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης // Πρακτικά της Θεολογικής Ακαδημίας Κιέβου. Κίεβο, 1863. Τ. III. Νο. 9–12. 21. Skurat K.E. , καθ. Εγχειρίδιο περιπολολογίας για το 3ο έτος MDA. MDA, 2003. 22. Tikhomirov D. Άγιος Γρηγόριος Νύσσης ως ηθικολόγος. Mogilev στον Δνείπερο, 1886. 23. Florovsky G., πρωτ. Ανατολικοί Πατέρες του 4ου αιώνα. Μ., 1992. 24. Η ιεροτελεστία της Θείας Λειτουργίας του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου. // Βιβλίο υπηρεσιών. Μ., 1991. Γρηγορίου Νύσσης, Αγ. «Η Μεγάλη Αναγγελία», Πρόλογος. Εδώ και παρακάτω δίνονται αποσπάσματα σύμφωνα με το δημοσίευμα: Γρηγόριος Νύσσης, Αγ. Μεγάλη ανακοίνωση. Κ., 2003. Στο εξής: «Λέξη», (αριθμός κεφαλαίου). Κυπριανός (Κερν), αρχιμανδρίτης. Η Χρυσή Εποχή της Πατερικής Γραφής. Μ, 1995. Σ.109. Meyendorff I., πρωτοπρ. Εισαγωγή στην Πατερική Θεολογία. Klin, 2001. Σελ.214. Skurat K.E., καθ. Εγχειρίδιο περιπολολογίας για το 3ο έτος MDA. MDA, 2003. Σελ.64. Εδώ και παρακάτω υπάρχουν σύνδεσμοι για την έκδοση: Γρηγόριος Νύσσης, Δημιουργίες Αγ. Μ., 1861–1872. TT.1–8. (Ο αριθμός τόμου υποδεικνύεται πρώτα και ακολουθούν οι αριθμοί σελίδων.) Skurat K.E., καθ. Εγχειρίδιο περιπολολογίας για το 3ο έτος MDA. MDA, 2003. Σελ.65. Bankov.S., αναγνώστης. Δογματική διδασκαλία του «Μεγάλου Κατηχητικού Λόγου» του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης.: Διατριβή για το πτυχίο του υποψηφίου θεολογικών επιστημών. Sergiev Posad, 2001. Meyendorff I, πρωτ. Διάταγμα. όπ. Σελ.214: «Αξίζει να αναφέρουμε ότι εκείνες τις ημέρες επιτρέπονταν ακόμη οι έγγαμοι επίσκοποι. Αυτή η κατάσταση διήρκεσε μέχρι τη Σύνοδο του Trullo... 692». Meyendorff I, πρωτ. Διάταγμα. όπ. Σελ.214. Skurat.K.E., καθ. Εγχειρίδιο περιπολολογίας για το 3ο έτος MDA. MDA, 2003. Σελ.66. Skurat.K.E., καθ. Εγχειρίδιο περιπολολογίας για το 3ο έτος MDA. MDA, 2003. Σ. 66. Bankov.S., αναγνώστης. Δογματική διδασκαλία του «Μεγάλου Κατηχητικού Λόγου» του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης. Διατριβή για το πτυχίο του υποψηφίου θεολογικών επιστημών. Sergiev Posad, 2001. Σ. 146. Εκεί ακριβώς. Σελ.147. Το βασικό επιχείρημα του αγίου Γρηγορίου είναι ακριβώς ο ηθικός κίνδυνος. Ο άγιος ισχυρίζεται ότι «το προσκύνημα δεν διατάσσεται από το Ευαγγέλιο». Γράφει ότι "μια αλλαγή τόπου δεν φέρνει τον Θεό κοντά μας. Όπου κι αν είσαι, ο Κύριος θα έρθει σε σένα... και αν ο εσωτερικός σου άνθρωπος είναι γεμάτος κακές σκέψεις, τότε ακόμα κι αν ήσουν στον Γολγοθά ή στο Όρος των Ελαιών... - απέχεις τόσο μακριά από το να δεχτείς τον Χριστό μέσα σου όσο κάποιος που δεν έχει ομολογήσει την αρχή της πίστης... Αλήθεια, στην καρδιά του ο Μωάχ είναι ο Γκολάμ και ο Μωθ. την Ανάσταση». Skurat K.E., καθ. Εγχειρίδιο περιπολολογίας για το 3ο έτος MDA. MDA, 2003. Σ. 68. Skurat K.E., καθ. Εγχειρίδιο περιπολολογίας για το 3ο έτος MDA. MDA, 2003. Σ. 69. Florovsky G., πρωτ. Ανατολικοί Πατέρες του 4ου αιώνα. – Μ., 1992. – Σελ. 128. Gavrilyuk P. Ιστορία της κατήχησης στην Αρχαία Εκκλησία. Μ., 2001. Σ. 60–87. Gavrilyuk P. Ιστορία της κατήχησης στην Αρχαία Εκκλησία. Μ., 2001. Σ. 253. καθ. πρωτ. Ο G. Florovsky λέει ευθέως: «Η Μεγάλη Κατήχηση προορίζεται ως οδηγός για τους κατηχούμενους». (Παρ. cit. σελ. 128.) Και ο P. Gavrilyuk είναι λιγότερο κατηγορηματικός: «Αν κρίνουμε από την εισαγωγή, αυτό το έργο προοριζόταν περισσότερο για κατηχητές παρά για κατηχούμενους». (Παρ. παραπομπ. σελ. 199.) Nesmelov V., καθ. Το δογματικό σύστημα του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης. Καζάν, 1887. Σ. 77. Nesmelov V., καθηγητής Δογματικό σύστημα του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης. Καζάν, 1887. Σ. 77. Παράθεση από: Ανατολικοί Πατέρες και Δάσκαλοι της Εκκλησίας του 4ου αιώνα. Συλλογή, βιογραφικά και βιβλιογραφικά άρθρα του Hierom. Ιλαρίων (Αλφέεφ). Μ., 1999. Τ. II. Σελ. 63. Δημιουργίες σαν τους αγίους του πατέρα μας Γρηγορίου Επισκόπου Νύσσης. Μ., 1861–1872. Τ.1–8. Ανατολικοί Πατέρες και Διδάσκαλοι της Εκκλησίας του 4ου αιώνα (σύνθεση, βιογραφικά και βιβλιογραφικά άρθρα του Ιερομόναχου Ιλαρίωνα (Alfeev)). Μ., 1999. Τ. II. σελ. 149–200. Nesmelov V. Παρατίθεται. όπ. Σελ. 483. Παράθεση από: Nesmelov V., prof. Διάταγμα. όπ. Σελ. 504. Γρηγορίου Νύσσης Αγ. Μεγάλη ανακοίνωση. Κ.: «Πρόλογος», 2003. Σελ.9. «Ο Λόγος», Πρόλογος, 12. Lossky V. Μυστική θεολογία. Μ., 1991. Σ. 38. Η ιεροτελεστία της Θείας Λειτουργίας του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου. // Βιβλίο υπηρεσιών. Μ., 1991. Florovsky G., πρωτ. Παράθεση op. Σελ. 137. Παράθεση από: Μακάριος (Μπουλγκάκοφ), Αρχιεπίσκοπος. Ορθόδοξη δογματική θεολογία. Πετρούπολη, 1868. Τ.1. Σελ. 204. Florovsky G., πρωτ. Διάταγμα. όπ. Σελ. 149. Lurie V.M. Μετάφραση στο βιβλίο. Γρηγορίου Νύσσης, Αγ. Περί της δομής του ανθρώπου. Αγία Πετρούπολη, 1995. Σ. 147. Bankov.S., αναγνώστης. Δογματική διδασκαλία του «Μεγάλου Κατηχητικού Λόγου» του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης. Διατριβή για το πτυχίο του υποψηφίου θεολογικών επιστημών. Sergiev Posad, 2001. Σ. 156. Παράθεση από: Tikhomirov D. Άγιος Γρηγόριος Νύσσης ως ηθικολόγος. Mogilev στον Δνείπερο, 1886. Σελ. 173. Tikhomirov D. Παρατίθεται. όπ. Σελ. 195. Tikhomirov D. Άγιος Γρηγόριος Νύσσης ως ηθικολόγος. Mogilev στον Δνείπερο, 1886. Σελ. 157. Γρηγορίου Νύσσης Αγ. Μεγάλη ανακοίνωση. Κ.: «Πρόλογος», 2003. Σελ.16. Tikhomirov D. Διάταγμα. όπ. Σελ. 252. Γρηγορίου Νύσσης Αγ. Μεγάλη ανακοίνωση. Κ.: «Πρόλογος», 2003. Σελ. 22. Γρηγορίου Νύσσης Αγ. Μεγάλη ανακοίνωση. Κ.: «Πρόλογος», 2003. Σελ.25–26. Γρηγορίου Νύσσης Αγ. Μεγάλη ανακοίνωση. Κ.: «Πρόλογος», 2003. Σελ.28. Meyendorff I., πρωτ. Διάταγμα. όπ. Σελ. 220. Florovsky G., πρωτ. Η εσχατολογία στην πατερική εποχή. // Στο βιβλίο: Macarius (Oksiyuk), Μητροπολίτης. Εσχατολογία Αγίου Γρηγορίου Νύσσης. Μ., 1999. Π. xxxv. Epifanovich S.L. Ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής και η βυζαντινή θεολογία. Κίεβο, 1915. Σ.11. Μακάριος (Oksiyuk), Μητροπολίτης. Εσχατολογία Αγίου Γρηγορίου Νύσσης. Μ., 1999. Σ. 255. Against Celsus, IV, 67, κ.ε., βλ. V, 20–21. Παράθεση από: Florovsky G., πρωτ. Η εσχατολογία στην πατερική εποχή. Ρ. xliii. Μακάριος (Oksiyuk), Μητροπολίτης. Διάταγμα. όπ. Σελ. 256. Tikhomirov D. Διάταγμα. όπ. Σελ. 358. Sidorov A.I. Μητροπολίτης Μακάριος (Oksiyuk) και η εκκλησιαστική-επιστημονική του δράση. // Εισαγωγικό άρθρο στο βιβλίο: Macarius (Oksiyuk), Metropolitan. Εσχατολογία Αγίου Γρηγορίου Νύσσης. Μ., 1999. Π. xxii. Βαρσανούφιος ο Μέγας και Ιωάννης, Απ. Ένας οδηγός πνευματικής ζωής, σε απαντήσεις σε ερωτήσεις μαθητών. Μ., 1993. S. 377, 378. Μακάριος (Oksiyuk), Μητροπολίτης. Διάταγμα. όπ. Σελ. 591. Μακάριος (Oksiyuk), Μητροπολίτης. Διάταγμα. όπ. Σελ. 381. Μακάριος (Oksiyuk), Μητροπολίτης. Διάταγμα. όπ. Σ. 540. Μακάριος (Oksiyuk), Μητροπολίτης. Διάταγμα. όπ. Σελ. 11. Epifanovich S.L. Σχετικά με το βιβλίο του M. F. Oksiyuk «Eschatology of Saint Gregory of Nyssa». Κίεβο, 1915. Σ.28. Bankov.S., αναγνώστης. Δογματική διδασκαλία του «Μεγάλου Κατηχητικού Λόγου» του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης. Διατριβή για το πτυχίο του υποψηφίου θεολογικών επιστημών. Sergiev Posad, 2001. Σελ. 189. Skvortsov I., πρωτ. Χριστιανική χρήση της φιλοσοφίας ή η φιλοσοφία του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης // Πρακτικά της Θεολογικής Ακαδημίας Κιέβου. Κίεβο, 1863. Τ. III. Νο. 9–12. Γ. 159. Martynov A. Διδαχές του Αγίου Γρηγορίου Επισκόπου Νύσσης για την ανθρώπινη φύση. Μ., 1886. Σελ. 375. Βαρσανούφιος ο Μέγας και Ιωάννης, Απ. Διάταγμα. όπ. σελ. 381–383. Μακάριος (Oksiyuk), Μητροπολίτης. Διάταγμα. όπ. σελ. 578–583. Πράξεις των Οικουμενικών Συνόδων. Καζάν, 1889. T.V. P. 255. Παράθεση από: Macarius (Oksiyuk), Metropolitan. Εσχατολογία Αγίου Γρηγορίου Νύσσης. Μ., 1999. Σ. 649. Παράθεση από: Lurie V.M. Επίλογος στο βιβλίο: Γρηγόριος Νύσσης, Αγ. Περί της δομής του ανθρώπου. Αγία Πετρούπολη, 1995. Σ. 156. Φιλοκαλία. Αγία Τριάδα Σέργιος Λαύρα, 1991. Τ. 1, οδηγία 150. Nesmelov V. Διάταγμα. όπ. Γ. 8. Osipov A.I., καθ. Ο δρόμος της λογικής στην αναζήτηση της αλήθειας. (Πυρήνας Θεολογίας). Μ., 1999. σελ. 25–26. Osipov A.I., καθ. Διάταγμα. όπ. Σελ.25–26. Bankov.S., αναγνώστης. Δογματική διδασκαλία του «Μεγάλου Κατηχητικού Λόγου» του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης. Διατριβή για το πτυχίο του υποψηφίου θεολογικών επιστημών. Sergiev Posad, 2001. Σελ. 214. 12ο μέλος του Nicene-Constantinopolitan Creed. Florovsky G., πρωτ. Διάταγμα. όπ. Σελ. 175.