Katechetische Bedeutung der Großen Katechetischen Rede des Heiligen Gregor von Nyssa

Inhalt Einleitung Kapitel 1. Die Geschichte des Schreibens des „Großen katechetischen Wortes“. Merkmale der Epoche 1.1. Katechese im Zeitalter des Heiligen Gregor. Methoden der Katechese 1.2. Leben des Heiligen Gregor von Nyssa Ausgangsprämissen des Origenismus Kirchensituation in Kappadokien 1.3. Der Platz des Heiligen Gregor von Nyssa unter den Kirchenschriftstellern seiner Zeit 1.4. Theologische Auseinandersetzungen im Zeitalter des Heiligenlebens 1.5. Der Platz des „Großen katechetischen Wortes“ unter den antiken katechetischen Denkmälern 1.6. Allgemeine Daten zum Denkmal Kapitel 2. Grundbestimmungen des „Großen Katechetischen Wortes“ des Heiligen Gregor von Nyssa 2.1. Die Lehre von der Allerheiligsten Dreifaltigkeit Kapitel 1. Die Entstehung des Sohnes Gottes Die Lehre von Christus Die Persönlichkeit Jesu Christi und seine Leistung als Erlöser Kapitel 2. Die Entstehung des Heiligen Geistes Kapitel 3. Die Unverständlichkeit der Dreifaltigkeit Kapitel 4. Die Antwort auf den Einwand der Juden 2.2. Die Lehre von der Heilsökonomie Kapitel 5. Übergang zur Lehre von der Menschwerdung. Die Erschaffung des Menschen und seine Freiheit Kapitel 6. Wie es zum Sündenfall kam Kapitel 7. Warum Gott nicht der Urheber des Bösen ist Kapitel 8. Die Bedeutung von Krankheit und Tod Kapitel 9. Ist das, was über Christus gesagt wird, Gottes würdig? Kapitel 10. Wie konnte die Gottheit auf den Körper beschränkt werden? Kapitel 11. Wie vereinte sich das Göttliche mit der Menschheit? Kapitel 12. Welche Beweise gibt es dafür, dass Gott im Fleisch erschienen ist? Kapitel 13. Wie kann Gott geboren werden und sterben? Kapitel 14. Was ist der Grund für eine solche Demütigung des Göttlichen? Kapitel 15. Die Antwort auf die obige Frage und der Beginn der Antwort auf die nächste: Warum rettete Er den Menschen nicht durch einen einzigen Befehl? Kapitel 16. Hat die Gottheit gelitten? Kapitel 17. Erneuerung der Frage: Warum haben Sie einen Menschen nicht durch einen Befehl gerettet, sondern sind einen solchen Umweg gegangen? Kapitel 18. Historischer Beweis für das Kommen Gottes in die Welt: Götzendiener und Juden. Kapitel 19. Es ist immer noch notwendig, Ungläubige zu überzeugen. Kapitel 20. Güte und Gerechtigkeit müssen gemeinsam in Gottes Handeln offenbart werden. Kapitel 21. Der Beginn einer Erklärung der Gerechtigkeit der Heilsökonomie. Kapitel 22. Die Gerechtigkeit der Heilsökonomie in der Gewaltlosigkeit gegen den Teufel. Kapitel 23. Die Weisheit der Ökonomie. Die Erlösung liegt in der Verschleierung der Göttliches Kapitel 24. Wie manifestierte sich die Macht des Göttlichen? Kapitel 25. Die Antwort für diejenigen, die sich wundern, dass die Göttlichkeit in der menschlichen Natur liegt. Kapitel 26. Rechtfertigung der Weisheit der Wirtschaft. Kapitel 27. Die Geburt des Gottmenschen widerspricht nicht der Vorstellung von Gott. Kapitel 28. Dass unsere Geburt und die entsprechenden Glieder des Körpers nicht böse sind, sondern im Gegenteil geehrt werden sollten. Kapitel 29. Warum hat Gott sein Kommen verzögert? Kapitel 30. Warum verschwand die Sünde nicht sofort nach dem Kommen Christi? Warum glaubten nicht alle? Kapitel 31 Warum führt Gott nicht jeden zum Glauben, wenn Er es möchte? Kapitel 32. Warum war der Tod notwendig und noch dazu ein so schändlicher Tod – am Kreuz? 2.3. Die Lehre von den Sakramenten Das Sakrament der Taufe Kapitel 33. Die Taufe – Geburt in ein unvergängliches Leben Kapitel 34. Woher wissen wir, dass die Gnade Gottes in der Taufe wirkt? Kapitel 35. Die Bedeutung des dreifachen Untertauchens bei der Taufe. Kapitel 36. Glaube und Wasser legen den Grundstein für ewige Erlösung. Besonderheiten der Ansichten des heiligen Gregor von Nyssa zu bestimmten theologischen Fragen 3.1. Anthropologie 3.2. Die eschatologischen Ansichten des heiligen Gregor von Nyssa, dargelegt im „Großen Katechetischen Diskurs“ 3.3. Katechetische Ausrichtung des „Großen katechetischen Wortes“ Fazit Anhang 1. Kurzer Überblick über die Werke des Heiligen 1. Exegetische Schriften 2. Dogmatische Schriften 3. Moralisch-asketische Schriften 4. Predigten 5. Briefe Anhang 2. Spiritueller Charakter und Qualitäten des Katecheten (basierend auf den Werken des heiligen Gregor) Anhang 3. Heilige Schrift und Kirche über die Idee der Apokatastasis Bibliographie Seit 1988, dem Datum der Feierlichkeiten zum 1000. Jahrestag der Taufe der Rus, hat die Russisch-Orthodoxe Kirche quantitativ deutlich zugenommen, und die Hauptaufgabe ihrer Pfarrer ist die kirchliche Betreuung der von Gott gebrachten Kinder geworden. In dieser Zeit wird die Notwendigkeit besonders deutlich, die patristische Erfahrung in die Katechese aller zu nutzen, die in den Schoß der Mutterkirche kommen und wieder zurückkehren. Unter den Bedingungen der modernen Notwendigkeit begann die Wiederbelebung des „katechetischen Instituts“ der Kirche, so dass die Menschen, die zur Kirche kamen, nicht nur ihre formellen Mitglieder waren. So wurde im Rahmen der Heiligen Synode eine Abteilung für Religionspädagogik und Katechese geschaffen, deren Aufgabe es ist, Fragen der Theorie und Praxis des Kirchenwesens zu erarbeiten, verschiedene Handbücher für Anfänger unter Berücksichtigung aller ihrer individuellen Besonderheiten zu veröffentlichen und zu erstellen. Unter dem Moskauer Patriarchat wurden auch Missionsabteilungen in Diözesen und theologischen Schulen eingerichtet. Dank ihrer katechetischen Arbeit wurde umfangreiches praktisches Material gesammelt, die reiche patristische Erfahrung hinsichtlich der Lehrmethoden im christlichen Glauben wurde jedoch nicht vollständig genutzt und untersucht. Es ist die patristische Erfahrung der Katechese, die gerade die „kostbaren Perlen“ darstellt, mit denen wir unsere missionarische und katechetische Arbeit in der heutigen Zeit schmücken können. Aus diesem Grund wurde das Thema dieser Arbeit gewählt. Eine der Schöpfungen auf dem Gebiet der Katechese ist der „Große katechetische Diskurs“ des heiligen Gregor von Nyssa, den wir in dieser Arbeit betrachten. Es offenbart völlig vollständig die Existenz verschiedener Ankündigungsmethoden, die auf alle angewendet werden, die von verschiedenen Überzeugungen und Häresien zum Christentum konvertieren, basierend auf ihren bestehenden Konzepten und Vorurteilen. Das „Wort“ des Heiligen Gregor ist eine Art Handbuch für den Dialog zwischen Menschen unterschiedlicher Religionszugehörigkeit. Das Ziel dieser Arbeit ist eine theologische Analyse des „Großen katechetischen Diskurses“ des heiligen Gregor und die Begründung der Bedeutung der Verwendung dieses Werkes in der Missionsarbeit. Am Beispiel des Lebens des Heiligen Gregor und einer kurzen historischen Beschreibung seiner Zeit versucht der Autor, die Voraussetzungen, die den Heiligen zum Schreiben dieses Werkes veranlassten, deutlicher darzustellen. Eine kurze vergleichende Analyse zeigt den Platz des „Großen katechetischen Wortes“ unter den antiken katechetischen Denkmälern und weist auf die Rolle hin, die es in der theologischen Wissenschaft spielte. Der Hauptinhalt dieser Arbeit ist die Betrachtung des „Großen katechetischen Wortes“ selbst. Im Mittelpunkt steht dabei die Betrachtung von drei Hauptthemen der patristischen Theologie: der Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit, der Lehre von der Heilsökonomie des Menschen und der Sakramentelehre. Besonderes Augenmerk wird auf die Kontroversen gelegt, die in der theologischen Gemeinschaft durch die Ansichten des heiligen Gregor zu bestimmten Fragen der Christologie und Eschatologie hervorgerufen werden. Auch die katechetische Ausrichtung des „Großen Katechetischen Diskurses“ wird hervorgehoben. Während er sich mit literarischen Quellen zu diesem Thema vertraut machte, machte der Autor auf die neueste Ausgabe des „Großen katechetischen Wortes“ mit Notizen von Vestel Yu.A. aufmerksam. (Veröffentlichung der Kiewer Theologischen Akademie, 2003). Die in dieser Ausgabe vorgestellte thematische Aufteilung des „Wortes“ erscheint uns am optimalsten, daher haben wir uns beim Verfassen des zweiten Kapitels unserer Dissertation auf diese Arbeit verlassen und unsere eigenen Erklärungen eingeführt. In dieser Arbeit wird daher versucht, die Probleme der modernen Katechese zu identifizieren, die von St. Gregor beschriebenen Methoden zur Durchführung apologetischer Arbeit aufzuzeigen und die Anwendbarkeit seiner Methoden auf die Bedingungen der Gegenwart zu begründen. Kapitel 1. Die Geschichte des Schreibens des „Großen katechetischen Wortes“. Merkmale der Epoche 1.1. Katechese in der Ära des heiligen Gregor Mit diesem Thema beginnt tatsächlich die „Große katechetische Ansprache“ des heiligen Gregor von Nyssa. Das Werk selbst ist nicht streng thematisch gegliedert, aber der Gedankengang des Heiligen ermöglicht es uns, die Fragen zu isolieren, deren Lösung der „Katechismus“ gewidmet ist. Der Erzpastor von Nyssa widmet einigen Themen einen bedeutenden Teil seiner Arbeit, anderen nur einer Zeile. Der heilige Gregor widmet der Notwendigkeit des Katechumenen im Vorwort des Werkes nur wenige Worte. Dies liegt offensichtlich an den Besonderheiten der Arbeit: Katechisten brauchen keine lange Diskussion über den Sinn und die Notwendigkeit des Katechismus. Der Heilige umreißt nur den Kern des Katechumenen; Ihr Ziel ist es, einem Menschen zu helfen, zu den Geretteten zu gehören. Nach Ansicht des Heiligen sollte der Katechumene der Beginn eines frommen Lebens und eines bewussten Eintritts in die Kirche sein, der eine Fortsetzung des Lebens der Kirche darstellt. Dieses gnadenreiche Wachstum des Leibes Christi wird nicht bis zur Wiederkunft Christi aufhören, denn er „hat die Kirche geschaffen, und die Pforten der Hölle werden sie nicht überwältigen“ (Matthäus 16,17–18). Der Katechet ist aufgerufen, einen Menschen „aufzuwecken“, ihn zur Mutter der Kirche zu bringen. Wie der heilige Gregor von Nyssa sagt: „Lehre durch Unterweisung erreicht die Ohren der Ungläubigen“ 1 . Eine Person erlangt „…Glaube kommt durch das Hören, und das Hören durch das Wort Gottes“ (Römer 10,17). Es ist unbestreitbar, dass es ebenso viele Wege zu Gott gibt, je mehr Menschen es gibt. Jeder von uns ist auf seine eigene Weise in den „Schoß“ der Mutterkirche berufen: in unterschiedlichem Alter und mit unterschiedlichen spirituellen Erfahrungen. Und wir wissen genau, dass alle, die Christus nicht annehmen, auf unterschiedliche Weise falsch liegen. Daher muss sich jeder Katechet bewusst sein, dass alle Ungläubigen und Zweifler unterschiedliche Gründe und Argumente benötigen. Das „Wort“ selbst enthält die Antworten auf die Fragen und Missverständnisse dieser Menschen. Es bildet den Kreis der Fragen, die die Katecheten dem Erzpastor von Nyssa stellten. Als Antwort auf diese Verwirrungen legt der heilige Gregor ganz einfach, aber gleichzeitig tiefgründig die Botschaft des Evangeliums über die Erlösung dar. Er definiert zwei Hauptmethoden bei der Durchführung apologetischer Polemiken: Die erste lehrt „... getrennt in einen Kampf mit ihren Meinungen eintreten“ 2 und die zweite – „... je nach Art der Krankheit ... die Methode der Heilung anzuwenden.“ 3 1.2. Leben des Heiligen Gregor von Nyssa Der heilige Gregor von Nyssa (335/40–394) gilt als der erste mystische Theologe und ist eine der bedeutendsten historischen Persönlichkeiten. Er vereinte einen äußerst fruchtbaren theologischen Wissenschaftler und einen Menschen mit tiefer persönlicher religiöser Erfahrung und seine Werke bereicherten das theologische und kirchliche Erbe erheblich. Der heilige Gregor war der jüngere Bruder des Heiligen Basilius des Großen, und der Ruhm seines älteren Bruders könnte seine Persönlichkeit etwas in den Schatten gestellt haben, da nicht einmal genaue Informationen über sein Geburtsdatum (vermutlich 331–335) oder seine Kindheit und Jugend erhalten sind. Bekannt ist, dass er „der dritte von vier Brüdern und das letzte Kind der Familie“ war4. Seine Lehrer waren seine ältere Schwester, der Mönch Macrina, und sein Bruder, der heilige Basilius. „Er erhielt eine klassische Ausbildung in Caesarea in Kappadokien, wo er Rhetorik studierte und wo seine außergewöhnliche Neigung zur Philosophie entdeckt wurde.“ 5 Die Auffrischung seines Wissens, das er in der heidnischen Schule erworben hatte, erfolgte dank seiner unermüdlichen Neugier und direkten Studien bei seinem älteren Bruder Wassili selbst, den der jüngere Bruder „respektvoll mit den Aposteln und Propheten gleichsetzte – erst später als sie“. 6 Dem Beispiel seines Bruders und Lehrers Basilius des Großen folgend, beschäftigte sich Gregor sein ganzes Leben lang mit der Lösung kirchlicher und theologischer Probleme und blieb dabei allem treu, was die Kirche vor ihm zum Ausdruck brachte. Und es war sein Bruder Wassili, der für ihn der wichtigste Maßstab in der Theologie war, auf den er sich am liebsten verließ, obwohl er sich immer noch nicht darauf beschränkte. Einige bekannte Fakten aus seiner frühen Jugend (ein Vorfall im Zusammenhang mit der Feier des Gedenkens an die vierzig Sebastian-Märtyrer und ihr bedrohliches Erscheinen vor Gregor in einer Traumvision) weisen darauf hin, dass Gregor in seiner Jugend nicht besonders religiös war und sogar umgekehrt. Er war bereits ein Anagnost (ein Leser der Heiligen Schrift in liturgischen Versammlungen), interessierte sich jedoch für heidnische Literatur und wurde ein Lehrer der Beredsamkeit. Ausgangsprämissen des Origenismus Diese Zeit seines Lebens war geprägt von intensiven Studien der Philosophie und dem Studium der Werke von Origenes und Philo, die später einen wesentlichen Einfluss auf seine theologischen Ansichten hatten. Höchstwahrscheinlich „schloss der heilige Gregor zur gleichen Zeit die Ehe mit Theosevia, über deren Frömmigkeit und religiöse Einstellung der heilige Gregor der Theologe in einem Brief an den heiligen Gregor von Nyssa anlässlich ihres Todes herzlich spricht (siehe Werke des heiligen Gregor des Theologen, 6:240–241 7).“8 Nachdem er so aus eigener Erfahrung die Kunst der weltlichen Weisheit erfahren hat, schreibt er später darüber: „Die äußere Wissenschaft ist wirklich kinderlos, wird immer von den Schmerzen der Geburt gequält und wird niemals von einem lebenden Baby gelöst werden“9 . Und erst nach dem bevorstehenden Tod seiner Frau Theosevia sowie unter dem Einfluss der sich entwickelnden Umstände und der Autorität seiner asketischen Familie verlässt er die Welt und zieht sich in das von Basilius dem Großen gegründete Kloster am Ufer der Iris zurück. Von diesem Zeitpunkt an begann eine neue Seite im Leben des Heiligen. Während seines Aufenthalts in der Stadt Pontus beginnt er, sich intensiv mit christlicher Literatur zu beschäftigen und asketische Übungen zu machen. Anschließend setzte der Heilige die Lehre der Dreifaltigkeit und des Heiligen Geistes des Heiligen Basilius und Gregor von Nazianz fort, nachdem er den Brief seines älteren Bruders beachtet hatte, der ihn davor warnte, von der richtigen Lehre abzuweichen. Darüber hinaus erweiterte und vertiefte er ihre Lehre, entwickelte die Positionen seiner Vorgänger weiter und eröffnete eine neue Perspektive für das in diese Richtungen gerichtete theologische Denken. Im Jahr 372 wurde der heilige Gregor von seinem älteren Bruder, dem heiligen Basilius, zum Bischof der kleinen kappadokischen Stadt Nissa geweiht. Seine Bischofsweihe erfolgte etwa sechs bis sieben Jahre nach dem Tod seiner frommen Frau und nach ausreichender Erfahrung mit dem einsamen Klosterleben. 10 Kirchensituation in Kappadokien Zu dieser Zeit war die Situation in Kappadokien recht schwierig. Die Intensität entstand durch den intensiven Kampf mit den Arianern. Der damals regierende Kaiser Valens versuchte, alle Bischofssitze durch seine Anhänger zu ersetzen. Der Heilige der Große selbst „war gezwungen, mit dem benachbarten Erzbischof Anthimus von Tyana zu kämpfen, der die Arianer unterstützte. Um seine Position zu stärken, ernannte er seine Brüder und ... den zukünftigen Heiligen Gregor den Theologen zu Bischöfen in verschiedenen Städten Kappadokiens ... obwohl ... er seinen jüngeren Bruder für unfähig und unerfahren in kirchlichen Angelegenheiten hielt ... ". 11 Obwohl der praktische Einfluss des Heiligen Gregor auf das Leben der Kirche nicht so umfassend und groß war wie der seines Bruders, führt er immer noch einen aktiven und offenen Kampf mit der arianischen Partei. Die Folge dieser festen und unversöhnlichen Haltung war sein Sturz durch die heimtückische Arierpartei. Diese Ereignisse werden mit dem Winter 375 in Verbindung gebracht, als der Gouverneur von Pontus, Demosthenes, in Kappadokien eintraf. Bald darauf wurde in Ancyra ein Rat aus der Regierung unterwürfigen Bischöfen gebildet. Auf diesem Konzil wurde der heilige Gregor der „Veruntreuung“ von Kirchengeldern beschuldigt. Darüber hinaus wurden einige Gründe gegen die Rechtmäßigkeit seiner Einsetzung als Bischof vorgebracht. Auf Befehl von Demosthenes wurde er verhaftet und unter Eskorte nach Ancyra geschickt. Unterwegs floh er vor den Schikanen der Wachen und verschwand an einem sicheren Ort. Diesmal erfolgte die Verurteilung des Heiligen Gregor wegen seiner Abwesenheit nicht. „Im Frühjahr 376 wurde in Nissa selbst ein neuer Rat der Bischöfe von Pontus und Galatien einberufen. Der heilige Gregor erschien erneut nicht zum Prozess, sondern wurde in Abwesenheit abgesetzt und ins Exil geschickt, und sein Sitz wurde einem Mann übertragen, der „für ein paar Obole gekauft werden konnte“. Drei Jahre lang führte er ein Wanderleben ... und erst nach dem Tod des Arian Valens im Jahr 378 konnte er nach Nyssa zurückkehren und seinen Sitz übernehmen. Hier wurde er vom Volk triumphierend begrüßt.“ 12. Auch im Staat kommt es zu Verbesserungen: Der neue Kaiser Gratian, ein Schüler des heiligen Ambrosius von Mailand, gab alle von den Arianern verbannten Bischöfe an seinen Sitz zurück. Doch schon bald, am 1. Januar 379, starb der vom Heiligen Gregor hochgeschätzte ältere Bruder, bei dessen Beerdigung er ein Lobwort zu Ehren des Verstorbenen aussprach. „Der heilige Gregor fühlte sich als Nachfolger seines großen Bruders und übernahm vor allem aus dankbarem Respekt vor seinem Mentor die wichtige Aufgabe, eine Widerlegung der neuen Apologie für Eunomius zu verfassen, in der Eunomius die Wahrheit verdrehte und den Namen des großen Heiligen Basilius beleidigte, ohne jedoch den Mut zu haben, sein Werk zu Lebzeiten des Heiligen Basilius ans Licht zu bringen.“ 13 So „nachdem der Herr einen orthodoxen Kaiser eingesetzt hatte, der die orthodoxe Kirche vor Angriffen verteidigte, verfügte er, dass der heilige Basilius der Große von seiner Arbeit zur Ruhe kommen sollte.“ 14 Als sein treuer Nachfolger widerlegt der heilige Gregor die Argumente des Gegners aus philosophischer Sicht recht geschickt und beweist, dass die einzig wahre – auch in philosophischen Kategorien – die göttliche Wahrheit ist, die er verteidigte. Im Dialog mit den Eunomianern greift er auf eine solche philosophische Argumentation zurück, der jeder philosophisch gebildete Zeitgenosse Gregors nur zustimmen konnte. Es ist nicht uninteressant festzustellen, dass „die kirchliche Geschichtsschreibung dem heiligen Gregor den Titel eines Bischofs von Nyssa verliehen hat. Streng genommen sollte jedoch ein Vorbehalt bezüglich des Titels gemacht werden. Tatsache ist, dass der Kirchenrat den heiligen Nyssa zum Metropoliten von Sebaste gewählt hat. Wir haben keine eindeutigen Daten über die Dauer der Verwaltung des heiligen Gregor über diese Region erhalten, es ist jedoch bekannt, dass das Konzil von Antiochien den Heiligen im Jahr 379 angewiesen hat, eine Inspektionsreise durch Arabien und … zu unternehmen.“ Palästina. In diesen Bereichen gab es offenbar keine völlig stabile Position gegenüber dem nizäischen Glauben. Der heilige Gregor besucht das Heilige Land, doch seine Eindrücke von der damals zur Tradition gewordenen Pilgerfahrt sind, gelinde gesagt, nicht die hellsten, obwohl er standesgemäß aufgenommen wurde. ... Das Ergebnis dieser Reise war sein Aufsatz „Über diejenigen, die Reisen nach Jerusalem unternehmen“ (8:455–461). 15 Darüber hinaus „war der heilige Gregor im Jahr 381 beim Zweiten Ökumenischen Konzil anwesend und war dank seiner Gelehrsamkeit eine der einflussreichsten Persönlichkeiten des Konzils. Zu dieser Zeit hielt er zwei Predigten – eine anlässlich der Wahl des heiligen Theologen Gregor zum Bischof der Hauptstadt, die andere eine Begräbnispredigt für die Beerdigung von Meletius von Antiochia. Kaiser Theodosius erklärte durch sein Edikt im Jahr 381 den Heiligen Gregor, zusammen mit Metropolit Helladius von Cäsarea und Otrius von Mytilini, dem Hüter der Orthodoxie für Pontus: Alle Bischöfe, die ihre Sitze behalten wollten, mussten nach diesem Edikt mit den genannten Hierarchen in Kirchengemeinschaft stehen. Wahrscheinlich musste der heilige Gregor nach dem Zweiten Ökumenischen Konzil von Kirche zu Kirche ziehen, um Ordnung in die Unordnung zu bringen und die Orthodoxie zu etablieren. Anschließend besuchte der heilige Gregor noch mehrmals Konstantinopel und hielt hier eine Rede „Über die Göttlichkeit des Sohnes und des Geistes“ (4:378–398) und eine Trauerpredigt über die verstorbene sechsjährige Tochter des Kaisers Pulcheria und seiner Frau Plaquilla (8:391–424). Gleichzeitig lernte er die berühmte Diakonin Olympias kennen, eine Verehrerin des heiligen Johannes Chrysostomus. Im Jahr 394 nahm der heilige Gregor an einem Konzil in Konstantinopel teil, das einberufen wurde, um über die Streitigkeiten der arabischen Bischöfe zu beraten. Diese Nachricht über den Heiligen Gregor ist die letzte.“ 16 1.3. Der Platz des Heiligen Gregor von Nyssa unter den Kirchenschriftstellern seiner Zeit Sowohl die genaue Chronologie seines Lebens und Vermächtnisses als auch das genaue Datum seines Todes sind unbekannt. Vermutlich begab sich der heilige Gregor im Jahr 394 zum Herrn, umgeben vom Respekt und der Liebe seiner Zeitgenossen. Unter den Kirchenschriftstellern sticht er als einer der produktivsten und nachdenklichen Gelehrten hervor, obwohl er nicht wie der Rest seiner Brüder die berühmten Schulen seiner Zeit besuchte. Er unterscheidet sich von den drei großen Kappadokiern durch seinen Wunsch, die kirchliche Lehre in Form eines strengen und harmonischen, logisch verarbeiteten Systems darzustellen. Allerdings „besitzte er als praktische Figur nicht die Talente, mit denen sein Bruder Wassili hoch ausgestattet war, und in seiner Einfachheit beging er immer wieder Taten, die ihn und seine Umgebung in eine zweifelhafte Lage brachten. Er war dem Heiligen Gregor dem Theologen in der Kunst und den Talenten eines Kirchenredners unterlegen.“ Als Wissenschaftler und Denker steht er dem heiligen Athanasius und Origenes nahe. Wie dieser weicht er in manchen Punkten von der kirchlichen Lehre ab. Allerdings erfolgten diese Äußerungen nur zu Themen, die in den konziliaren Definitionen noch nicht offengelegt wurden, und seine persönlichen Meinungen waren stets mit dem Vorbehalt verbunden, dass er ihnen selbst nicht die volle dogmatische Bedeutung beimaß. Er erkennt nur die kirchliche Lehre als Grundlage allen Wissens an und nennt Wissen ohne wahren Glauben leer und fruchtlos. Seine Zeitgenossen sahen in ihm einen großen Verteidiger der Orthodoxie. Gegen die Arianer und Apolinaristen war er die „Säule der Orthodoxie“ und der „Vater der Väter“. Später, im Zeitalter origenistischer Auseinandersetzungen, begann man über den heiligen Gregor zu streiten.“ Es besteht kein Zweifel, dass die Autorität des Heiligen Gregor selbst gerade aufgrund der Verurteilung von Origenes im Jahr 553 im Vergleich zur Autorität seines Freundes Gregor von Nazianz und seines Bruders Basilius nicht den gleichen Ruhm und die gleiche Aufmerksamkeit erlangte. Seine Suche und seine kreative Herangehensweise an Lehrfragen und die Lehre der Kirche erklären sich aus Gregors erstaunlicher Sensibilität für die wichtigen theologischen Probleme der Zeit, seiner reichen Bildung, seiner tiefen religiösen Erfahrung und der Überzeugung, dass ein Theologe durch eine Gabe von oben den Mut besitzt, diese schwierigen Fragen zu lösen, die noch ungelöst sind. 1.4. Theologische Auseinandersetzungen im Zeitalter des Heiligenlebens Das intellektuelle Umfeld, das einen direkten Einfluss auf den Heiligen Gregor hatte, waren Kirchenkreise, deren Leben durch zahlreiche falsche Lehren gestört wurde und die von den Strömungen der Zeit beeinflusst werden mussten. Die Theologie nach dem heiligen Athanasius, die in der Person der Kappadokier – Gregor des Theologen und Basilius des Großen – Nachfolger fand, macht ihren nächsten Schritt in Richtung der theologischen Unterscheidung zwischen Wesen und Hypostasen, der Lehre von der dritten Person der Heiligen Dreifaltigkeit und letztlich der Einheit der Naturen in Christus. Auf der Grundlage dieser Theologie wurde die Einheit der westlichen und östlichen Kirchen erreicht und das geschah auf dem Antiochia-Konzil (379) und dem Zweiten Ökumenischen Konzil (381). Dies war neben der orthodoxen Politik des Kaisers Theodosius (378–395) auch der Grund für die theologische Fruchtbarkeit im orthodoxen Umfeld. Die Neoarier, angeführt von Eunomius, Anhängern des Apolinarius, setzten ihre Aktivitäten fort, und eine Gruppe messalischer und eustathischer Mönche hörte nicht auf, ihre Irrtümer zu predigen. Zur gleichen Zeit stirbt der heilige Basilius der Große (1. Januar 379) und der heilige Gregor der Theologe verbringt die letzten Jahre seines Lebens im Exil (nach 383). Mit Diodorus von Tarsus wurde in Antiochia der Nestorianismus geboren. Es gab jedoch auch viele orthodoxe Schriftsteller, wie den heiligen Epiphanius von Zypern (Salamin) (†403) und den heiligen Kyrill von Jerusalem (†386). Und erst nach 383 wird deutlich, dass das Oberhaupt der orthodoxen Theologie Gregor von Nyssa ist, der zunächst nur Mitarbeiter auf diesem Gebiet und später Nachfolger seines Freundes Gregor von Nazianz war. Eine der bedeutendsten theologischen Krisen der Zeit des Heiligen Gregor wurde durch die Theologie von Eunomius ausgelöst, der das Wesen und die Hypostasen Gottes verwechselte und die persönlichen Eigenschaften göttlicher Personen mit ihrem Wesen identifizierte. In seinen beiden Briefen an Eunomius antwortet der heilige Basilius der Große darauf, indem er in Gott Natur und Hypostasen unterscheidet, den Unterschied zwischen der göttlichen Natur, die unerkennbar ist, und der Unerzeugtheit, die eine Eigenschaft ist und daher dem menschlichen Wissen zugänglich ist. Ähnliche Argumente sowohl von Basilius als auch von Gregor von Nazianz machten dem Einfluss der falschen Lehre des Eunomius auf die christliche Gesellschaft zwar entgegen, sie verringerten ihn jedoch nicht. Deshalb hörten die Missverständnisse und Versuchungen unter den Gläubigen nicht auf. Diese Tatsache zwang Gregor von Nyssa, die von seinen Vorgängern begonnene theologische Arbeit zur Widerlegung von Eunomius fortzusetzen, um schließlich den Unterschied zwischen Natur und Hypostasen in Gott philosophisch zu klären. 1.5. Der Platz des „Großen katechetischen Wortes“ unter den antiken katechetischen Denkmälern In diesem Kapitel besteht unsere Aufgabe darin, die Merkmale des „Großen katechetischen Wortes“ zu studieren. Dazu müssen wir es mit allen in der Kirchengeschichte bekannten Ansätzen zum Katechumenen vergleichen. Besonders hervorzuheben ist, dass das „Große Katechesewort“ des heiligen Gregor auf seine Weise ein völlig einzigartiges Denkmal der patristischen Schrift ist und sich aufgrund seiner Originalität einfach nicht der üblichen Klassifizierung eignet. Einerseits ordnen Forscher des Erbes des heiligen Gregor den „Großen Katechismus“ eindeutig der dogmatischen Gruppe seiner Werke zu und heben hervor, dass er „die wichtigsten Dogmen in positiver Form darlegt ...“ 18 Andererseits ist dieses Werk ein Denkmal für die katechetische Tätigkeit der alten Kirche. Vor dem „Großen katechetischen Wort“ des heiligen Gregor von Nyssa waren bereits Werke der Väter der alten Kirche entstanden, die einen ähnlichen Schwerpunkt hatten: „Gespräch mit dem Juden“ von Justin dem Philosophen, „5 Bücher“ von Irenäus von Lyon, „Über die Anfänge“ von Origenes, zwei Worte des heiligen Athanasius von Alexandria „Gegen die Arianer“, „Katechetische Worte“ des heiligen Cyrill von Jerusalem, „Wort gegen Apolinarium“ des Heiligen Gregor des Theologen, die Werke des Heiligen Basilius des Großen. „Auf welche katechetische Tradition kann es zurückgeführt werden? Auf die alexandrinische katechetische Praxis von Clemens und Origenes – es gibt darin keine Ähnlichkeit mit dem Jerusalemer Katechismus (katechetische und geheime Lehren des heiligen Kyrill von Jerusalem), weder in der Struktur noch in den Themen. Wir sind überzeugt, dass der „Große katechetische Diskurs“ des heiligen Gregor nicht in die westliche Tradition der Katechese passt: Roman (Vorbereitung auf die Taufe in der Mitte des II. - frühen Jahrhunderts). III Jahrhundert), 19 Mailand (mystagogischer Katechismus des heiligen Ambrosius von Mailand) 20 oder nordafrikanisch („Über den Katechismus der Ungelehrten“ des seligen Augustinus). Chronologisch und territorial steht das „Wort“ des Heiligen der antiochischen Tradition des Katechismus am nächsten (moralischer Katechismus des heiligen Johannes Chrysostomus, doktrinärer Katechismus des Theodore Mopsuestian, 21 arianische und armenische Katechismen). 22 Diese Nähe spiegelte sich jedoch nicht in der Struktur des „Großen Katechetischen Wortes“ wider. Besonders hervorzuheben ist die Tatsache, dass der Vergleich des „Katechismus“ des heiligen Gregor von Nyssa mit der übrigen katechetischen Schrift nur seine allgemeine Struktur, die Absicht der Komposition, nicht aber den Inhalt betrifft. Es wäre auch falsch zu sagen, dass der Inhalt eines Katechismus einer theologischen Tradition folgt und der Inhalt eines anderen einer anderen. Dies würde das Missverständnis mit der Opposition theologischer Schulen nur auf der Ebene der katechetischen Traditionen wiederholen. „Wir haben es in diesem Fall mit einer plastischen und sich entwickelnden Tradition zu tun, in der die unerwartetsten Experimente und gegenseitigen Einflüsse unvermeidlich waren.“23 Ein solcher Kontrast des „Großen katechetischen Diskurses“ mit den katechetischen Schriften anderer Kirchenväter ist offensichtlich, und ein solcher Unterschied in der Herangehensweise kann nicht nur durch die Originalität des Gedankens des heiligen Gregor erklärt werden. Mit größerer Sicherheit kann man nur davon ausgehen, dass der „Große katechetische Diskurs“ das einzige katechetische Denkmal der Alten Kirche ist, das sich nicht an diejenigen richtet, die kommen, um den christlichen Glauben zu lernen, sondern an diejenigen, die im Namen der Kirche und Gottes selbst auf dem Weg der Wahrheit belehren. 1.6. Allgemeine Informationen zum Denkmal Alte Manuskripte der Werke des Heiligen Gregor von Nyssa, die in Bibliotheken in der gesamten christlichen Welt aufbewahrt wurden, wurden mit der Entwicklung des Buchdrucks einem ziemlich breiten Leserkreis zugänglich. Im Zeitalter der europäischen Aufklärung bestand nicht nur großes Interesse an der Philosophie, sondern auch an der patristischen Literatur. Viele Menschen aus gebildeten und kulturellen Schichten der Gesellschaft beginnen, mit den Schriften des heiligen Gregor von Nyssa vertraut zu werden. „Unter dem Einfluss der hitzigen Kontroverse zwischen römischen und protestantischen Theologen wurde die Notwendigkeit deutlich, in die Tiefen vergangener Jahrhunderte zurückzublicken.“ 25 Es ist zuverlässig bekannt, dass „die gefundenen Texte der Werke des heiligen Gregor im gesamten 16. Jahrhundert ohne den griechischen Originaltext nur in einer lateinischen Übersetzung veröffentlicht wurden.“ 26 Höchstwahrscheinlich ist eine vergleichbare lateinische Ausgabe des „Großen Katechetischen Wortes“ nirgendwo sonst erhalten oder sie bleibt für die meisten Leser unzugänglich. „Zum ersten Mal wurden das griechische Original und die lateinische Übersetzung der Werke des Heiligen Gregor von Nyssa 1615 dank der Werke des französischen Gelehrten und Verlegers Le Duc in Paris veröffentlicht.“ 27 „Im Jahr 1618 ergänzte Jacob Gretser LeDucs Ausgabe durch die Ausgabe der „Addition“, die den dritten Band der Werke von St. Gregory darstellte“, 28 und 1638 wurde eine neue Ausgabe vorgenommen, ergänzt durch die neu entdeckten Werke. Höchstwahrscheinlich wurde die „Große Ankündigung“ in beiden Ausgaben veröffentlicht. Es ist auch bekannt, dass das uns interessierende Werk schon zu Lebzeiten des heiligen Gregor „großen Erfolg hatte und als eine der besten Darstellungen der christlichen Soteriologie galt“. 29 Aus dieser Ausgabe wurde das „Große Katechetische Wort“ vom berühmten französischen Abt Min unverändert nachgedruckt. Nach dieser Pariser Ausgabe erreichten die Werke des Heiligen Gregor von Nyssa bald den russischen Leser. Herausgegeben von Rev. P. Delitsin an der Moskauer Theologischen Akademie, übersetzte er den gesamten Korpus der Werke des Heiligen Gregor von Nyssa ins Russische. 30 „Die große katechetische Homilie“ wurde 1862 im vierten Teil des Gesamtwerkes des Heiligen veröffentlicht. Es sollte auch beachtet werden, dass der erste Versuch, die „Lange katechetische Predigt“, wie der Übersetzer sie nannte, zu übersetzen, drei Jahre zuvor vom Rektor des Theologischen Seminars Nischni Nowgorod, Ivan Zlatoobrezov, unternommen wurde. Er übersetzte dieses Werk aus der Pariser Ausgabe ins Russische. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts erscheinen englische und französische Ausgaben des „Großen Katechetischen Wortes“. Eine der letzten kritischen Editionen des „Großen Katechetischen Wortes“ erfolgte vor genau dreißig Jahren bei Barbel in Stuttgart. Die jüngste Veröffentlichung des „Großen Katechetischen Wortes“ in der Anthologie der Kirchenväter des 4. Jahrhunderts gilt für unsere Zeitgenossen als eine der zugänglichsten und lesbarsten und kam zur rechten Zeit.“ 31 Die letzte russischsprachige Ausgabe des „Großen katechetischen Wortes“ wurde 2003 von der Kiewer Theologischen Akademie veröffentlicht. Die Publikation wird mit parallelen Originaltexten, Kommentaren und erläuternden Artikeln geliefert. Kapitel 2. Die wichtigsten Bestimmungen des „Großen katechetischen Wortes“ des heiligen Gregor von Nyssa In diesem Kapitel werden wir die Hauptthemen analysieren, die der heilige Gregor in seinem „Großen katechetischen Diskurs“ aufgeworfen hat. Sie können in drei Hauptthemen eingeteilt werden: die Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit, die Ökonomie der menschlichen Erlösung und die Lehre von den Sakramenten. Genau so werden wir unsere Überlegungen strukturieren und uns dabei an die Reihenfolge der Kapitel des „Wortes“ selbst halten. Gleichzeitig wurde der Umriss der „Worte“ des Heiligen Gregor, zusammengestellt von Yu.A. Als unterstützendes Material wurde Westel (KDA-Veröffentlichung, 2003, S. 8–31) verwendet. 2.1. Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit Kapitel 1. Entstehung des Sohnes Gottes Gott ist nicht nur einer. Er ist rational oder verbal, was bedeutet, dass er ein Wort hat, das im Gegensatz zum Menschen hypostatisch ist (d. h. eine wirklich unabhängige Existenz hat), ewig, lebendig und das Leben selbst ist (dies ergibt sich aus der Ewigkeit seiner Existenz und Einfachheit, d. h. der Unkompliziertheit, Unkompliziertheit seiner Natur), gut, frei, allmächtig, weise. Die durch das Wort geschaffene Welt ist gut als Produkt des guten Wortes. So wie unser Wort aus dem Geist kommt und etwas anderes als der Geist ist, aber die gleiche Natur (Wesenheit) wie der Geist hat, so hat Gottes Wort, das vom Vater kommt, eine unabhängige Existenz (Hypostase), aber das gleiche Wesen wie Gott der Vater (wesensgleich mit Ihm). Folglich sollten alle Eigenschaften, die wir Gott zuschreiben – Güte, Allmacht, Weisheit, Ewigkeit, Nichtteilnahme am Bösen und allgemein Vollkommenheit in allem – auch über das Wort – den Sohn Gottes – gedacht werden. Der größte Teil des „katechetischen Wortes“ ist der Menschwerdung, dem Opferdienst und der Tat des Kreuzes des Erlösers gewidmet. Ein gebildeter Heide könnte zustimmen, dass seine Religion moralisch schlecht sei, aber er konnte die „barbarische Philosophie“ der Christen über das Erscheinen des Einen Gottes und Allmächtigen Schöpfers auf Erden nicht verstehen und akzeptieren. Für den heiligen Gregor ist „das Wort das Leben selbst und nicht die Wahrnehmung des Lebens.“ 32 Die Persönlichkeit Jesu Christi und seine Leistung als Erlöser „Der große katechetische Diskurs“ – obwohl ein katechetisches Denkmal, das sich an Kirchenkatechisten richtet, enthält es dennoch auch gegen Ketzer gerichtete Polemik. Die Einzigartigkeit dieses Werkes liegt gerade in der Verbindung einer positiven Darstellung der Wahrheiten des Glaubens mit polemischer Theologie. Die Christologie des „Großen Katechismus“ enthüllt alle Argumente der Gegner des heiligen Gregor von Nyssa: Eunomius und Apolinarius. Darüber hinaus berührte der Heilige bereits damals solche allgemeinen kirchenchristologischen Fragen, deren Entscheidung erst ein halbes Jahrhundert später auf dem Ökumenischen Konzil von Chalcedon erfolgte. Der zentralste Ort in der Christologie des Heiligen Gregor ist die „Stellung der vollständigen Gottheit und vollständigen Menschlichkeit Christi des Erlösers“. 33 Der Herr Jesus Christus ist für den Heiligen die Person, die in sich den wahren und vollkommenen Gott mit dem wahren und vollkommenen Menschen vereinte. Er besteht darauf, dass es diese Verbindung ist, die den Menschen rettet und Gottes würdig ist: „Nur der, der im Anfang das Leben gab, war fähig und zugleich würdig, das Leben im Vergehen anzurufen.“ 34 Eine weitere wichtige These des Heiligen ist die Frage der Inkarnation. Hat es den Gleichgültigen dem Leiden ausgesetzt? Hat sich das Unveränderliche verändert? Um diese Frage zu prüfen, betont er den grundlegenden Unterschied zwischen dem gegenwärtigen Zustand der menschlichen Natur (d. h. sündig) und dem ursprünglichen: „Wenn unsere Lehre behaupten würde, dass die Göttlichkeit bösartig geboren wurde, dann hätte der Einwanderer Grund, unseren Glauben anzugreifen, weil wir widersprüchliche und unähnliche Dinge über die göttliche Natur sagen würden.“ 35 Genau das ist der Glaube der Kirche, dass Gott selbst im Schoß der ewigen Jungfrau Maria die vollständige menschliche Natur geformt hat. Um den Menschen zu retten, musste Gott keine andere Natur akzeptieren, nämlich die menschliche Natur. Ansonsten: „Welche Art von Korrektur gäbe es für unsere Natur, wenn, wenn ein irdisches Lebewesen krank ist, ein anderes, himmlisches Wesen einen göttlichen Besuch erhalten würde? ... Wenn ... die göttliche ... Macht den Kranken nicht berührt hätte, was bedeutet, was für ihn angemessen ist, dann wäre das Wirken der göttlichen Macht an etwas, das nichts mit uns gemeinsam hat, für den Menschen nutzlos ... Vor dem Allmächtigen und Unzugänglichen in der Höhe der Natur ist die gesamte Schöpfung gleichermaßen würdig, weit von Ihm entfernt und alles ist gleichermaßen unter Ihm.“ 36 Das „Große öffentliche Wort“ betont ständig die Würde der menschlichen Natur und die grundsätzliche Möglichkeit ihrer Vereinigung mit Gott. Schließlich war dies genau das Werk Christi, damit der wahre Gott sich selbst opferte und durch die menschliche Natur das menschliche Leiden auf sich nahm. Nur in diesem Fall hat das Opfer große Kraft und rettende Bedeutung für die Menschen. Die Sünde, so der Heilige, existiert nicht an sich, weil der Widerstand gegen das Gute … sich vom Guten in demselben Sinne unterscheidet, in dem wir das Nichtexistierende vom Existierenden und das Nichtexistenz vom Sein unterscheiden.“ 37 Daher entsteht ein schwieriges Dilemma: Entweder rettet Gott den ganzen Menschen, oder die Inkarnation Gottes ist angesichts der irreversiblen sündigen Verunreinigung der gesamten menschlichen Natur im Allgemeinen unmöglich oder nutzlos. Der heilige Gregor begnügt sich nicht damit, nur die Christologie der Ketzer zu widerlegen. Das „Große Katechetische Wort“ nimmt die christologischen Debatten des 5.–7. Jahrhunderts vorweg. Die Möglichkeit der Inkarnation ergibt sich nach dem heiligen Gregor auch aus der Tatsache, dass „in jedem Ding eine Gottheit ist, die es durchdringt, umarmt und in ihr bleibt ... obwohl die Art und Weise der Gegenwart Gottes in uns nicht dieselbe ist ...“ 38 hypostatisch in Christus. Durch seine Arbeit leistet der heilige Gregor zweifellos einen Beitrag zur Resolution des Konzils von Chalcedon, die noch nicht stattgefunden hat. Der Heilige verfügt über die berühmten vier „nicht...“, mit denen das Ökumenische Konzil von 451 das Bild der hypostatischen Vereinigung zweier vollkommener Naturen in Christus andeuten wird. Prof. Nesmelov hat überzeugend gezeigt, dass die Anschuldigungen einiger westlicher Wissenschaftler gegen den heiligen Gregor des Nestorianismus, Monophysitismus oder Doketismus völlig unbegründet sind, weil. „Man kann eine ganze Reihe von Ausdrücken finden, die ganz eindeutig auf das Bekenntnis des Heiligen Gregor zur orthodoxen Nichtverschmelzung der beiden Naturen Jesu Christi hinweisen“39 einerseits und auf die „exakte Einheit“ von Gott und Mensch in „einer Person“ andererseits. 40 Die Christologie des „Großen katechetischen Wortes“ enthält also drei Hauptbestimmungen: 1. Die Menschwerdung ist möglich, weil sie Gott nicht erniedrigt, keine Veränderung in seiner Natur mit sich bringt und ihn nicht einschränkt. 2. Die Inkarnation ist ein Akt der göttlichen Liebe und nur sie kann einen Menschen vor Sünde, Fluch und Tod retten. 3. In der Person Jesu Christi wurde die wahre Natur Gottes in unverschmelzter Einheit hypostatisch mit der vollkommenen Natur des Menschen vereint. Kapitel 2. Entstehung des Heiligen Geistes Der heilige Gregor schreibt: „So wie unser Wort vom Atem begleitet wird, der durch die Stimme geschieht und die Kraft (Bedeutung) des Wortes offenbart, so gibt es in Gott einen Geist. Wenn Gottes Wort nicht den Geist hätte, dann wäre es im Vergleich zu unserem Wort leer, was unmöglich ist. Der Geist Gottes wird jedoch nicht von außen angezogen und ins Nichts zerstreut, sondern ist gemäß dem Konzept der göttlichen Natur in Gott und ist eine hypostatische Kraft.“ (d. h. eine unabhängige reale Existenz haben), frei, aktiv, gut, allmächtig“ 41. Der Eckpfeiler des Werkes des heiligen Gregor von Nyssa, das wir studieren, ist die offenbarte Lehre der Heiligen Dreifaltigkeit. Das „Große katechetische Wort“ beginnt mit der Aussage: In seinem Wesen ist Gott einer, vollkommen, selbstgenügsam und „hat überwältigende Macht“ über alles. 42 Nur ein Wesen kann solche Eigenschaften haben und niemand kann etwas über ihn sagen, denn „... niemand kennt den Sohn als nur der Vater, und niemand kennt den Vater als nur der Sohn und wem der Sohn es offenbaren will“ (Matthäus 11,27), „und niemand weiß, was in Gott ist als nur der Geist Gottes“ (1 Kor 2,11). Das Wissen um dieses tiefste und wichtigste Geheimnis wird dem Menschen nur von Gott gegeben. Der heilige Gregor betont besonders, dass sowohl das Wort als auch der Geist Gottes „die Macht zu allem haben und zu nichts Bösem neigen, denn jeder Wunsch nach dem Bösen ist der Natur Gottes fremd.“ 43 Die Dreifaltigkeit Gottes in den Hypostasen verletzt nicht im Geringsten die Einheit und Einfachheit der göttlichen Natur. Die orthodoxe Triadologie, die philosophische Terminologie verwendet, basiert auf der Heiligen Schrift und der kirchlichen Tradition. Das „Große katechetische Wort“ trennt die Konzepte „Essenz“ und „Hypostase“ als das allgemeine generische bzw. private Individuum der Einen Natur Gottes. Die Formel: „Ein Wesen in drei Hypostasen“ ist in der christlichen Theologie enthalten. Laut V. Lossky ist „das Dreifaltigkeitsdogma ein Kreuz für das menschliche Denken“,44 aber die Kirche Christi bekennt sich fest zu ihrem Glauben an „den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist – die Dreifaltigkeit des Wesens und Unteilbaren“. 45 Und Pater Georg von Florovsky erinnert uns an die Worte des heiligen Gregor von Nyssa: „Der Herr nennt Glückseligkeit, nichts über Gott zu wissen, sondern Gott in sich zu haben“ 46. Der heilige Gregor von Nyssa widmet der Offenbarung der Lehre der Kirche über die Göttlichkeit des Heiligen Geistes viel weniger Raum als dem Sohn Gottes. Dies ist völlig berechtigt, denn ... die Aufgabe des „Großen Katechetischen Wortes“, wie es der heilige Gregor konzipiert hat, ist die harmonische Verflechtung von Anthropologie und Christologie. Nur die ersten Kapitel des „Großen Katechismus“ sind der Triadologie gewidmet. Der heilige Gregor betont, dass der Heilige Geist in Analogie zum Wort Gottes vermittelt wird. So wie das Wort hypostatisch ist und in seinen Taten nicht unserem Wort ähnelt, so ist es auch der Geist. „Es ist fromm zu glauben, dass es in der Natur Gottes Gottes Geist gibt, da anerkannt ist, dass es Gottes Wort gibt ... Nachdem wir also über den Geist Gottes unterrichtet wurden, der das Wort begleitet und seine Wirksamkeit offenbart, verstehen wir den Atem des Atems nicht. Denn zweifellos würde die Größe der Macht Gottes zerstört, wenn wir annehmen würden, dass der Geist in Gott etwas Ähnliches wie unser Atem sei.“ 47 Im Gegensatz zu den Ansichten von Origenes stellt der heilige Gregor den Geist Gottes in Bezug auf die erste und zweite Hypostase nicht in eine untergeordnete Position und sieht keinen Widerspruch zwischen der Fülle und der Einfachheit der Göttlichkeit. „... Über den Geist Gottes... meinen wir eine aus sich selbst bestehende Kraft, die in sich selbst in einer besonderen Hypostase erscheint, untrennbar mit Gott verbunden ist, in dem sie ist, und mit dem Wort Gottes, das sie begleitet, nicht in Vergessenheit gerät, sondern wie das Wort Gottes hypostatisch existiert, frei, selbstbewegend, aktiv ist, immer das Gute wählt und für jedes Unterfangen die Macht hat, die den Willen begleitet.“ 48 Kapitel 3. Die Unverständlichkeit der Dreifaltigkeit Die Betrachtung der Frage nach der Kombination von Einheit und Dreifaltigkeit in Gott führt uns unweigerlich zu dem Schluss, dass diese Kombination paradox und für den menschlichen Geist unverständlich ist. Wenn man die Lehre des „Großen katechetischen Wortes“ über Gott zusammenfasst, ist es angebracht, einige Schlussfolgerungen zu ziehen, die in direktem Zusammenhang mit der Katechese stehen: 1. Das Dogma der Dreifaltigkeit des Einen Gottes ist das größte Sakrament, das den Menschen nach langer Vorbereitung offenbart wird. Für Katecheten ist es sehr wichtig zu lernen, dass diese Wahrheit von Gott selbst vermittelt wird und dass er nicht lügt. 2. Die Heilige Schrift ist reich an Hinweisen auf das Geheimnis des innergöttlichen Lebens. So sendet der Vater den Sohn und den Heiligen Geist, liebt den Sohn und die Welt, offenbart den Menschen die Wahrheit, gibt denen, die darum bitten, Gutes, vergibt Sünden, rettet und verherrlicht. Der Sohn kennt den Vater, kommt zum Wohle der Menschen in die Welt, sendet den Tröster, liebt den Vater und die Welt, teilt den Menschen Offenbarung mit, spendet Segen, vergibt Sünden. Zeigt Aktivität und Willen. Und der Heilige Geist verherrlicht den Sohn, belebt die Menschen wieder, belehrt sie in aller Wahrheit, kündigt die Zukunft an, sorgt für Hirten, kennt Gott, zeigt Willen und Tatkraft. Auch die Prophezeiungen des Gottes Israels wurden vom Heiligen Geist inspiriert, der Prediger auswählte. 3. Die Kirche hat die Offenbarung über Gott in klaren theologischen Begriffen zum Ausdruck gebracht und die Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit kann in keiner Weise uminterpretiert werden. „Gott ist einer und gleichzeitig dreifach, nicht in gleicher Hinsicht, sondern in verschiedener Hinsicht ... Er ist im Wesentlichen einer, aber dreifach in den Personen.“ 49 Wenn die Kirche die Begriffe nicht identifiziert, sondern im Gegenteil ihre Unterschiede hervorhebt, besteht keine Notwendigkeit, nach inneren Widersprüchen zu suchen, wo keine sind. Hypostatische Namen „... sind eher apophatisch als affirmativ – auf jeden Fall vermitteln sie uns kein erschöpfendes Verständnis des Geheimnisses des trinitarischen Lebens, zumal jede Analogie mit der geschaffenen Bedeutung dieser Worte ausgeschlossen ist.“50 4. Spuren der Dreifaltigkeit, die in alten heidnischen Religionen zu finden sind, können nicht vollständig den Früchten des verlorenen menschlichen Geistes zugeschrieben werden. Ihr Charakter ist so dunkel, unerklärlich und unbestimmt, dass er Einblicke in die vorabrahamitische Religion verrät, die Allgemeingut der Menschheit war. 5. Die wahre Lehre über die Heilige Dreifaltigkeit unterscheidet sich radikal von den Legenden, die das Heidentum vage bewahrt hat. Die frühe Geschichte der Kirche zeugt davon: Die Heiden akzeptierten die Christen, die über die Erscheinung Gottes im Fleisch lehrten, nicht für sich. Die platonische Triade ist eine Familie von drei Göttern: der höchste oder die Ursache und der Vater der Welt, der niedere – der vom ersten und dritten geschaffene Geist, der die Seele der Welt oder die Welt selbst ist. Wenn wir eine bestimmte höhere Einheit berücksichtigen, ist es offensichtlich, dass Platons Dreieinigkeit oder Vierheit nichts mit der christlichen Lehre über den Einen Gott zu tun hat, dessen Personen in ihrer Ehre absolut gleich sind. Kapitel 4. Antwort auf den Einspruch der Juden Der Heilige glaubt, dass es für Juden einfacher ist, eine Antwort zu geben als für Heiden, da die Antwort auf der Heiligen Schrift basiert, in der Juden aufgewachsen sind. David sagt: „Durch das Wort des Herrn wurden die Himmel gegründet, und durch den Geist seines Mundes war all ihre Macht.“ Aber Gottes Wort und Gottes Geist sind nicht dasselbe wie unseres, weil die Himmel durch sie errichtet wurden. Das bedeutet, dass sein Wort und sein Geist hypostatisch (unabhängige, reale Existenz haben) und kraftvoll sind. 2.2. Lehre von der Heilsökonomie Kapitel 5. Übergang zur Menschwerdungslehre. Die Erschaffung des Menschen und seine Freiheit Hier wendet sich der Heilige an die Griechen und Juden. Wenn ein Grieche aufgrund allgemeiner Konzepte und ein Jude aufgrund der Heiligen Schrift die Existenz des Wortes und des Geistes erkennen können, dann erscheint ihnen die Lehre von der Menschwerdung des Wortes unglaublich und absurd. Um sie zu überzeugen, nutzt er Beweise dafür, dass die Erschaffung der Welt das Werk des Wortes und der Weisheit ist (anders zu denken ist dumm und böse). Und der Mensch ist ein Teil der Welt, was bedeutet, dass er durch das Wort und die Weisheit geschaffen wurde und „aus einer Fülle von Liebe“ geschaffen wurde, um „Teilnehmer göttlicher Segnungen“ zu werden. Folglich muss er in seiner Natur etwas haben, das diesen Segnungen ähnelt (wie die Natur des Auges Licht hat, damit es es sehen kann, wie die Natur der Vögel an das Leben in der Luft, der Fische im Wasser usw. angepasst ist). Daher ist der Mensch mit Leben, dem Wort, Weisheit und anderen göttlichen Segnungen ausgestattet. Das Buch Genesis lehrt, dass der Mensch auch an den Segnungen des ewigen Lebens beteiligt war. Aber wie kann dies mit dem gegenwärtigen erbärmlichen Zustand des sterblichen und leidenschaftlichen Menschen in Einklang gebracht werden? Der Grund dafür ist natürlich nicht die Güte Gottes, sondern die Freiheit – der beste Segen, der dem Menschen gegeben wird. Warum tauschte ein Mensch einen besseren Zustand gegen einen schlechteren ein? Weil er sich vom Guten und Tugendhaften entfernen wollte, und das Fehlen des Guten ist böse, das Fehlen der Tugend ist Laster. Die Lehre der Heiligen Väter über den Menschen ist außerhalb der Fülle der kirchlichen Lehre, isoliert von ihr, undenkbar. Die Anthropologie der Kirchenväter ist „in erster Linie, wenn nicht ausschließlich, die Lehre davon, wer gerettet werden soll.“ 51 „Die Anthropologie des „Großen katechetischen Wortes“ ist untrennbar verbunden mit der Triadologie (wer rettet), der Christologie (wie er rettet), der Soteriologie (was ist Erlösung), der Askese (wie ein Mensch an seiner Erlösung teilnehmen soll), der Morallehre (Koordinierung seiner Haltung gegenüber anderen mit den Geboten Gottes) und der Sündenlehre (was der Erlösung im Wege steht)“ 52. Der heilige Gregor von Nyssa hält an der biblischen Vision des Menschen fest. Der Grund für das Erscheinen des Menschen ist, so glaubt der heilige Gregor, nicht ein Mangel oder eine Minderwertigkeit Gottes. „...Das Wort, die Weisheit, die Kraft... ist der Schöpfer der menschlichen Natur, der nicht aus irgendeiner Notwendigkeit in die Struktur des Menschen gebracht wurde, sondern aus einer Fülle von Liebe, die ein solches Lebewesen ins Leben gerufen hat.“ 53 „Der Mensch“, schreibt der Heilige, „entsteht, um an den göttlichen Segnungen teilzuhaben“ und „... ist notwendigerweise so eingerichtet, dass er in der Lage ist, an den Segnungen teilzuhaben.“ 54 Der Mensch vereint in sich zwei Welten: die geistige und die sinnliche. Sie selbst „unterscheiden sich durch einen großen Abgrund voneinander, so dass weder das Sinnliche geistige Eigenschaften hat, noch das Geistige – Sinnliche, sondern sich im Gegenteil durch gegensätzliche Merkmale auszeichnet. Denn die geistige Natur ist etwas Ätherisches, Ungreifbares und Formloses, während die sinnliche Natur ihrem Namen nach der Beobachtung durch die Sinne unterliegt.“ 55 Dennoch sind diese beiden Prinzipien, die streng genommen nichts gemeinsam haben, im Menschen auf wundersame Weise vereint. Der heilige Gregor sieht dafür eine klare Erklärung in der Welt um ihn herum. „... So wie in der Sinneswelt bei dem großen gegenseitigen Gegensatz der Elemente eine gewisse Harmonie spürbar ist, die aus dem Gegenteil durch die Weisheit, die das Universum regiert, hergestellt wird, und so in der gesamten Schöpfung Übereinstimmung mit sich selbst herrscht und die Einheit der Einstimmigkeit in keiner Weise durch natürlichen Widerstand aufgelöst wird – so kommt es nach der Weisheit Gottes zu einer gewissen Vermischung und Auflösung des Sinnlichen mit dem Mentalen ...“ 56 Darüber hinaus bilden diese beiden Prinzipien, die „gleichermaßen“ teilnehmen, die „beste Natur“. 57 Der Heilige hat keinen Zweifel daran, dass die menschliche Natur Unsterblichkeit in sich trägt, denn „zu den Segnungen, die der Natur Gottes innewohnen, gehört die Ewigkeit.“ 58 „Das große katechetische Wort“ besagt, dass der Ausdruck „Der Mensch wurde nach dem Bilde Gottes geschaffen“ (Gen. 1:27) „...Berechnung der besonderen Merkmale der Gottheit“ ist. Wer Leben, Worte, Weisheit und Unsterblichkeit besitzt, kann die menschliche Natur „das höchste Wesen erkennen und die Ewigkeit Gottes wünschen.“ 59 Kapitel 6. Wie es zum Sündenfall kam Der Mensch sei, so der Heilige, die beste Kombination aus Geistigem und Sinnlichem. Darüber berichtet das Buch Genesis, wo es heißt, dass der Mensch aus Staub erschaffen wurde und Gott ihm dann Leben einhauchte. Doch schon vor dem Menschen wurden intelligente Engelskräfte geschaffen, und Gott beauftragte einen von ihnen mit der Bewachung der Erde. Als dieser Engel die Vollkommenheit und Gottähnlichkeit des Menschen sah, geriet er in Neid. Wie könnte das sein? Laster ist die Abwesenheit von Tugend, genauso wie Blindheit die Abwesenheit von Sehkraft ist. Der Engel war ein freies Wesen und er entschied sich, seine Augen vor dem Guten zu verschließen. So brachte er das Gegenteil von Gut hervor – Neid. Von diesem ersten Schock an, wie eine Lawine von einem fallenden Stein, begann das Böse in ihm zu wachsen. Und da er einen Mann, der von der göttlichen Gnade beschützt wurde, nicht mit Gewalt besiegen konnte, überredete er ihn heimtückisch, Selbstmord zu begehen, indem er List anwendete, als würde er Wasser in Öl gießen, um eine Lampe auszulöschen. So begann die Gnade im Menschen zu verblassen und zu schwächen, und die Segnungen wurden durch ihre Gegensätze ersetzt: statt Leben, Tod, statt Stärke, Schwäche, statt Segen, Fluch, statt Kühnheit, Schande. Laut dem Heiligen kann die menschliche Natur nicht tödlich statisch sein. Beim Menschen wurden die Fähigkeit und das Bedürfnis zur Entwicklung vom Schöpfer selbst festgelegt; er (der Mensch) hätte nicht derselbe bleiben dürfen, wie er aus den „Händen“ des himmlischen Vaters kam. Das ist für einen Menschen normal, denn „Schöpfung ist mit Veränderung verbunden … die eigentliche Hypostase der Schöpfung begann mit Veränderung, durch die Tatsache, dass durch göttliche Macht das Nichtexistierende in das Existierende umgewandelt wird …“ 60 Der Mensch konnte sich auf Gott zubewegen oder sich von ihm entfernen. „...Es gibt zwei Arten einer solchen Bewegung: Die eine wird immer zum Guten vollbracht, bei ihr hört die Vorwärtsbewegung nicht auf, weil die Grenze des Weges nicht erreicht ist; die andere ist entgegengesetzt, und das ist ihre Konsistenz, dass sie nicht konsistent sein kann, weil der Widerstand gegen das Gute, wie bereits gesagt wurde, in demselben Sinne vom Guten verschieden ist, in dem das Nichtexistierende als verschieden vom Existierenden und das Nichtexistenz vom Seienden bezeichnet wird.“ 61 Das Böse ist heimtückisch, weil es mit dem Deckmantel des Guten verhüllt und „mit einer Art Geist des Guten geschmückt“ ist. 62 Das Gebot, die moralische Aufgabe des ersten Volkes bestand darin, das wahre Gute zu bestimmen und frei zu wählen und dem Bösen zu entgehen, bedeckt mit Versprechungen „...Ihr werdet sein wie die Götter...“ (Gen. 3, 4). Der Geist musste den Bewegungen des Willens eine moralische Bewertung geben. Aber der menschliche Verstand lag falsch. Kapitel 7. Warum Gott nicht der Urheber des Bösen ist In diesem Kapitel stellt der heilige Gregor eine Frage, die für nichtkirchliche Menschen immer relevant ist: „Aber vielleicht ist es für einen Menschen besser, überhaupt nicht zu existieren, als im Leiden zu verharren? Schließlich muss Gott den Sündenfall des Menschen vorhergesehen haben.“ Oder ist der Schöpfer dieser Welt, wie die Manichäer glauben, ein böser Gott? Aber der Apostel hat recht: Nur der Geistliche kann den Geistlichen beurteilen. Verteidiger solcher Lehren betrachten nur körperliche Freuden als gut, aber das Wesen von Gut und Böse muss beurteilt werden, indem man sich von Gefühlen löst und die Sache nach ihren Vorzügen betrachtet. Tatsächlich ist das Böse ein Laster, und das Laster ist ein Mangel an Gutem. Dieser Mangel ist auf den freien Willen zurückzuführen. Das Böse hat also keine wirkliche, ursprüngliche Existenz. Aber Gott ist der Schöpfer dessen, was ist, und nicht dessen, was nicht ist. Deshalb ist Gott nicht der Urheber des Bösen. Der psychologische Mechanismus der Entstehung und Ausbreitung des Bösen wird durch den heiligen Gregor sehr deutlich aufgezeigt. Zuerst „... verfiel er in die Leidenschaft des Neids, der vom Schöpfer des Universums überhaupt nicht zum Bösen im Guten geschaffen wurde ... Da das intelligente Geschöpf schon früher verwirklicht wurde und jede der Engelskräfte durch die Macht, die alles regiert, mit einer Aktivität ausgestattet war, um das Universum zu erschaffen, dann wurde eine bestimmte Kraft beauftragt, das irdische und die Erde umgebende Land 63 zu erhalten und zu besitzen, und zwar am stärksten gestärkt durch die Kraft, die die Wirtschaft im Universum aufbaut.“ 64 Der Heilige verbindet den Fall des Engels mit dem Erscheinen des Menschen, woraus wir schließen können, dass böse Geister erst nach der Erschaffung der Welt und des Menschen erschienen. „...Wem das Privileg gegeben wurde, alles über der Erde zu überwachen, erkennt es als gefährlich und für ihn unerträglich, wenn sich aus der Natur herausstellt, dass es ein Wesen gibt, das mit einer höheren Würde verglichen wird“65 und schafft es, einen Menschen zu zwingen, sich selbständig vom Spender des Lebens zurückzuziehen und die Erkenntnis Gottes gegen Neugier einzutauschen. „Gregor von Nyssa vereint sehr oft alle bitteren Folgen der Sünde der Vorfahren im Begriff „Tod“. 66 Darüber hinaus wird zwischen zwei Arten des Todes unterschieden: dem geistigen und dem körperlichen. Mit dem ersten ist die „Trennung“ der Seele „vom wahren Leben“,67 also von Gott, gemeint. Mit dem zweiten „die Beseitigung des sinnlichen Lebens“, d. h. die Zersetzung der menschlichen Natur, „die das Böse akzeptiert hat“. 68 Der Heilige betrachtet den Tod selbst als einen Segen Gottes. Der aktuelle Zustand der menschlichen Natur unterscheidet sich grundlegend vom ursprünglichen Zustand. Es ist schwierig, im gefallenen Menschen ein rationales Wesen zu erkennen; Im Allgemeinen ist es nicht einfach, zuzustimmen, dass das Bild Gottes in ihm bleibt. Es gibt keine Gottähnlichkeit der Seele, keine Ewigkeit des Lebens, keinen Körper, der gegen Leiden immun ist: „Der Mensch ist sterblich, leidenschaftlich, schnell zugrunde gehend, in Seele und Körper ist er zu jeder Art von Leidenschaft geneigt“, gibt der heilige Gregor zu, „aber der gegenwärtige perverse Zustand des menschlichen Lebens reicht nicht als ausreichender Beweis aus, als ob der Mensch nie in einem guten Zustand gewesen wäre.“69 Das Böse existiert nicht von Anfang an in der Welt, da Gott nicht der Schöpfer des Bösen ist und nicht der Schuldige daran ist Aussehen. Der Beweis dafür ist die Vorstellung von Gott. Andernfalls „wird die Vorstellung von der Güte Gottes keinen Bestand haben“. 72 Der Grund für das Auftreten des Bösen liegt also nicht bei Gott, sondern im freien Willen vernünftiger Wesen. „...Der Begriff der Existenz ist für Gregor völlig identisch mit dem Begriff des Guten, des Guten (so dass Gott als absolut Gutes gleichzeitig wahrhaft existiert) und der Begriff der Nichtexistenz ist identisch mit dem Begriff des Bösen.“ 73 Auch indirekt kann man Gott nicht vorwerfen, dass er das Böse zulässt, denn ohne Freiheit würde ein Mensch aufhören, ein Mensch zu sein. Der Herr, „der die menschliche Natur nicht durch einen unfreiwilligen Zwang unterwarf, wie eine Art belebtes Gefäß“,74 gab dem Menschen die Möglichkeit, unabhängig nach seinem Prototyp zu streben und sich endlos zu verbessern. Kapitel 8. Die Bedeutung von Krankheit und Tod Das oben diskutierte Problem des Bösen in der Welt hat Konsequenzen für Krankheit und Tod des Menschen. Auch für Ungläubige ist ihre Existenz ein Rätsel. Es ist ganz offensichtlich, dass diejenigen, die ihr Leben gerne mit körperlichen Freuden verbringen, über Krankheit und Tod empört sind und lieber nicht existieren, als unter Schmerzen zu leben. Aber auch darin sehen wir ein Übermaß an Gottes Güte. Durch die freie Bewegung haben wir uns in die Kommunikation mit dem Bösen hineingezogen, und deshalb hat sich das Böse in unsere Natur eingemischt. Aus diesem Grund zerfällt der Mensch wie ein irdenes Gefäß in die Erde, so dass der Schmutz von ihm getrennt wird und er durch die Auferstehung in seinen ursprünglichen Zustand zurückgebracht wird. Mose lehrt darüber, wenn er sagt, dass Gott das erstgeschaffene Volk nach dem Verbrechen in Ledergewänder gekleidet hat, was auf die Lebhaftigkeit hinweist, die einen Menschen von außen und nicht von innen umhüllt, denn … Lebhaftigkeit betrifft den Körper, aber nicht das Bild Gottes im Menschen. Es ist wie ein Gefäß, das mit geschmolzenem und dann erstarrtem Blei gefüllt ist: Um es freizugeben, muss man es zerbrechen und neu herstellen. Der Körper wird also durch den Tod geheilt und die Seele (da der Schmutz des Lasters in sie hineingewachsen ist) – durch Tugend. Aber so wie es bei therapeutischen Kauterisationen und Schnitten weh tut, aber dank ihnen Heilung eintritt, so leidet die Seele, die dem Bösen nahe steht, wenn sie von Gott geheilt wird. Diejenigen Seelen, die hier nicht durch Tugend geheilt werden, werden beim zukünftigen Gericht eine unaussprechlich schmerzhafte Heilung erfahren. Gott sah also den Sündenfall des Menschen voraus, sah aber auch die Korrektur voraus. Ist es nicht besser, überhaupt nicht zu leben, als zu existieren und zu leiden? Warum hat Gott überhaupt zugelassen, dass wir leiden? Diese und ähnliche Fragen werden oft von verzweifelten Menschen gestellt. „...Dass die Menschheit vom Guten abweichen würde“, antwortet der heilige Gregor von Nyssa, „das wusste Er, der alles mit der Kraft des Hellsehens umfasst und die Zukunft auf Augenhöhe mit der Vergangenheit sieht. Aber so wie Er die Abweichung sah, verstand Er auch den Appell des Menschen wieder an das Gute. Was war also besser? Sollten wir unsere Art nicht überhaupt ins Leben rufen, da ich vorhersah, dass wir in der Zukunft gegen das Schöne sündigen würden, oder unsere kranke Art, nachdem sie ins Leben gerufen wurde, erneut auf das Gute zurückgreifen.“ ursprüngliche Gnade? 75 Kapitel 9. Ist das, was über Christus gesagt wird, Gottes würdig? Alles, was wir über Christus wissen – Geburt, Wachstum, Ernährung, Müdigkeit, Tod, Begräbnis – wird als Gottes unwürdig verurteilt. Allerdings ist das Böse an sich nur ein Laster, wenn es nicht nach dem Fleisch beurteilt wird. Deshalb ist das, was kein Laster hat, gut. Aber in all dem oben Genannten gibt es keinen Mangel, was bedeutet, dass es gut ist und daher nicht im Widerspruch zum Konzept Gottes steht. Kapitel 10. Wie konnte die Gottheit auf den Körper beschränkt werden? Wir sagen nicht, dass der menschliche Körper die Göttlichkeit enthielt. Und die Natur unseres Geistes ist nicht auf den Körper beschränkt. In diesem Zusammenhang nennt der Heilige das folgende Beispiel 76: Das Feuer in einer Lampe hängt irgendwie von der brennbaren Substanz ab, ist aber nicht darin enthalten. Das Gleiche muss über die Göttlichkeit in Verbindung mit der menschlichen Natur gedacht werden: Sie war in ihr, war aber nicht auf sie beschränkt. Kapitel 11. Wie vereinte sich das Göttliche mit der Menschheit? Um die im Titel gestellte Frage zu beantworten, müssen Sie zunächst antworten: Wie hängt das Fleisch mit der Seele zusammen? Wenn wir dies nicht verstehen, ist die Art und Weise der Vereinigung Gottes mit den Menschen umso unverständlicher. Wir glauben, dass dies gemäß der Wundergeschichte des Evangeliums tatsächlich geschehen ist, aber wir weigern uns, zu untersuchen, wie Er geboren wurde. Ebenso wenig verstehen wir, wenn wir glauben, dass Gott die Welt erschaffen hat, woraus und wie er sie erschaffen hat. Kapitel 12. Welche Beweise gibt es dafür, dass Gott im Fleisch erschienen ist? Ein ausreichender Beweis für die Menschwerdung ist laut Gregor das Leben des Erlösers selbst und seine Taten. Kapitel 13. Wie kann Gott geboren werden und sterben? Geburt und Tod sind charakteristisch für die fleischliche Natur, an deren Anfang und Ende wir Leidenschaft (Leiden) sehen. Aber im Fall Christi ist seine Geburt frei von Leidenschaft, weil... sie von der Jungfrau kam und der Tod nicht im Leiden endete, weil. Es folgte die Auferstehung. Daraus wird deutlich, dass derjenige, der erschienen ist, nicht nur ein Mensch, sondern Gott im Fleisch ist. Kapitel 14. Was ist der Grund für eine solche Demütigung des Göttlichen? Der menschliche Geist ist ratlos, wenn er darüber nachdenkt, denn ... stößt auf die Frage: „Wie hat sich der im Wesentlichen unvorstellbare Gott mit dem Blut der menschlichen Natur vereint?“ Und der Glaube schwankt bei dem Gedanken, wie diese Vereinigung von Vollkommenheit und Bedeutungslosigkeit möglich wurde. Kapitel 15. Die Antwort auf die obige Frage und der Beginn der Antwort auf die nächste: Warum rettete Er den Menschen nicht durch einen einzigen Befehl? Wir erkennen das Göttliche an seiner Liebe zur Menschheit und an seinen guten Taten für uns. Hier ist die Antwort auf die Frage, warum Gott Mensch wurde: um den gefallenen Menschen wiederherzustellen. Aber warum hat Er dies nicht mit einem einzigen Befehl getan, sondern über einen Umweg – Geburt, Leiden, Tod usw.? Um dies zu beantworten, erinnern wir uns daran, was der Heilige zuvor gesagt hat: Nur das Laster ist das Gegenteil der Tugend und nicht irgendeine Natur. Aber Gott in der Menschwerdung berührte das Laster nicht, denn alle Eigenschaften der menschlichen Natur sind an sich gut. Kapitel 16. Hat die Gottheit gelitten? Reflexionen über das Leiden der Menschheit führen zur Frage nach dem Leiden des Göttlichen. Variabilität bedeutet Leiden, und das Göttliche ist teilnahmslos (d. h. es kann sich nicht in einem passiven Zustand befinden). Aber Leiden (Leidenschaft) im eigentlichen Sinne ist eine Bekehrung von der Tugend zum Laster; Alles andere (Geburt, Wachstum usw.) wird korrekter als Arbeit bezeichnet als als Leiden. Unsere Lehre bestätigt nicht die Absurdität, dass die Gottheit in Laster verwickelt wurde, sondern nur in den natürlichen Bewegungen der menschlichen Natur. Wir sagen nicht, dass der Arzt leidet, wenn er behandelt, obwohl er mit der Krankheit in Kontakt kommt. Wenn sie die Trennung von Seele und Körper Leiden nennen, dann muss ihre Vereinigung auch Leiden, also Geburt, genannt werden. Aber sowohl die erste als auch die zweite Bewegung (also Geburt und Tod) sind natürliche Bewegungen und daher kein Leiden im eigentlichen Sinne. Was die Verbindung zwischen Seele und Körper im Menschen betrifft, so ist sie für immer gesichert, denn sie wird durch die Auferstehung wiederhergestellt. Ihre vorübergehende Trennung, d. h. der Tod, ist notwendig, um unsere Natur von den darin eingemischten Lastern zu reinigen. So wie der Tod von einem (Adam) auf die gesamte Menschheit überging, so geht die Auferstehung des Einen „potenziell“ auf die gesamte Menschheit über, und Er selbst wird zum Beginn der Vereinigung der Geteilten – Seele und Körper, spirituelle und sinnliche Natur. Kapitel 17. Erneuerung der Frage: Warum haben Sie einen Menschen nicht durch einen Befehl gerettet, sondern sind einen solchen Umweg gegangen? In der Erkenntnis, dass es als Antwort darauf ausreicht, zu sagen, dass der Patient dem Arzt nicht die Behandlung beibringt, sondern das Ergebnis – die Heilung – dankbar annimmt, versucht der Heilige dennoch, mit Hilfe einiger Schlussfolgerungen eine Erklärung zu geben. Es lässt sich festhalten, dass die gesamte Menschheit bewusst oder unbewusst auf Gott wartete und auf ihre Weise suchte. „Nicht nur die Heiligen Schriften des Alten Testaments sind voller Prophezeiungen über den kommenden Erlöser von der Sünde und ihre Folgen – Tod und Hölle: die Erwartung des kommenden Gottes, des Siegers der Hölle, der Leidende, Sterbende und Auferstandene, die wie ein Blitz die Dunkelheit des heidnischen Bewusstseins durchschneiden … Wenn die Menschheit so viele tausend Jahre nach dem unbekannten Gott gesucht hat, warum zögerte er dann zu helfen? Der heilige Gregor von Nyssa schreibt: „Das Aufschieben des Nutzens für uns war eine Frage der Weisheit und Vorsehung darüber, was für die Natur von Nutzen war.“ 77 Der Herr hat die menschliche Freiheit nie in irgendetwas verletzt. Die Menschheit hat durch persönliche Erfahrung den gesamten Abgrund des Bösen und die illusorische Natur der von der Sünde versprochenen Freuden erlebt. Erst als „das Laster seinen höchsten Grad erreichte, gab es keine einzige Art von Bosheit mehr, die die Menschen nicht wagen würden“, heilt der Herr, „heilt also eine Krankheit, die nicht gerade erst begonnen hat, sondern mit voller Wucht gekommen ist.“ 78 Der Herr kam, als er es für notwendig und nützlich hielt. Der Erlöser des Menschen kann gewiss nur Gott selbst sein, denn ... nur der „Herr der Natur ..., der im Anfang das Leben gab“ 79, ist in der Lage, den Menschen in seinen früheren Zustand der gnadenvollen Sohnschaft mit Gott zurückzuführen. Deshalb „erschien Gott im Fleisch“ (1. Tim. 3,16). Die Menschwerdung Gottes, des Wortes, vereinte den Menschen wieder und adoptierte ihn zu Gott. Dies ist ein Akt der reinen Liebe Gottes, der „seinen eingeborenen Sohn gab, damit jeder, der an ihn glaubt, nicht verloren geht, sondern das ewige Leben hat“ (Johannes 3,16). Der Erlöser erlebte den höchsten Grad menschlichen Leidens – die Verlassenheit durch Gott: „Mein Gott! Mein Gott! Warum hast du mich verlassen? (Matthäus 27:46). Das Kreuz Christi ist die Erlösung für alle, „die glauben und sich taufen lassen ...“ (Markus 16:16). In Christus wurde das Ziel der menschlichen Existenz erreicht – Gemeinschaft, Vereinigung mit Gott oder Vergöttlichung. „... das große Geheimnis der Menschwerdung Gottes: Er ... schloss sich der Menschheit an, Indem Er alles auf sich nahm, was der Natur innewohnt: Geburt, Erziehung, Wachstum und sogar den Tod erreichend, vollbrachte Er die Befreiung des Menschen.“ In der Person des Herrn Jesus Christus predigt der heilige Gregor die vollständige Wiederherstellung der menschlichen Natur. Sowohl der geistige als auch der physische Tod (wir haben oben über die Lehre des heiligen Gregor von Nyssa über zwei Arten des Todes gesprochen) werden durch die Auferstehung des Erlösers besiegt. Dieser neue Zustand der menschlichen Natur beschränkt sich nicht nur auf die Menschlichkeit des Gottmenschen. Es wurde der gesamten Menschheit innewohnend: „... So wie der Anfang des Todes, der in einem geschehen war, sich auf die gesamte Menschheit ausbreitete, so breitet sich der Beginn der Auferstehung durch den Einen auf die gesamte Menschheit aus.“ 81 Das neue Leben der menschlichen Natur, das in Christus begann, „geht von Christus auf die gesamte Menschheit über“, nur in potentieller Form. Diese oder jene konkrete Person beginnt, an diesem neuen Leben teilzuhaben, „wenn eine Person selbst mit Hilfe des Heiligen Geistes das vom Herrn vollbrachte Werk der Rettung der gefallenen Menschheit in sich aufnimmt; nur unter dieser Bedingung werden wir wirklich von den Sünden gereinigt, von denen Christus uns erlöst hat.“ 82 Nach dem Kommen des Erlösers sündigen die Menschen weiterhin, aber das Kreuz Christi versetzte der Sünde einen tödlichen Schlag. Die Gnade Gottes führt einen Menschen zum Glauben und stärkt ihn, zwingt oder erzwingt jedoch nicht unseren freien Willen. „Die Gabe der Nichtversklavung und der Freiheit“, 83 d. h. die absolute Unverletzlichkeit Gottes und die Unabhängigkeit unseres Willens, ist der Grund dafür, dass „der Glaube nicht alle Menschen durchdringt“. 84 Kapitel 18. Historischer Beweis für das Kommen Gottes in die Welt: Götzendiener und Juden Um zu beweisen, dass Gott in die Welt gekommen ist, genügt ein Blick auf die Geschichte, schreibt der heilige Gregor. Wenn die Welt vor Christus voller Götzendienst war, ist sie jetzt verschwunden und durch ein wahres unblutiges Opfer (Eucharistie) ersetzt worden. Das Gleiche wird von den Juden bezeugt, die nicht an Christus glaubten, was von ihren eigenen Propheten vorhergesagt wurde: Vor Christus hatten sie eine Kirche, eine herrliche Hauptstadt und ihr eigenes Land, danach keinen Tempel, kein Jerusalem, kein Land. Kapitel 19. Es ist immer noch notwendig, Ungläubige zu überzeugen In diesem Kapitel werden kurz die frommen Gottesvorstellungen als überzeugendere Argumente für die Hauptvertreter des Hellenismus und Judentums dargelegt. Kapitel 20. Güte und Gerechtigkeit müssen gemeinsam in Gottes Handeln offenbart werden Gott besitzt alle Vollkommenheiten, und in dem, was Er tut, müssen sie alle vorhanden sein, denn Tugenden ohne die anderen sind nicht solche (Güte ohne Gerechtigkeit ist nicht gut, Stärke ohne Weisheit ist nicht gut usw.). Der Heilige zeigt, wie sich die göttlichen Eigenschaften in der Ökonomie unserer Erlösung manifestierten. Kapitel 21. Beginn der Erklärung der Gerechtigkeit der Heilsökonomie Der Heilige beginnt seine Betrachtung dieses Themas mit der Erinnerung an den Sündenfall des Menschen und seine Flucht vor den Segnungen, die Gott ihm gegeben hat. Der Mensch wurde nach dem Bilde Gottes geschaffen, was bedeutet, dass er frei ist. Die Manifestation der Freiheit ist in zwei Richtungen möglich: zum Guten (zu dem, was an sich tatsächlich gut ist) und in die entgegengesetzte Richtung (zu dem, was trügerisch gut scheint, indem er dem Beispiel des Hundes aus der Fabel folgt und den Schatten dessen jagt, was er in seinen Zähnen trägt. So ist es dem Menschen passiert: Der Teufel hat ihn in den Köder des Lasters getäuscht und den Geist des Guten als Köder angehängt. Gott möchte aus Barmherzigkeit einen Menschen retten, aber er tut dies weise und weise zusammen gerecht (denn niemand wird Unvernunft wirklich gerecht nennen). Kapitel 22. Die Gerechtigkeit der Heilsökonomie in der Gewaltlosigkeit gegen den Teufel Was ist also Gerechtigkeit? The fact is that God does not use violence against the devil. Schließlich hat sich ein Mensch aus Wollust freiwillig in die Sklaverei verkauft, was bedeutet, dass er laut Gesetz unter der Macht des Teufels bleibt. Now the only way to legally save him is by ransom. So, the way of salvation is to enter into a deal with the owner so that he takes whatever price he wants for his slave. Chapter 23. The wisdom of the economy of salvation is in the concealment of the Divine Der Heilige setzt die Erzählung des vorherigen Kapitels fort und fragt: „Welchen Preis würde er nehmen?“ „Es ist leicht zu erraten. Denn anfangs war er neidisch auf die Person und erkrankte an der Mutter anderer Laster – Machtgier oder Machthunger, dann wird er natürlich am meisten wollen. Welcher Mensch in der Geschichte ist an Wundern und Wohltaten größer als Christus? Aber da der Teufel sich der unverhüllten Gottheit nicht nähern konnte, bedeckt er sich mit Fleisch, damit die Angst vor Christus den Wunsch, ihn im Teufel zu besitzen, nicht überwindet. Also, zu wollen.“ Einen Menschen zu retten ist eine Frage der Güte, ein Lösegeld für jemanden zu werden, der in die Sklaverei verkauft wurde, ist eine Frage der Gerechtigkeit, und das zugänglich zu machen, was dem Feind unzugänglich ist, ist eine Frage der Weisheit“ 85 . Kapitel 24. Wie manifestierte sich die Macht der Gottheit? Der Heilige antwortet: Erstens darin, dass der Allmächtige sich der menschlichen Schwäche hingibt, und dies offenbart einen gewissen Machtüberschuss und ist erstaunlicher als alle Wunder. Als ob wir Feuer herabstürzen sehen würden, wären wir sehr überrascht, also ist es hier. Zweitens darin, dass sich die Göttlichkeit unter dem Schleier unserer Natur verbarg, sodass der Feind wie ein gieriger Fisch den Haken der Göttlichkeit zusammen mit dem Köder des Fleisches verschlucken würde. Gleichzeitig werden Tod und Dunkelheit zerstört und Leben und Licht entstehen, denn der Tod kann nicht existieren, wenn Leben aktiv ist, und Dunkelheit kann nicht existieren, wenn Licht vorhanden ist. Indem wir also kurz das Sakrament der kirchlichen Lehre wiederholen, werden wir die Methode zum Aufbau der Erlösung rechtfertigen, da gleichzeitig gepredigt wird, was angemessen ist, über Gott nachzudenken: Güte als Wille, die Verlorenen zu retten, Weisheit und Gerechtigkeit als Methode zur Erlösung und seine Macht im Sieg über den Tod. Kapitel 25. Antwort an diejenigen, die überrascht sind, dass die Göttlichkeit in der menschlichen Natur liegt Dies erscheint dem Heiligen nicht seltsam, denn die Göttlichkeit durchdringt das gesamte Universum, denn. alles, was existiert, existiert nur durch die Teilnahme an der Existenz. Zwar ist Er jetzt anders in uns als bei der Menschwerdung, aber dann erschien Er zu einem besonderen Zweck: damit unsere Natur göttlich wird, frei von der Macht des Peinigers und vom Tod. Kapitel 26. Begründung der Weisheit der Ökonomie Manche mögen fragen: „Aber war das, was Gott dem Teufel angetan hat, nicht eine Täuschung? Und wenn es Täuschung ist, bedeutet es Ungerechtigkeit.“ Ja, das ist eine Täuschung, sagt der Heilige, aber für Ungerechtigkeit ist darin kein Platz; im Gegenteil, hier offenbart sich wahre Gerechtigkeit, die darin besteht, den Verbrecher für das zu bestrafen, was er getan hat. Der Feind war der erste, der einen Menschen täuschte, daher wird der Betrüger mit Täuschung bestraft. Sowohl der Giftmischer als auch der Arzt bereiten Gift vor, aber wenn wir den Zweck der Handlungen betrachten, bezeichnen wir den einen als Bösewicht, den anderen als Wohltäter. Der Teufel täuschte, um zu zerstören, und Gott täuschte, um zu retten. Aber genau wie beim Reinigen von Gold von Verunreinigungen wird es geschmolzen, so zerstört die göttliche Kraft wie Feuer Tod, Verfall, Dunkelheit und alle Produkte des Lasters, obwohl dies ein schmerzhafter Prozess ist, wie beispielsweise Kauterisationen und Schnitte von Ärzten. Aber so wie ein Kranker, der Schmerzen erlitten hat, dem Arzt dankt, so wird nach Ablauf der Zeit der Reinigung die ganze Schöpfung (und vielleicht sogar der Teufel selbst, der Heilung erhalten hat) Gott danken. Kapitel 27. Die Geburt des Gottmenschen widerspricht nicht dem Gottesbegriff Nach dem Gedanken des Heiligen Gregor musste derjenige, der mit uns in Verbindung trat, um uns zu heilen, in alles eindringen, was unserer Natur innewohnt, um alles zu reinigen. Dies gilt auch für die Art unserer Geburt (d. h. die Geburt von einer Frau), die manche als unrein verabscheuen. Derjenige, der kommt, um Menschen zu heilen, konnte dafür nicht vom Himmel kommen, denn... Nicht dort befanden sich die Kranken, sondern in der Art und Weise, wie alle Menschen in dieses Leben eintreten. Wenn das Göttliche, das unsere Natur verabscheut, zu den himmlischen Wesen käme, welchen Nutzen hätte es für uns? Darüber hinaus müssen wir jedoch berücksichtigen, dass die Gottheit sowohl für das Irdische als auch für das Himmlische gleichermaßen unzugänglich ist, so dass, wenn es für Ihn nicht angemessen war, sich mit dem Fleisch zu vereinen, dies nicht mehr mit der Natur der himmlischen Mächte zu tun hat. Wenn wir also glauben, dass der Arzt zu den Kranken kam, sündigen wir keineswegs gegen die hohe Vorstellung von Gott. Kapitel 28. Dass unsere Geburt und die entsprechenden Glieder des Körpers nicht böse sind, sondern im Gegenteil in Ehren gehalten werden sollten Hier widerspricht der Heilige den Gnostikern und Manichäern, die sagen, es sei unanständig, dass Gott als Mensch geboren wird, weil die Art und Weise unserer Geburt schändlich ist. Aber nur das Böse ist von Natur aus abscheulich, und die gesamte von Gott geschaffene Natur ist nicht am Bösen beteiligt. Alle menschlichen Organe sind gut, jedes dient der Erhaltung des Lebens. Aber die Zeugungsorgane sollten besonders verehrt werden, da sie die Unsterblichkeit der Menschheit gewährleisten. Daher ist die Tatsache, dass Gott durch die Art und Weise, wie unsere Natur den Tod bekämpft, in unser Leben eingetreten, nichts Unanständiges. Kapitel 29 Warum verzögerte Gott sein Kommen? Dies lässt sich mit der Verzögerung eines Arztes vergleichen, der darauf wartet, dass alles, was unnatürlich in den Körper gelangt ist, wieder herauskommt, und dann nur noch das Medikament anwendet. Wenn das Laster seinen höchsten Grad erreicht hat, dann kommt der gewöhnliche Arzt, um die Krankheit zu heilen, die noch nicht begonnen hat, aber ihre volle Stärke erreicht hat. Kapitel 30. Warum verschwand die Sünde nicht sofort nach dem Kommen Christi? Warum glaubten nicht alle? Auf die Frage, warum die Sünde nicht sofort verschwand, wird im „Großen katechetischen Wort“ folgender Vergleich als Antwort gegeben: Bei einer Schlange tötet ein tödlicher Schlag auf den Kopf nicht sofort den Rest des Körpers, insbesondere den Schwanz 86. Auf die Frage, warum nicht alle glaubten, lautet die Antwort: Das Heil wird jedem angeboten, aber die Menschen sind frei. Kapitel 31 Warum führt Gott nicht jeden zum Glauben, wenn Er es möchte? Der Punkt ist, dass Gott niemanden zwingt. Wenn Sie den freien Willen ablehnen, verschwindet der Unterschied zwischen Tugend und Laster, Sie können ruhig sündigen, es ist unmöglich, jemanden zu beschuldigen oder zu loben. Kapitel 32. Warum war der Tod notwendig und noch dazu ein so schändlicher Tod – am Kreuz? Natürlich ist der Tod für jeden, der geboren wird, unvermeidlich. Christus nahm am gesamten menschlichen Leben teil, was bedeutet, dass er auch dem Tod gegenüberstand. Aber es ist noch zutreffender zu sagen, dass er geboren wurde, um zu sterben. Und sein Tod war nötig, um uns aufzuerstehen. Da die gesamte Natur sozusagen ein einziges Lebewesen ist, wurde die Auferstehung von Christus auf die gesamte Menschheit übertragen. Was das Kreuz betrifft, so kennen wir der Legende nach eine geheimnisvolle Lehre: Die vier Enden des Kreuzes bedeuten das gesamte Universum, d. h. was oben, was unten und was auf beiden Seiten ist. Paulus lehrt dies, wenn er von Tiefe, Höhe, Breite und Länge spricht und an anderer Stelle von Dingen im Himmel, auf Erden und unter der Erde. Was die Auferstehung und alles, was im Evangelium darüber erzählt wird, betrifft, bedarf es keiner Beweise und Schlussfolgerungen dafür, dass es sich hierbei um eine Angelegenheit göttlicher Macht handelt. Aber wir müssen kurz auf das Sakrament der Taufe eingehen. Im Mittelpunkt der Soteriologie des heiligen Gregor steht ein Gedanke: Die Erlösung des Menschen kommt von Gott. Denjenigen, die sagten, dass der Allmächtige nicht zu einer solchen Demütigung kommen dürfe, antwortete der Heilige: „... Der Allgegenwärtige nimmt die leibliche Geburt auf sich, da er kein Leben braucht, sondern uns vom Tod zum Leben zurückführt... Er kam dem Tod so nahe, dass Er den Tod mit Seinem eigenen Körper berührte... und eine ganze Person bildete.“ 87 Das Geheimnis unserer Erlösung wird als Heilung von Krankheit und Tod verstanden. Es ist möglich, weil 1) der Mensch das Bild Gottes bewahrt hat und 2) die Kirche von Christus gegründet wurde. In der „Großen Katechetischen Predigt“ spricht der heilige Gregor von Nyssa nur über zwei rettende Mittel zur menschlichen Transformation – Taufe und Kommunion. Eine solche „Unvollständigkeit“, wenn nicht sogar notwendig, ist bei apologetischem Schreiben zumindest ganz natürlich. Der Heilige zieht eine Analogie zwischen menschlicher Ernährung und der Eucharistie. Er geht von der unbestreitbaren Wahrheit aus, dass „die Natur unseres Körpers nicht selbst Leben in seinem eigenen Wesen hat, sondern sich selbst erhält ... indem er das Fehlende an sich zieht und das Überflüssige ausstößt; (...) die Zusammensetzung unseres Körpers wird durch die einströmende Kraft am Leben gehalten. Und diese Kraft ist die sogenannte Nahrung.“ 88 Auf diese einfache Weise zeigte unser Verwalter seine Größe. „...Zu diesem Zweck wurde das Wort mit der sterblichen Natur des Menschen vereint, damit durch die Gemeinschaft mit dem Göttlichen auch die Menschheit vergöttlicht würde ...“ 89 Die Weisheit Gottes „teilt sich durch das Fleisch allen Gläubigen mit, die die Zusammensetzung von Wein und Brot haben... so dass durch die Vereinigung mit dem Unsterblichen auch der Mensch Teilhaber der Unverweslichkeit wird.“ 90 Diese Gedanken zeigen deutlich das Verlangen nach der Kommunion, das besonders deutlich in der Praxis der fast täglichen Kommunion unter den Christen der Alten Kirche zum Ausdruck kam. Die Lehre des heiligen Gregor von Nyssa über das Sakrament der Taufe endet mit dem „Großen katechetischen Wort“. „Die Grundidee des Heiligen ist genial einfach – wer sich für was entscheidet, wird das.“ 91 Der Schwerpunkt liegt auf dem Ergebnis der Taufe. Der heilige Gregor scheut sich nicht, kühn zu behaupten, dass, wenn „das Leben (nach) dem Sakrament dem Leben vor dem Sakrament ähnlich ist, … die Gabe des Heiligen Geistes überhaupt nicht in denen zu finden ist, die geboren werden …“ 92 Laut dem heiligen Gregor sind Formalismus und Heuchelei das Schlimmste für einen Katechumenen. „... Bei solchen Menschen bleibt Wasser nur Wasser ...“ 93 Der Heilige fordert die Katecheten auf, zunächst auf die innere Wiedergeburt der Seele des Katechumenen zu achten. Kapitel 33. Taufe – Geburt in das unvergängliche Leben Dieses Kapitel beantwortet die Verwirrung einiger darüber, wie sich Wasser regenerieren kann. Die Taufe ist eine Neugeburt. Die erste (fleischliche) Geburt endet mit dem Tod, die zweite bringt ewiges Leben hervor. Aber wie kann Wasser, fragen sie, selbst mit einer betenden Anrufung gebären? Dazu fragen wir: Wie wird aus einem Samen ein Mensch? Was hat die feuchte Natur des Samens mit der Essenz des Menschen gemeinsam? Das ist unverständlich, aber eines ist klar: Sowohl dort als auch hier geschieht alles durch Gottes Kraft. Zunächst spricht der Heilige über den grundlegenden Unterschied zwischen der Taufe und der gewöhnlichen Geburt: „Andere Dinge, die geboren werden, kommen aus der Lust der Gebärenden in die Welt; derjenige, der geistig geboren wird, hängt von der Freiheit des Geborenen ab.“ 94 „Das große katechetische Wort“ erinnert an die Passagen des Neuen Testaments, die von der Geburt in der Dreifaltigkeit zeugen: „Was aus dem Geist geboren wird, ist ein Geist (Johannes 3,6), und Paulus gebiert in Christus (1 Kor 4,6), und der Vater ist der Vater aller (Phil 1,2). Wer aber den Sohn und den Heiligen Geist für geschaffen hält, ohne es zu bemerken, setzt seine Hoffnung auf Erlösung nicht auf Gott ... Denn was in ihm vollbracht wird, ist es.“ wie Konzepte Nikodemus, der, nachdem er vom Herrn gelernt hatte, dass er wiedergeboren werden muss, aber die Lehre des Sakraments in seinem Kopf noch nicht begriff, von seinen Gedanken zum Mutterleib hingerissen wurde (Johannes 3,4). „Ohne Wiedergeburt im Bad der Taufe ist es unmöglich, Auferstehung zu erlangen“, sagt der heilige Gregor an anderer Stelle, „denn nicht alles, was durch die Auferstehung wieder ins Leben gerufen wird, geht in dasselbe Leben ein, sondern es besteht eine große Kluft zwischen denen, die gereinigt wurden, und denen, die einer Reinigung bedürfen.“ 95 Der Heilige betont, dass eine richtige Herangehensweise an die Taufe von einem Menschen keineswegs das Unmögliche verlangt: „Was für ein Werk ist es, zu glauben, dass Gott allgegenwärtig ist, dass, wie er in allem ist, die lebensspendende Kraft auch in denen vorhanden ist, die ihn anrufen, und ... die besondere Eigenschaft des Wirkens Gottes ist die Erlösung derer, die ihn brauchen ...“ 96 So findet sich im „Großen Katechetischen Wort“ eine erschöpfende Lehre über die göttliche Einrichtung dieses Sakraments und seine unbedingte Notwendigkeit für alle. Kapitel 34 Woher wissen wir, dass die Gnade Gottes in der Taufe wirkt? Hier ist der Beweis dafür, dass die Göttlichkeit im Sakrament der Taufe gegenwärtig ist: Christus ist, wie oben gezeigt, Gott, und das Unterscheidungsmerkmal der Göttlichkeit ist die Wahrheit; aber er versprach, immer bei denen zu sein, die ihn anrufen. Und das Gebet bei der Taufe ist ein zusätzlicher Beweis dafür, dass Gott hier am Werk ist, denn wenn bei der üblichen Geburtsmethode der Wunsch der Ehegatten ausreicht und die Kraft Gottes einen Menschen hervorbringt, dann umso mehr hier, wo wir uns eine Wiedergeburt wünschen und dafür Gottes Gnade anrufen. Kapitel 35. Die Bedeutung des dreifachen Untertauchens bei der Taufe Der Heilige beginnt seine Erklärung hierzu mit der Aussage, dass wir, um gerettet zu werden, den Anfang, den Führer unserer Erlösung, nachahmen müssen. So wie jemand, der durch ein Labyrinth geht, sich ohne Führer verirrt, sagt der heilige Gregor, so wird jemand, der durch das Labyrinth dieses Lebens wandert, keinen Ausweg finden, wenn er sich nicht an Christus klammert 97 . Aber wir sehen in Ihm ein dreitägiges Begräbnis und eine Auferstehung. Bei der Taufe tauchen wir also in Wasser statt in die Erde ein und erheben uns dreimal. Aber wenn in Christus alles auf vollkommene Weise geschehen ist, dann ist es in uns nicht so, aber in diesem Leben machen wir nach besten Kräften den Anfang der Reinigung, mit Hilfe der Reue und der Nachahmung des Todes Christi. Bei der großen allgemeinen Auferstehung werden alle, die sich hier mit diesem geheimnisvollen Wasser in Reue der Reinigung unterzogen haben, kein Bedürfnis mehr nach Reinigung haben, aber diejenigen, die durch Leidenschaften vergröbert und unraffiniert sind, werden viele Jahrhunderte lang durch Feuer vom Schmutz des Lasters gereinigt werden, wie Gold von Unreinheiten in einem Tiegel. Kapitel 36. Glaube und Wasser legen den Grundstein für die ewige Erlösung Es ist für Ungewaschene unmöglich, in die göttliche „Gemeinschaft“ („Gesicht“, d. h. Chor, Versammlung) einzutreten. Aber etwas Kleines – Wasser und Glaube – legt den Grundstein für das große Gut der ewigen Erlösung. Klein, weil einfach: Ist es schwer zu glauben, dass Gott überall ist und daher in denen wirkt, die ihn anrufen? Kapitel 37. Das Sakrament der Kommunion Der Heilige betont die Zweiteilung des Menschen: Seele und Körper. Die Seele wird durch den Glauben mit Christus vereint und dadurch gerettet. Damit der ganze Mensch gerettet werden kann, ist es auch notwendig, dass der Körper eine Möglichkeit hat, mit Ihm zu kommunizieren. Die ersten Menschen gaben der Eingebung der Schlange nach und nahmen eine Art Gift ein. Deshalb brauchen wir ein Gegenmittel, und es kann nur durch Essen und Trinken in uns eindringen. Dieses Gegenmittel ist der Leib Christi. Um zu verstehen, wie es an Tausende von Gläubigen weitergegeben wird und intakt bleibt, muss man sich ein wenig mit Fragen der Physiologie befassen. Der Körper existiert dank des ständigen Durchgangs von Nahrung, und für den Menschen besteht dies hauptsächlich aus Brot und Wasser, gesüßt mit Wein. Daher besteht der Körper in seinem gegenwärtigen Volumen im Wesentlichen aus Nahrung, und Nahrung ist im Wesentlichen der Körper. Gott, das Wort im Fleisch, aß auch Brot und Wein. So wie damals der Leib, der im Wesentlichen aus Brot und Wein besteht, durch die Eingießung Gottes, des Wortes, geheiligt wurde, so wird nun das durch Gottes Wort geheiligte Brot in den Leib Gottes, des Wortes, verwandelt, aber nicht durch den Prozess des Essens, sondern direkt. Das Gleiche gilt auch für den Wein. Durch die Gemeinschaft von Körper und Blut wird die menschliche Natur vergöttert und erlangt Unsterblichkeit. Der Große Katechetische Diskurs präsentiert die Lehre von der Eucharistie in enger Verbindung mit der Anthropologie. Der heilige Gregor vertritt die Position der Zweiteilung der menschlichen Natur. Die christliche Lehre ermöglicht es ihm, den Prozess der Vergöttlichung des Menschen im Leib und Blut Christi, des Erlösers, zu beschreiben. Der Logik des heiligen Gregor folgend, muss man erkennen, dass der Körper Gottes ein größeres Bedürfnis hat als die Seele. Der Heilige schreibt direkt: „Die Seele, die sich mit dem vereint hat, der das Leben durch den Glauben leitet, hat darin die Grundlage der Erlösung, denn in der Einheit mit dem Leben gibt es Gemeinschaft mit dem Leben. Und der Körper geht auf andere Weise in Gemeinschaft und Einheit mit dem Erlöser ein.“ 98 Daraus folgt, dass sowohl die Seele als auch der Körper jedes einzelnen Menschen einer Vergöttlichung durch die Vereinigung mit Christus bedürfen. Deshalb hört ein Christ von einem Priester: „Er nimmt die Kommunion ... zur Heilung von Seele und Körper.“ 99 Die Eucharistie wurde vom heiligen Gregor in enger Verbindung mit der Christologie konzipiert, denn „es ist für unseren Körper unmöglich, Unsterblichkeit anders zu erlangen als in Gemeinschaft mit dem unsterblichen ... Körper, der sich als stärker als der Tod erwies und als Anfang unseres Lebens diente.“ 100 Kurz gesagt können die Gedanken des Heiligen wie folgt zusammengefasst werden: 1. Gott in der Person Christi „verwandelt... das Brot in göttliche Würde“, das „durch das Wort Gottes und das Gebet geheiligt ist“ (1. Tim. 4,5) „... und wird nun in den Leib Gottes, des Wortes, verwandelt.“ 2. Das eucharistische Brot vermittelt den Kommunikanten „Gemeinschaft mit dem Göttlichen“ und Vergöttlichung. 3. „Die Natur unseres Körpers hat in sich selbst, in seiner eigenen Hypostase, kein Leben, sondern mit Hilfe der von außen fließenden Kraft erhält er sich selbst und bleibt bestehen“ 101 mit dem, was man Nahrung nennt. Feuchtigkeit (Wasser und Wein) unterstützt das Leben im menschlichen Körper, „... deshalb nahm das Gott empfangende Fleisch Gottes, des Wortes, diesen Teil in seine Zusammensetzung auf.“ 102 So bekennt der heilige Gregor von Nyssa, dass Christen selbst im kleinsten Teil der Heiligen Gaben die Gesamtheit Christi gemäß der Menschheit und Gott annehmen, die untrennbar mit dem Menschen Jesus verbunden sind. Die orthodoxe Kirche bringt dieses große Geheimnis täglich bei jeder Liturgie mit den Worten des Geistlichen während der Zersplitterung des Lammes zum Ausdruck: „Das Lamm Gottes ist zersplittert und geteilt, zersplittert und unteilbar, immer verzehrend und niemals verzehrend, sondern es, das diejenigen heiligt, die daran teilnehmen.“103 Gott gibt dem Menschen „die Möglichkeit, ein Teilhaber der Unvergänglichkeit zu werden ... durch die Macht des Segens, indem er die sichtbare Natur in Leib und Blut verwandelt.“ 104 So erweist der heilige Gregor der Eucharistie die Ehre und Anbetung, die dem Herrn Jesus Christus selbst gebührt, und bekennt, dass das geweihte Brot und der geweihte Wein eins mit dem in den Himmel aufgefahrenen Leib sind. Zusammenfassung des Taufglaubens Kapitel 38 In diesem Kapitel erwähnt der Heilige nur kurz den Glauben eines Menschen, der für seine Wiedergeburt notwendig ist. Kapitel 39. Eine notwendige Voraussetzung für die Wiedergeburt ist der Glaube an die Dreifaltigkeit. Der heilige Gregor weist darauf hin, dass sich die Neugeburt von der gewöhnlichen dadurch unterscheidet, dass sie auf der freien Wahl beruht. Wenn alles, was existiert, in Geschaffenes und Ungeschaffenes unterteilt wird, dann können Sie wählen, aus welcher Natur Sie besser geboren werden möchten – geschaffen und veränderlich oder ungeschaffen und ewig. Wenn die in die Dreieinigkeit getaufte Person nicht an deren Ungeschaffenheit glaubt (d. h. streng genommen die Göttlichkeit des Sohnes und des Geistes leugnet), wird sie in das geschaffene Leben wiedergeboren. Da die gesamte Schöpfung gleichermaßen vom Nichtsein ins Sein überging, sind in dieser Hinsicht alle Geschöpfe einander gleich, trotz aller Unterschiede in den Geschöpfen. Deshalb muss derjenige, der den einziggezeugten Gott und den Geist als Geschöpfe betrachtet, die Hoffnung auf einen Übergang in einen besseren Zustand aufgeben. Dieser ist wie Nikodemus, der, nachdem er von Jesus über die Wiedergeburt gehört hat, weiterhin über die irdische Geburt nachdenkt. Kapitel 40. Ohne das ist die Taufe nutzlos Im letzten Kapitel des „Großen Katechetischen Wortes“ heißt es, dass die Taufe keine mechanische Veränderung in einem Menschen hervorruft. Wenn sich der Getaufte nicht die Mühe macht, sein Leben zu ändern, dann wage ich zu sagen, aber ich werde meine Worte nicht widerrufen, dass für einen solchen Menschen Wasser nur Wasser bleibt. Wie soll sich das Leben verändern? Du bist ein Kind Gottes geworden, was bedeutet, dass du wie er werden musst, und wie er ist, ist aus der Heiligen Schrift bekannt: barmherzig, gerecht, gut, das Böse hassend usw. Die zukünftige Glückseligkeit der Gerechten sowie die Qual der Sünder können nicht mit irdischen Worten beschrieben werden. Kapitel 3. Besonderheiten der Ansichten des heiligen Gregor von Nyssa zu bestimmten theologischen Fragen Der heilige Gregor betrachtete die Hauptwürde des Menschen in der Möglichkeit des Lebens in Gott. Der Mensch ist das einzigartigste Wesen der gesamten geschaffenen Welt, die Krone der Schöpfung, der König und Herrscher des gesamten Kosmos. Der Begriff „Bild und Gleichnis Gottes“ ist die prägnanteste und prägnanteste Formel der obigen Aussagen zur Menschenwürde. Mit diesen Worten erklärt der Heilige die Weisheit und alle Gaben, die der Mensch besitzt. Basierend auf der Ewigkeit Gottes argumentiert er, dass auch die menschliche Natur unsterblich geschaffen wurde, „damit sie durch ihre angeborene Kraft das Höchste Wesen erkennen und die Ewigkeit Gottes begehren konnte“105 und dass man sich den Menschen überhaupt nicht ohne Bezugnahme auf sein göttliches Vorbild vorstellen kann. Der Heilige hält den Zustand, in dem sich die Menschen nach dem Sündenfall befinden, für eine schreckliche Tragödie und stellt selbst den gewöhnlichen Heiden verwirrte Fragen: „... Wo ist die Gottähnlichkeit der Seele? Wo ist der Körper nicht dem Leiden ausgesetzt? Wo ist die Ewigkeit des Lebens? Er glaubt auch, dass sich alle christlichen Lehren sowohl auf den Schöpfer als auch auf den Menschen beziehen, eng mit der Lehre von der Menschwerdung Gottes verbunden sind und die Essenz des gesamten „Großen katechetischen Wortes“ darstellen. Die Inkarnation des Wortes, so der Heilige, heilte und heiligte jede Phase des menschlichen Lebens von der Empfängnis bis zum Tod. 107 Der heilige Gregor hat in dieser Angelegenheit sehr gut die Unvereinbarkeit der biblischen Lehre mit den Kategorien der griechischen Philosophie gezeigt: „Das Konzept der Mitnatürlichkeit Gottes und der Schöpfung ist dem biblischen Denken fremd... Wir verehren und zittern vor Gott und ehren ihn als absolut Anderes, Heiliges, Jahwe, wahrhaft Existierendes 108.“ 3.2. Die eschatologischen Ansichten des Heiligen Gregor von Nyssa, dargelegt im „Großen Katechetischen Diskurs“ Die Haltung des heiligen Gregor zu diesem Thema untergrub seine Autorität. In der „Großen katechetischen Rede“ wurde die Lehre von der Endgültigkeit der höllischen Qual unter dem Einfluss des platonischen Konzepts der ontologischen Nichtexistenz des Bösen dargelegt. Basierend auf der Arbeit des Metropoliten Macarius (Oksiyuk), die sich der Eschatologie des Heiligen Gregor von Nyssa widmet, und der Rezension dieser Arbeit durch Prof. S.L. Epifanovich, Sie können zu diesem Thema unterschiedliche Standpunkte vertreten. Nach der Entscheidung des Fünften Ökumenischen Konzils verurteilen wir die Lehre über die vorübergehende Natur der höllischen Qual und zeigen, dass der heilige Gregor von Nyssa nicht streng als Befürworter dieser Lehre eingestuft werden kann. Im Großen Katechismus ist die Verurteilung der Apokatastasis eng mit Gedanken über die Möglichkeit einer Wiederherstellung über das Grab hinaus verbunden. Aber nirgendwo wird diese Meinung als Lehre der Kirche dargestellt. Daher können wir davon ausgehen, dass diese Stelle in der „Großen Ankündigungsrede“ weiterhin ein Geheimnis ist. Und der Forscher kann je nach Interpretationsmethode und Rückgriff auf unterschiedliche Meinungen zu völlig gegenteiligen Schlussfolgerungen kommen. Ein Versuch einer eindeutigen Entscheidung zu dieser Frage ist nur auf Ratsebene möglich. Die ökumenische Orthodoxie verehrt den Erzpastor von Nyssa als Heiligen und verflucht die Lehre von der universellen Erlösung. Das stärkste Argument gegen diese Lehre ist die Ansicht, die menschliche Freiheit sei ein Geschenk Gottes. Und die Idee der Apokatastasis widerspricht grundsätzlich dieser göttlichen Gabe. Der letzte Punkt der theologischen und philosophischen Abhandlung des Heiligen Gregor von Nyssa scheint uns der schwierigste zu sein. Man kann nicht ausreichend über „das Leben des nächsten Jahrhunderts“ sprechen. Sogar die göttliche Offenbarung ist in dieser Hinsicht lakonisch. Dennoch ist die Lehre vom endgültigen Schicksal des Menschen und aller geschaffenen Dinge „nicht nur eines der Kapitel der christlichen Theologie, sondern ihre Grundlage und Grundlage, ihr inspirierendes und leitendes Prinzip und, sagen wir, die Leitlinie allen christlichen Denkens.“ 109 Genau dies ist die Leitlinie der „Großen Verkündigung“, die laut Prof. Epifanovich das erste vollständige System der Theologie nach Origenes ist. 110 Die bestehenden Werke herausragender Vertreter der russischen theologischen Schule des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts widmen sich der Darstellung der eschatologischen Ansichten des Heiligen Gregor. Wie zum Beispiel: Metropolit Macarius (Oksiyuk), die Professoren Nesmelov, Martynov und Tikhomirov, die den Grundstein für eine umfassende Untersuchung des Erbes des Heiligen Gregor von Nyssa in Russland legten. Die Forschungen des Metropoliten Macarius (Oksiyuk) zeigen, dass antike christliche eschatologische Literatur, unter deren Einfluss die eschatologischen Ansichten des heiligen Gregor von Nyssa selbst entstanden sind. „Bis zur Zeit des heiligen Gregorius traten in der Offenbarung eschatologischer Wahrheiten deutlich drei Strömungen hervor: die chiliastische, die spiritistische und die kirchliche.“ 111 Die Kirche Christi sollte das Denken der hellenistischen Welt radikal verändern und ihr einen neuen Blick auf das Schicksal der Menschheit ermöglichen. „Trotz der großen Vielfalt der philosophischen Bewegungen entstand in jeder von ihnen das gleiche Rückgrat – die Idee eines „ewigen“ Kosmos … Eine Bereicherung des „Seins“ ist nicht vorstellbar. Da kann man nichts Neues einbringen. Wirklich existierende Dinge liegen immer „in der Vergangenheit“ („ewig“) und niemals „in der Zukunft“. Dementsprechend ist die Existenz des Kosmos periodisch und die Abfolge seiner „Wiederkehren“ endlos. Das höchste Symbol der Existenz ist ein rotierender Kreis. ... Nur ein Kreis ist Perfektion. Natürlich gibt es in einem solchen System keine echte „Eschatologie“. ... Die hellenische Philosophie war schon immer mehr an „primären Prinzipien“ als an „ultimativen Dingen“ interessiert. ... Es gibt keinen „Fortschritt“ in der Zeit, es gibt nur ewige Wiederkehr, einen ewigen „Kreislauf“. ... Die ersten, die die Idee exakter Wiederholungen verteidigten, waren wahrscheinlich die Pythagoräer. Aristoteles ... entwickelte die entsprechende Physik dafür. Später wurde diese Idee von den Stoikern aufgegriffen. ... Eine solche Wiederherstellung wurde von den Stoikern als „universelle Wiederkehr“ bezeichnet ... Durch Origenes gelangte der Begriff „Apokatastase“ in den christlichen Wortschatz, obwohl er bereits beharrlich gegen eine solche Theorie der kosmischen Sklaverei protestierte. 112 „Die kirchliche Eschatologie bis einschließlich der Zeit von St. Nyssa berücksichtigte natürlich weder zwei Auferstehungen und das tausendjährige irdische Reich der Chiliasten noch den korrigierenden Charakter höllischer Qualen und die allgemeine Apokatastase von Vertretern der spiritistischen Eschatologie, sondern bestätigte im Gegenteil die Ewigkeit höllischer Qualen für Sünder.“113 Obwohl der „Große Katechismus“ keine vollständige und systematische eschatologische Lehre enthält, wird im Zusammenhang mit der „allgemeinen Wiederherstellung“ genau an dieses Werk des Heiligen erinnert. „Der Begriff Apokatastasis im Sinne der Wiederherstellung der Unvergänglichkeit und Unsterblichkeit der Menschheit in der Auferstehung wird tatsächlich in den Werken des heiligen Gregor verwendet“, 114 aber das „Große katechetische Wort“ unterscheidet klar zwischen „Wiedergeburt und Veränderung unserer Natur“ und „Wiederherstellung in einem Zustand der göttlichen Glückseligkeit und fern aller Sorgen“. 115 Diese Unterscheidung ist von grundlegender Bedeutung, da der Heilige den Weg eines vernünftigen Wesens zu Gott zeigt. Der gegenwärtige Zustand ist „Gnade im Bad der Taufe“ – Wiedergeburt in der Auferstehung – Wiederherstellung in der Seligkeit der Gemeinschaft mit Gott. Unser Zustand ist die Wiedergeburt, zu der „die Natur gemäß der Ökonomie des Schöpfers gehen muss, selbst angetrieben durch ihre eigenen Bedürfnisse“, 116, jedoch ohne Gemeinschaft der Heiligung durch die Taufe (anscheinend kann man denken, dass der Heilige auch diejenigen einschließt, die unter ihnen offiziell getauft wurden) – Reinigung durch Feuer. Der heilige Gregor geht von der Vorstellung der Güte Gottes aus und betrachtet das Böse nicht als erschaffen: „... Das Böse ist nichts anderes als das Laster. … Außerhalb des freien Willens gibt es kein ursprüngliches Böse ...“ 117 Bedeutet dies, dass das Feuer der Reinigung jeden reinigen wird, unabhängig von seinem „freien Willen“? Offensichtlich nicht. Wir gehen davon aus, dass die „Heilung im zukünftigen Leben“, 118 von der der heilige Gregor spricht, nicht mit der Lehre der universellen Erlösung gleichgesetzt werden kann. Erstens sagt der Heilige nirgends direkt, dass es nach der Wiederkunft die Möglichkeit einer Reinigung durch Feuer geben wird. Aber wenn es darum geht, das Schicksal eines Menschen nach dem Tod und vor dem Jüngsten Gericht zu ändern, ist das etwas anderes. „In der Tat muss „Apokatastase“ notwendigerweise Reue voraussetzen, ohne die keine „Wiederherstellung“ vernünftiger Wesen möglich ist.“ 119 Möglichkeit und ihre Umsetzung sind völlig verschiedene Dinge. Im Wesentlichen läuft die „Apokatastase“ auf eine Frage hinaus: Werden am Ende alle gerettet oder nicht? Natürlich kann man das nicht vereinfachen, aber letztendlich beantworten alle Forscher, die sich mit dem Erbe des Heiligen Gregor von Nyssa befassen, auf die eine oder andere Weise diese grundlegende Frage. Das Interesse an der Idee einer universellen Wiederherstellung ist durchaus verständlich. Ein Mensch möchte den Schleier des Geheimnisses des Jenseits lüften. Wenn diese Idee wahr ist und sogar von der patristischen Autorität unterstützt wird, dann verändert sie das gesamte Christentum radikal. Für einen Anfänger und jemanden, der nicht stark in der Tugend ist, ist dies eine tiefe Untergrabung des frommen Glaubenslebens. Worte untätiger Menschen. Dies sind Produkte der Täuschung ... Sie sind die Heimat der Dämonen und ihres Fürsten, des Teufels. Diese (Meinungen) führen diejenigen, die ihnen glauben, nicht zum Licht, sondern zum Wohlstand des Teufels. Sie ziehen sich nicht aus dem Schlamm heraus, sondern tauchen hinein. Dies ist die Essenz des Unkrauts, das der Feind auf das Feld des Herrn gesät hat (Matthäus 13:24-30)... Sie sind eine völlige Lüge, völlige Dunkelheit, völlige Täuschung, eine entscheidende Entfremdung von Gott. Lauf vor ihnen weg, Bruder, damit sich ihre Lehre nicht in deinem Herzen festsetzt. Sie trocknen die Tränen aus, machen das Herz blind und zerstören Menschen, die ihnen zuhören, völlig. Verweilen Sie nicht bei ihnen und denken Sie nicht darüber nach; sie sind voller Bitterkeit und bringen die Frucht des Todes. Was das Wissen um die Zukunft betrifft, täuschen Sie sich nicht: Was auch immer Sie hier säen, das werden Sie auch dort ernten (Gal. 6,7)... Bruder, wenn du gerettet werden willst, geh nicht auf diese (Lehre) ein, denn ich bezeuge dir vor Gott, dass du in die Höhle des Teufels und in die äußerste Zerstörung gefallen bist...“ 120 Es wäre für unsere gefallene Natur sehr praktisch, an die Idee der universellen Wiederherstellung zu glauben. Denn dann ist es überhaupt nicht nötig, mit sich selbst, mit seinen sündigen Gewohnheiten und dem Teufel selbst zu kämpfen, dann ist es überhaupt nicht nötig, den schwierigen Weg der Reue zu gehen, und lange Gebete und Fasten sind nicht nötig. Eine Person, die sich in einer solchen Position befindet, kann allmählich zu dem Schluss kommen, dass, wenn jeder jemals gerettet wird, was dann der Glaube und das spirituelle Leben selbst bedeuten? Was bedeutet es dann? Bei dieser Fragestellung sind sowohl der Glaube selbst als auch Gott selbst als Erlöser nicht erforderlich. Der Autor eines Aufsatzes, der darauf abzielt, Menschen für die Wahrheit zu gewinnen, sieht das Leben nach dem Tod ganz anders: „Für schwache Menschen ist dies (zukünftiges Gericht) eine Bedrohung und ein Aufstand von Kummer, damit wir aus Angst vor schmerzhafter Vergeltung so weise werden können, dass wir Laster vermeiden, aber nach dem Glauben bedeutungsvollerer Menschen ist dies Heilung und Heilung von Gott, der seine Schöpfung zur ursprünglichen Gnade erhebt.“ 121 Der Heilige lässt jeden mit der Hoffnung auf Erlösung und die Wiederherstellung der Gemeinschaft mit Gott zurück oder lehrt über „die vollständige Vernichtung des Bösen und die Wiederherstellung aller rational freien Wesen in ihren ursprünglichen Zustand moralischer Reinheit und Glückseligkeit“. 122 Wie kann man die Worte des Heiligen über „das Wohlwollen desjenigen, der unseren Untergang verursacht hat, und die Heilung des Erfinders des Lasters“ 123 mit der Aussage über „das schmerzhafte Leben der Sünder, das keinen Vergleich mit dem hat, was das Gefühl für dieses Leben stört ...“ kombinieren? 124 In den letzten Zeilen des „Großen katechetischen Wortes“ lesen wir: „Da also die Hoffnung auf ein zukünftiges Leben gegeben ist, so dass nach dem gerechten Urteil Gottes das, was ihm entspricht, aus dem Willen eines jeden geboren wird, dann wird das Werk der Keuschen nicht auf die Gegenwart, sondern auf das, was danach passieren wird, gerichtet sein, sondern während dieses kurzen und vorübergehenden Lebens die Grundlagen der unbeschreiblichen Glückseligkeit legen und den guten Willen dazu bringen, die Prüfung des Bösen fremd zu machen.“ sich selbst jetzt, in diesem Leben und nach allem, in ewiger Belohnung.“ 125 Kann man in diesem Fall von der Erlösung als einer Möglichkeit für alle Menschen sprechen? Zweifellos. Diese Hauptidee und Bedeutung der Menschwerdung wurde vom gerechten Simeon, dem Gottempfänger, zum Ausdruck gebracht: „... Meister... meine Augen haben dein Heil gesehen, das du vor dem Angesicht aller Nationen bereitet hast ...“ (Lukas 2:29-30), – bei der Begegnung mit dem Erlöser der Welt. Aber werden alle gerettet? Die aufrichtigste Antwort wäre Schweigen, also kein Ausdruck von Zustimmung, sondern von Unwissenheit. Gott und nur er kennt dieses Geheimnis. Andererseits können einige Aussagen des heiligen Gregor im Sinne einer strengen universellen Erlösung interpretiert werden. Dies sind genau die Schlussfolgerungen des stets denkwürdigen Metropoliten Macarius (Oksiyuk), wonach „der heilige Nyssa, der glaubte, dass „das Böse nach langer Zeit aus der Natur ausgerottet sein wird“ 126, erkannte, dass die höllische Qual nur vorübergehend war.“ 127 Und obwohl die Argumentationsstärke des künftigen Metropoliten überzeugt, „lassen sich grundsätzlich wichtige Einwände feststellen: 1. Eine allgemeine Wiederherstellung ist nur unter der Bedingung möglich, dass die vollständige Verbitterung der Sünder und gefallenen Engel nach dem Tod unmöglich ist. Der Metropolit bestreitet diese Bitterkeit, „auf der Grundlage der Position, dass der Heilige Vater nirgends in seinen Werken von einer solchen Bitterkeit der Sünder über ihre Sünden nach dem Tod spricht ...“ 128 Ist es möglich, Ihre Annahmen mit solch wenig überzeugenden Argumenten zu untermauern? Dies ist eine grundlegende Frage, von deren Lösung zu viel abhängt. 2. „Ewige Belohnung“ 129 wird als höllische Qual von erheblicher Dauer interpretiert, abhängig vom Grad der Sündhaftigkeit der menschlichen Seele, aber nicht endlos. „Ewig“ im absoluten Sinne wird dem relativ „Ewigen“ gegenübergestellt. Aber aus unserer Sicht verblasst jedes philologische Argument vor dem Geist des Sprachkontexts und der Lehre vom „schließlich ewigen Lohn“130. 3. Der Rezensent von Metropolit Macarius, Professor Epifanovich, wies auf das Zögern und die Zweideutigkeit des Autors bei der Beurteilung der Eschatologie des heiligen Gregor hin. In der Tat ist es unmöglich, eine solche Aussage mit Schlussfolgerungen über die Apokatastasis zu verbinden, nachdem er den Heiligen als „einen gemäßigten Vertreter der Idee der universellen Apokatastasis“ bezeichnet hat131 „nicht gemäßigt, aber die schwerwiegendste, die der von Origenes in nichts nachsteht“. 132 Wenn Metropolit Macarius den heiligen Gregor trotz seiner Ablehnung der Idee der Seelenwanderung für einen konsequenten Origenisten in der Eschatologie hält, bleibt die Entscheidung des Fünften Ökumenischen Konzils unerklärlich. Wenn die Lehre von der universellen Wiederherstellung eine Häresie ist und der heilige Gregor genau das lehrte, dann hätte er zu den Verurteilten gehören sollen. Die Ablehnung einer Häresie (Seelenwanderung) rettet nicht vor der Verurteilung durch eine andere (Apokatastasis)“ 133. Forscher haben eine ganze Reihe von Einschätzungen zu diesem Thema hinterlassen. Daher glaubte Rev. Skvortsov, dass der heilige Gregor von der Ewigkeit der höllischen Qual lehrte. 134 Prof. Martynow bewertet die Eschatologie des heiligen Gregor sehr sorgfältig und hält gegensätzliche Standpunkte über die Natur der höllischen Qual für gleichermaßen möglich. 135 Metropolit Macarius (Oksiyuk) betrachtete den Heiligen als konsequenten Anhänger der „Apokatastasis“. Wir können eines sagen: Apokatastasis „im Erbe des heiligen Gregor ist einer der geheimnisvollsten Orte seiner theologischen Forschungen. Die Geschichte der Kirche hat dies deutlich gezeigt, indem drei Ansätze zu diesem Aspekt der Lehre des Heiligen vorhanden sind. Es ist bereits Tradition geworden, die früheste Bewertung der Eschatologie des Heiligen mit dem Namen des heiligen Barsanuphius dem Großen (gestorben um 540) in Verbindung zu bringen. Die Antwort des Asketen drückt jedoch eine allgemeine Annäherung an jene Vorstellungen der Kirchenväter aus, die nicht mit den Lehren der Kirche übereinstimmen: „Glaubt nicht, dass Menschen, obwohl sie Heilige sind, alle Tiefen Gottes vollständig begreifen können; schließlich sagt der Apostel: „... Wir verstehen teilweise und prophezeien teilweise“ (1. Kor. 13,9) und auch: „Dem wird der Geist gegeben...“ (1. Kor. 12,8) dies und das, aber nicht alle (Geschenke) an eine Person... Die Heiligen, die entweder selbst Lehrer geworden waren oder von anderen dazu gezwungen wurden, waren sehr erfolgreich, übertrafen ihre Lehrer und legten, nachdem sie die Zustimmung von oben erhalten hatten, eine neue Lehre dar, aber gleichzeitig bewahrten sie auch, was sie von ihren früheren Lehrern erhalten hatten, d Er wird erzählen, was er vom Heiligen Geist gehört hat, dann ist das sicher, und wir müssen es glauben, wenn... Sie werden nicht feststellen, dass er seine Worte bestätigt, als hätte er die Zustimmung von oben; Sie entstammten den Lehren seiner früheren Lehrer, und er vertraute auf ihr Wissen und ihre Weisheit und stellte Gott nicht in Frage …“ 136 Der Mönch betont, dass diese Worte eine Offenbarung Gottes seien, und erklärt: „Aus diesem Grund wurden Lehrer und Dolmetscher ernannt, wie der Apostel sagt (1. Korinther 12,28-30). Täuschen Sie sich nicht ... So wie der Herr uns durch die Propheten und Apostel den Lebensweg gezeigt hat, obwohl jeder von ihnen privat sprach und Gott nicht ausschließlich durch einen von ihnen sprach, sondern das, was einer durch den Willen Gottes hinterlassen hatte, den anderen gesagt wurde ... Was einige zweifelhaft sagen, wird von denen, die ihnen folgen, interpretiert, damit Gott immer durch seine Heiligen verherrlicht werde ...“ 137 Der Mönch spricht vom konziliaren Prinzip des Lebens der Kirche, das die Identität des Leibes sichert Nachfolgend folgt die konziliare Beurteilung der Idee der „allgemeinen Restauration“. Eine gegenteilige Einschätzung vertrat der heilige Bekenner Maximus, der den Gedanken der Allerlösung vom heiligen Gregor völlig ausschließt. Metropolit Macarius zeigt in einer Polemik mit Professor Vincenzi, der den Standpunkt des heiligen Maximus vertrat, dass man das Vorhandensein einer Origenes-„Restauration“ beim heiligen Gregor von Nyssa nicht völlig ablehnen kann. 138 Metropolit Macarius selbst betrachtet diese Idee jedoch nicht als ein fremdes Element oder ein Überbleibsel des Lehrers, wie der Mönch Barsanuphius sprach, sondern als die Überzeugung des heiligen Gregor. Beachten wir, dass es trotz der recht klaren Definitionen der Heiligen Schrift 139 bis heute unterschiedliche Standpunkte zu diesem Thema gibt. Nachdem wir die Eschatologie des „Großen Katechetischen Wortes“ vorgestellt haben, werden wir kurz eine kirchenweite Bewertung der Idee der universellen Wiederherstellung vorstellen. Machen wir gleich einen Vorbehalt, dass wir in diesem Fall mit „Wiederherstellung“ eine Meinung meinen, die der Heiligen Schrift und den Lehren der Kirche widerspricht und nach der die ewige Anwesenheit von Dämonen und Sündern in der Hölle in Frage gestellt wird (Lukas 16,23; Apostelgeschichte 2,51). Das Neue Testament nennt dieses bittere Schicksal auch „völlige Finsternis“ (Matthäus 22,13; 25,30), „Gehenna“ (Matthäus 5,22; 10,28): „Feuerofen“ (Matthäus 13,50; Lukas 12,2), „Abgrund“ (Lukas 8,31), „Gefängnis der Geister“ (1. Petr. 3, 18), „Scheol“ (Phil. 2:11). Der Aufenthalt in diesem Zustand wird ausdrücklich als ewige (Matthäus 25:41–46; Judas 7; 2 Sol. 1:9; Apokalypse 14:11; 20:10), endlose Qual (Jesaja 66:24; Matthäus 3:12; Markus 9:43–48) bezeichnet. Die Idee der „Wiederherstellung“ wurde auf dem V. Ökumenischen Konzil von 553 verurteilt. 140 Auch wenn die Doktrin der allgemeinen Wiederherstellung vom örtlichen Rat verurteilt wurde, wurden die Entscheidungen des letzteren dennoch vom Ökumenischen Rat gemäß der Praxis der Alten Kirche gebilligt. 141 Dies wurde in der gesamten Kirchengeschichte nicht in Frage gestellt. In den uns vorliegenden Dokumenten des Fünften Ökumenischen Konzils gibt es tatsächlich keine solche Verurteilung, aber erstens hätte diese Entscheidung verloren gehen können, und dann gibt es spätbyzantinische anonyme Beweise für eine solche Verurteilung. 142 Es ist sehr gefährlich, die klare Lehre der Heiligen Schrift und den Beschluss des Fünften Ökumenischen Konzils neu zu interpretieren. Ja, der Herr „will, dass alle Menschen gerettet werden“ (1. Tim. 2,4) und „zur Buße gelangen“ (1. Petrus 3,9), aber er offenbarte dem Apostel Johannes dem Theologen auch, dass „der zweite Tod“ (Offb. 20,14), d. h. die ewige Verurteilung beim Allgemeinen Gericht, auf die Reuelosen wartet. Eine Erklärung zu diesem Thema finden wir beim heiligen Antonius dem Großen: „Gott ist gut und teilnahmslos und unveränderlich. Wenn jemand, der erkennt, dass es gesegnet und wahr ist, dass Gott sich nicht ändert, noch so ratlos darüber ist, wie er (als solcher) sich über das Gute freut, das Böse abwendet, zornig auf Sünder wird und, wenn sie bereuen, ihnen gegenüber barmherzig ist: dann muss man sagen, dass Gott sich nicht freut und nicht zornig ist, aus Freude und Zorn sind Leidenschaften. Es ist absurd zu glauben, dass das Göttliche aufgrund menschlicher Angelegenheiten gut oder schlecht sein würde. Gott ist gut und erschafft nur Gutes, aber niemandem Schaden zuzufügen, da er immer derselbe ist, und wenn wir gut sind, treten wir in Verbindung mit Gott, weil wir Ihm ähnlich sind, und wenn wir böse werden, trennen wir uns von Ihm, weil wir Ihm unähnlich sind ... Wenn wir dann durch Gebete und gute Taten die Erlaubnis von unseren Sünden erhalten, bedeutet das nicht, dass wir Gott gefallen und uns verändert haben Ihn, aber... nachdem wir das Böse geheilt haben, das in uns existiert, werden wir wieder fähig, die Güte Gottes zu schmecken. Zu sagen: „Gott wendet sich von den Bösen ab, ist dasselbe, als würde man sagen: Die Sonne ist vor denen verborgen, denen das Augenlicht entzogen ist“ 143. 3.3. Katechetische Ausrichtung des „Großen katechetischen Wortes“ Das gesamte Werk des Heiligen konzentriert sich auf die transformierende Wirkung des Glaubens, der den Menschen mit Gott verbindet. Der „Große katechetische Diskurs“ bietet in wenigen Worten einen Dialog zwischen Glauben und Unglauben, Lebenserfahrung und Zweifel, für den es eigentlich der Katechese bedarf. Die Sensibilität, die die Worte des „Großen Katechismus“ ausstrahlen, passt nicht in die Regel: Die beste Verteidigung ist ein Angriff. Auf einer gewöhnlichen Ebene kann diese entschuldigende Technik Erfolg bringen, aber Überzeugungskraft erreicht nicht immer das Herz. Die meisten christlichen Apologeten, angefangen bei Tatian und Tertullian, verurteilten den heidnischen Kult dreist als Götzendienst und Dienst an Dämonen. Der heilige Gregor von Nyssa ruft vor allem dazu auf, nicht in die Konfrontation zu gehen, schon allein deshalb, weil es keine wichtigere Frage gibt als die Frage nach Gott. Die Existenz Gottes ist laut dem heiligen Gregor von Nyssa eine offensichtliche Wahrheit, die keiner Beweise für ihre Bestätigung und keiner Erklärung bedarf. 144 „Jeder Mensch hat in den Tiefen seines Geistes ein besonderes, natürlich gegebenes inneres Gefühl für die Macht Gottes, und dieses natürliche Gefühl lässt jeden glauben und keinen Zweifel daran haben, dass Gott existiert.“ 145 „Das große katechetische Wort“ spricht von dem, was in der späteren theologischen Wissenschaft üblicherweise als Beweis für die Wahrheit der Existenz Gottes bezeichnet wird. „Im eigentlichen Sinne sind sie keine Beweise, sondern nur vernünftige Stützpunkte für den direkten Glauben an Gott …“ 146. In diesem Fall handelt es sich um ein psychologisches Argument zugunsten der Wahrheit der Existenz Gottes, aus dem wir schließen können, dass die Quelle des Glaubens an Gott in Ihm selbst liegt. 147 Der heilige Gregor von Nyssa bringt in seiner „Großen katechetischen Rede“ Ideen zum Ausdruck, die sich in der Theologie auf den kosmologischen und theologischen Beweis der Existenz Gottes beziehen. „Wenn jemand behauptet, dass es keinen Gott gibt, dann mögen diejenigen, die die Welt geschickt und weise verwalten, zur Erkenntnis gebracht werden, dass es eine bestimmte Macht gibt, und dadurch über sich selbst zeigen, dass sie über allem steht“ 148. Diese Argumente wurden von antiken griechischen Philosophen, Platon (347 v. Chr.), Aristoteles (322 v. Chr.) und anderen antiken Denkern geäußert. Sie basieren auf dem Postulat: „Kausalität ist das universelle Gesetz der Existenz.“ Die Hauptursache für alles Existierende kann nur die Superexistenz, also Gott, sein. Allerdings „gibt es keine wissenschaftliche Lösung für die Frage nach dem „Ursprünglichen“ (der ersten Ursache der Welt)“ 149. Das kosmologische Argument liefert nicht das Wissen über Gott, das die Offenbarung vermittelt, aber für einen unvoreingenommenen Menschen ist es offensichtlich, dass der Glaube an die Existenz Gottes kein „Gebilde der Vorstellungskraft des menschlichen Bewusstseins, sondern das einzige logisch gerechtfertigte Postulat zur Lösung der Frage nach dem Sinn des menschlichen und Weltlebens“ ist150. Das seit der Antike bekannte und aufgrund seiner Einfachheit und Überzeugungskraft am weitesten verbreitete theologische Argument kennt das Denken aller Zeiten und Völker. Die Vollkommenheit der Welt überraschte alle Naturforscher, Denker und Dichter und führte sie zur Idee eines göttlichen Schöpfers. Die Gedanken des heiligen Gregor von Nyssa und der anerkannten Koryphäen der Wissenschaft stimmen voll und ganz mit den Worten des Apostels Paulus überein: „Von der Erschaffung der Welt an ist die unsichtbare, ewige Macht und Göttlichkeit Gottes deutlich offenbart worden“ (Röm. 1:20). Der Wert dieser und anderer Argumente liegt darin, dass sie den Menschen vor die Wahl stellen: die Welt und sich selbst als Ergebnis eines blinden Zufalls zu betrachten oder den Geist Gottes als Ursache der überraschend zweckmäßigen Gesetze der Struktur der Welt anzuerkennen. Wenn ein Mensch die Wahl hat, gibt es Freiheit und Verantwortung. Die Argumente einer Theologie können einen Menschen nicht dazu zwingen, gläubig zu werden. Ohne Freiheit wird er einfach aufhören, ein Mensch zu sein. Die sogenannten „Beweise“ der Existenz Gottes zeigen deutlich die Schwäche der „wissenschaftlichen“ Beweise der atheistischen Weltanschauung, ohne dem Menschen die Wahlfreiheit zu nehmen. Und die Lebenserfahrung eines Menschen ist nicht absolut. Darüber hinaus finden wir viele Beweise für die Existenz Gottes bei Menschen aus völlig unterschiedlichen Epochen, unterschiedlichen sozialen und Bildungsniveaus, unterschiedlichen Kulturen und Nationalitäten. Sie alle sprechen von der unabdingbaren Bedingung, unter der sich Gott dem Menschen offenbaren wird. Es stellt sich heraus, dass der Beginn dieses Moments der Begegnung der Seele mit Gott vom Zustand der Person selbst abhängt. Und das wird im Evangelium sehr deutlich gesagt: „Selig sind die, die reinen Herzens sind, denn sie werden Gott sehen“ (Matthäus 5,8). Ein wertvolles Merkmal des „Großen katechetischen Wortes“ ist seine Universalität, die darin liegt, dass es sowohl normale Menschen anspricht, die nicht über ausreichende Kenntnisse verfügen, um komplexe theologische Wahrheiten zu verstehen, als auch gebildete Menschen, die eine tiefgreifende philosophische und logische Erklärung kirchlicher Dogmen benötigen, bevor sie diese im Glauben annehmen. Dies gelingt dem Heiligen durch die Verwendung einer einfachen Sprache in Kombination mit stilistischer, lebendiger Bildsprache, mit der bestimmte Ereignisse oder Zustände allegorisch dargestellt werden. Dieses „Wort“ „vereint mehrere Gattungen: „philosophischer Aufsatz“, „dogmatisches System“, „soteriologische Abhandlung“ – das sind Beinamen, die unserer Meinung nach gleichermaßen auf dieses wunderbare Denkmal patristischer Schriften zutreffen. Darin kommt der Bereich der offenbarten Wahrheiten der dogmatischen Lehre der Kirche in Kontakt mit verschiedenen Wissensgebieten: Anthropologie, Kosmologie, Philosophie, Naturwissenschaft und sogar Medizin“ 151. Vom Vorwort bis zum „Großen Bekanntmachung“ ist der konkrete Adressat überhaupt nicht klar. Der heilige Gregor hätte sein Werk sowohl an eine Gruppe von Katecheten als auch an den Leiter einer bestimmten Katechetenschule richten können, und es wurde lediglich mit dem Ziel geschrieben, das Christentum vor Heiden und Ketzern zu verteidigen, die das Wesen des Christentums ablehnen. Dennoch hat das gesamte Werk zweifellos einen missionarischen und katechetisch-pädagogischen Charakter. Bis zum 4. Jahrhundert waren das philosophische Denken, die Ethik und die Kosmogonie der alten Griechen Eigentum der gebildeten Bevölkerungsschichten geworden und wurden von den großen Denkern der Antike an sie weitergegeben. Allerdings war das Studium des Erbes der Antike eher enzyklopädisch als kreativ. Der heilige Gregor selbst, der das heidnische philosophische Denken hauptsächlich allein studierte, war davon nicht völlig fasziniert. Sein Denken fühlte sich völlig frei an, umgeben von den Ideen von Platon, Aristoteles, Neuplatonismus und Neostoizismus. Einige Forscher, die versuchen, den Einfluss des einen oder anderen Weltanschauungssystems auf die Ansichten des Heiligen Gregor zu entdecken, vereinfachen die christliche Lehre auf das Niveau einer der philosophischen Schulen. Der Heilige war sich der „absoluten Andersartigkeit“ des Inhalts der heidnischen Philosophie im Vergleich zur christlichen Lehre ganz klar bewusst. Basierend auf den Ansichten seines älteren Bruders, des Heiligen Basilius des Großen, rechtfertigt er den Einsatz der Philosophie für apologetische Zwecke. Die auffälligste Spur des philosophischen Begriffsapparates finden wir in seinen Schöpfungen im Aufbau der Argumentation, in der Methode und Struktur des Denkens, in den Bildern und Themen seiner Schriften. Die philosophischen Thesen, die der Heilige verwendet, waren zu seiner Zeit die üblichen Thesen und Schlussfolgerungen der Argumentation eines vernünftigen Menschen. In der „Großen Katechetischen Homilie“ versucht der Heilige, ein ganzheitliches apologetisches System in einem anthropologisch-soteriologischen Schlüssel aufzubauen. Der heilige Gregor untersucht den Menschen im Licht des neuen Lebens in Christus auf eine Weise, die für die intellektuellen Kreise seiner Zeit verständlich ist. Gleichzeitig bereicherte dies die kirchliche Tradition. Das vom Heiligen Gregor verfolgte Ziel ist nicht neu; Die Ausdrucksformen, mit denen er sich der gestellten Aufgabe stellt, erweisen sich als neu. Trotz des Fehlens einer klassischen systematischen Bildung zeichnete sich der heilige Gregor durch seine tiefste religiöse Erfahrung und sein breites Wissen aus, was einen starken Eindruck hinterlässt. Anschließend wurde dem heiligen Gregor im Zusammenhang mit der Verurteilung des Origenismus vorgeworfen, dass er zu sehr an der Philosophie festhielt und sie bei der Verteidigung der christlichen Lehre erfolglos anwandte, weshalb er nicht so weithin verehrt wurde wie die anderen kappadokischen Väter. Auch moderne Forscher des „Großen Katechetischen Wortes“ stehen vor einem Dilemma. Eine Reihe von Forschern betrachten den Heiligen nur als Philosophen und bewerten sein Erbe nach philosophischen Kriterien. Kirchengelehrte versuchen in seinen Werken das theologische vom philosophischen zu trennen und den Vorrang des Theologischen zu beweisen. Wir sind derselben Meinung. Der heilige Gregor von Nyssa ist kein Philosoph, der eine Methode philosophischen Wissens entwickelt, sondern in erster Linie ein Theologe, der sein experimentelles Wissen mit den philosophischen Kategorien seiner Zeit erklärt und dabei der göttlichen Wahrheit treu bleibt. Dieses „Wort“ des Heiligen offenbart gut die Existenz verschiedener Katechumenenmethoden, die auf alle angewendet werden, die aus verschiedenen Glaubensrichtungen und Häresien zum Christentum konvertieren. Es stellt die Fragen und Probleme vor, die die Menschen dieser Zeit beunruhigten, und beschreibt das theologische und historische Bild, das in der Zeit der Entstehung einer ganzen Reihe östlicher Theologie bestand. Besonders hervorzuheben ist, dass der „Große katechetische Diskurs“ das einzige katechetische Denkmal der Alten Kirche ist, das sich nicht so sehr an diejenigen richtet, die kommen, um den christlichen Glauben zu lernen, sondern gerade an diejenigen, die im Namen der Kirche selbst alle diejenigen unterweisen, die den Weg der Wahrheit beschreiten. Sowohl früher als auch heute muss sich jeder missionarische Katechist dem großen Geheimnis der menschlichen Freiheit stellen. Wenn jemand für das Wort der Predigt nicht sofort empfänglich ist, ist es sehr wichtig, nicht zu versuchen, ihn zu brechen, sondern einfach an ihn zu glauben. Denn durch die Zerstörung seiner Freiheit kann man einen Menschen nur formal zur Kirche führen, niemals aber zur Erkenntnis Gottes. Deshalb dürfen wir nie vergessen, dass die Persönlichkeit, das Schicksal und das Leben jedes Menschen einzigartig und unwiederholbar sind. Ebenso ist jeder Fall aus der katechetischen Praxis auf seine Weise einzigartig. So wie nur jemand ein wirklicher Arzt sein kann, der weiß, welche Medikamente für den Patienten gerade geeignet sind, kann nur einer, der weiß, wie man auf jede einzelne, konkrete Person eingeht, wirklich ein Katechet werden. Es ist auch notwendig, sich daran zu erinnern, dass die am klarsten überprüften Argumente des Katecheten einen Menschen nur auf dem Weg der Suche leiten können und dass die Verwendung der bewährtesten Katechese-Methodik keine hundertprozentige Garantie für seine Kirchenzugehörigkeit sein kann. Die menschliche Persönlichkeit ist keine programmierbare Maschine und ihr Appell an Gott kann nicht nach einer Vorlage oder einem vorgegebenen Schema erfolgen. Voraussetzung für die Überwindung der Kluft zu Gott ist der eigene Einsatz. Die alleinige Initiative des Katecheten in seiner Arbeit kann traurige Folgen haben, und die Ankündigung als solche wird viele nur von der Kirche abschrecken. Daran muss sich der Katechet stets erinnern. Die von den Kirchenvätern gesammelten und in ihren Werken dargelegten Erfahrungen der Katechese sind für uns genau die kostbare Perle, mit der wir unsere pädagogische Arbeit in der heutigen Zeit schmücken müssen. Und das „Große katechetische Wort“ des heiligen Gregor von Nyssa sollte in dieser Reihe seinen gebührenden Platz einnehmen. Jede missionarische und katechetische Arbeit, die auf einer solchen Grundlage patristischer Weisheit basiert, wird mit Gottes Hilfe reiche Früchte tragen. Ich möchte auch allen, die an der Entstehung dieses Werkes mitgewirkt haben, meinen herzlichen Dank aussprechen. Anhang 1. Kurzer Überblick über die Schöpfungen des Heiligen Obwohl der heilige Gregor von Nyssa nicht über die Qualitäten eines praktischen Führers verfügte, gehört er dennoch zu den vielseitigsten und tiefgründigsten Kirchenschriftstellern. Seine Werke lassen sich in fünf Abschnitte unterteilen: 1. Exegetische Schriften Sie widmen sich der Auslegung der Heiligen Schrift. 1) „Über die sechs Tage“ (1:1–75). 2) „Über die Konstitution des Menschen“ (1:76–222). 3) „Über das Leben von Moses, dem Gesetzgeber“ (1:223–379). 4) „Über die Inschrift der Psalmen“ (2:1–193). 5) „Über den sechsten Psalm“ (2:194–202). 6) „Eine genaue Interpretation von Salomons Predigern“ (2:203–358). 7) „Eine genaue Erklärung des Hoheliedes Salomos“ (3:1–408). 8) „Über den Bauchredner“ (4:192–200). 9) „Über das Gebet“ (1:380–496). 10) „Über die Seligpreisungen“ (2:359–478). Der heilige Gregor folgt in seinen exegetischen Techniken, die größtenteils von den Ideen des Origenes beeinflusst sind, der allegorischen Interpretationsmethode. Er strebt danach, in allem einen geheimnisvollen und moralisch-praktischen Sinn zu finden. Der für ihn charakteristische Allegorismus kommt in seiner „Accurate Exposition of the Song of Songs“ besonders zum Ausdruck. In seinen ersten beiden Werken „Am sechsten Tag“ und „Über die Struktur des Menschen“ verwendet der heilige Gregor Methoden der wörtlichen Interpretation, die im berühmten Werk des heiligen Basilius „Der sechste Tag“ vorkommen, wo er die Weisheit Gottes offenbart, die sich in der Erschaffung des menschlichen Körpers manifestiert. In seinem Werk „Über das Leben des Gesetzgebers Moses“, das als Leitfaden für den frommen jungen Mann Cäsarea verfasst wurde, beschreibt er anschaulich Ereignisse aus dem Leben Moses, bringt sie allegorisch mit verschiedenen Umständen im Leben eines Christen zusammen und leitet daraus moralische Anweisungen ab. Ein noch größerer Allegorismus offenbart sich in dem Aufsatz „Über die Inschrift der Psalmen“, in dem er den gesamten Inhalt des Psalters in fünf Abschnitte unterteilt, deren Grad an moralischer Perfektion zunimmt. In seiner Diskussion „Über den Bauchredner“ beweist der heilige Gregor, dass auf den Ruf der Zauberin von Endor hin nicht Samuel erschien, sondern ein Dämon, der die Zauberin und Saul täuschte. In fünf Gesprächen „Über das Gebet“ wird das Vaterunser erläutert und in acht Gesprächen „Über die Seligpreisungen“ werden die Seligpreisungen erläutert. 2. Dogmatische Schriften Es sind diese Schriften, die unter den Werken des Heiligen von größter Bedeutung sind. Das „Große katechetische Wort“ selbst gehört ihnen (4,1-110). Es enthält eine theologische und philosophische Verteidigung der christlichen Lehre über die Heilige Dreifaltigkeit, das Sühneopfer, die Sakramente der Taufe und die Eucharistie. In seinem „Wort“ spricht sich der Heilige sowohl gegen Heiden als auch gegen Juden und Ketzer aus, die gegen die Dogmen des christlichen Glaubens zu den Waffen greifen. Das Werk „Widerlegung des Eunomius“ ist eines seiner umfangreichsten antiarianischen Werke. Es besteht aus 12 Büchern (siehe Kreative Teile 5, 6), in denen der Heilige die Antwort von Eunomius auf das Werk des heiligen Basilius des Großen „Gegen Eunomius“ analysiert und sich gegen Angriffe gegen sich selbst wehrt. Die Werke „An Simplicius über den Glauben“ (die Lehre von der Göttlichkeit des Wortes und des Geistes (4:133–140), „An Aulalia über die Tatsache, dass es nicht drei Götter gibt“ (4:111–132), „An die Hellenen auf der Grundlage allgemeiner Konzepte“ (4:178–191) und „Die Predigt über den Heiligen Geist gegen die Mazedonier“ widmen sich der Suche nach Formulierungen zur Lehre von die Heilige Dreifaltigkeit. (7:23–58), „Das Wort der Göttlichkeit des Sohnes und des Geistes und der Lobpreis des gerechten Abraham“ (4:373–398). Der heilige Gregor komponierte zwei Werke gegen Apollinaris. Die erste davon ist „Widerlegung der Meinungen von Apollinaris“ (7:59–201), in der er Apollinaris‘ Lehren über das himmlische Fleisch Christi und seine Leugnung der Anwesenheit eines menschlichen Geistes in Christus widerlegt. Eine Ergänzung zu diesem Werk ist sein zweites Werk „Gegen Apollinaris an Theophilus, Bischof von Alexandria“ (7:202–210). Er widmete zwei Werke Fragen der Eschatologie: „Über die Seele und die Auferstehung“ (4:201–326) und „Über vom Tod vorzeitig entführte Babys“ (4:326–210). In dem Aufsatz „Gegen die Lehre vom Schicksal“ (4:141–177) verteidigt der Heilige den freien Willen gegen heidnische Vorstellungen von der verhängnisvollen Herrschaft des Schicksals, und die dem Bischof von Nyssa zugeschriebene „Geschichte gegen Arius und Sabellius“ (7:1–22) stammt wahrscheinlich gar nicht von ihm, sondern vom heiligen Basilius dem Großen. 3. Moralisch-asketische Schriften 1. „An Armonius darüber, was der Name und der Titel der Christen bedeuten.“ 2. „Über Vollkommenheit und was das Christentum sein sollte. An Olympius, den Mönch.“ 3. „Über den Sinn des Lebens nach Gott; über wahre Askese; eine Antwort an Asketen, die nach dem Sinn der Frömmigkeit fragten, und einen Überblick darüber, wie man in der Gesellschaft lebt und strebt.“ 4. „Über die Jungfräulichkeit. Ein Brief mit einer Ermahnung zu einem tugendhaften Leben.“ (Alle Werke sind in Teil VII, S. 211–394 platziert). Das asketische Ideal bringt er sehr deutlich zum Ausdruck in einem Brief „An einen gewissen Johannes über verschiedene Themen, auch über die Lebensweise und Lebensordnung seiner Schwester Macrina“ (8: 514–521). Die Predigten des Heiligen Gregor von Nyssa haben etwas geringere Würde als die Predigten des Heiligen Basilius des Großen und Gregor des Theologen, da sie den Zuhörern durch Künstlichkeit und Übertreibung gefallen wollen. Nach ihrem Inhalt werden sie unterteilt in: 1. dogmatisch: „Bei deiner Ordination“ (4:361–379); 2. Moral: „Gegen Wucherer“, „Gegen diejenigen, die mit kirchlichen Strafen belastet sind“, „Über die Liebe zur Armut und zur Nächstenliebe“, „Gegen diejenigen, die die Taufe aufschieben“, „Ein Wort an diejenigen, die um diejenigen trauern, die aus diesem gegenwärtigen Leben in das ewige Leben übergegangen sind“ (7:395-534); 3. lobenswert: zu Ehren des Ersten Märtyrers Stephan, des Großmärtyrers Theodore Tiron, des Heiligen Gregor des Wundertäters, der Vierzig Märtyrer von Sebastia, des Ehrwürdigen Ephraim des Syrers, des Heiligen Basilius des Großen, der Ehrwürdigen Macrina (8:105); 4. Predigten für wichtige Feiertage. Die meisten von ihnen (insgesamt sind es 26) haben persönliches und biografisches Interesse. Von besonderem Interesse und Relevanz sind sein II. Brief „über diejenigen, die eine Reise nach Jerusalem unternehmen“ (8:455–461) und der „kanonische Brief an den Heiligen Litoius, Bischof von Meletina“ (8:425–443), der für Ostern geschrieben wurde und acht Regeln enthält und im Steuermann und im Buch der Regeln enthalten ist. Anhang 2. Der spirituelle Charakter und die Qualitäten eines Katecheten (nach den Werken des heiligen Gregor) Der heilige Gregor schlägt vor, die Katechese beim Katecheten zu beginnen. So wie eine Operation mit den sauberen Händen eines Arztes beginnt, so beginnt auch der Katechet, der mit glühendem Glauben, reinem Gewissen und liebevollem Herzen in die Kirche kommt. Laut St. Nyssa sollte jeder Katechet ein sensibler Apologet und ein offener, freundlicher oder zumindest nicht befremdlicher Mensch sein. Wie ein erfahrener Arzt muss er zunächst eine korrekte Diagnose stellen und mit der Behandlung beginnen, die zur spirituellen Genesung und Wiedergeburt dieser bestimmten Person beiträgt. Abstraktes Denken, das eher für Philosophen und Melancholiker typisch ist, ist nicht das, was das lebendige Wort eines Katecheten sein sollte. Nach dem heiligen Gregor ist der Katechet dazu berufen, der Leiter des komplexesten Prozesses der spirituellen Wiedergeburt des Menschen zu sein. Auf diesem Weg kann es keine Fragen geben, die keine Aufmerksamkeit wert sind. Die Verwirrung der Gemeinde sollte beim Katecheten keinen Spott, geschweige denn Ärger hervorrufen. Auch wenn der heilige Gregor nicht weiter auf dieses Thema eingeht, reichen diese Worte dennoch aus, um den Empfängern dieser Botschaft das Bild eines aufopferungsvollen, herablassenden Katecheten vor Augen zu führen, der sich mit Gottesfurcht und glühendem Glauben an den Menschen wendet. Anhang 3. Heilige Schrift und Kirche zur Idee der Apokatastasis „Wer sagt oder denkt, dass die Bestrafung von Dämonen und bösen Menschen nur vorübergehend ist und dass sie nach einiger Zeit ein Ende haben wird, oder dass es danach eine Wiederherstellung von Dämonen und bösen Menschen geben wird, (...) wer auch immer diese Gedanken hegt oder sie verteidigt oder in irgendeiner Weise jemals wagt, sie zu wiederholen, der sei mit dem Fluch belegt“ 152. Das gnadenreiche Leben eines Christen in der Kirche ist ein Vorgeschmack auf das „Leben des zukünftigen Jahrhunderts“ 153. Erst in der eschatologischen Perspektive wird der von Christus dem Erlöser errungene Sieg über den Tod tatsächlich erfüllt und verwirklicht. Bis zu den künftigen Schicksalen der Welt und des Menschen: „Durch die Auferstehung Christi ist der Tod besiegt, aber nicht aufgehalten worden ... Besiegt, denn alle werden auferstehen. Jetzt können wir uns nicht einmal vorstellen, „... dass Gott denen bereitet hat, die ihn lieben“ (1 Kor 2,9). Bibel. Bücher der Heiligen Schrift des Alten und Neuen Testaments. M., 1992. 1. Bankov.S., Leser. Dogmatische Lehre des „Großen katechetischen Wortes“ des heiligen Gregor von Nyssa.: Dissertation für den Grad des Kandidaten der theologischen Wissenschaften. Sergijew Possad, 2001. 2. Barsanuphius der Große und Johannes, Rev. Ein Leitfaden zum spirituellen Leben, in Antworten auf Fragen von Studenten. M., 1993. 3. Östliche Kirchenväter und Lehrer des 4. Jahrhunderts. Zusammenstellung, biografische und bibliografische Artikel von Hierom. Hilarion (Alfeev). M., 1999. T. II. 4. Gavrilyuk P. Geschichte der Katechese in der Alten Kirche. M., 2001 5. Gregor von Nyssa, St. Eine große Ankündigung. K., 2003. 6. Gregor von Nyssa, St. Creations. M., 1861–1872. TT.1–8. 7. Akte der Ökumenischen Räte. Kasan, 1889. T. V. 8. Philokalia. Heilige Dreifaltigkeit Sergius Lavra, 1991. T. 1. 9. Epifanovich S.L. Zum Buch von M. F. Oksiyuk „Eschatology of St. Gregory of Nyssa“, Kiew, 1915. 10. Epifanovich S.L. St. Maximus der Bekenner und byzantinische Theologie. Kiew, 1915. 11. Cyprian (Kern), Archimandrit. Das goldene Zeitalter des patristischen Schreibens. M, 1995. 12. Lossky V. Mystische Theologie. M., 1991. 13. Lurie V.M. Nachwort // im Buch: Gregor von Nyssa, St. Über die Struktur des Menschen. St. Petersburg, 1995. 14. Macarius (Bulgakov), Erzbischof. Orthodoxe dogmatische Theologie. St. Petersburg, 1868. T.1. 15. Macarius (Oksiyuk), Metropolit. Eschatologie des Heiligen Gregor von Nyssa. M., 1999. 16. Martynov A. Lehren des heiligen Gregor, Bischof von Nyssa, über die menschliche Natur. M., 1886. 17. Meyendorff I., Protopr. Einführung in die patristische Theologie. Klin, 2001. 18. Nesmelov V., Professor Dogmatisches System des Heiligen Gregor von Nyssa. Kasan, 1887. 19. Osipov A.I., Prof. Der Weg der Vernunft auf der Suche nach der Wahrheit. (Kerntheologie). M., 1999. 20. Skvortsov I., prot. Christlicher Gebrauch der Philosophie oder der Philosophie des Heiligen Gregor von Nyssa // Tagungsband der Kiewer Theologischen Akademie. Kiew, 1863. T. III. Nr. 9–12. 21. Skurat K.E. , Prof. Lehrbuch über Patrouillenkunde für MDA im 3. Jahr. MDA, 2003. 22. Tikhomirov D. Der heilige Gregor von Nyssa als Moralist. Mogilev am Dnjepr, 1886. 23. Florovsky G., prot. Östliche Väter des 4. Jahrhunderts. M., 1992. 24. Der Ritus der göttlichen Liturgie des heiligen Johannes Chrysostomus. // Serviceheft. M., 1991. Gregor von Nyssa, St. „Die große Ankündigung“, Vorwort. Hier und unten finden sich Zitate entsprechend der Veröffentlichung: Gregor von Nyssa, St. Eine große Ankündigung. K., 2003. Im Folgenden: „Wort“, (Kapitelnummer). Cyprian (Kern), Archimandrit. Das goldene Zeitalter des patristischen Schreibens. M, 1995. S.109. Meyendorff I., Protopr. Einführung in die patristische Theologie. Klin, 2001. S.214. Skurat K.E., Prof. Lehrbuch über Patrouillenkunde für MDA im 3. Jahr. MDA, 2003. S.64. Hier und unten finden Sie Links zur Veröffentlichung: Gregor von Nyssa, St. Creations. M., 1861–1872. TT.1–8. (Die Bandnummer wird zuerst angegeben, gefolgt von den Seitenzahlen.) Skurat K.E., Prof. Lehrbuch über Patrouillenkunde für MDA im 3. Jahr. MDA, 2003. S.65. Bankov.S., Leser. Dogmatische Lehre des „Großen katechetischen Wortes“ des heiligen Gregor von Nyssa.: Dissertation für den Grad des Kandidaten der theologischen Wissenschaften. Sergijew Possad, 2001. Meyendorff I, prot. Dekret. op. S.214: „Es ist erwähnenswert, dass damals noch verheiratete Bischöfe erlaubt waren. Dieser Zustand dauerte bis zum Konzil von Trullo ... 692.“ Meyendorff I, prot. Dekret. op. S.214. Skurat.K.E., Prof. Lehrbuch über Patrouillenkunde für MDA im 3. Jahr. MDA, 2003. S.66. Skurat.K.E., Prof. Lehrbuch über Patrouillenkunde für MDA im 3. Jahr. MDA, 2003. S. 66. Bankov.S., Leser. Dogmatische Lehre des „Großen katechetischen Wortes“ des heiligen Gregor von Nyssa. Dissertation für den Grad des Kandidaten der theologischen Wissenschaften. Sergiev Posad, 2001. S. 146. Genau dort. S.147. Das Hauptargument des Heiligen Gregor ist genau die moralische Gefahr. Der Heilige behauptet, dass „die Pilgerfahrt nicht durch das Evangelium geboten wird“. Er schreibt: „Ein Ortswechsel bringt uns Gott nicht näher. Wo auch immer Sie sind, der Herr wird zu Ihnen kommen ... und wenn Ihr innerer Mensch voller böser Gedanken ist, dann sind Sie, selbst wenn Sie auf Golgatha oder dem Ölberg wären, genauso weit davon entfernt, Christus in sich aufzunehmen wie jemand, der den Anfang des Glaubens nicht bekannt hat ... Wahrlich, im Herzen dessen, der Gott hat, sind Bethlehem, Golgatha und der Ölberg, die Auferstehung.“ Skurat K.E., Prof. Lehrbuch über Patrouillenkunde für MDA im 3. Jahr. MDA, 2003. S. 68. Skurat K.E., Prof. Lehrbuch über Patrouillenkunde für MDA im 3. Jahr. MDA, 2003. S. 69. Florovsky G., prot. Östliche Väter des 4. Jahrhunderts. – M., 1992. – S. 128. Gavrilyuk P. Geschichte der Katechese in der Alten Kirche. M., 2001. S. 60–87. Gavrilyuk P. Geschichte der Katechese in der Alten Kirche. M., 2001. S. 253. Prof. prot. G. Florovsky sagt direkt: „Der Große Katechismus ist als Leitfaden für Katechumenen gedacht.“ (Cit. cit. S. 128.) Und P. Gavrilyuk ist weniger kategorisch: „Der Einleitung nach zu urteilen, war dieses Werk eher für Katecheten als für Katechumenen gedacht.“ (Zit. zit. S. 199.) Nesmelov V., Prof. Das dogmatische System des Heiligen Gregor von Nyssa. Kasan, 1887. S. 77. Nesmelov V., Professor Dogmatisches System des Heiligen Gregor von Nyssa. Kasan, 1887. S. 77. Zitat aus: Östliche Kirchenväter und Lehrer des 4. Jahrhunderts. Zusammenstellung, biografische und bibliografische Artikel von Hierom. Hilarion (Alfeev). M., 1999. T. II. S. 63. Schöpfungen wie die Heiligen unseres Vaters Gregor, Bischof von Nyssa. M., 1861–1872. T.1–8. Östliche Väter und Lehrer der Kirche des 4. Jahrhunderts (Aufsatz, biografische und bibliografische Artikel von Hieromonk Hilarion (Alfeev)). M., 1999. T. II. S. 149–200. Nesmelov V. Zitiert. op. S. 483. Zitat von: Nesmelov V., Prof. Dekret. op. S. 504. Gregor von Nyssa, St. Eine große Ankündigung. K.: „Prolog“, 2003. S.9. „Das Wort“, Vorwort, 12. Lossky V. Mystische Theologie. M., 1991. S. 38. Der Ritus der Göttlichen Liturgie des Heiligen Johannes Chrysostomus. // Serviceheft. M., 1991. Florovsky G., prot. Zitat op. S. 137. Zitat von: Macarius (Bulgakov), Erzbischof. Orthodoxe dogmatische Theologie. St. Petersburg, 1868. T.1. S. 204. Florovsky G., prot. Dekret. op. S. 149. Lurie V.M. Nachwort im Buch. Gregor von Nyssa, St. Über die Struktur des Menschen. St. Petersburg, 1995. S. 147. Bankov.S., Leser. Dogmatische Lehre des „Großen katechetischen Wortes“ des heiligen Gregor von Nyssa. Dissertation für den Grad des Kandidaten der theologischen Wissenschaften. Sergiev Posad, 2001. S. 156. Zitat von: Tikhomirov D. Der heilige Gregor von Nyssa als Moralist. Mogilev am Dnjepr, 1886. S. 173. Tikhomirov D. Zitiert. op. S. 195. Tikhomirov D. St. Gregor von Nyssa als Moralist. Mogilev am Dnjepr, 1886. S. 157. Gregor von Nyssa, St. Eine große Ankündigung. K.: „Prolog“, 2003. S.16. Tikhomirov D. Dekret. op. S. 252. Gregor von Nyssa, St. Eine große Ankündigung. K.: „Prolog“, 2003. S. 22. Gregor von Nyssa, St. Eine große Ankündigung. K.: „Prolog“, 2003. S.25–26. Gregor von Nyssa, St. Eine große Ankündigung. K.: „Prolog“, 2003. S.28. Meyendorff I., prot. Dekret. op. S. 220. Florovsky G., prot. Eschatologie in der patristischen Ära. // Im Buch: Macarius (Oksiyuk), Metropolit. Eschatologie des Heiligen Gregor von Nyssa. M., 1999. S. xxxv. Epifanovich S.L. St. Maximus der Bekenner und byzantinische Theologie. Kiew, 1915. S.11. Macarius (Oksiyuk), Metropolit. Eschatologie des Heiligen Gregor von Nyssa. M., 1999. S. 255. Gegen Celsus, IV, 67 ff., vgl. V, 20–21. Zitiert nach: Florovsky G., Prot. Eschatologie in der patristischen Ära. S. xliii. Macarius (Oksiyuk), Metropolit. Dekret. op. S. 256. Tikhomirov D. Dekret. op. S. 358. Sidorov A.I. Metropolit Macarius (Oksiyuk) und seine kirchenwissenschaftlichen Aktivitäten. // Einführungsartikel zum Buch: Macarius (Oksiyuk), Metropolit. Eschatologie des Heiligen Gregor von Nyssa. M., 1999. S. xxii. Barsanuphius der Große und Johannes, Rev. Ein Leitfaden zum spirituellen Leben, in Antworten auf Fragen von Studenten. M., 1993. S. 377, 378. Macarius (Oksiyuk), Metropolit. Dekret. op. S. 591. Macarius (Oksiyuk), Metropolit. Dekret. op. S. 381. Macarius (Oksiyuk), Metropolit. Dekret. op. S. 540. Macarius (Oksiyuk), Metropolit. Dekret. op. S. 11. Epifanovich S.L. Zum Buch von M. F. Oksiyuk „Eschatologie des Heiligen Gregor von Nyssa“. Kiew, 1915. S.28. Bankov.S., Leser. Dogmatische Lehre des „Großen katechetischen Wortes“ des heiligen Gregor von Nyssa. Dissertation für den Grad des Kandidaten der theologischen Wissenschaften. Sergiev Posad, 2001. S. 189. Skvortsov I., prot. Christlicher Gebrauch der Philosophie oder der Philosophie des Heiligen Gregor von Nyssa // Tagungsband der Kiewer Theologischen Akademie. Kiew, 1863. T. III. Nr. 9–12. Um 159. Martynov A. Lehren des heiligen Gregor, Bischof von Nyssa, über die menschliche Natur. M., 1886. S. 375. Barsanuphius der Große und Johannes, Rev. Dekret. op. S. 381–383. Macarius (Oksiyuk), Metropolit. Dekret. op. S. 578–583. Akte der Ökumenischen Konzile. Kasan, 1889. T.V. S. 255. Zitat von: Macarius (Oksiyuk), Metropolit. Eschatologie des Heiligen Gregor von Nyssa. M., 1999. S. 649. Zitat von: Lurie V.M. Nachwort im Buch: Gregor von Nyssa, St. Über die Struktur des Menschen. St. Petersburg, 1995. S. 156. Philokalia. Heilige Dreifaltigkeit Sergius Lavra, 1991. T. 1, Anweisung 150. Nesmelov V. Dekret. op. C. 8. Osipov A.I., Prof. Der Weg der Vernunft auf der Suche nach der Wahrheit. (Kerntheologie). M., 1999. S. 25–26. Osipov A.I., Prof. Dekret. op. S.25–26. Bankov.S., Leser. Dogmatische Lehre des „Großen katechetischen Wortes“ des heiligen Gregor von Nyssa. Dissertation für den Grad des Kandidaten der theologischen Wissenschaften. Sergiev Posad, 2001. S. 214. 12. Mitglied des Nizänisch-Konstantinopolitischen Glaubensbekenntnisses. Florovsky G., prot. Dekret. op. S. 175.