المعنى المسيحي للخطابة المسيحية العظيمة للقديس غريغوريوس النيصي

المحتويات مقدمة الفصل الأول. تاريخ كتابة "الكلمة المسيحية الكبرى". خصائص العصر 1.1. التعليم المسيحي في عصر القديس غريغوريوس طرق التعليم المسيحي 1.2. حياة القديس غريغوريوس النيصي المنطلقات الأولية لوضع الكنيسة الأورجانسية في كبادوكيا 1.3. مكانة القديس غريغوريوس النيصي بين كتاب الكنيسة في عصره 1.4. الخلافات اللاهوتية في عصر حياة القديس 1.5. مكانة "الكلمة المسيحية العظيمة" بين آثار التعليم المسيحي القديمة 1.6. بيانات عامة عن النصب التذكاري الفصل 2. الأحكام الأساسية لـ "الكلمة المسيحية العظيمة" للقديس غريغوريوس النيصي 2.1. عقيدة الثالوث الأقدس الفصل 1. نشأة ابن الله عقيدة المسيح شخصية يسوع المسيح وعمله كمخلص الفصل 2. نشأة الروح القدس الفصل 3. عدم فهم الثالوث الفصل 4. الرد على اعتراض اليهود 2.2. عقيدة التدبير الخلاصي الفصل الخامس. الانتقال إلى عقيدة التجسد. خلق الإنسان وحريته الفصل 6. كيف حدث سقوط الإنسان الفصل 7. لماذا ليس الله خالق الشر الفصل 8. معنى المرض والموت الفصل 9. فهل ما يقال عن المسيح يليق بالله؟ الفصل العاشر. كيف يمكن أن يقتصر الإله على الجسد؟ الفصل 11. كيف اتحد الإله بالإنسانية؟ الفصل 12. ما هو الدليل على أن الله ظهر في الجسد؟ الفصل 13. كيف يمكن أن يولد الله ويموت؟ الفصل 14. ما هو سبب هذا الإذلال الإلهي؟ الفصل 15. إجابة السؤال أعلاه وبداية الإجابة على السؤال التالي: لماذا لم يخلص الإنسان بأمر واحد؟ الفصل 16. هل تعرض الإله للمعاناة؟ الفصل 17. تجديد السؤال: لماذا لم تنقذ إنسانا بأمر واحد بل سلكت هذا الطريق الملتوي؟ الفصل 18. الدليل التاريخي على مجيء الله إلى العالم: الوثنيون واليهود الفصل 19. لا يزال من الضروري إقناع غير المؤمنين الفصل 20. يجب أن يظهر الخير والعدل معًا في أعمال الله الفصل 21. بداية شرح عدالة تدبير الخلاص الفصل 22. عدالة تدبير الخلاص في اللاعنف ضد الشيطان الفصل 23. حكمة الاقتصاد الخلاص في إخفاء الخلاص الإلهي الفصل 24. كيف ظهرت القدرة الإلهية؟ الفصل 25. الجواب على من يستغرب أن اللاهوت كان في الطبيعة البشرية الفصل 26. تبرير حكمة التدبير الفصل 27. ميلاد الإله الإنسان لا يتعارض مع مفهوم الله الفصل 28. أن ولادتنا وأعضاء الجسد المقابلة لها ليست شريرة بل على العكس يجب أن تكرم الفصل 29. لماذا تأخر الله في مجيئه؟ الفصل 30. لماذا لم تختف الخطية مباشرة بعد مجيء المسيح؟ لماذا لم يصدق الجميع؟ الفصل 31 لماذا لا يرشد الله الجميع إلى الإيمان إذا أراد ذلك؟ الفصل 32. لماذا كان الموت ضروريًا، وهو أمر مخزٍ، على الصليب؟ 2.3. عقيدة الاسرار سر المعمودية الفصل 33. المعمودية - الولادة في حياة غير قابلة للفساد الفصل 34. كيف نعرف أن نعمة الله تعمل في المعمودية؟ الفصل 35. معنى التغطيس الثلاثي في ​​المعمودية الفصل 36. الإيمان والماء يضعان أساس الخلاص الأبدي سر الشركة الفصل 37. سر الشركة ملخص مختصر لإيمان المعمودية الفصل 38. من الضروري أن نلخص بإيجاز إيمان المعمودية الفصل 39. الشرط الضروري للولادة الثانية هو الإيمان بالثالوث الفصل 40. والذي بدونه لا فائدة من المعمودية الفصل 3. خصوصيات آراء القديس غريغوريوس النيصي في بعض القضايا اللاهوتية 3.1. الأنثروبولوجيا 3.2. وجهات النظر الأخروية للقديس غريغوريوس النيصي الواردة في "الخطاب المسيحي الكبير" 3.3. التوجه المسيحي لـ "الكلمة المسيحية العظيمة" الخاتمة الملحق 1. لمحة مختصرة عن أعمال القديس 1. الكتابات التفسيرية 2. الكتابات العقائدية 3. الكتابات الأخلاقية النسكية 4. المواعظ 5. الرسائل الملحق 2. الشخصية الروحية وصفات معلم التعليم المسيحي (بناءً على أعمال القديس غريغوريوس) الملحق 3. الكتاب المقدس والكنيسة حول فكرة أبوكاتاستاسيس الببليوغرافيا منذ عام 1988، تاريخ الاحتفال بالذكرى الألف لمعمودية روس، زادت الكنيسة الأرثوذكسية الروسية بشكل ملحوظ من الناحية الكمية، وأصبحت المهمة الرئيسية لرعاةها هي كنيسة الأطفال الذين جلبهم الله. خلال هذه الفترة، تبرز بشكل خاص الحاجة إلى استخدام الخبرة الآبائية في التعليم المسيحي لجميع الذين يأتون ويعودون إلى حضن الكنيسة الأم. في ظروف الضرورة الحديثة، بدأ إحياء "معهد التعليم المسيحي" الكنسي، بحيث لم يكن الأشخاص الذين يأتون إلى الكنيسة مجرد أعضائها الرسميين. وهكذا، في ظل المجمع المقدس، تم إنشاء قسم للتعليم الديني والتعليم المسيحي، والذي تم تصميمه لتطوير قضايا نظرية وممارسة الكنيسة، ونشر وإنتاج أدلة مختلفة للمبتدئين، مع مراعاة جميع خصائصهم الفردية. كما تم إنشاء أقسام تبشيرية تابعة لبطريركية موسكو في الأبرشيات والمدارس اللاهوتية. وبفضل عملهم المسيحي، تم تجميع مواد عملية واسعة النطاق، لكن الخبرة الآبائية الغنية في طرق التعليم في الإيمان المسيحي لم يتم الاستفادة منها أو دراستها بالكامل. إن تجربة التعليم المسيحي الآبائية هي على وجه التحديد "اللآلئ الثمينة" التي يمكننا من خلالها تزيين عملنا الإرسالي والتعليمي في الوقت الحاضر. وهذا هو سبب اختيار موضوع هذه الأطروحة. من الإبداعات في مجال التعليم المسيحي "الخطاب المسيحي الكبير" للقديس غريغوريوس النيصي، الذي نتناوله في هذا العمل. إنه يكشف بشكل كامل عن وجود طرق مختلفة للإعلان مطبقة على جميع المتحولين إلى المسيحية من مختلف المعتقدات والبدع، بناءً على مفاهيمهم وتحيزاتهم القائمة. "كلمة" القديس غريغوريوس هي نوع من دليل الحوار بين الناس من مختلف المعتقدات الدينية. الغرض من هذه الأطروحة هو التحليل اللاهوتي لـ "الخطاب المسيحي العظيم" للقديس غريغوريوس وإثبات أهمية استخدام هذا العمل في العمل التبشيري. باستخدام مثال حياة القديس غريغوريوس ووصف تاريخي موجز لعصره، يحاول المؤلف تقديم المتطلبات الأساسية التي دفعت القديس إلى كتابة هذا العمل بشكل أكثر وضوحًا. يُظهر تحليل مقارن موجز مكانة "الكلمة المسيحية العظيمة" بين آثار التعليم المسيحي القديمة ويشير إلى الدور الذي لعبته في العلوم اللاهوتية. المحتوى الرئيسي لهذا العمل هو النظر في "الكلمة المسيحية الكبيرة" نفسها. يحتل المكان المركزي فيه النظر في ثلاثة مواضيع رئيسية للاهوت الآبائي: عقيدة الثالوث الأقدس، وعقيدة تدبير الخلاص البشري، وعقيدة الأسرار. تم إيلاء بعض الاهتمام للجدل الذي أثارته آراء القديس غريغوريوس في المجتمع اللاهوتي حول بعض قضايا المسيح وعلم الأمور الأخيرة. كما يتم تسليط الضوء على التوجه المسيحي لـ "الخطاب المسيحي الكبير". في عملية التعرف على المصادر الأدبية حول هذه القضية، لفت المؤلف الانتباه إلى الإصدار الأخير من "الكلمة المسيحية الكبيرة" مع ملاحظات كتبها Vestel Yu.A. (منشورات أكاديمية كييف اللاهوتية، 2003). يبدو لنا أن التقسيم الموضوعي لـ "الكلمة" المقدم في هذه الطبعة هو الأمثل، لذلك اعتمدنا عند كتابة الفصل الثاني من أطروحتنا على هذا العمل، وتقديم تفسيراتنا الخاصة. لذا، في هذه الأطروحة، نحاول التعرف على مشاكل التعليم المسيحي الحديث، وإظهار أساليب القيام بالعمل الدفاعي التي وصفها القديس غريغوريوس، وإثبات إمكانية تطبيق أساليبه على ظروف الوقت الحاضر. الفصل الأول: تاريخ كتابة "الكلمة المسيحية الكبرى". خصائص العصر 1.1. التعليم المسيحي في عهد القديس غريغوريوس في الواقع، هذا الموضوع هو بداية "الخطاب المسيحي الكبير" للقديس غريغوريوس النيصي. العمل نفسه ليس مقسمًا بشكل صارم حسب الموضوع، لكن سلسلة أفكار القديس تسمح لنا بعزل تلك الأسئلة التي تم تخصيص "التعليم المسيحي" لحلها. يخصص رئيس أساقفة النيصي جزءًا كبيرًا من عمله لبعض المواضيع، وللآخرين سطرًا واحدًا فقط. يخصص القديس غريغوريوس بضع كلمات فقط للحاجة إلى الموعوظين في مقدمة العمل. من الواضح أن هذا يرجع إلى تفاصيل العمل: لا يحتاج معلمو التعليم المسيحي إلى مناقشة مطولة حول معنى التعليم المسيحي وضرورته. يحدد القديس فقط جوهر الموعوظين؛ هدفها هو مساعدة الشخص على أن يصبح من بين الذين يخلصون. وبحسب القديس، يجب أن يكون الموعوظ بداية حياة تقوى ودخولًا واعيًا إلى الكنيسة، وهو استمرار لحياة الكنيسة. هذا النمو المليء بالنعمة لجسد المسيح لن يتوقف حتى مجيء المسيح الثاني، لأنه "خلق الكنيسة وأبواب الجحيم لن تقوى عليها" (متى 16: 17-18). إن معلّم التعليم المسيحي مدعو إلى "إيقاظ" الإنسان، وإحضاره إلى أم الكنيسة. وكما يقول القديس غريغوريوس النيصي: "إن التعليم بالتأديب يصل إلى آذان غير المؤمنين" 1 . يكتسب الإنسان "... الإِيمَانُ بِالْخَبَرِ، وَالْخَبَرُ بِكَلِمَةِ اللهِ" (رومية 10: 17). لا جدال في أنه بقدر وجود الكثير من الناس، هناك العديد من الطرق إلى الله. كل واحد منا مدعو إلى "حضن" الكنيسة الأم بطريقته الخاصة: في أعمار مختلفة ومع تجارب روحية مختلفة. ونحن نعلم جيدًا أن كل الذين لا يقبلون المسيح مخطئون بطرق مختلفة. لذلك، يجب على أي معلم تعليمي أن يتذكر بقوة أن جميع غير المؤمنين والمشككين يحتاجون إلى أسباب وحجج مختلفة. تحتوي "الكلمة" نفسها على إجابات للأسئلة والمفاهيم الخاطئة التي لدى هؤلاء الأشخاص. إنها تشكل دائرة الأسئلة التي طرحها معلمو التعليم المسيحي على رئيس قس نيصي. مجيبًا على هذه الحيرة، يعرض القديس غريغوريوس بكل بساطة، ولكن بعمق في الوقت نفسه، رسالة الإنجيل عن الخلاص. يحدد طريقتين رئيسيتين عند إجراء الجدل الاعتذاري: الأول يعلم "... الدخول بشكل منفصل في صراع مع آرائهم" 2، والثاني - "... حسب نوع المرض ... استخدام طريقة الشفاء". 3 1.2. حياة القديس غريغوريوس النيصي يعتبر القديس غريغوريوس النيصي (335/ 40-394) أول اللاهوتي الصوفي ومن أهم الشخصيات التاريخية. لقد وحد عالمًا لاهوتيًا مثمرًا وشخصًا يتمتع بخبرة دينية شخصية عميقة، وقد أثرت أعماله بشكل كبير التراث اللاهوتي والكنسي. كان القديس غريغوريوس الأخ الأصغر للقديس باسيليوس الكبير، وربما طغت شهرة أخيه الأكبر على شخصيته إلى حد ما، حيث لم يتم الحفاظ حتى على المعلومات الدقيقة حول تاريخ ميلاده (331-335) أو طفولته وشبابه. والمعروف أنه كان "الثالث بين أربعة إخوة وآخر طفل في الأسرة" 4. وكان معلموه أخته الكبرى الراهبة ماكرينا وأخيه القديس باسيليوس. "تلقى تعليمه الكلاسيكي في قيصرية في كابادوكيا، حيث درس البلاغة وحيث اكتشف ميله غير العادي نحو الفلسفة". 5 تم تجديد معرفته التي اكتسبها في المدرسة الوثنية بفضل فضوله الدؤوب ودراساته المباشرة مع أخيه الأكبر فاسيلي نفسه، الذي كان الأخ الأصغر "يساويه باحترام مع الرسل والأنبياء - فقط في وقت لاحق منهم". 6 على مثال أخيه ومعلمه القديس باسيليوس الكبير، كان غريغوريوس نفسه طوال حياته منغمسًا في حل القضايا الكنسية واللاهوتية، وظل أمينًا لكل ما عبرت عنه الكنيسة قبله. وكان شقيقه فاسيلي هو المعيار الأساسي في اللاهوت بالنسبة له، وهو الذي فضل الاعتماد عليه، رغم أنه لم يقتصر على ذلك بعد. تشير بعض الحقائق المعروفة منذ شبابه المبكر (حادثة تتعلق بالاحتفال بذكرى الأربعين شهيدًا سيباستيان وظهورهم المهدد لغريغوريوس في رؤيا الحلم) إلى أن غريغوريوس في شبابه لم يكن متدينًا بشكل خاص، بل والعكس صحيح. بالفعل Anagnost (قارئ الكتاب المقدس في الاجتماعات الليتورجية)، ومع ذلك أصبح مهتما بالأدب الوثني وأصبح مدرسا للبلاغة. المقدمات الأولية للأوريجانسية تميزت هذه الفترة من حياته بدراسات مكثفة للفلسفة ودراسة أعمال أوريجانوس وفيلون، والتي كان لها فيما بعد تأثير كبير على آرائه اللاهوتية. على الأرجح، "في الوقت نفسه، تزوج القديس غريغوريوس من ثيوسيفيا، التي تحدث القديس غريغوريوس اللاهوتي بحرارة عن تقواها ومزاجها الديني في رسالة إلى القديس غريغوريوس النيصي بمناسبة وفاتها (انظر أعمال القديس غريغوريوس اللاهوتي، 6: 240-241 7)"8. وبعد أن اختبر من خلال تجربته الخاصة فن الحكمة الدنيوية، كتب عنها لاحقًا: "إن العلم الخارجي ليس له أطفال حقًا، ويعذبه دائمًا آلام الولادة ولن يحله أبدًا طفل حي" 9 . وفقط بعد وفاة زوجته ثيوفيا الوشيكة، وتحت تأثير الظروف المتطورة وسلطة عائلته الزاهدة، يترك العالم ويعتزل إلى الدير الذي أسسه القديس باسيليوس الكبير على ضفاف نهر القزحية. ومن هذا الوقت بدأت صفحة جديدة في حياة القديس. بدأ بدراسة الأدب المسيحي بشكل مكثف ومارس تمارين النسك أثناء إقامته في مدينة بونتوس. بعد ذلك، إذ استمع القديس لرسالة أخيه الأكبر يحذره من الانحراف عن التعليم الصحيح، واصل تعليم الثالوث والروح القدس للقديسين باسيليوس وغريغوريوس النزينزي. علاوة على ذلك، قام بتوسيع وتعميق تعاليمهم، وتطوير مواقف أسلافه، وفتح منظور جديد للفكر اللاهوتي الموجه في هذه الاتجاهات. في عام 372، تم تكريس القديس غريغوريوس من قبل أخيه الأكبر القديس باسيليوس أسقفًا على مدينة نيسا الصغيرة في كابادوكيا. تم تكريسه الأسقفي بعد حوالي 6-7 سنوات من وفاة زوجته التقية وبعد خبرة كافية في الحياة الرهبانية الانفرادية. 10 وضع الكنيسة في كابادوكيا في ذلك الوقت، كان الوضع في كابادوكيا صعبًا للغاية. نشأت الشدة بسبب الصراع الشديد مع الأريوسيين. حاول الإمبراطور فالنس، الذي حكم في ذلك الوقت، استبدال جميع الكراسي الأسقفية بأتباعه. القديس الكبير نفسه "اضطر للقتال مع رئيس الأساقفة المجاور أنثيموس تيانا، الذي دعم الأريوسيين. وفي محاولة لتعزيز موقفه، عين إخوته و... القديس غريغوريوس اللاهوتي المستقبلي أساقفة في مدن مختلفة في كابادوكيا ... على الرغم من ... اعتبر شقيقه الأصغر غير قادر وعديم الخبرة في شؤون الكنيسة ... ". 11 وعلى الرغم من أن التأثير العملي للقديس غريغوريوس في حياة الكنيسة لم يكن واسعًا وكبيرًا مثل أخيه، إلا أنه لا يزال يخوض صراعًا نشطًا ومكشوفًا مع الحزب الأريوسي. وكانت نتيجة هذا الموقف الحازم وغير القابل للتوفيق هو الإطاحة به من قبل الحزب الآري الخبيث. ترتبط هذه الأحداث بشتاء عام 375، عندما وصل حاكم بونتوس ديموسثينيس إلى كابادوكيا. وبعد ذلك بوقت قصير، تم تشكيل مجلس من الأساقفة الخاضعين للحكومة في أنقرة. في هذا الكاتدرائية، اتهم القديس غريغوريوس ب "اختلاس" أموال الكنيسة. بالإضافة إلى ذلك، تم طرح بعض الأسباب ضد شرعية تنصيبه كأسقف. بأمر من ديموسثينيس، تم القبض عليه وإرساله تحت الحراسة إلى أنقرة. وفي الطريق هرب من تنمر الحراس واختفى إلى مكان آمن. هذه المرة لم تتم إدانة القديس غريغوريوس بسبب غيابه. “في ربيع عام 376، انعقد مجمع جديد لأساقفة بونتوس وغلاطية في نيسا نفسها. لم يمثل القديس غريغوريوس مرة أخرى في المحاكمة، ولكن تم عزله غيابيًا ونفيه، وتم منح كرسيه لرجل يمكن "شراؤه مقابل عدد قليل من الأوبول". عاش حياة تائهة لمدة ثلاث سنوات... وفقط بعد وفاة العريان فالنس عام 378 تمكن من العودة إلى نيصص وأخذ كرسيه. وهنا استقبله الناس بالنصر. 12. حدث تحسن أيضًا في الدولة: أعاد الإمبراطور الجديد جراتيان، كونه تلميذًا للقديس أمبروز ميلان، إلى رؤيته جميع الأساقفة المنفيين من قبل الأريوسيين. ومع ذلك، قريبا، في 1 يناير، 379، توفي الأخ الأكبر، الذي يحظى باحترام كبير من قبل القديس غريغوريوس، والذي ألقى في دفنه كلمة مديح على شرف المتوفى. "شعر القديس غريغوريوس بأنه خليفة أخيه الأكبر، وقبل كل شيء، من باب الاحترام لمعلمه، تولى العمل المهم المتمثل في كتابة اعتذار جديد لأونوميوس، حيث شوه أونوميوس الحقيقة وأهان اسم القديس العظيم باسيليوس، دون أن تكون لديه الشجاعة لإظهار عمله للنور بينما كان القديس باسيليوس على قيد الحياة." 13 وهكذا، "بعد أن أقام إمبراطورًا أرثوذكسيًا دافع عن الكنيسة الأرثوذكسية من الهجمات، شجب الرب أن القديس باسيليوس الكبير يجب أن يستريح من أتعابه". 14 بعد أن أصبح القديس غريغوريوس خليفته الأمين، يدحض بمهارة حجج الخصم من موقع فلسفي ويثبت أن الحقيقة الوحيدة الحقيقية - حتى في الفئات الفلسفية - هي الحقيقة الإلهية التي دافع عنها. في الحوار مع Eunomians، يلجأ إلى مثل هذه الحجة الفلسفية التي لا يمكن لأي معاصر متعلم فلسفيا لغريغوري أن يوافق عليها. "ليس من المثير للاهتمام أن نلاحظ أن "تأريخ الكنيسة أعطى القديس غريغوريوس لقب أسقف نيصص. لكن، بالمعنى الدقيق للكلمة، يجب التحفظ فيما يتعلق باللقب. الحقيقة هي أن مجمع الكنيسة انتخب القديس نيصص مطران سبسطية. لم نتوصل إلى أي بيانات محددة حول مدة إدارة القديس غريغوريوس لهذه المنطقة، ولكن من المعروف أن المجمع الأنطاكي عام 379 أمر القديس بإجراء فحص جولة في شبه الجزيرة العربية وفلسطين. في هذه المناطق، على ما يبدو، لم يكن هناك موقف مستقر تماما فيما يتعلق بإيمان نيقية. يزور القديس غريغوريوس الأراضي المقدسة، لكن انطباعاته عن الحج الذي أصبح تقليديًا في ذلك الوقت، بعبارة ملطفة، ليست مشرقة، على الرغم من أنه تم استقباله وفقًا لمكانته. ... وكانت ثمرة هذه الرحلة مقالته "في الرحلات إلى أورشليم" (8: 455-461). 15 علاوة على ذلك، "في عام 381، كان القديس غريغوريوس حاضرًا في المجمع المسكوني الثاني، وكان بفضل علمه أحد أكثر الشخصيات تأثيرًا في المجمع. في هذا الوقت، ألقى عظتين - واحدة بمناسبة انتخاب القديس غريغوريوس اللاهوتي أسقفًا للعاصمة، والأخرى خطبة جنازة لدفن مليتيوس الأنطاكي. أعلن الإمبراطور ثيودوسيوس، بمرسومه عام 381، القديس غريغوريوس، مع المتروبوليت هيلاديس من قيصرية وأوتريوس من ميتيليني، حارس الأرثوذكسية في بونتوس: جميع الأساقفة الذين أرادوا الاحتفاظ برؤاهم، وفقًا لهذا المرسوم، كان عليهم أن يكونوا في شركة الكنيسة مع الرؤساء الكنسيين المذكورين. ربما، بعد المجمع المسكوني الثاني، كان على القديس غريغوريوس الانتقال من كنيسة إلى أخرى لترتيب الفوضى وتأسيس الأرثوذكسية. بعد ذلك، زار القديس غريغوريوس القسطنطينية عدة مرات وألقى هنا خطابًا "عن ألوهية الابن والروح" (4: 378-398) وعظة جنازة على ابنة الإمبراطور بولخيريا المتوفاة البالغة من العمر ست سنوات وزوجته بلاكيلا (8: 391-424). وفي الوقت نفسه التقى بالشماسة الشهيرة أوليمبياس، إحدى المعجبين بالقديس يوحنا الذهبي الفم. وفي سنة 394م حضر القديس غريغوريوس مجمعاً في القسطنطينية منعقداً للنظر في نزاعات أساقفة العرب. وهذا الخبر عن القديس غريغوريوس هو الأخير. 16 1.3. مكانة القديس غريغوريوس النيصي بين كتاب الكنيسة في عصره لا يزال التسلسل الزمني الدقيق لحياته وإرثه والتاريخ الدقيق لوفاته غير معروفين. من المفترض أن القديس غريغوريوس تنيح إلى الرب سنة 394، محاطاً باحترام ومحبة معاصريه. ويبرز بين صفوف كتاب الكنيسة كأحد العلماء الغزيرين والمفكرين، على الرغم من أنه لم يكن كبقية إخوته يرتاد المدارس الشهيرة في ذلك الوقت. يتميز عن الكبادوكيين الثلاثة العظماء برغبته في تقديم تعاليم الكنيسة في شكل نظام صارم ومتناغم ومعالج منطقيًا. ومع ذلك، "كشخصية عملية، لم يكن يمتلك المواهب التي كان يتمتع بها شقيقه فاسيلي، وفي بساطته، ارتكب مراراً وتكراراً أفعالاً وضعته ومن حوله في موقف مشكوك فيه. لقد كان أدنى من القديس غريغوريوس اللاهوتي في فن ومواهب خطيب الكنيسة". كعالم ومفكر، يقترب من القديس أثناسيوس وأوريجانوس. مثل الأخير، في بعض القضايا، ينحرف عن تعاليم الكنيسة. ومع ذلك، فإن هذه التصريحات حدثت فقط في القضايا التي لم يتم الكشف عنها بعد من خلال التعريفات المجمعية، وكانت آرائه الشخصية مصحوبة دائمًا بالتحذير من أنه هو نفسه لم يعلق عليها أهمية عقائدية كاملة. إنه يعترف بتعاليم الكنيسة فقط كأساس لكل المعرفة، ويصف المعرفة بدون الإيمان الحقيقي بأنها فارغة وغير مثمرة. رآه معاصروه مدافعًا عظيمًا عن الأرثوذكسية. ضد الأريوسيين والأبولينارين، كان "عمود الأرثوذكسية" و"أبو الآباء". وفيما بعد، في عصر الخلافات الأوريجينوسية، بدأوا يتجادلون حول القديس غريغوريوس"17، حيث يمكن تتبع تأثير أوريجانوس في لاهوته. وكان من الطبيعي أن تؤثر الأوريجانس على سلطة القديس، فكانت قراءته والإشارة إليه أقل من "الآباء المختارين" الآخرين. لا شك أنه نتيجة لإدانة أوريجانوس عام 553 بالتحديد، لم تكن سلطة القديس غريغوريوس نفسه، مقارنة بسلطة صديقه القديس غريغوريوس النزينزي والأخ باسيليوس، تتمتع بنفس المجد والاهتمام. إن أبحاثه ونهجه الإبداعي في القضايا العقائدية وتعاليم الكنيسة تفسر من خلال حساسية غريغوريوس المذهلة للمشاكل اللاهوتية المهمة في ذلك العصر، وتعليمه الغني، وتجربته الدينية العميقة والاقتناع بأن اللاهوتي، من خلال موهبة من فوق، لديه الجرأة لحل تلك الأسئلة الصعبة التي لا تزال دون حل. 1.4. الخلافات اللاهوتية في عصر حياة القديس البيئة الفكرية التي كان لها تأثير مباشر على القديس غريغوريوس كانت الدوائر الكنسية، التي اضطربت حياتها بسبب العديد من التعاليم الكاذبة والتي لم يكن بوسعها إلا أن تتأثر بتيارات العصر. اللاهوت بعد القديس أثناسيوس، الذي وجد خلفاء في شخص الكبادوكيين - غريغوريوس اللاهوتي وباسيليوس الكبير، يأخذ خطوته التالية نحو التمييز اللاهوتي بين الجوهر والأقانيم، وعقيدة الأقنوم الثالث في الثالوث الأقدس، وفي النهاية، وحدة الطبيعتين في المسيح. وعلى أساس هذا اللاهوت تحققت وحدة الكنائس الغربية والشرقية، وما حدث في المجمع الأنطاكي (379) والمجمع المسكوني الثاني (381). وإلى جانب السياسة الأرثوذكسية للإمبراطور ثيودوسيوس (378-395)، كان هذا أيضًا سببًا لهذا الإثمار اللاهوتي في البيئة الأرثوذكسية. وواصل الآريوسيون الجدد بقيادة يونوميوس أتباع أبوليناريوس نشاطهم، ولم يتوقف جماعة من الرهبان الميساليون والأوستاثيين عن التبشير بأخطائهم. في الوقت نفسه، يموت القديس باسيليوس الكبير (1 يناير 379)، ويعيش القديس غريغوريوس اللاهوتي السنوات الأخيرة من حياته في المنفى (بعد 383). مع ديودوروس الطرسوسي، ولدت النسطورية في أنطاكية. ومع ذلك، كان هناك أيضًا العديد من الكتاب الأرثوذكس، مثل القديس أبيفانيوس القبرصي (سلامين) (†٤٠٣) والقديس كيرلس الأورشليمي (†٣٨٦). وفقط بعد عام 383، أصبح من الواضح تمامًا أن رئيس اللاهوت الأرثوذكسي هو غريغوريوس النيصي، الذي كان في البداية مجرد متعاون في هذا المجال، ثم خلفًا لصديقه غريغوريوس النزينزي. إحدى الأزمات اللاهوتية المهمة في زمن القديس غريغوريوس نتجت عن لاهوت يونوميوس، الذي خلط بين الجوهر والأقانيم في الله وحدد الخصائص الشخصية للأشخاص الإلهيين مع جوهرهم. يجيب القديس باسيليوس الكبير في رسالتيه إلى إونوميوس على ذلك بالتمييز في الله بين الطبيعة والأقانيم، والتمييز بين الطبيعة الإلهية التي لا يمكن معرفتها، وبين الطبيعة غير القابلة للولادة التي هي خاصية وبالتالي يمكن الوصول إليها للمعرفة البشرية. حجج مماثلة من جانب باسيليوس، وكذلك غريغوريوس النزينزي، على الرغم من اختزالها، لم تضع حدًا لتأثير تعاليم إيونوميوس الكاذبة على المجتمع المسيحي. ولهذا السبب لم يتوقف سوء الفهم والإغراءات بين المؤمنين. أجبرت هذه الحقيقة غريغوريوس النيصي على مواصلة العمل اللاهوتي لدحض يونوميوس، الذي بدأه أسلافه، من أجل توضيح الفرق بين الطبيعة والأقانيم في الله فلسفيًا. 1.5. مكانة “الكلمة المسيحية الكبرى” بين المعالم المسيحية القديمة مهمتنا في هذا الفصل هي دراسة خصائص "الكلمة المسيحية الكبرى". وللقيام بذلك، علينا أن نقارنه بكل مقاربات الموعوظين المعروفة في تاريخ الكنيسة. يجب التأكيد بشكل خاص على أن "الكلمة المسيحية العظيمة" للقديس غريغوريوس هي بطريقتها الخاصة نصب تذكاري فريد تمامًا للكتابة الآبائية وأن أصالتها ببساطة لا تتناسب مع التصنيف المعتاد. فمن ناحية، يعزو الباحثون في تراث القديس غريغوريوس بشكل لا لبس فيه "التعليم المسيحي الكبير" إلى المجموعة العقائدية من أعماله، ويميزون أنه "يحدد العقائد الرئيسية بشكل إيجابي ..." 18 ومن ناحية أخرى، يعد هذا العمل بمثابة نصب تذكاري للنشاط المسيحي للكنيسة القديمة. قبل "الكلمة المسيحية العظيمة" للقديس غريغوريوس النيصي، كانت أعمال آباء الكنيسة القديمة قد ظهرت بالفعل، والتي كان لها تركيز مماثل: "محادثة مع اليهود" ليوستينوس الفيلسوف، "5 كتب" لإيريناوس ليون، "في البدايات" لأوريجانوس، كلمتان للقديس أثناسيوس الإسكندري "ضد الأريوسيين"، "كلمات تعليمية" لأوريجانوس. القديس كيرلس الأورشليمي "كلمة ضد الأبولينية" للقديس غريغوريوس اللاهوتي، أعمال القديس باسيليوس الكبير. "إلى أي تقليد تعليمي يمكن أن يعزى؟ إلى ممارسة التعليم المسيحي السكندري لكليمندس وأوريجانوس - لا يوجد أي تشابه مع التعليم المسيحي في القدس (التعاليم المسيحية والسرية للقديس كيرلس الأورشليمي) فيه، سواء في البنية أو في المواضيع. نحن مقتنعون بأن "الخطاب المسيحي الكبير" للقديس غريغوريوس لا يتناسب مع التقليد الغربي للتعليم المسيحي: الروماني (التحضير للمعمودية في منتصف القرن السادس عشر). الثاني - في وقت مبكر. القرن الثالث)، 19 ميلانو (التعليم المسيحي الغامض للقديس أمبروز ميلان) 20 أو شمال إفريقيا ("حول التعليم المسيحي لغير المتعلمين" للطوباوي أوغسطينوس). من الناحية التاريخية والإقليمية، فإن "كلمة" القديس هي الأقرب إلى التقليد الأنطاكي للتعليم المسيحي (التعليم الأخلاقي للقديس يوحنا الذهبي الفم، التعليم العقائدي لثيودور موبسويتيان، 21 تعليمًا مسيحيًا آريًا وأرمنيًا). 22 لكن هذا القرب لم ينعكس في بنية "الكلمة المسيحية الكبرى". يمكن إيلاء اهتمام خاص لحقيقة أن مقارنة "التعليم المسيحي" للقديس غريغوريوس النيصي مع بقية كتابات التعليم المسيحي تتعلق فقط ببنيتها العامة، والغرض من التكوين، ولكن ليس المحتوى. سيكون من غير الصحيح أيضًا القول بأن محتوى أحد التعليم المسيحي يتبع تقليدًا لاهوتيًا واحدًا، ومحتوى آخر يتبع تقليدًا آخر. وهذا من شأنه أن يكرر سوء الفهم مع معارضة المدارس اللاهوتية، فقط على مستوى التقاليد التعليمية. "نحن نتعامل في هذه الحالة مع تقليد تشكيلي ومتطور، حيث كانت التجارب والتأثيرات المتبادلة غير المتوقعة أمرًا لا مفر منه."23 مثل هذا التناقض بين "الخطاب المسيحي العظيم" مع الكتابات المسيحية لآباء الكنيسة الآخرين واضح، ومثل هذا الاختلاف في النهج لا يمكن تفسيره إلا من خلال أصالة فكر القديس غريغوريوس. لا يمكن للمرء إلا أن يفترض بدرجة أكبر من اليقين أن "الخطاب المسيحي الكبير" هو النصب التعليمي الوحيد للكنيسة القديمة الموجه ليس لأولئك الذين يأتون لتعلم الإيمان المسيحي، ولكن لأولئك الذين، نيابة عن الكنيسة والله نفسه، يرشدون على طريق الحقيقة. 1.6. معلومات عامة عن النصب التذكاري المخطوطات القديمة لأعمال القديس غريغوريوس النيصي، المخزنة في المكتبات في جميع أنحاء العالم المسيحي، مع تطور الطباعة، أصبحت متاحة لدائرة واسعة إلى حد ما من القراء. في عصر التنوير الأوروبي، كان هناك اهتمام كبير ليس فقط بالفلسفة، ولكن أيضًا بالأدب الآبائي. بدأ العديد من الأشخاص من الطبقات المتعلمة والثقافية في المجتمع بالتعرف على كتابات القديس غريغوريوس النيصي. «تحت تأثير الجدل المحتدم بين اللاهوتيين الرومان والبروتستانت، تحققت بوضوح الحاجة إلى النظر إلى أعماق القرون الماضية». 25 من المعروف بشكل موثوق أن "النصوص التي تم العثور عليها لأعمال القديس غريغوريوس نُشرت طوال القرن السادس عشر بأكمله بدون النص اليوناني الأصلي في ترجمة لاتينية فقط." 26 على الأرجح، لم يتم حفظ نسخة لاتينية مماثلة من "الكلمة المسيحية العظيمة" في أي مكان آخر أو أنها لا تزال غير متاحة لمعظم القراء. "لأول مرة، نُشرت الترجمة اليونانية الأصلية واللاتينية لأعمال القديس غريغوريوس النيصي في باريس عام 1615 بفضل أعمال الباحث والناشر الفرنسي لو دوك." 27 "في عام 1618، أكمل جاكوب جريتسر طبعة ليدوك بطبعة "الإضافة"، التي شكلت المجلد الثالث من أعمال القديس غريغوريوس،" 28 وفي عام 1638 تم إصدار طبعة جديدة، مكملة بالأعمال المكتشفة حديثًا. على الأرجح، تم نشر "الإعلان الكبير" في كلا الطبعتين. ومن المعروف أيضًا أنه حتى خلال حياة القديس غريغوريوس، فإن العمل الذي يهمنا "حقق نجاحًا كبيرًا واعتبر أحد أفضل شروحات علم الخلاص المسيحي". 29 من هذه الطبعة، أعيد طبع "الكلمة المسيحية العظيمة" دون أي تغيير من قبل رئيس الدير الفرنسي الشهير مين. بعد هذه الطبعة الباريسية، سرعان ما وصلت أعمال القديس غريغوريوس النيصي إلى القارئ الروسي. قام بتحرير القس ب. ديليتسين في أكاديمية موسكو اللاهوتية بترجمة المجموعة الكاملة لأعمال القديس غريغوريوس النيصي إلى اللغة الروسية. 30 "العظة المسيحية الكبرى" صدرت سنة 1862 في الجزء الرابع من كامل أعمال القديس. تجدر الإشارة أيضًا إلى أن المحاولة الأولى لترجمة "العظة المسيحية الطويلة"، كما أطلق عليها المترجم، تمت قبل ثلاث سنوات من قبل أستاذ مدرسة نيجني نوفغورود اللاهوتية إيفان زلاتوبريزوف. قام بترجمة هذا العمل إلى اللغة الروسية من طبعة باريس. في بداية القرن العشرين، ظهرت الطبعات الإنجليزية والفرنسية من "الكلمة المسيحية العظيمة". تم إصدار إحدى الطبعات النقدية الأخيرة من "الكلمة المسيحية العظيمة" قبل ثلاثين عامًا بالضبط على يد باربل في شتوتغارت. يعتبر الإصدار الأخير من "الكلمة المسيحية العظيمة" في مختارات آباء الكنيسة في القرن الرابع من أكثر الكتب التي يمكن الوصول إليها وقراءتها من قبل معاصرينا، وقد جاء ظهورها في الوقت المناسب جدًا. 31 نُشرت الطبعة الأخيرة باللغة الروسية من "الكلمة المسيحية الكبيرة" في عام 2003 من قبل أكاديمية كييف اللاهوتية. يتم تزويد المنشور بالنص الأصلي الموازي والتعليقات والمقالات التوضيحية. الفصل الثاني: الأحكام الأساسية لكلمة التعليم العظيم للقديس غريغوريوس النيصي سنقوم في هذا الفصل بتحليل أهم القضايا التي أثارها القديس غريغوريوس في "خطابه المسيحي الكبير". ويمكن تصنيفها إلى ثلاثة مواضيع رئيسية: عقيدة الثالوث الأقدس، وتدبير خلاص الإنسان، وعقيدة الأسرار. هذه هي بالضبط الطريقة التي سنبني بها نظرنا، ملتزمين بترتيب فصول "الكلمة" نفسها. في الوقت نفسه، الخطوط العريضة لـ "كلمات" القديس غريغوريوس، التي جمعها يو.أ. تم استخدام Westel (منشور KDA، 2003. الصفحات من 8 إلى 31) كمواد داعمة. 2.1. عقيدة الثالوث الأقدس الفصل الأول. نشأة ابن الله الله ليس واحدا فقط. إنه عقلاني، أو لفظي، أي أن له كلمة، وهي، على عكس الإنسان، أقنومية (أي لها وجود حقيقي مستقل)، أبدي، حي، وهي الحياة نفسها (وهذا يتبع من أزل وجوده وبساطته، أي عدم التعقيد، وعدم تكوين طبيعته)، صالح، حر، قدير، حكيم. إن العالم الذي خلقته الكلمة صالح كمنتج للكلمة الصالحة. فكما أن كلمتنا تأتي من العقل وهي شيء آخر غير العقل، ولكنها لها نفس طبيعة (جوهر) العقل، كذلك كلمة الله، الآتية من الآب، لها وجود مستقل (أقنوم)، ولكن لها نفس جوهر الله الآب (مساوي له في الجوهر). وبالتالي، فإن جميع الخصائص التي ننسبها إلى الله - الخير، والقدرة المطلقة، والحكمة، والخلود، وعدم المشاركة في الشر، وبشكل عام، الكمال في كل شيء - يجب أن نفكر أيضًا في الكلمة - ابن الله. معظم "الكلمة المسيحية" مكرسة للتجسد والخدمة القربانية وعمل صليب المخلص. يمكن للوثني المتعلم أن يوافق على أن دينه فقير من الناحية الأخلاقية، لكنه لا يستطيع أن يفهم ويقبل "الفلسفة الهمجية" للمسيحيين حول ظهور الإله الواحد والخالق القدير على الأرض. ويقول القديس غريغوريوس: "الكلمة هي الحياة نفسها، وليس تصور الحياة". 32 شخصية يسوع المسيح وإنجازه كمخلص "الخطاب المسيحي الكبير" - على الرغم من أنه نصب تعليمي موجه لمعلمي التعليم المسيحي في الكنيسة، إلا أنه يحتوي أيضًا على جدالات موجهة ضد الهراطقة. يكمن تفرد هذا العمل على وجه التحديد في الجمع بين العرض الإيجابي لحقائق الإيمان مع اللاهوت الجدلي. تكشف كريستولوجيا "التعليم المسيحي العظيم" كل حجج معارضي القديس غريغوريوس النيصي: أونوميوس وأبوليناريوس. بالإضافة إلى ذلك، تطرق القديس بالفعل إلى مثل هذه القضايا الكريستولوجية العامة للكنيسة، والتي تم اتخاذ القرار بشأنها بعد نصف قرن فقط في الكاتدرائية المسكونية في خلقيدونية. المكان الأكثر مركزية في كريستولوجيا القديس غريغوريوس هو "موقف الإله الكامل والإنسانية الكاملة للمسيح المخلص". 33. إن الرب يسوع المسيح بالنسبة للقديس هو الشخص الذي وحد في ذاته الإله الحقيقي الكامل مع الإنسان الحقيقي الكامل. ويصر على أن هذا الاتحاد هو الذي يخلص الإنسان ويستحق الله: "وحده الذي أعطى الحياة في البدء كان قادراً ومن المناسب في نفس الوقت أن يدعو الحياة إلى الهلاك". 34 يمكن اعتبار أطروحة أخرى مهمة للقديس مسألة التجسد. هل عرضت الشخص غير العاطفي للمعاناة؟ هل تغير غير القابل للتغيير؟ وللنظر في هذه القضية، فإنه يؤكد على الفرق الأساسي بين الحالة الحالية للطبيعة البشرية (أي الخاطئة) والحالة البدائية: "إذا أكد تعليمنا أن اللاهوت ولد بطريقة شريرة، فسيكون لدى المعترض سبب لمهاجمة إيماننا، لأننا سنقول أشياء متناقضة ومختلفة عن الطبيعة الإلهية". 35. هذا هو بالضبط إيمان الكنيسة، أن الله نفسه كوَّن طبيعة بشرية كاملة في بطن مريم الدائمة البتولية. لكي يخلص الإنسان، كان على الله ألا يقبل أي طبيعة أخرى، أي الطبيعة البشرية. وإلا، "فأي نوع من التصحيح سيكون لطبيعتنا إذا، عندما يكون كائن حي أرضي مريض، يتلقى كائن سماوي آخر زيارة إلهية؟.. إذا... كانت القوة الإلهية... لم تمس الشخص المريض، أي ما هو مناسب لنفسه، فإن عمل القوة الإلهية على شيء ليس له أي شيء مشترك بيننا سيكون عديم الفائدة للإنسان... أمام القدير الذي لا يمكن الاقتراب منه في ذروة الطبيعة، فإن كل الخليقة تستحق البعد عنه بالتساوي وكل شيء تحته بالتساوي." 36 تؤكد "الكلمة العامة الكبرى" باستمرار على كرامة الطبيعة البشرية والإمكانية الأساسية لاتحادها مع الله. بعد كل شيء، كان هذا على وجه التحديد عمل المسيح، حتى يضحي الإله الحقيقي بنفسه، ومن خلال الطبيعة البشرية، يستوعب المعاناة الإنسانية في نفسه. فقط في هذه الحالة يكون للتضحية قوة كبيرة وأهمية إنقاذية للناس. "الخطيئة عند القديس غير موجودة في ذاتها، لأن معارضة الخير... تختلف عن الخير بنفس المعنى الذي نسمي فيه اللاوجود مختلفًا عن الموجود، والعدم عن الوجود". 37 لذلك، تنشأ معضلة صعبة: إما أن الله يخلص الإنسان كله، أو أن تجسد الله مستحيل أو عديم الفائدة بشكل عام، في ضوء التلوث الخاطئ الذي لا رجعة فيه للطبيعة البشرية بأكملها. لا يتوقف القديس غريغوريوس عند دحض كريستولوجيا الهراطقة فحسب. تتنبأ "الكلمة المسيحية العظيمة" بالمناقشات الكريستولوجية في القرنين الخامس والسابع. إن إمكانية التجسد، بحسب القديس غريغوريوس، تنبع أيضًا من أن "في كل شيء هناك ألوهية، تخترقه وتحتضنه وتثبت فيه... مع أن طريقة حضور الله فينا ليست هي نفسها..." (38) أقنوميًا في المسيح. من خلال عمله، يقدم القديس غريغوريوس مساهمة لا شك فيها في حل مجمع خلقيدونية، الذي لم ينعقد بعد. لدى القديس تلك الأربع "ليس..." الشهيرة التي سيشير بها المجمع المسكوني عام 451 إلى صورة الاتحاد الأقنومي لطبيعتين كاملتين في المسيح. أظهر البروفيسور نسميلوف بشكل مقنع أن اتهامات بعض العلماء الغربيين للقديس غريغوريوس بالنسطورية أو الطبيعة الواحدة أو الدوسيتية لا أساس لها من الصحة على الإطلاق، لأنه. "يمكن للمرء أن يجد عددًا لا بأس به من العبارات التي تشير بشكل مؤكد تمامًا إلى اعتراف القديس غريغوريوس بعدم اندماج طبيعتي يسوع المسيح الأرثوذكسية" (39) من ناحية، و"الوحدة الدقيقة" بين الله والإنسان في "شخص واحد" من ناحية أخرى. 40 لذا فإن كريستولوجيا "الكلمة المسيحية الكبرى" تحتوي على ثلاثة أحكام رئيسية: 1. التجسد ممكن لأنه لا يذل الله، ولا يغير طبيعته، ولا يحده. 2. التجسد هو عمل محبة إلهية وهو وحده القادر على خلاص الإنسان من الخطية واللعنة والموت. 3. في شخص يسوع المسيح، كانت طبيعة الله الحقيقية في وحدة غير منصهرة متحدة أقنومياً مع طبيعة الإنسان الكاملة. الفصل 2. تكوين الروح القدس يكتب القديس غريغوريوس أنه "كما أن كلمتنا مصحوبة بالتنفس الذي يتم بالصوت ويكشف عن قوة (معنى) الكلمة، كذلك في الله روح. لو لم يكن لكلمة الله الروح، لكان خاليًا من شيء مقارنة بكلمتنا، وهو أمر مستحيل. لكن روح الله ليس منجذبًا من الخارج ومنتشرًا في العدم، بل بحسب مفهوم الطبيعة الإلهية، هو في الله وهو قوة أقنومية (أي: له وجود حقيقي مستقل)، حر، فاعل، صالح، قادر على كل شيء" 41. إن حجر الزاوية في عمل القديس غريغوريوس النيصي الذي ندرسه هو التعليم المعلن للثالوث القدوس. تبدأ "الكلمة المسيحية الكبرى" بالعبارة: الله واحد في جوهره، كامل، مكتفي بذاته، و"له سلطان مطلق" على كل شيء. 42. كائن واحد فقط يمكن أن يكون لديه مثل هذه الصفات ولا يمكن لأحد أن يقول أي شيء عنه، لأنه "... ليس أحد يعرف الابن إلا الآب. ولا أحد يعرف الآب إلا الابن ومن أراد الابن أن يعلن له" (متى 11: 27)، "وأمور الله لا أحد يعرفها إلا روح الله" (1 كو 2: 11). ومعرفة هذا السر الأعمق والأهم لا يمنحها إلا الله للإنسان. ويؤكد القديس غريغوريوس بشكل خاص أن كلمة الله وروح الله "لهما القدرة على كل شيء، ليس لديهما ميل إلى أي شيء سيء، لأن أي رغبة في الشر غريبة عن طبيعة الله". 43- إن ثالوث الله في الأقانيم لا ينتهك البتة وحدة الطبيعة الإلهية وبساطتها. يعتمد علم الثالوث الأرثوذكسي، باستخدام المصطلحات الفلسفية، على الكتاب المقدس وتقاليد الكنيسة. تفصل "الكلمة المسيحية العظيمة" بين مفهومي "الجوهر" و"الأقنوم" باعتبارهما الفرد العام والخاص لطبيعة الله الواحدة، على التوالي. الصيغة: "كائن واحد في ثلاثة أقانيم" مدرجة في اللاهوت المسيحي. وفقًا لـ V. Lossky، "إن عقيدة الثالوث هي صليب للفكر البشري" 44 لكن كنيسة المسيح تعترف بقوة بإيمانها بـ "الآب والابن والروح القدس - الثالوث المساوي في الجوهر وغير القابل للتجزئة". 45. ويذكرنا الأب جاورجيوس الذي من فلوروفسكي بكلمات القديس غريغوريوس النيصي أن: “الرب يدعو عدم معرفة أي شيء عن الله، بل وجود الله في الذات، نعيمًا” 46. يخصص القديس غريغوريوس النيصي مساحة أقل بكثير لكشف تعليم الكنيسة عن لاهوت الروح القدس مما يخصصه لابن الله. وهذا ما يبرره تمامًا، لأن... مهمة "الكلمة المسيحية الكبرى"، كما تصورها القديس غريغوريوس، هي أن تنسج بشكل متناغم بين الأنثروبولوجيا والمسيحية. فقط الفصول القليلة الأولى من "التعليم المسيحي الكبير" مخصصة للثالوثية. يؤكد القديس غريغوريوس أن الروح القدس سيتم توصيله بالقياس إلى كلمة الله. فكما أن الكلمة أقنومي ولا يشبهنا في العمل، كذلك الروح. "من التقوى أن نفكر أنه في طبيعة الله يوجد روح الله، لأنه من المسلم به أن هناك كلمة الله... وهكذا، بعد أن تعلمنا عن روح الله، الذي يرافق الكلمة ويكشف عن فعاليته، فإننا لا نفهم نسمة النفس. لأنه بلا شك، سيتم تدمير عظمة قوة الله إذا افترضنا أن الروح في الله هو شيء مشابه لأنفاسنا." 47 على النقيض من آراء أوريجانوس، لا يضع القديس غريغوريوس روح الله في مرتبة ثانوية بالنسبة للأقنومين الأول والثاني، ولا يرى أي تناقض بين كمال اللاهوت وبساطته. "... فيما يتعلق بروح الله... نعني القوة القائمة بذاتها، والتي تظهر في ذاتها في أقنوم خاص، ولا تنفصل عن الله الذي هي فيه، وعن كلمة الله التي ترافقه، ولا تنسكب في غياهب النسيان، ولكنها، مثل كلمة الله، موجودة أقنوميا، حرة، ذاتية الحركة، نشطة، تختار دائما ما هو صالح، ولكل مشروع له القوة التي تصاحب الإرادة." 48 الفصل الثالث. عدم فهم الثالوث إن النظر في مسألة الجمع بين الوحدة والثالوث في الله يقودنا حتماً إلى استنتاج مفاده أن هذا الجمع متناقض وغير مفهوم للعقل البشري. في تلخيص تعليم "الكلمة المسيحية العظيمة" عن الله، من المناسب استخلاص بعض الاستنتاجات التي لها علاقة مباشرة بالتعليم المسيحي: 1. عقيدة الثالوث الإله الواحد هي أعظم سر نزل للناس بعد إعداد طويل. من المهم جدًا لمعلمي التعليم المسيحي أن يتعلموا أن هذه الحقيقة ينقلها الله نفسه، وهو لا يكذب. 2. الكتاب المقدس مشبع بكثرة بالإشارات إلى سر الحياة داخل الجنة. وهكذا يرسل الآب الابن والروح القدس، ويحب الابن والعالم، ويكشف الحق للناس، ويعطي الصالحات للسائلين، ويغفر الخطايا، ويخلص ويمجد. الابن يعرف الآب، ويأتي إلى العالم من أجل الناس، ويرسل المعزي، ويحب الآب والعالم، وينقل الوحي للناس، ويمنح البركات، ويغفر الخطايا. يظهر النشاط والإرادة. والروح القدس يمجد الابن، ويحيي الناس، ويرشدهم في كل حق، ويعلن المستقبل، ويرزق الرعاة، ويعرف الله، ويظهر الإرادة والنشاط. كما أن نبوات إله إسرائيل كانت موحى بها من الروح القدس الذي اختار الواعظين. 3. لقد عبرت الكنيسة عن إعلان الله بعبارات لاهوتية واضحة، ولا يمكن إعادة تفسير عقيدة الثالوث الأقدس بأي شكل من الأشكال. "الله واحد وفي نفس الوقت ثلاثي الأوجه، ليس من نفس الجانب، بل في أشياء مختلفة... إنه واحد في الجوهر، ولكنه ثلاثي في ​​الأقانيم." 49. إذا كانت الكنيسة لا تحدد المصطلحات، بل على العكس، تؤكد على اختلافاتها، فلا داعي للبحث عن تناقض داخلي حيث لا يوجد. الأسماء الأقنومية "... هي إلى حد ما تأكيدية وليست إيجابية - على أي حال، فهي لا تعطينا فهمًا شاملاً لسر حياة الثالوث، خاصة وأن أي تشبيه مع المعنى المخلوق لهذه الكلمات مستبعد."50 4. آثار الثالوث الموجودة في الديانات الوثنية القديمة لا يمكن أن تعزى بالكامل إلى ثمار العقل البشري الضائع. إن شخصيتهم غامضة وغير قابلة للمساءلة وغير محددة إلى درجة أنها تكشف لمحات عن ديانة ما قبل الإبراهيمية التي كانت ملكية مشتركة للبشرية. 5. يختلف التعليم الحقيقي عن الثالوث الأقدس جذريًا عن تلك الأساطير التي احتفظت بها الوثنية بشكل غامض. يشهد التاريخ المبكر للكنيسة على ذلك: لم يقبل الوثنيون المسيحيين الذين علموا عن ظهور الله في الجسد من أجلهم. الثالوث الأفلاطوني هو عائلة مكونة من ثلاثة آلهة: الأعلى أو السبب وأب العالم، والأدنى - العقل الذي خلقه الأول والثالث، وهو روح العالم أو العالم نفسه. إذا أخذنا في الاعتبار وحدة أعلى معينة، فمن الواضح أن الثالوث أو الرباعية عند أفلاطون لا علاقة لها بالتعاليم المسيحية حول الإله الواحد، الذي تتساوى أقانيمه تمامًا في الشرف. الفصل الرابع: الرد على اعتراض اليهود ويرى القديس أن الإجابة على اليهود أسهل من الإجابة على الوثنيين، لأن الإجابة مبنية على الكتاب المقدس الذي تربى فيه اليهود. يقول داود أنه "بكلمة الرب ثبتت السماوات، وبروح فمه كانت كل قوتها". لكن كلمة الله وروح الله ليسا مثل كلمتنا، لأن السماوات بهما تأسست. وهذا يعني أن كلمته وروحه أقنوميان (لهما وجود حقيقي مستقل) وقويان. 2.2. عقيدة اقتصاد الخلاص الفصل الخامس. الانتقال إلى عقيدة التجسد. خلق الإنسان وحريته وهنا يخاطب القديس اليونانيين واليهود. إذا كان اليوناني من المفاهيم العامة واليهودي، على أساس الكتاب المقدس، يمكن أن يتعرف على وجود الكلمة والروح، فإن عقيدة تجسد الكلمة تبدو غير معقولة وسخيفة بالنسبة لهم. ولإقناعهم، يستخدم الدليل على أن خلق العالم هو عمل الكلمة والحكمة (والتفكير بخلاف ذلك هو غبي وشرير). والإنسان جزء من العالم، أي أنه مخلوق بالكلمة والحكمة، وخُلق "من كثرة المحبة" لكي يصبح "شريكًا في البركات الإلهية". وبالتالي لا بد أن يكون في طبيعته ما يشبه هذه النعم (فطبيعة العين لها نور حتى تراه، كما أن طبيعة الطير تتكيف مع الحياة في الهواء، والأسماك - في الماء، وغيرها). ولذلك فقد وهب الإنسان الحياة والكلمة والحكمة وغيرها من النعم الإلهية. يعلمنا سفر التكوين أن الإنسان كان أيضاً مشاركاً في بركات الحياة الأبدية. ولكن كيف يمكن التوفيق بين هذا وبين الحالة الراهنة المثيرة للشفقة للإنسان، الفاني والعاطفي؟ والسبب في ذلك، بالطبع، ليس صلاح الله، بل الحرية - أفضل النعم الممنوحة للإنسان. لماذا استبدل الإنسان بالذي هو خير منه؟ لأنه أراد أن يبتعد عن الخير والفضيلة، وغياب الخير شر، وغياب الفضيلة رذيلة. إن التعليم عن الإنسان عند الآباء القديسين لا يمكن تصوره خارج ملء تعليم الكنيسة، بمعزل عنه. إن أنثروبولوجيا آباء الكنيسة هي "في المقام الأول، إن لم يكن حصريًا، عقيدة من يجب أن يخلص". "إن أنثروبولوجيا "الكلمة المسيحية العظيمة" ترتبط ارتباطًا وثيقًا بالثالوثية (من يخلص)، وكريستولوجيا (كيف يخلص)، وعلم الخلاص (ما هو الخلاص)، والنسك (كيف يجب على الإنسان أن يشارك في خلاصه)، والتعليم الأخلاقي (تنسيق موقفه تجاه الآخرين مع وصايا الله) وعقيدة الخطيئة (ما يتعارض مع الخلاص)" 52. يلتزم القديس غريغوريوس النيصي بالرؤية الكتابية للإنسان. يرى القديس غريغوريوس أن سبب ظهور الإنسان ليس هو النقص والنقص في الله. "... الكلمة، الحكمة، القوة... هو خالق الطبيعة البشرية، لم يأتِ بأي ضرورة إلى بنيان الإنسان، ولكن من كثرة المحبة هو الذي خلق مثل هذا الكائن الحي." 53. يكتب القديس: "إن الإنسان يأتي إلى الوجود لكي يصير شريكًا في البركات الإلهية" و"... مرتب بالضرورة بحيث يكون قادرًا على المشاركة في البركات". 54ـ يجمع الإنسان في نفسه بين عالمين: عقلي وحسي. إنهم أنفسهم "يختلفون عن بعضهم البعض بشكل كبير، بحيث أنه لا الحواس له خصائص عقلية، ولا العقلي - الحسي، ولكن على العكس من ذلك، يتميز كل منهما بسمات متضادة. لأن الطبيعة العقلية شيء أثيري، غير ملموس، وليس له شكل، في حين أن الطبيعة الحسية، باسمها ذاته، تخضع لملاحظة الحواس". 55 ومع ذلك، فإن هذين المبدأين، اللذين لا يوجد بينهما أي شيء مشترك، يتحدان بطريقة معجزة في الإنسان. ويرى القديس غريغوريوس تفسيرًا واضحًا لذلك في العالم من حوله. "... تمامًا كما هو الحال في العالم الحسي ذاته، مع التعارض المتبادل الكبير بين العناصر، هناك انسجام معين ملحوظ، ينشأ من العكس بواسطة تلك الحكمة التي تحكم الكون، وبالتالي، في كل الخليقة هناك اتفاق مع نفسها واتحاد الإجماع لا يذوب بأي حال من الأحوال عن طريق المقاومة الطبيعية - وبالمثل، وفقًا لحكمة الله، يحدث مزيج معين وانحلال الحسي مع العقلي ..." 56 علاوة على ذلك، فإن هذين المبدأين، اللذين يشاركان "بقدر متساوٍ"، يشكلان "الأفضل". الطبيعة." 57. لا يشك القديس في أن الطبيعة البشرية لها خلود في ذاتها، إذ "من النعم المتأصلة في طبيعة الله الخلود". 58. تذكر "الكلمة المسيحية الكبرى" أن عبارة "خُلق الإنسان على صورة الله" (تك 1: 27) هي "... حساب للسمات المميزة للإله". إن امتلاك الحياة، والكلمات، والحكمة، والخلود، والطبيعة البشرية "يمكن أن تتعرف على الكائن الأسمى وترغب في أبدية الله". 59 الفصل السادس. كيف حدث سقوط الإنسان فالإنسان، بحسب القديس، هو أفضل مزيج من العقلي والحسي. ويخبرنا سفر التكوين عن ذلك، حيث يقول أن الإنسان خلق من تراب ثم نفخ الله فيه الحياة. ولكن حتى قبل الإنسان، خلقت قوات ملائكية ذكية، وكلّف الله إحداها بحراسة الأرض. عندما رأى هذا الملاك كمال الإنسان وشبهه بالله، وقع في الحسد. كيف يمكن أن يكون هذا؟ الرذيلة هي غياب الفضيلة، كما أن العمى هو غياب البصر. كان الملاك كائنًا حرًا، وقد اختار أن يغمض عينيه عن الخير. فولد نقيض الخير وهو الحسد. من هذه الصدمة الأولى، مثل الانهيار الجليدي من الحجر المتساقط، بدأ الشر ينمو فيه. وبما أنه لم يستطع بالعنف أن يهزم رجلاً محميًا بالنعمة الإلهية، فقد أقنعه بمكر بالانتحار، باستخدام الماكرة، مثل صب الماء في الزيت لإطفاء المصباح. وهكذا بدأت النعمة تتلاشى وتضعف في الإنسان، وتستبدل البركات بأضدادها: عوض الحياة الموت، عوض القوة الضعف، عوض البركة، اللعنة، وعوض الجرأة العار. وبحسب القديس فإن الطبيعة البشرية لا يمكن أن تكون ساكنة بشكل مميت. لقد وضع الخالق نفسه القدرة والحاجة إلى التطور في الإنسان؛ فلا ينبغي له (الإنسان) أن يبقى على حاله كما خرج من "يدي" الآب السماوي. وهذا أمر طبيعي بالنسبة للإنسان، لأن "الخلق مرتبط بالتغيير... إن أقنوم الخلق ذاته بدأ بالتغيير، من خلال حقيقة أنه بالقدرة الإلهية يتحول العدم إلى الموجود...". 60. يمكن للإنسان أن يتحرك نحو الله أو يبتعد عنه. «...هناك نوعان من هذه الحركة: أحدهما يتم دائمًا للخير، وفيه لا تتوقف الحركة إلى الأمام، لأنه لم يتم الوصول إلى حد المسار، والآخر مضاد، وهذا هو اتساقها، أي لا يمكن أن تكون متسقة، لأن معارضة الخير، كما قلنا سابقًا، تختلف عن الخير بنفس المعنى الذي يسمى فيه العدم مختلفًا عن الموجود، والعدم عن الوجود.» 61 الشر ماكر لأنه مغطى بغطاء من الخير، "مزيّنًا بنوع من شبح الخير". 62 كانت الوصية، المهمة الأخلاقية للشعب الأول، هي تحديد الخير الحقيقي واختياره بحرية والتهرب من الشر، مغطاة بالوعود "... تكونون مثل الآلهة..." (تكوين 3، 4). كان على العقل أن يعطي تقييماً أخلاقياً لحركات الإرادة. لكن العقل البشري كان مخطئا. الفصل 7. لماذا الله ليس خالق الشر في هذا الأصحاح يطرح القديس غريغوريوس سؤالًا دائمًا ما يكون ذا صلة بالأشخاص غير الكنيسة: "ولكن ربما يكون من الأفضل ألا يكون الإنسان موجودًا على الإطلاق بدلاً من أن يبقى في المعاناة؟ ففي النهاية، لا بد أن الله قد تنبأ بسقوط الإنسان". أو هل خالق هذا العالم إله شرير كما يعتقد المانويون؟ لكن الرسول على حق: الروحانيون وحدهم هم الذين يستطيعون الحكم على الروحانيين. إن المدافعين عن مثل هذه التعاليم يعتبرون الملذات الجسدية فقط هي الخير، ولكن يجب الحكم على جوهر الخير والشر من خلال الانفصال عن المشاعر والنظر في الأمر على أساسه. والحقيقة أن الشر رذيلة، والرذيلة قلة الخير. وهذا النقص يأتي من الإرادة الحرة. لذا فإن الشر ليس له وجود حقيقي وأصلي. ولكن الله هو خالق ما هو كائن، وليس ما ليس غير موجود. لذلك، الله ليس خالق الشر. إن الآلية النفسية لظهور الشر وانتشاره يظهرها القديس غريغوريوس بوضوح شديد. أولاً، "... لقد وقع في هوى الحسد، الذي لم يخلقه خالق الكون بالخير على الإطلاق للشر... بما أن المخلوق الذكي قد تحقق من قبل وكل قوة من القوى الملائكية، بواسطة القوة التي تحكم كل شيء، كانت مجهزة ببعض النشاط لتكوين الكون، فقد كانت هناك قوة معينة مخصصة للحفاظ على الدولة الأرضية والأرضية المحيطة 63 وامتلاكها، ولهذا السبب تتعزز أكثر بتلك القوة التي تبني الاقتصاد في الكون." 64- يربط القديس سقوط الملاك بظهور الإنسان، وبذلك نستنتج أنه فقط بعد خلق العالم والإنسان ظهرت الأرواح الشريرة. "...إن من مُنح امتياز الإشراف على كل شيء فوق الأرض، يدرك أنه أمر خطير ولا يطاق بالنسبة له إذا تبين من الطبيعة الموجودة في متناول اليد أن هناك جوهرًا ما يشبه كرامة أعلى"، 65 ويتمكن من إجبار الشخص على التراجع بشكل مستقل عن مانح الحياة واستبدال معرفة الله بالفضول. "في كثير من الأحيان يجمع غريغوريوس النيصي كل العواقب المريرة لخطيئة الأجداد في مفهوم "الموت". 66 ثم التمييز بين نوعين من الموت: الموت الروحي والموت الجسدي. والمقصود بالأول هو "انفصال" النفس "عن الحياة الحقيقية" (67) أي عن الله. والثاني: "زوال الحياة الحسية"، أي تحلل الطبيعة البشرية "التي قبلت الشر". 68ـ يعتبر القديس الموت نفسه نعمة من الله. تختلف الحالة الفعلية للطبيعة البشرية الآن جذريًا عن الحالة البدائية. من الصعب أن ندرك وجود كائن عاقل في الإنسان الساقط؛ بشكل عام، ليس من السهل الاتفاق على بقاء صورة الله فيه. ليس هناك شبه إلهي للنفس، ولا أبدية للحياة، ولا يوجد جسد محصن ضد الألم: يعترف القديس غريغوريوس: "إن الإنسان فانٍ، عاطفي، سريع الهلاك، ومستعد لكل أنواع الأهواء في النفس والجسد، لكن الحالة المنحرفة الحالية للحياة البشرية ليست دليلاً كافياً، كما لو أن الإنسان لم يكن قط في حالة صالحة". مظهره. والدليل على ذلك هو مفهوم الله ذاته. وإلا فإن "مفهوم صلاح الله لن يستمر". 72 وبالتالي فإن سبب ظهور الشر ليس في الله، بل في الإرادة الحرة للكائنات العاقلة. "... إن مفهوم الوجود عند غريغوريوس متطابق تمامًا مع مفهوم الخير، الخير (بحيث يكون الله، كخير مطلق، موجودًا حقًا في نفس الوقت) ومفهوم عدم الوجود مطابق لمفهوم الشر." 73. حتى بشكل غير مباشر، لا يمكن للمرء أن يلوم الله لأنه سمح بالشر، لأنه بدون أن يكون حرًا يتوقف الإنسان عن أن يكون شخصًا. الرب، "الذي أخضع الطبيعة البشرية ليس بأي إكراه غير طوعي، مثل نوع من السفن المتحركة"، 74 أعطى الإنسان الفرصة للسعي بشكل مستقل من أجل نموذجه الأولي والتحسين إلى ما لا نهاية. الفصل 8. معنى المرض والموت مشكلة الشر في العالم التي نوقشت أعلاه لها عواقبها في مرض الإنسان وموته. بالنسبة لغير المؤمنين، وجودهم هو أيضا مسألة حيرة. من الواضح تمامًا أن أولئك الذين يحبون قضاء حياتهم في الملذات الجسدية يشعرون بالاستياء من المرض والموت ويفضلون عدم الوجود على العيش في الألم. ومع ذلك، حتى في هذا نرى فائضًا في إحسان الله. من خلال الحركة الحرة، جذبنا أنفسنا إلى التواصل مع الشر، وبالتالي اختلط الشر بطبيعتنا. ولهذا السبب فإن الإنسان كالإناء الترابي يتحلل في الأرض، فينفصل عنه القذارة ويعاد خلقه بالقيامة إلى حالته الأصلية. ويعلمنا موسى عن ذلك عندما يقول أنه بعد جريمة المخلوقين الأولين ألبسهم الله ثيابا من الجلد، مما يدل على الموت الذي يلبس الإنسان من الخارج، وليس من الداخل، لأن... الموت يتعلق بالجسد، وليس صورة الله في الإنسان. إنه مثل وعاء مملوء بالرصاص المنصهر ثم المتصلب: لتحريره، عليك كسره وصنعه مرة أخرى. فيُشفى الجسد بالموت، والنفس (منذ أن نبتت فيها قذارة الرذيلة) - بالفضيلة. ولكن كما أنه يؤلم أثناء الكي العلاجي والشقوق، ولكن بفضلها يحدث الشفاء، كذلك النفس القريبة من الشر تتألم عندما تنال الشفاء من الله. تلك النفوس التي لم تُشفى هنا بالفضيلة سوف تخضع لشفاء مؤلم لا يمكن وصفه في الدينونة المستقبلية. لذلك، توقع الله سقوط الإنسان، لكنه توقع أيضًا التصحيح. أليس من الأفضل عدم العيش على الإطلاق من الوجود والمعاناة؟ لماذا سمح الله لنا أن نتألم؟ غالبًا ما يطرح الأشخاص اليائسون هذه الأسئلة وأمثالها. يجيب القديس غريغوريوس النيصي: "... أن البشرية تنحرف عن الخير، لقد عرف هذا، الذي يحتوي كل شيء بقوة الاستبصار ويرى المستقبل على قدم المساواة مع الماضي. ولكن كما رأى الانحراف، فهم أيضًا دعوة الإنسان مرة أخرى إلى الخير. لذلك، أيهما أفضل؟ ألا ينبغي لنا أن نأتي بنوعنا إلى الوجود على الإطلاق، لأنني توقعت أننا في المستقبل سنخطئ ضد الجميل، أو، بعد أن أوجدنا، ندعو جنسنا المريض مرة أخرى إلى الوجود". على النعمة الأصلية 75 الفصل 9. هل ما يقال عن المسيح يليق بالله؟ كل ما نعرفه عن المسيح - الولادة، والنمو، والتغذية، والتعب، والموت، والدفن - محكوم عليه بأنه لا يستحق الله. ولكن الشر في ذاته، إن لم يُحكم عليه حسب الجسد، فهو مجرد رذيلة. لذلك ما ليس فيه رذيلة فهو جيد. لكن في كل ما سبق لا يوجد عيب، مما يعني أنه جيد وبالتالي لا يتعارض مع مفهوم الله. الفصل العاشر. كيف يمكن أن يقتصر الإله على الجسد؟ نحن لا نقول أن الجسد البشري يحتوي على اللاهوت. وطبيعة أذهاننا لا تقتصر على الجسد. في هذا الصدد، يعطي القديس المثال التالي 76: النار في المصباح تعتمد بطريقة أو بأخرى على مادة قابلة للاشتعال، ولكنها غير موجودة فيها. والأمر نفسه يجب أن يُفكر في اللاهوت مقترنًا بالطبيعة البشرية: فهو موجود فيها، لكنه لا يقتصر عليها. الفصل 11. كيف اتحد الإله بالإنسانية؟ للإجابة على السؤال المطروح في العنوان، عليك أولاً أن تجيب: كيف يرتبط الجسد بالنفس؟ إذا لم نفهم هذا، فإن طريقة توحيد الله مع الإنسان تكون غير مفهومة أكثر. نحن نؤمن أن هذا قد حدث بالفعل، بحسب قصة الإنجيل عن المعجزات، لكننا نرفض التحقيق في كيفية ولادته. وبنفس الطريقة، معتقدين أن الله خلق العالم، فإننا لا نفهم ماذا خلقه وكيف خلقه. الفصل 12. ما هو الدليل على أن الله ظهر في الجسد؟ والدليل الكافي على التجسد، بحسب القديس غريغوريوس، هو حياة المخلص وأعماله. الفصل 13. كيف يمكن أن يولد الله ويموت؟ الولادة والموت من سمات الطبيعة الجسدية، التي نرى في بدايتها ونهايتها العاطفة (المعاناة). لكن في حالة المسيح فإن ميلاده كان خاليًا من الآلام، لأنه... جاء من العذراء، ولم ينتهي الموت بالألم، لأنه. وتبعتها القيامة. ومن هذا يتضح أن الذي ظهر ليس مجرد إنسان، بل الله في الجسد. الفصل 14. ما هو سبب هذا الإذلال الإلهي؟ إن العقل البشري في حيرة عند التفكير في هذا، لأنه... يجيب على السؤال: "كيف اتحد الإله الذي لا يمكن تصوره بالأساس بدم الطبيعة البشرية؟" ويتأرجح الإيمان عند التفكير في كيف أصبح هذا الاتحاد بين الكمال والتفاهة ممكنًا. الفصل 15. إجابة السؤال أعلاه وبداية الإجابة على السؤال التالي: لماذا لم يخلص الإنسان بأمر واحد؟ نحن ندرك الإلهية من خلال محبته للبشرية وحسناته لنا. هذا هو الجواب على السؤال لماذا تجسد الله: لاستعادة الإنسان الساقط. ولكن لماذا لم يفعل ذلك بأمر واحد، بل اتخذ هذا الطريق الملتوي - الولادة، والمعاناة، والموت، وما إلى ذلك؟ للإجابة على هذا لنتذكر ما قاله القديس سابقًا: الرذيلة وحدها هي التي تضاد الفضيلة، وليس أي طبيعة. لكن الله في التجسد لم يمس الرذيلة، لأن كل خصائص الطبيعة البشرية صالحة في حد ذاتها. الفصل 16. هل تعرض الإله للمعاناة؟ إن التأملات في معاناة البشرية تؤدي إلى مسألة معاناة الإله. التقلب معاناة، والإله غير عاطفي (أي لا يمكن أن يكون في حالة سلبية). لكن المعاناة (العاطفة) بالمعنى الصحيح هي التحول من الفضيلة إلى الرذيلة؛ كل شيء آخر (الولادة والنمو وما إلى ذلك) يُطلق عليه بشكل صحيح اسم العمل وليس المعاناة. إن تعليمنا لا يؤكد على مثل هذه العبثية التي تجعل اللاهوت متورطاً في الرذيلة، ولكن فقط في الحركات الطبيعية للطبيعة البشرية. ولا نقول إن الطبيب يعاني عندما يعالج، رغم أنه يلامس المرض. إذا كانوا يسمون انفصال الروح عن معاناة الجسد، فيجب أن يسمى اتحادهم أيضًا معاناة، أي الولادة. لكن الحركتين الأولى والثانية (أي الولادة والموت) هي حركات طبيعية، وبالتالي ليست معاناة بالمعنى الصحيح. أما العلاقة بين النفس والجسد في الإنسان فهي ثابتة إلى الأبد، إذ سيتم استعادتها بالقيامة. إن انفصالهما المؤقت، أي أن الموت ضروري لتطهير طبيعتنا من الرذيلة الممتزجة بها. تمامًا كما انتقل الموت من واحد (آدم) إلى الجنس البشري بأكمله، فإن قيامة الواحد "المحتمل" تنتقل إلى البشرية جمعاء، ويصبح هو نفسه بداية توحيد النفس والجسد المنقسمين، والطبيعة الروحية والحسية. الفصل 17. تجديد السؤال: لماذا لم تنقذ إنسانا بأمر واحد بل سلكت هذا الطريق الملتوي؟ إدراكًا أنه يكفي ردًا على ذلك أن نقول إن المريض لا يعلم الطبيب كيفية العلاج، ولكنه يقبل النتيجة بامتنان - الشفاء، ومع ذلك، يحاول القديس تقديم تفسير بمساعدة بعض الاستنتاجات. يمكن القول بحزم أن البشرية جمعاء، بوعي أو بغير وعي، كانت تنتظر الله وتسعى بطريقتها الخاصة. "ليست الكتب المقدسة في العهد القديم فقط مليئة بالنبوءات عن المنقذ القادم من الخطيئة وعواقبها - الموت والجحيم: توقع الله القادم، قاهر الجحيم، المعاناة، الموت والقيامة، مثل البرق، يقطع ظلام الوعي الوثني ... إذا كانت البشرية تبحث عن الإله المجهول منذ آلاف السنين، فلماذا تردد في المساعدة؟ يكتب القديس غريغوريوس النيصي: “إن تأخير الخير لنا كان من باب الحكمة والعناية فيما يتعلق بما هو مفيد للطبيعة”. 77 لم ينتهك الرب حرية الإنسان في أي شيء. لقد اختبرت البشرية من خلال تجربتها الشخصية هاوية الشر بأكملها والطبيعة الوهمية للملذات التي وعدت بها الخطية. فقط عندما "تصل الرذيلة إلى أعلى درجاتها، لم يعد هناك نوع واحد من الشر الذي لن يجرؤ الناس على فعله،" الرب يشفي، "وبالتالي يشفي المرض الذي لم يبدأ للتو، ولكنه وصل بكامل قوته". 78. جاء الرب عندما رأى ذلك ضروريا ومفيدا. من المؤكد أن فادي الإنسان لا يمكن إلا أن يكون الله نفسه، لأن... وحده "رب الطبيعة... الذي أعطى الحياة في البدء" 79 هو القادر على إعادة الإنسان إلى حالته السابقة من البنوة المملوءة بالنعمة مع الله. ولهذا "ظهر الله في الجسد" (1 تيموثاوس 3: 16). لقد أعاد تجسد الله الكلمة توحيد الإنسان وتبنيه لله. وهذا هو عمل المحبة النقية لله الذي "بذل ابنه الوحيد لكي لا يهلك كل من يؤمن به بل تكون له الحياة الأبدية" (يوحنا 3: 16). لقد اختبر المخلص أعلى درجة من المعاناة الإنسانية - تخلي الله عنه: "إلهي! إلهي! لماذا تركتني؟ (متى 27: 46). صليب المسيح هو خلاص كل "من آمن واعتمد..." (مرقس 16: 16). في المسيح، تم تحقيق هدف الوجود البشري - الشركة أو الاتحاد مع الله أو التأليه. "... سر تجسد الله العظيم:... انضم إلى البشرية، وأخذ على عاتقه كل شيء. متأصل في الطبيعة: الولادة، والتربية، والنمو، وحتى الوصول إلى الموت، تمم تحرير الإنسان. في شخص الرب يسوع المسيح، يبشر القديس غريغوريوس بالاستعادة الكاملة للطبيعة البشرية. كل من الموت الروحي والجسدي (تحدثنا أعلاه عن تعليم القديس غريغوريوس النيصي عن نوعين من الموت) يُهزم بقيامة المخلص. هذه الحالة الجديدة للطبيعة البشرية لا تقتصر فقط على إنسانية الله-الإنسان. لقد أصبح متأصلًا في البشرية جمعاء: "... كما أن بداية الموت، التي حدثت في شخص واحد، انتشرت إلى الجنس البشري بأكمله، هكذا تنتشر أيضًا بداية القيامة بالواحد إلى البشرية جمعاء." 81 إن الحياة الجديدة للطبيعة البشرية، التي بدأت في المسيح، "تنتقل من المسيح إلى الجنس البشري بأكمله" فقط في شكل محتمل. يبدأ هذا الشخص أو ذاك بالمشاركة في هذه الحياة الجديدة، "عندما يقوم الشخص نفسه، بمساعدة الروح القدس، بتشبيه العمل الذي قام به الرب لخلاص البشرية الساقطة؛ فقط في ظل هذا الشرط يتم تطهيرنا حقًا من الخطايا التي فدانا المسيح منها." 82. بعد مجيء المنقذ، يستمر الناس في الخطيئة، لكن صليب المسيح وجه ضربة قاتلة للخطية. إن نعمة الله تقود الإنسان إلى الإيمان وتقويه، لكنها لا تجبرنا أو تجبر إرادتنا الحرة. "عطية عدم الاستعباد والحرية" 83، أي حرمة الله المطلقة واستقلال إرادتنا، هو السبب في أن "الإيمان لا ينفذ إلى كل الناس". 84 الفصل 18. الدليل التاريخي على مجيء الله إلى العالم: عبدة الأوثان واليهود لإثبات أن الله جاء إلى العالم، يكفي أن ننظر إلى التاريخ، كما يكتب القديس غريغوريوس، إذا كان العالم قبل المسيح مملوءاً بعبادة الأصنام، فقد اختفى الآن وحل محله ذبيحة حقيقية غير دموية (الإفخارستيا). ويشهد نفس الشيء على اليهود الذين لم يؤمنوا بالمسيح، كما تنبأ أنبيائهم: قبل المسيح كان لديهم كنيسة وعاصمة مجيدة وأرضهم، وبعد ذلك - لا كنيسة ولا أورشليم ولا أرض. الفصل 19. لا يزال من الضروري إقناع غير المؤمنين يعرض هذا الفصل بإيجاز المفاهيم التقية عن الله كحجج أكثر إقناعًا للممثلين الرئيسيين للهيلينية واليهودية. الفصل 20. يجب أن يظهر الخير والعدل معًا في أعمال الله الله يملك كل الكمالات، وفي ما يفعله يجب أن تكون جميعها حاضرة، لأن الفضائل الواحدة دون الأخرى ليست كذلك (الصلاح بدون عدالة ليس جيدًا، والقوة بدون حكمة ليست جيدة، وما إلى ذلك). ويبين القديس كيف ظهرت الصفات الإلهية في تدبير خلاصنا. الفصل 21. البداية في شرح عدالة تدبير الخلاص يبدأ القديس نظره في هذه المسألة بتذكر سقوط الإنسان وتهربه من البركات التي أنعم الله عليه بها. لقد خلق الإنسان على صورة الله، أي أنه حر. إن إظهار الحرية ممكن في اتجاهين: نحو الخير (نحو ما هو في الواقع خير في حد ذاته)، وفي الاتجاه المعاكس (نحو ما يبدو جيدًا بشكل خادع، اقتداءً بالكلب من الخرافة، يطارد ظل ما كان يحمله في أسنانه. وهذا ما حدث للإنسان: خدعه الشيطان في طعم الرذيلة، وربط شبح الخير كطعم. الله بدافع الرحمة يريد أن يخلص الإنسان، لكنه يفعل ذلك بحكمة ومعا فقط. (لأنه لن يسمي أحد عدم العقل عادلاً حقًا). الفصل 22. عدالة تدبير الخلاص في اللاعنف ضد الشيطان إذن ما هي العدالة؟ الحقيقة هي أن الله لا يستخدم العنف ضد الشيطان. بعد كل شيء، باع الشخص نفسه طوعا للعبودية من الشهوانية، مما يعني أنه بموجب القانون يبقى تحت قوة الشيطان. الآن الطريقة الوحيدة لإنقاذه قانونيًا هي الفدية. فطريق الخلاص هو أن يتم الاتفاق مع المالك ليأخذ من عبده ما يريد من الثمن. الفصل 23. حكمة التدبير الخلاصي هي في إخفاء الإلهية ويكمل القديس حديثه في الإصحاح السابق ويسأل: "ما هو الثمن الذي يأخذه؟" "من السهل التخمين. لأنه في البداية، كان يحسد الشخص ويمرض بأم الرذائل الأخرى - شهوة السلطة، أو التعطش للسلطة، فمن الطبيعي أن يريد أكثر. أي شخص في التاريخ أعظم في المعجزات والفوائد من المسيح؟ ولكن بما أن الشيطان لم يستطع الاقتراب من الإله غير المخفي، فإنه يغطي نفسه بالجسد، بحيث لا يتغلب الخوف من المسيح على الرغبة في امتلاكه في الشيطان. لذا، فإن الرغبة في إنقاذ شخص ما هي مسألة صلاح، "أن يصبح ثمن فداء من بيع عبدًا هو العدل، وجعل ما لا يمكن للعدو الوصول إليه هو الحكمة" 85. الفصل 24. كيف ظهرت قوة الإله؟ يجيب القديس: أولاً، أن القدير يتنازل عن الضعف البشري، وهذا يكشف عن فائض في القوة وأعجب من كل المعجزات. تمامًا كما لو رأينا النار تندفع نحو الأسفل، فسوف نتفاجأ جدًا، فهي هنا. ثانيًا، في حقيقة أن اللاهوت اختبأ تحت حجاب طبيعتنا، حتى أن العدو مثل السمكة الجشعة، يبتلع صنارة اللاهوت مع طعم الجسد. وفي نفس الوقت يهدم الموت والظلام وتثبت الحياة والنور، لأن الموت لا يمكن أن يوجد مع الحياة النشطة، ولا يمكن للظلام أن يوجد في وجود النور. لذلك، بتكرار سر تعليم الكنيسة بإيجاز، سنبرر طريقة بناء الخلاص، ونرى أنه في نفس الوقت يتم التبشير بما هو مناسب للتفكير في الله: الخير باعتباره إرادة خلاص الضالين، والحكمة والعدالة كوسيلة للخلاص وقوته في الانتصار على الموت. الفصل 25. الرد على من يستغرب وجود اللاهوت في الطبيعة البشرية وهذا لا يبدو غريباً على القديس، فاللاهوت يتغلغل في الكون كله، لأنه. كل ما هو موجود لا يوجد إلا من خلال المشاركة في الوجود. صحيح أنه الآن فينا بشكل مختلف عما كان عليه في التجسد، لكنه ظهر بعد ذلك لغرض خاص: لكي تصبح طبيعتنا إلهية، متحررة من قوة المعذب ومن الموت. الفصل 26. تبرير حكمة الاقتصاد قد يتساءل البعض: "ولكن ألم يكن ما فعله الله للشيطان خداعًا؟ وإذا كان خداعًا فهو ظلم". نعم هذا خداع، يقول القديس، لكن لا مكان للظلم فيه؛ بل على العكس تتجلى هنا العدالة الحقيقية، وهي معاقبة المجرم على ما فعله. كان العدو أول من خدع الإنسان، فيعاقب المخادع بالخداع. يقوم كل من المسموم والطبيب بإعداد السم، ولكن بالنظر إلى الغرض من الأفعال، نسمي أحدهما الشرير والآخر فاعل خير. إبليس خدع ليهلك، وخدع الله ليخلص. ولكن كما أنه عند تنقية الذهب من الشوائب فإنه يذوب، كذلك القوة الإلهية كالنار تدمر الموت والانحلال والظلام وكل منتجات الرذيلة، مع أنها عملية مؤلمة، مثل الكي والقطع التي يقوم بها الأطباء. ولكن كما أن الشخص المريض، بعد أن عانى من الألم، يشكر الطبيب، كذلك بعد مرور وقت التطهير، كل الخليقة (وربما حتى الشيطان نفسه، بعد أن نال الشفاء) ستشكر الله. الفصل 27. ولادة الإله الإنسان لا تتعارض مع مفهوم الله بحسب فكر القديس غريغوريوس، فإن الذي دخل في اتصال معنا لكي يشفينا، كان عليه أن يدخل في كل ما هو متأصل في طبيعتنا لكي يطهر كل شيء. وهذا ينطبق أيضًا على طريقة ولادتنا (أي الولادة من امرأة)، والتي يمقتها البعض باعتبارها نجسة. إن الذي يأتي لشفاء الناس لا يمكنه أن يأتي من السماء من أجل هذا، لأنه... لم يكن هناك مكان للمرضى، بل بالطريقة التي يدخل بها جميع الناس إلى هذه الحياة. إذا جاء الإلهي، الذي يمقت طبيعتنا، إلى الكائنات السماوية، فما الفائدة التي ستعود علينا؟ ولكن بالإضافة إلى ذلك، يجب أن نأخذ في الاعتبار أن اللاهوت لا يمكن الوصول إليه سواء بالنسبة للأرضيين أو السماويين، فإذا لم يكن لائقًا أن يتحد بالجسد، فلا ينبغي أيضًا أن يتحد بطبيعة القوات السماوية. لذلك، معتقدين أن الطبيب جاء للمرضى، فإننا لا نخطئ على الإطلاق ضد المفهوم العالي لله. الفصل 28. أن ولادتنا وأعضاء الجسد المقابلة لها ليست شريرة، بل على العكس، يجب أن تكون محترمة وهنا يعترض القديس على الغنوصيين والمانويين الذين يقولون إنه لا يليق أن يولد الله إنسانًا بسبب عيب طريقة ولادتنا. لكن الشر فقط بطبيعته هو شرير، وكل الطبيعة التي خلقها الله ليست متورطة في الشر. جميع أعضاء الإنسان جيدة، وكل منها يعمل على دعم الحياة. لكن يجب احترام الأعضاء المولدة بشكل خاص، لأنها تضمن خلود الجنس البشري. لذلك، ليس هناك ما هو غير لائق في حقيقة أن الله دخل حياتنا من خلال الطريقة التي تحارب بها طبيعتنا الموت. الفصل 29 لماذا تأخر الله في المجيء؟ ويمكن تشبيه ذلك بتأخير الطبيب الذي ينتظر خروج كل ما دخل الجسم بشكل غير طبيعي، ثم يطبق الدواء فقط. وعندما تصل الرذيلة إلى أعلى درجاتها، يأتي الطبيب العام ليشفي المرض الذي لم يبدأ بعد، بل وصل إلى قوته الكاملة. الفصل 30. لماذا لم تختف الخطية مباشرة بعد مجيء المسيح؟ لماذا لم يصدق الجميع؟ على السؤال لماذا لم تختفي الخطيئة على الفور، يتم تقديم المقارنة التالية كإجابة في "الكلمة المسيحية الكبيرة": في الحية، الضربة القاتلة على الرأس لا تقتل على الفور بقية الجسم، وخاصة الذيل 86. على السؤال لماذا لا يؤمن الجميع، الجواب هو: الخلاص مقدم للجميع، لكن الناس أحرار. الفصل 31 لماذا لا يرشد الله الجميع إلى الإيمان إذا أراد ذلك؟ المهم أن الله لا يجبر أحدا. إذا رفضت الإرادة الحرة، فإن الفرق بين الفضيلة والرذيلة يختفي، يمكنك أن تخطئ بهدوء، ومن المستحيل إلقاء اللوم أو الثناء على أي شخص. الفصل 32. لماذا كان الموت ضروريًا، وهو أمر مخزٍ، على الصليب؟ وبطبيعة الحال، الموت أمر لا مفر منه لأي شخص يولد. لقد شارك المسيح في كل حياة الإنسان، مما يعني أنه واجه الموت أيضًا. ولكن من الأدق القول إنه ولد لكي يموت. وكان موته ضروريًا لإقامتنا. وبما أن الطبيعة كلها هي كائن حي واحد، فإن قيامة المسيح انتقلت إلى الجنس البشري بأكمله. أما بالنسبة للصليب، فوفقًا للأسطورة، نعرف تعليمًا غامضًا: أطراف الصليب الأربعة تشير إلى الكون بأكمله، أي ما هو فوق، وما هو أسفل، وما هو على كلا الجانبين. يعلم بولس هذا عندما يتحدث عن العمق والطول والعرض والطول، وفي مكان آخر يتحدث عن أشياء في السماء وعلى الأرض وتحت الأرض. أما القيامة وكل ما ورد في الإنجيل عنها فلا داعي للأدلة والاستنتاجات بأن هذه مسألة قدرة إلهية. لكن علينا أن نقول بإيجاز عن سر المعمودية. محور خلاصية القديس غريغوريوس هو في فكرة واحدة: خلاص الإنسان يأتي من الله. ولمن قال إن الله تعالى لا ينبغي أن يصل إلى مثل هذا الذل، أجاب القديس: "... الدائم يأخذ على نفسه ولادة جسدية، غير محتاج إلى الحياة، بل يردنا من الموت إلى الحياة... لقد اقترب من الموت حتى لمس الموت بجسده... مكونًا إنسانًا كاملاً". 87. إن سر خلاصنا يُفهم على أنه شفاء من المرض والموت. هذا ممكن لأن 1) حافظ الإنسان على صورة الله و2) أسس المسيح الكنيسة. في "العظة المسيحية الكبرى"، يتحدث القديس غريغوريوس النيصي فقط عن وسيلتين خلاصيتين للتحول البشري - المعمودية والشركة. مثل هذا "النقص"، إن لم يكن ضروريًا، فهو على الأقل طبيعي تمامًا للكتابة ذات الطبيعة الاعتذارية. ويقارن القديس بين تغذية الإنسان والإفخارستيا. إنه ينطلق من الحقيقة التي لا جدال فيها وهي أن "طبيعة جسدنا لا تملك حياة في كيانها، بل تدعم نفسها... تجذب إلى نفسها ما ينقصها وتطرح ما لا لزوم له؛ (...) يتم الحفاظ على تكوين جسدنا في الوجود من خلال القوة الواردة. وهذه القوة هي ما يسمى بالطعام". 88. بهذه الطريقة البسيطة أظهر وكيلنا عظمته. "...لهذا الغرض اتحد الكلمة بطبيعة الإنسان المائتة، لكي يتأله أيضًا بالشركة مع البشرية الإلهية..." 89. وحكمة الله "تنتقل بالجسد إلى كل الذين يؤمنون، الذين لهم تركيبة الخمر والخبز... حتى أنه باتحاده مع الخالد، يصير الإنسان أيضًا شريكًا في عدم الفساد." 90. تُظهر هذه الأفكار تمامًا الرغبة في الشركة، والتي تم التعبير عنها بوضوح بشكل خاص في ممارسة الشركة اليومية تقريبًا بين مسيحيي الكنيسة القديمة. ويختتم تعليم القديس غريغوريوس النيصي عن سر المعمودية بـ "الكلمة المسيحية العظيمة". "الفكرة الرئيسية للقديس بسيطة للغاية - من يختار ماذا يصبح كذلك." 91 التركيز الرئيسي هو على نتيجة المعمودية. لا يخشى القديس غريغوريوس أن يؤكد بجرأة أنه إذا كانت "الحياة (بعد) السر تشبه الحياة قبل السر، فهبة الروح القدس لا توجد على الإطلاق في المولودين..." 92. بحسب القديس غريغوريوس، أسوأ شيء بالنسبة للموعوظ هو الشكلية والرياء. "... في مثل هؤلاء، يبقى الماء مجرد ماء..." 93. يحث القديس معلمي التعليم المسيحي على النظر أولاً إلى الميلاد الداخلي لروح الموعوظ. الفصل 33. المعمودية - الولادة في حياة غير قابلة للفساد يجيب هذا الفصل على حيرة البعض حول كيفية تجدد الماء. المعمودية هي ولادة جديدة. الولادة الأولى (الجسدية) تنتهي بالموت، والثانية تلد الحياة الأبدية. ولكن كيف يمكن أن يلد الماء، حتى مع دعاء الصلاة؟ ولهذا نسأل: كيف تصير البذرة إنسانًا؟ ما هو القاسم المشترك بين طبيعة البذرة الرطبة وجوهر الإنسان؟ هذا غير مفهوم، ولكن هناك شيء واحد واضح: كل شيء هناك وهنا يتم بقوة الله. بداية، يتحدث القديس عن الفرق الأساسي بين المعمودية والولادة العادية: "أشياء أخرى تولد تأتي إلى العالم من شهوة المولودين. المولود روحياً يعتمد على حرية المولود". 94. "الكلمة المسيحية الكبرى" تذكّر بمقاطع العهد الجديد التي تشهد للولادة في الثالوث: ""المولود من الروح هو روح (يوحنا 3: 6)، وبولس ولد في المسيح (1 كو 4: 6)، والآب هو أب للجميع (في 1: 2)، ولكن من يحسب الابن والروح القدس مخلوقين، دون أن يلاحظ ذلك، لا يضع رجاءه في الله للخلاص... فإن ما تم فيه" مثل المفاهيم نيقوديموس الذي إذ تعلم من الرب أنه يجب أن يولد ثانية، لكنه لم يفهم بعد عقيدة السر في ذهنه، انجرف بأفكاره نحو بطن الأم (يوحنا 3: 4). يتحدث الإنجيل عن ميلاد المخلصين من فوق (يوحنا 3: 3). يقول القديس غريغوريوس في موضع آخر: "بدون الميلاد الجديد في حمام المعمودية، لا يمكن تحقيق القيامة، لأنه ليس كل ما يعود إلى الوجود بالقيامة يدخل مرة أخرى إلى نفس الحياة، بل هناك هوة كبيرة بين أولئك الذين تطهروا والذين يحتاجون إلى التطهير". 95. يؤكد القديس أن النهج الصحيح للمعمودية لا يتطلب على الإطلاق المستحيل من الإنسان: "ما هو العمل - الإيمان بأن الله موجود في كل مكان، وأنه كما هو في كل شيء، فإن القوة المحيية موجودة أيضًا في أولئك الذين يدعونه، و... الخاصية الخاصة لعمل الله هي خلاص أولئك الذين يحتاجون إليه ..." 96 وهكذا، في "الكلمة المسيحية العظيمة" يمكن العثور على تعليم شامل حول التأسيس الإلهي لهذا السر وضرورته غير المشروطة للجميع. الفصل 34 كيف نعرف أن نعمة الله تعمل في المعمودية؟ وهذا هو الدليل على أن اللاهوت حاضر في سر المعمودية: المسيح كما هو موضح أعلاه هو الله، وعلامة اللاهوت المميزة هي الحق. لكنه وعد بأن يكون دائمًا مع أولئك الذين يدعونه. والصلاة في المعمودية هي دليل إضافي على أن الله يعمل هنا، لأنه إذا كانت رغبة الزوجين كافية في طريقة الولادة المعتادة، وقوة الله تنتج شخصًا، فبالأكثر هنا، حيث نرغب في الولادة الجديدة ونطلب نعمة الله من أجل ذلك. الفصل 35. معنى التغطيس الثلاثي عند المعمودية يبدأ القديس شرحه لهذا الأمر بقوله إنه لكي نخلص نحتاج إلى الاقتداء بالبدء قائد خلاصنا. وكما يقول القديس غريغوريوس الذي يسير في متاهة يضيع بلا مرشد، كذلك الذي يتجول في متاهة هذه الحياة لا يجد مخرجًا إلا إذا تمسك بالمسيح[97]. ولكننا نرى فيه دفنًا وقيامةً لمدة ثلاثة أيام. ففي المعمودية نغطس في الماء بدلاً من الأرض ونقوم ثلاث مرات. ولكن إذا كان كل شيء قد حدث في المسيح بطريقة مثالية، ففينا ليس الأمر كذلك، ولكن في هذه الحياة، بقدر ما في وسعنا، نبدأ بداية التطهير، بمساعدة التوبة والتقليد لموت المسيح. في القيامة العامة العظيمة، كل أولئك الذين خضعوا للتنقية هنا بهذا الماء الغامض مع التوبة لن يحتاجوا بعد الآن إلى التطهير، ولكن أولئك الذين خشنتهم العواطف وغير المكررة سيتم تطهيرهم من قذارة الرذيلة بالنار لقرون عديدة، مثل الذهب من الشوائب في بوتقة. الفصل 36. الإيمان والماء يضعان أساس الخلاص الأبدي من المستحيل على غير المغسولين أن يدخلوا في "المجتمع" الإلهي ("الوجه"، أي الجوقة، المجمع). لكن شيئًا صغيرًا - الماء والإيمان - يضع الأساس للخير العظيم للخلاص الأبدي. صغير، لأنه سهل: هل من الصعب الإيمان بأن الله موجود في كل مكان، وبالتالي يعمل في أولئك الذين يدعونه؟ الفصل 37. سر الشركة يؤكد القديس على طبيعة الإنسان المكونة من جزأين: النفس والجسد. تتحد النفس مع المسيح بالإيمان وبذلك تخلص. ومن الضروري أيضًا أن يكون للجسد، لكي يخلص الإنسان كله، وسيلة للتواصل معه. الشعب الأول، إذ استسلم لتلميح الحية، تناول نوعًا من السم، لذلك نحن بحاجة إلى ترياق، ولا يمكن أن يدخل داخلنا إلا عن طريق الطعام والشراب. وهذا الترياق هو جسد المسيح. لفهم كيف يتم منحها لآلاف المؤمنين وتبقى سليمة، عليك أن تذهب قليلاً إلى مسائل علم وظائف الأعضاء. يوجد الجسم بفضل المرور المستمر للطعام من خلاله، وبالنسبة للإنسان فهو في الأساس خبز وماء محلى بالنبيذ. ولذلك فإن الجسم في حجمه الحالي هو في الأساس طعام، والغذاء هو في الأساس الجسم. كما أكل الله الكلمة في الجسد خبزًا وخمرًا. فكما أن الجسد الذي هو في جوهره خبز وخمر قد قدس بحقن الله الكلمة، هكذا الآن الخبز، الذي قدس بكلمة الله، يتحول إلى جسد الله الكلمة، ولكن ليس بعملية الأكل، بل مباشرة. ويجب أن يقال الشيء نفسه عن النبيذ. من خلال شركة الجسد والدم، تتأله الطبيعة البشرية وتكتسب الخلود. يقدم الخطاب المسيحي الكبير عقيدة الإفخارستيا في ارتباط وثيق بالأنثروبولوجيا. يقف القديس غريغوريوس على موقف الطبيعة البشرية ذات الشقين. يسمح له التعاليم المسيحية بوصف عملية تأليه الإنسان في جسد ودم المسيح المخلص. وفقًا لمنطق القديس غريغوريوس، يجب أن ندرك أن حاجة الجسد أعظم من حاجة النفس إلى جسد الله. يكتب القديس مباشرة: "إن النفس، إذ تتحد... مع من يقود الحياة بالإيمان، يكون فيها أساس الخلاص، لأنه في الوحدة مع الحياة تكون شركة مع الحياة. ويدخل الجسد في شركة ووحدة مع المخلص بطريقة مختلفة". 98- ويترتب على ذلك أن النفس والجسد لكل فرد يحتاجان إلى التأليه من خلال الاتحاد بالمسيح. ولهذا يسمع المسيحي من الكاهن: "يتناول... لشفاء النفس والجسد". 99 لقد تصور القديس غريغوريوس الإفخارستيا في ارتباط وثيق بالمسيح، لأنه "من المستحيل أن يصل جسدنا إلى الخلود إلا بالشركة مع الجسد الخالد، الذي تبين أنه أقوى من الموت وكان بمثابة بداية حياتنا". 100 وباختصار يمكن تلخيص أفكار القديس كما يلي: 1. الله في شخص المسيح "يحول... إلى الكرامة الإلهية" الخبز الذي "يقدس بكلمة الله والصلاة" (1 تي 4: 5) "... ويتحول الآن إلى جسد الله الكلمة". 2. يمنح الخبز الإفخارستي للمتناولين "الشركة مع الإله" والتأله. 3. "إن طبيعة جسدنا في حد ذاتها، في أقنومها، لا تملك حياة، ولكنها تدعم نفسها بمساعدة القوة المتدفقة خارجيًا وتبقى موجودة" 101 بما يسمى الغذاء. الرطوبة (الماء والخمر) تدعم الحياة في جسم الإنسان، "... لذلك قبل الله جسد الله الكلمة هذا الجزء في تركيبته." 102 لذلك، يعترف القديس غريغوريوس النيصي أنه حتى في أصغر جزء من القرابين المقدسة، يقبل المسيحيون المسيح كله حسب الإنسانية والله متحدًا بشكل لا ينفصم مع الإنسان يسوع. تعبّر الكنيسة الأرثوذكسية يومياً في كل قداس عن هذا السر العظيم بكلمات الكاهن أثناء تفتيت الحمل: "حمل الله مجزأ ومنقسم، مجزأ وغير منقسم، يأكل كل حين ولا يفنى أبداً، بل هو الذي يقدس الذين يتناولون" (103). الله يعطي الإنسان "أن يصير شريكاً في عدم الفساد... بقوة البركة، محولاً الطبيعة المرئية إلى جسد ودم". 104 وهكذا يمنح القديس غريغوريوس الإفخارستيا الإكرام والعبادة اللائقة بالرب يسوع المسيح نفسه، معترفًا بأن الخبز والخمر المقدس هما واحد مع الجسد الصاعد إلى السماء. ملخص الإيمان المعمودي الفصل 38 في هذا الأصحاح لا يذكر القديس إلا باختصار إيمان الإنسان الضروري لميلاده الجديد. الفصل 39. الشرط الضروري للولادة الثانية هو الإيمان بالثالوث. ويشير القديس غريغوريوس إلى أن الولادة الجديدة تختلف عن الولادة العادية في أنها تعتمد على الاختيار الحر. إذا تم تقسيم كل ما هو موجود إلى مخلوق وغير مخلوق، فيمكنك الاختيار من أي طبيعة من الأفضل أن تولد - مخلوقة ومتغيرة أو غير مخلوقة وأبدية. إذا كان الشخص المعمد في الثالوث لا يؤمن بعدم مخلوقه (أي، بالمعنى الدقيق للكلمة، ينكر لاهوت الابن والروح)، فهو يولد مرة أخرى في الحياة المخلوقة. وبما أن كل الخليقة قد انتقلت بالتساوي من العدم إلى الوجود، فرغم كل الاختلافات في المخلوقات، فإن جميع المخلوقات متساوية في هذا الصدد. لذلك فإن من يعتبر الإله الوحيد والروح مخلوقين عليه أن يفقد الأمل في الانتقال إلى حالة أفضل. وهذا مثل نيقوديموس، الذي، بعد أن سمع من يسوع عن الولادة الثانية، استمر في التفكير في الولادة الأرضية. الفصل 40. الذي بدونه لا فائدة من المعمودية يقول الفصل الأخير من "الكلمة المسيحية العظيمة" أن المعمودية لا تنتج تغييرًا ميكانيكيًا في الإنسان. إذا لم يبذل المعمد جهدًا لتغيير حياته، فسأجرؤ على القول، لكنني لن أتراجع عن كلامي، إن الماء بالنسبة لمثل هذا الشخص يبقى مجرد ماء. كيف يجب أن تتغير الحياة؟ لقد أصبحت ابنًا لله، مما يعني أنك يجب أن تصبح مثله، وما يشبهه معروف من الكتاب المقدس: رحيم، صالح، صالح، يكره الشر، وما إلى ذلك. لا يمكن وصف نعيم الأبرار المستقبلي، وكذلك عذاب الخطاة، بكلمات أرضية. الفصل الثالث: خصوصيات آراء القديس غريغوريوس النيصي في بعض القضايا اللاهوتية اعتبر القديس غريغوريوس الكرامة الأساسية للإنسان هي إمكانية الحياة في الله. الإنسان هو الكائن الأكثر تفردًا في العالم المخلوق بأكمله، وهو تاج الخليقة، وملك وحاكم الكون بأكمله. إن مفهوم "صورة الله ومثاله" هو الصيغة الأكثر إيجازًا وإيجازًا للعبارات المذكورة أعلاه حول الكرامة الإنسانية. بهذه الكلمات يشرح القديس الحكمة وكل المواهب التي يمتلكها الإنسان. واستنادًا إلى أبدية الله، فهو يجادل بأن الطبيعة البشرية خُلقت أيضًا خالدة، "حتى تتمكن، بقوتها الفطرية، من معرفة الكائن الأسمى والرغبة في أبدية الله"، 105 وأنه لا يمكن تصور الإنسان على الإطلاق دون الرجوع إلى نموذجه الإلهي. يعتبر القديس أن الحالة التي يجد الناس أنفسهم فيها بعد السقوط مأساة رهيبة، وهو نفسه يطرح أسئلة محيرة على الوثنيين العاديين: "... أين هي إلهية الروح؟ أين الجسد لا يخضع للألم؟ أين هي أبدية الحياة؟ " 106 يرى جوهر الوجود الإنساني في الحرية، وهو ما يفسر بوضوح السرد الكتابي عن السقوط. ويعتقد أيضًا أن كل التعاليم المسيحية التي تدور حول الخالق وفي الإنسان ترتبط ارتباطًا وثيقًا بتعليم تجسد الله وهي جوهر "الكلمة المسيحية العظيمة" بأكملها. إن تجسد الكلمة، بحسب القديس، شفى وقدّس كل مراحل حياة الإنسان من الحبل إلى الموت. 107. أظهر القديس غريغوريوس جيدًا عدم توافق التعاليم الكتابية في هذا الشأن مع فئات الفلسفة اليونانية "إن مفهوم الطبيعة المشتركة لله والخليقة غريب عن الفكر الكتابي... نحن نهاب ونرتعد. أمام الله ونكرمه باعتباره آخر تمامًا، قدوس، يهوه، موجود حقًا 108. 3.2. وجهات النظر الأخروية للقديس غريغوريوس النيصي الواردة في "الخطاب المسيحي الكبير" إن موقف القديس غريغوريوس من هذه القضية قوض سلطته. في "الخطاب المسيحي الكبير" تم تحديد عقيدة نهاية العذاب الجهنمي تحت تأثير المفهوم الأفلاطوني لعدم وجود الشر الوجودي. بناءً على عمل المتروبوليت مكاريوس (أوكسيوك)، المخصص لعلم الأمور الأخيرة للقديس غريغوريوس النيصي، ومراجعة هذا العمل من قبل البروفيسور س.ل. Epifanovich، يمكنك إظهار وجهات نظر مختلفة حول هذه المسألة. بعد قرار المجمع المسكوني الخامس، ندين التدريس حول الطبيعة المؤقتة للعذاب الجهنمي ونظهر أن القديس غريغوريوس النيصي لا يمكن تصنيفه بدقة على أنه مؤيد لهذا التعليم. في التعليم المسيحي الكبير، ترتبط إدانة أبوكاتاستاسيس ارتباطًا وثيقًا بالأفكار حول إمكانية الاستعادة بعد القبر. لكن لم يتم تقديم هذا الرأي في أي مكان على أنه تعليم الكنيسة. لذلك، يمكن الافتراض أن هذا المكان في «خطاب الإعلان الكبير» يظل محاطًا بشيء من الغموض. ويمكن للباحث، اعتمادا على طريقة التفسير والاعتماد على آراء مختلفة، أن يتوصل إلى استنتاجات معاكسة تماما. إن محاولة اتخاذ قرار لا لبس فيه بشأن هذه المسألة أمر ممكن فقط على مستوى المجلس. الأرثوذكسية المسكونية تكرّم رئيس قسيس نيصص كقديس، وتحرم عقيدة الخلاص الشامل. أقوى حجة ضد هذا التعليم هي النظرة إلى حرية الإنسان على أنها هبة من الله. وفكرة أبوكاتاستاسيس تتناقض بشكل أساسي مع هذه الهبة الإلهية. النقطة الأخيرة من الرسالة اللاهوتية والفلسفية للقديس غريغوريوس النيصي تبدو لنا الأكثر صعوبة. لا يمكن لأي شخص أن يتحدث بشكل كاف عن "حياة القرن القادم". حتى الوحي الإلهي مقتضب في هذا الصدد. ومع ذلك، فإن عقيدة المصائر النهائية للإنسان وكل الكائنات المخلوقة "ليست مجرد فصل من فصول اللاهوت المسيحي، بل أساسها وأساسها، ومبدأها الملهم والمرشد، ولنقل، المبدأ التوجيهي لكل الفكر المسيحي." 109. هذا هو بالضبط المبدأ التوجيهي الذي هو "الإعلان الكبير"، والذي، وفقًا للبروفيسور إبيفانوفيتش، هو أول نظام لاهوتي كامل بعد أوريجانوس. 110 الأعمال الحالية للممثلين البارزين للمدرسة اللاهوتية الروسية في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين مخصصة لعرض وجهات النظر الأخروية للقديس غريغوريوس. مثل: المتروبوليت مكاريوس (أوكسيوك)، والأساتذة نسميلوف، ومارتينوف، وتيخوميروف، الذين وضعوا الأساس لدراسة شاملة لتراث القديس غريغوريوس النيصي في روسيا. يُظهر بحث المتروبوليت مقاريوس (أوكسيوك) أن الأدب المسيحي الأخروي القديم، تحت تأثيره تشكلت وجهات النظر الأخروية للقديس غريغوريوس النيصي نفسه. "حتى زمن القديس غريغوريوس، ظهرت بوضوح ثلاثة تيارات في إعلان الحقائق الأخروية: الروحانية، والروحية، والكنسية." 111. كان من المفترض أن تغير كنيسة المسيح تفكير العالم الهلنستي بشكل جذري، وتعطيه نظرة جديدة على مصير البشرية. "على الرغم من التنوع الكبير للحركات الفلسفية، فقد ظهر في كل منها نفس العمود الفقري - فكرة الكون "الأبدي"... من المستحيل تخيل أي إثراء لـ "الوجود". لا يمكنك جلب أي شيء جديد فيه. الأشياء الموجودة حقًا هي دائمًا "في الماضي" ("الأبدية") وليست "في المستقبل" أبدًا. وبناء على ذلك، فإن وجود الكون دوري، وتسلسل "عوائده" لا نهاية له. أعلى رمز للوجود هو الدائرة الدوارة. ... الدائرة فقط هي الكمال. وبطبيعة الحال، لا يوجد "علم الأمور الأخيرة" حقيقي في مثل هذا النظام. ... كانت الفلسفة الهيلينية دائمًا مهتمة بـ "المبادئ الأولية" أكثر من اهتمامها بـ "الأشياء النهائية". ... لا يوجد "تقدم" في الزمن، بل هناك فقط عوائد أبدية، و"تداول" أبدي. ... ربما كان الفيثاغوريون أول من دافع عن فكرة التكرارات الدقيقة. أرسطو... طور الفيزياء المقابلة لها. في وقت لاحق تم تناول هذه الفكرة من قبل الرواقيين. ... أطلق الرواقيون على مثل هذه الترميم اسم "العودة العالمية" ... من خلال أوريجانوس، تم إدراج مصطلح "apocatastasis" في المفردات المسيحية، على الرغم من أنه احتج بالفعل باستمرار ضد نظرية العبودية الكونية هذه. 112 “إن علم الأمور الأخيرة في الكنيسة حتى زمن القديس نيصص، بالطبع، لم يسمح بوجود قيامتين ومملكة الألف سنة الأرضية للشيليين، ولا بالطبيعة التصحيحية للعذاب الجهنمي والرد العام لممثلي علم الأمور الأخيرة الروحانيين، ولكن على العكس من ذلك، أكد أبدية العذاب الجهنمي للخطاة.” 113 على الرغم من أن "التعليم المسيحي الكبير" لا يحتوي على تعليم أخروي كامل ومنتظم، إلا أن عمل القديس هذا بالتحديد هو الذي يتم تذكره فيما يتعلق بـ "الاسترداد العام". "مصطلح أبوكاتاستاسيس بمعنى رد البشرية إلى عدم الفساد والخلود في القيامة مستخدم بالفعل في أعمال القديس غريغوريوس" 114، لكن "الكلمة المسيحية الكبيرة" تميز بوضوح بين "الولادة الجديدة وتغيير طبيعتنا" و"الاستعادة في حالة من النعيم الإلهي البعيد عن كل الأحزان". 115. هذا التمييز مهم بشكل أساسي، لأن القديس يرشد إلى الله طريق الكائن العاقل. الحالة الراهنة هي "النعمة في حمام المعمودية" – الولادة الجديدة في القيامة – استعادة نعيم الشركة مع الله. حالتنا هي الولادة الجديدة، والتي "يجب أن تسير الطبيعة وفقًا لتدبير الخالق، مدفوعة حتى باحتياجاتها الخاصة،" 116 ولكن بدون شركة التقديس بالمعمودية (على ما يبدو، يمكن للمرء أن يعتقد أن القديس يشمل أيضًا أولئك الذين تم تعميدهم رسميًا من بين هؤلاء) - التطهير بالنار. ينطلق القديس غريغوريوس من مفهوم صلاح الله ولا يعتبر الشر مخلوقًا: "... الشر ليس إلا رذيلة... خارج الإرادة الحرة لا يوجد شر أصلي..." 117 فهل هذا يعني أن نار التطهير ستطهر الجميع، بغض النظر عن "إرادتهم الحرة"؟ من الواضح لا. نحن نفترض أن "الشفاء في الحياة المستقبلية"[118] الذي يتحدث عنه القديس غريغوريوس، لا يمكن أن يتوافق مع تعليم الخلاص الشامل. أولاً، لم يقل القديس بشكل مباشر أنه بعد المجيء الثاني ستكون هناك إمكانية التطهير بالنار. لكن إذا كنا نتحدث عن تغيير مصير الإنسان بعد الموت وقبل يوم القيامة، فهذا شيء آخر. "في الواقع، "الاستحالة" يجب أن تفترض بالضرورة التوبة، والتي بدونها لا يمكن "استعادة" الكائنات العاقلة." 119 الاحتمالية وتنفيذها أمران مختلفان تمامًا. في جوهرها، يتلخص "Apocatastasis" في سؤال واحد: هل سيخلص الجميع في النهاية أم لا؟ بالطبع، لا يمكن التبسيط بهذه الطريقة، لكن كل الباحثين في تراث القديس غريغوريوس النيصي، في النهاية، بطريقة أو بأخرى، يجيبون على هذا السؤال الأساسي. إن الاهتمام بفكرة الترميم العالمي أمر مفهوم تمامًا. يريد الإنسان أن يزيل حجاب سر الآخرة. إذا كانت هذه الفكرة صحيحة، وحتى مدعومة من قبل السلطة الآبائية، فإنها تغير المسيحية بأكملها بشكل جذري. بالنسبة للمبتدئين والذين ليسوا أقوياء في الفضيلة، فهذا تقويض عميق لحياة الإيمان التقية. كلام الناس العاطلين. هؤلاء هم نتاج الضلال... إنهم موطن الشياطين وأميرهم إبليس. هذه (الآراء) لا تقود من يصدقها إلى النور، بل إلى رخاء الشيطان. إنهم لا يستخرجون من الطين، بل يغوصون فيه. هذا هو جوهر الزوان الذي زرعه العدو في حقل الرب (متى 24:13-30)... إنه كذب كامل، ظلام كامل، ضلال كامل، ابتعاد حاسم عن الله. اهرب منهم يا أخي، لئلا يثبت تعليمهم في قلبك. إنها تجفف الدموع وتعمى القلب وتدمر تمامًا الأشخاص الذين يستمعون إليهم. لا تفكر فيهم أو تفكر بهم؛ يمتلئون مرارة ويأتون بثمار الموت. أما بخصوص معرفة المستقبل، فلا تخطئ: كل ما تزرعه هنا تحصد هناك أيضًا (غل 6: 7)... يا أخي، إن أردت أن تخلص، فلا تدخل في هذا (التعليم)، فإني أشهد لك أمام الله أنك سقطت في وكر إبليس وفي هلاك شديد..." 120 سيكون من الملائم جدًا لطبيعتنا الساقطة أن تؤمن بفكرة الاسترداد الشامل. بعد كل شيء، فليست هناك حاجة على الإطلاق للقتال مع نفسك، ومع عاداتك الخاطئة والشيطان نفسه، فليس من الضروري على الإطلاق أن تسلك طريق التوبة الصعب، ولا داعي للصلاة والصيام الطويلين. يمكن لأي شخص يقف في مثل هذا الموقف أن يتوصل تدريجيًا إلى استنتاج مفاده أنه إذا خلص الجميع، فماذا يعني الإيمان والحياة الروحية نفسها؟ فما هو معناها إذن؟ مع هذه الصياغة للسؤال، ليست هناك حاجة للإيمان نفسه والله نفسه كمخلص. ينظر مؤلف المقال الذي يهدف إلى جذب الناس إلى الحقيقة إلى الحياة الآخرة بطريقة مختلفة تمامًا: "بالنسبة للضعفاء، هذا (الدينونة المستقبلية) هو تهديد وانتفاضة للأحزان، حتى نتمكن من خلال الخوف من العقاب المؤلم من أن نصبح حكماء إلى درجة تجنب الرذيلة، ولكن وفقًا لإيمان الأشخاص الأكثر أهمية، فإن هذا هو شفاء وشفاء من الله، الذي يرفع خليقته إلى النعمة الأصلية". 121 يترك القديس الجميع مع الأمل في الخلاص واستعادة الشركة مع الله، أو يعلم عن "التدمير الكامل للشر وإعادة جميع الكائنات الحرة العقلانية إلى حالتها البدائية من النقاء الأخلاقي والنعيم". 122 كيف يمكن الجمع بين كلام القديس عن "الإحسان إلى من أهلكنا وشفاء مخترع الرذيلة" 123 مع عبارة "حياة الخطاة المؤلمة التي لا مقارنة لها بما يزعج الشعور بهذه الحياة..."؟ 124- في السطور الأخيرة من “الكلمة المسيحية الكبرى” نقرأ: “فبما أن رجاء الحياة المستقبلية مُعطى، بحيث حسب حكم الله العادل، ما يتوافق معها يولد من إرادة الجميع، فإن عمل الطاهرين لن ينظر إلى الحاضر، بل إلى ما سيحدث بعد ذلك، ولكن خلال هذه الحياة القصيرة والمؤقتة لوضع أسس النعيم الذي لا يوصف، والإرادة الصالحة لجعل تجربة الشرور غريبة عنهم”. نفسه الآن، في هذه الحياة، وبعد كل شيء، في المكافأة الأبدية. 125 فهل يمكن في هذه الحالة الحديث عن الخلاص كإمكانية لجميع الناس؟ مما لا شك فيه. هذه الفكرة الرئيسية ومعنى التجسد عبّر عنها سمعان البار متلقي الله: "... يا سيد... قد أبصرت عيناي خلاصك الذي أعددته قدام وجه جميع الأمم..." (لوقا 2: 29-30)، - في اجتماع مخلص العالم. ولكن هل سيخلص الجميع؟ إن الرد الأكثر صدقاً هو الصمت، الذي لا يعبر عن الموافقة، بل عن الجهل. الله وحده يعلم هذا السر. ومن ناحية أخرى، يمكن تفسير بعض أقوال القديس غريغوريوس بروح الخلاص الشامل الصارم. هذه هي بالضبط استنتاجات المتروبوليت مقاريوس (أوكسيوك) الذي لا يُنسى أبدًا، والذي وفقًا له، "القديس نيسا، معتقدًا أنه "بعد وقت طويل، سيتم إبادة الشر من الطبيعة" 126، اعترف بأن العذاب الجهنمي كان مؤقتًا فقط". 127 وعلى الرغم من أن قوة حجة المطران المستقبلي مقنعة، إلا أنه “يمكن ملاحظة اعتراضات مهمة بشكل أساسي: 1. الاستعادة العامة ممكنة فقط بشرط أن تكون مرارة الحياة الآخرة الكاملة للخطاة والملائكة الساقطة مستحيلة. ينفي المتروبوليت هذه المرارة، "على أساس أن الأب الأقدس لم يتحدث في أي مكان في أعماله عن مرارة الخطاة في خطاياهم في الآخرة...". 128 هل من الممكن دعم افتراضاتك بمثل هذه الحجج غير المقنعة؟ هذا سؤال أساسي يعتمد على حله الكثير. 2. يتم تفسير "المكافأة الأبدية" 129 على أنها عذاب جهنمي طويل الأمد، اعتمادًا على درجة خطيئة النفس البشرية، ولكن ليس إلى ما لا نهاية. "الأبدي" بالمعنى المطلق يتناقض مع "الأبدي" نسبيا. لكن، من وجهة نظرنا، فإن أي حجة فقهية تتضاءل أمام روح سياق الكلام ومبدأ "المكافأة الأبدية على كل حال" (130). 3. أشار البروفيسور إبيفانوفيتش، مراجع متروبوليتان مقاريوس، إلى تردد المؤلف وازدواجيته في تقييم أخرويات القديس غريغوريوس. في الواقع، من المستحيل، بعد أن أطلق على القديس لقب "المدافع المعتدل عن فكرة أبوكاتاستازيس العالمي"، 131 الجمع بين مثل هذا البيان مع استنتاجات حول أبوكاتاستاز "ليست معتدلة، ولكن الأكثر خطورة، بأي حال من الأحوال أقل شأنا من أوريجانوس". 132. إذا كان المتروبوليت مقاريوس، رغم رفضه لفكرة انتقال النفوس، يعتبر القديس غريغوريوس أوريجينوسًا ثابتًا في علم الأمور الأخيرة، فإن قرار المجمع المسكوني الخامس يظل غير قابل للتفسير. إذا كانت عقيدة الاسترداد الشامل بدعة، وقد علم القديس غريغوريوس ذلك بالضبط، فكان ينبغي أن يكون من بين المدانين. إن رفض هرطقة واحدة (انتقال النفوس) لا ينقذ من الإدانة في هرطقة أخرى (apokatastasis) "133. لقد ترك الباحثون مجموعة كاملة من التقييمات حول هذه المسألة. لذلك يعتقد القس سكفورتسوف أن القديس غريغوريوس علم عن أبدية العذاب الجهنمي. 134 البروفيسور سكفورتسوف. يقوم مارتينوف بتقييم علم الأمور الأخيرة للقديس غريغوريوس بعناية شديدة، مع الأخذ بعين الاعتبار وجهات النظر المتعارضة حول طبيعة العذاب الجهنمي. 135. اعتبر المتروبوليت مقاريوس (أوكسيوك) القديس من أتباع "الأبوكاتاستاسيس" الثابتين. يمكننا أن نقول شيئًا واحدًا وهو أن أبوكاتاستاس "في إرث القديس غريغوريوس هو أحد أكثر الأماكن غموضًا في مساعيه اللاهوتية. لقد أظهر تاريخ الكنيسة ذلك بوضوح من خلال وجود ثلاثة مقاربات لهذا الجانب من تعليم القديس. لقد أصبح من التقليدي بالفعل ربط التقييم المبكر لعلم الأمور الأخيرة للقديس باسم القديس بارسانوفيوس الكبير (توفي حوالي 540). لكن جواب الناسك يعبر عن مقاربة عامة لأفكار الآباء الذين لا يتفقون مع تعاليم الكنيسة: "لا تظنوا أن الناس، مع قديسين، يستطيعون أن يدركوا كل أعماق الله إدراكًا كاملاً، ففي نهاية المطاف يقول الرسول: "... نحن نفهم بعض الشيء ونتنبأ بعض الشيء" (1 كو 13: 9)، وأيضًا: "لأحد يعطى من الروح..." (1 كو 12: 8) هذا وذاك، ولكن ليست كل (الهدايا) لشخص واحد... القديسون، بعد أن أصبحوا معلمين، إما بأنفسهم، أو مجبرين على القيام بذلك من قبل أشخاص آخرين، كانوا ناجحين للغاية، وتجاوزوا معلميهم، وبعد أن حصلوا على موافقة من الأعلى، وضعوا تعليمًا جديدًا، لكنهم في نفس الوقت حافظوا أيضًا على ما تلقوه من معلميهم السابقين، أي التعليم خاطئ ... وبعد أن أصبحوا معلمين روحيين، لم يصلوا إلى الله أن يكشف لهم عن معلميهم الأولين ... لذلك، عندما تسمع أن أحدهم يقول عن نفسه سيخبر بما سمعه من الروح القدس، فهذا أمر مؤكد، ويجب علينا أن نصدقه. ولن تجده يؤكد كلامه، وكأنه حصل على موافقة من الأعلى؛ لقد كانت منبثقة من تعاليم معلميه السابقين، وهو واثق من معرفتهم وحكمتهم، ولم يشكك في الله..."[136] يؤكد الراهب أن هذه الكلمات هي إعلان من الله، ويقول: "لهذا السبب أقيم معلمون ومترجمون، كما يقول الرسول (1كو12: 28-30)." لا تخطئوا... فكما أظهر لنا الرب طريق الحياة من خلال الأنبياء والرسل، مع أن كل واحد منهم تكلم على انفراد ولم يتكلم الله من خلال واحد منهم حصريًا، لكن ما تركه أحدهم بمشيئة الله قيل للآخرين... ما يقوله البعض بشكل مشكوك فيه يفسره من يتبعهم، لكي يتمجد الله دائمًا من خلال قديسيه..." 137 يتحدث الراهب عن المبدأ المجمعي لحياة الكنيسة، الذي يضمن هوية جسد الكنيسة. فيما يلي التقييم المجمعي لفكرة "الإصلاح العام". أما التقييم المعاكس فقد قدمه القديس مكسيموس المعترف، الذي استبعد تمامًا فكرة الخلاص الكلي عن القديس غريغوريوس. يُظهر المتروبوليت مقاريوس، في جدال مع البروفيسور فنسنزي، المتمسك بوجهة نظر القديس مكسيموس، أنه لا يمكن رفض وجود "ترميم" أوريجانوسي تمامًا في القديس غريغوريوس النيصي. 138 لكن المتروبوليت مقاريوس نفسه يرى أن هذه الفكرة ليست عنصرًا أجنبيًا أو بقايا من المعلم كما تحدث عنه الراهب برصنوفيوس، بل قناعة القديس غريغوريوس. دعونا نلاحظ أنه على الرغم من التعريفات الواضحة إلى حد ما للكتاب المقدس 139، حتى يومنا هذا هناك وجهات نظر مختلفة حول هذه المسألة. بعد تقديم علم الأمور الأخيرة في "الكلمة المسيحية العظيمة"، سنقدم بإيجاز تقييمًا على مستوى الكنيسة لفكرة الاسترداد الشامل. دعونا نبدي تحفظًا على الفور بأننا في هذه الحالة نعني بـ "الاستعادة" رأيًا يتعارض مع الكتاب المقدس وتعاليم الكنيسة، والذي بموجبه يتم التشكيك في الوجود الأبدي للشياطين والخطاة في الجحيم (لوقا 16: 23؛ أعمال الرسل 2: 51). كما يدعو العهد الجديد هذا المصير المرير "الظلمة المطلقة" (متى 22: 13؛ 25: 30)، "جهنم" (متى 5: 22؛ 10: 28)، "أتون النار" (متى 13: 50؛ لوقا 12: 2)، "الهاوية" (لوقا 8: 31)، "سجن الأرواح" (1 بط 3، 18)، "الشيول" (فيلبي 11: 2). 2:11). إن البقاء في هذه الحالة يسمى بوضوح أبديًا (متى 25: 41-46؛ يهوذا 7؛ 2 سول 1: 9؛ رؤيا 14: 11؛ 20: 10)، وعذابًا لا نهاية له (إشعياء 66: 24؛ مت 3: 12؛ مرقس 9: 43-48). وقد تمت إدانة فكرة "الاسترداد" في المجمع المسكوني الخامس عام 553. 140 وحتى لو أدان المجمع المحلي عقيدة الاسترداد العام، فإن قرارات الأخير لا تزال تحظى بموافقة المجمع المسكوني وفقًا لممارسة الكنيسة القديمة. 141- لم يتم التشكيك في هذا الأمر طوال تاريخ الكنيسة. لا توجد حقًا مثل هذه الإدانة في وثائق المجمع المسكوني الخامس التي وصلت إلينا، ولكن أولاً، كان من الممكن أن يضيع هذا القرار، ثم هناك أدلة مجهولة بيزنطية متأخرة على مثل هذه الإدانة. 142 من الخطير جدًا إعادة تفسير التعاليم الواضحة للكتاب المقدس وقرار المجمع المسكوني الخامس. نعم، إن الرب "يريد أن يخلص جميع الناس" (1 تي 2: 4) و"أن يقبلوا إلى التوبة" (1 بطرس 3: 9)، لكنه كشف أيضًا للرسول يوحنا اللاهوتي أن "الموت الثاني" (رؤ 20: 14)، أي الإدانة الأبدية في الدينونة العامة تنتظر غير التائبين. نجد تفسيرًا لهذه المسألة من القديس أنطونيوس الكبير: "إن الله صالح وغير متأثر وغير متغير. إذا كان أحد، وهو يدرك أن الله مبارك وحقيقي لا يتغير، يتحير كيف يفرح بالصالحين، ويصرف الأشرار، ويغضب على الخطاة، وعندما يتوبون، يرحمهم: فيجب أن يقال إن الله لا يفرح ولا يغضب، لأن الفرح والغضب أهواء". من السخف أن نعتقد أن الإلهية ستكون جيدة أو سيئة بسبب شؤون الإنسان، فالله صالح ويخلق الأشياء الصالحة فقط، ولكن لا يؤذي أحد أحدًا، لأننا دائمًا على حاله، وعندما نكون صالحين ندخل في اتصال مع الله بسبب شبهنا به، وعندما نصير أشرارًا ننفصل عنه بسبب اختلافنا عنه... فإذا كنا بالصلاة والأعمال الصالحة ننال الإذن من خطايانا، فهذا لا يعني أننا أرضينا الله وغيرناه، ولكن... شفينا. الشر الموجود فينا، نصبح قادرين مرة أخرى على تذوق صلاح الله، فإن القول: الله يرجع عن الأشرار هو مثل القول: الشمس محتجبة عن المحرومين من البصر” [143]. 3.3. التوجه المسيحي لـ "الكلمة المسيحية الكبرى" يتركز عمل القديس بأكمله حول التأثير التحويلي للإيمان، وربط الإنسان بالله. يقدم "الخطاب المسيحي الكبير" في بضع كلمات حوارًا بين الإيمان وعدم الإيمان، والخبرة الحية والشك، وهو ما نحتاج إليه بالفعل. إن الحساسية التي تتنفسها كلمات "التعليم المسيحي الكبير" لا تتناسب مع القاعدة: أفضل دفاع هو الهجوم. على المستوى العادي، يمكن لهذا الأسلوب الاعتذاري أن يحقق النجاح، لكن الإقناع لا يتمكن دائمًا من لمس القلب. معظم المدافعين المسيحيين، بدءًا من تاتيان وترتوليانوس، أدانوا بجرأة العبادة الوثنية باعتبارها عبادة أصنام وخدمة للشياطين. يدعو القديس غريغوريوس النيصي، أولاً، إلى عدم الدخول في المواجهة، ولو لأنه لا يوجد سؤال أكثر أهمية من سؤال الله. إن وجود الله، بحسب القديس غريغوريوس النيصي، هو حقيقة واضحة لا تحتاج إلى أي دليل لتأكيدها، ولا تحتاج إلى أي تفسير. 144 “لدى كل إنسان، في أعماق روحه، شعور داخلي خاص وطبيعي بقوة الله، وهذا الشعور الطبيعي يجعل الجميع يؤمنون ولا يشككون في وجود الله”. 145- تتحدث "الكلمة المسيحية العظيمة" عما يُسمى عادة في العلوم اللاهوتية اللاحقة دليلاً على حقيقة وجود الله. "بالمعنى الصحيح، فهي ليست دليلاً، بل مجرد نقاط دعم معقولة للإيمان المباشر بالله..." 146. في هذه الحالة، نحن نتحدث عن حجة نفسية لصالح حقيقة وجود الله، والتي يمكننا أن نستنتج منها أن مصدر الإيمان بالله هو في ذاته. 147 يعبر القديس غريغوريوس النيصي في "خطبته المسيحية العظيمة" عن أفكار تتعلق في اللاهوت بالدليل الكوني واللاهوتي على وجود الله. "إذا ادعى أحد أنه لا يوجد إله، فليدرك أولئك الذين يديرون العالم بمهارة وحكمة أن هناك قوة معينة، تظهر بهذا عن نفسها أنها فوق كل شيء" 148. تم التعبير عن هذه الحجج من قبل الفلاسفة اليونانيين القدماء، أفلاطون (347 قبل الميلاد)، أرسطو (322 قبل الميلاد) وغيرهم من المفكرين القدماء. وهي تستند إلى الافتراض القائل: "السببية هي القانون العالمي للوجود". السبب الأساسي لكل شيء موجود لا يمكن أن يكون إلا الوجود الفائق، أي الله. ومع ذلك، “لا يوجد حل علمي لمسألة “الأصل” (السبب الأول للعالم)” 149. لا تقدم الحجة الكونية المعرفة عن الله التي ينقلها سفر الرؤيا، ولكن بالنسبة لشخص غير متحيز فمن الواضح أن الإيمان بوجود الله ليس "من نسج خيال الوعي البشري، ولكنه الافتراض الوحيد المبرر منطقيًا في حل مسألة معنى الحياة البشرية والعالمية" 150. إن الحجة اللاهوتية، المعروفة منذ القدم والأكثر انتشارا لبساطتها وإقناعها، تعرف الفكر في كل العصور والشعوب. لقد أذهل كمال العالم جميع علماء الطبيعة والمفكرين والشعراء، مما دفعهم إلى فكرة وجود خالق إلهي. تتوافق أفكار القديس غريغوريوس النيصي ونجوم العلم المعترف بهم تمامًا مع كلمات الرسول بولس: "منذ خلق العالم ظهرت بوضوح قوة الله الأبدية غير المرئية وألوهيته" (رومية 1: 20). تكمن قيمة هذه الحجج وغيرها في أنها تضع الشخص أمام الاختيار: اعتبار العالم ونفسه نتيجة للصدفة العمياء أو الاعتراف بعقل الله كسبب للقوانين الملائمة بشكل مدهش لبنية العالم. إذا كان للإنسان خيار، فهناك حرية ومسؤولية. لا يمكن لحجج أي لاهوت أن تجبر الإنسان على أن يصبح مؤمناً. بدون الحرية، سوف يتوقف ببساطة عن أن يكون إنسانا. إن ما يسمى بـ "الأدلة" على وجود الله، دون حرمان الإنسان من حرية الاختيار، تظهر بوضوح ضعف الأدلة "العلمية" للنظرة الإلحادية للعالم. والتجربة الحياتية لأي شخص ليست مطلقة. علاوة على ذلك، نجد الكثير من الأدلة على وجود الله بين الناس من عصور مختلفة تمامًا، ومستويات اجتماعية وتعليمية مختلفة، وثقافات وجنسيات مختلفة. يتحدثون جميعًا عن الحالة التي لا غنى عنها والتي بموجبها سيظهر الله نفسه للإنسان. وتبين أن بداية هذه اللحظة من لقاء النفس مع الله تعتمد على حالة الإنسان نفسه. وهذا مذكور بوضوح شديد في الإنجيل: "طوبى لأنقياء القلب لأنهم يعاينون الله" (متى 5: 8). من السمات القيمة لـ "الكلمة المسيحية العظيمة" هي عالميتها، والتي تكمن في جاذبيتها للأشخاص العاديين الذين ليس لديهم المعرفة الكافية لفهم الحقائق اللاهوتية المعقدة، وللأشخاص المتعلمين الذين يحتاجون إلى تفسير فلسفي ومنطقي عميق لعقائد الكنيسة قبل قبولها على الإيمان. ينجح القديس في ذلك من خلال استخدام لغة بسيطة مع أسلوب رفيع وصور حية تستخدم لتصوير أحداث أو حالات معينة بشكل مجازي. تجمع هذه "الكلمة" بين عدة أنواع: "المقالة الفلسفية"، "النظام العقائدي"، "الأطروحة الخلاصية" - هذه هي الصفات التي، في رأينا، تنطبق بالتساوي على هذا النصب الرائع للكتابة الآبائية. في ذلك، يتلامس مجال الحقائق المعلنة للتعاليم العقائدية للكنيسة مع مجالات المعرفة المختلفة: الأنثروبولوجيا وعلم الكونيات والفلسفة والعلوم الطبيعية وحتى الطب "151. من مقدمة "الكتاب الكبير" "إعلان" المرسل إليه المحدد غير واضح على الإطلاق. كان من الممكن أن يوجه القديس غريغوريوس عمله إلى مجموعة من معلمي التعليم المسيحي وإلى رئيس مدرسة مسيحية معينة، وقد تم كتابته ببساطة بهدف الدفاع عن المسيحية من الوثنيين والزنادقة الذين يرفضون جوهر المسيحية. ومع ذلك، فإن العمل بأكمله له بلا شك طابع تبشيري وتعليمي وتعليمي. بحلول القرن الرابع، أصبح الفكر الفلسفي والأخلاق ونشأة الكون لدى الإغريق القدماء ملكًا للطبقات المتعلمة من السكان، وقد انتقل إليهم من المفكرين العظماء في العصور القديمة. ومع ذلك، فإن دراسة تراث القدماء كانت في كثير من الأحيان موسوعية أكثر منها إبداعية. القديس غريغوريوس نفسه، الذي درس الفكر الفلسفي الوثني بشكل أساسي بمفرده، لم يكن مفتونًا به تمامًا. بدا فكره حرًا تمامًا محاطًا بأفكار أفلاطون وأرسطو والأفلاطونية الحديثة والرواقية الجديدة. يحاول بعض الباحثين اكتشاف تأثير نظام رؤية عالمي أو آخر على آراء القديس غريغوريوس، ويبسطون التدريس المسيحي إلى مستوى إحدى المدارس الفلسفية. كان القديس يدرك بوضوح تام "الآخر المطلق" لمحتوى الفلسفة الوثنية مقارنة بالتعاليم المسيحية. واستناداً إلى آراء أخيه الأكبر القديس باسيليوس الكبير، فإنه يبرر استخدام الفلسفة لأغراض دفاعية. ونجد الأثر الأبرز للجهاز المفاهيمي الفلسفي في إبداعاته في بناء الحجاج، في طريقة الفكر وبنيته، في صور وموضوعات كتاباته. وكانت الطروحات الفلسفية التي استخدمها القديس في عصره هي الطروحات المعتادة واستنتاجات الاستدلال للإنسان العاقل. يسعى القديس في "العظة المسيحية الكبرى" إلى بناء نظام دفاعي متكامل في مفتاح أنثروبولوجي-خلاصي. يفحص القديس غريغوريوس الإنسان في ضوء الحياة الجديدة في المسيح بطريقة مفهومة للدوائر الفكرية في عصره. وفي الوقت نفسه، أدى هذا إلى إثراء تقليد الكنيسة. إن الهدف الذي يسعى إليه القديس غريغوريوس ليس جديداً؛ تبين أن أشكال التعبير التي يتولى بها المهمة التي بين يديه جديدة. على الرغم من الافتقار إلى التعليم المنهجي الكلاسيكي، تميز القديس غريغوريوس بخبرته الدينية العميقة واتساع معرفته، مما يترك انطباعًا قويًا. بعد ذلك، فيما يتعلق بإدانة الأصل، اتُهم القديس غريغوريوس بالالتزام الشديد بالفلسفة وتطبيقها غير الناجح في الدفاع عن التعاليم المسيحية، ونتيجة لذلك لم يكن يحظى باحترام واسع النطاق مثل الآباء الكبادوكيين الآخرين. يواجه الباحثون المعاصرون في "الكلمة المسيحية الكبرى" أيضًا معضلة. ويعتبر عدد من الباحثين القديس مجرد فيلسوف ويقيمون تراثه وفق معايير فلسفية. يحاول علماء الكنيسة فصل العنصر اللاهوتي عن العنصر الفلسفي في أعماله وإثبات أولوية اللاهوت. ونحن من نفس الرأي. القديس غريغوريوس النيصي ليس فيلسوفًا منخرطًا في تطوير طريقة للمعرفة الفلسفية، ولكنه في المقام الأول لاهوتي، يشرح معرفته التجريبية بالفئات الفلسفية في عصره، مع بقائه أمينًا للحقيقة الإلهية. تكشف "كلمة" القديس هذه جيدًا عن وجود أساليب مختلفة للموعوظين المطبقة على جميع المتحولين إلى المسيحية من مختلف المعتقدات والبدع. إنه يعرض الأسئلة والمشاكل التي كانت تقلق الناس في ذلك الوقت، ويعطي وصفا للصورة اللاهوتية والتاريخية التي كانت موجودة في عصر تشكيل مجموعة كاملة من اللاهوت الشرقي. تجدر الإشارة بشكل خاص إلى أن "الخطاب المسيحي الكبير" هو النصب التعليمي الوحيد للكنيسة القديمة، الموجه ليس لأولئك الذين يأتون لتعلم الإيمان المسيحي، ولكن على وجه التحديد لأولئك الذين، نيابة عن الكنيسة نفسها، يرشدون جميع أولئك الذين يأتون إلى طريق الحقيقة. سواء في السابق أو الآن، يجب على أي معلم تعليمي تبشيري أن يواجه السر العظيم المتمثل في حرية الإنسان. إذا لم يتقبل الشخص على الفور كلمة الخطبة، فمن المهم جدًا عدم محاولة كسره، ولكن ببساطة الإيمان به. لأنه من خلال تدمير حريته، لا يمكن للمرء أن يقود الشخص إلا بشكل رسمي إلى الكنيسة، ولكن ليس إلى معرفة الله أبدًا. لذلك يجب ألا ننسى أبدًا أن شخصية كل شخص ومصيره وحياته فريدة من نوعها وغير قابلة للتكرار. وبنفس الطريقة، كل حالة من ممارسة التعليم المسيحي هي فريدة من نوعها بطريقتها الخاصة. تمامًا كما أن الشخص الوحيد الذي يعرف الأدوية المناسبة للمريض في الوقت الحالي يمكنه أن يكون طبيبًا حقيقيًا، لذلك فقط الشخص الذي يعرف كيفية العثور على نهج لكل فرد، يمكن لشخص معين أن يصبح معلمًا للتعليم المسيحي حقًا. من الضروري أيضًا أن نتذكر أن الحجج الأكثر وضوحًا لمعلم التعليم المسيحي لا يمكنها إلا أن توجه الشخص على طريق البحث، وأن استخدام منهجية التعليم المسيحي الأكثر إثباتًا لا يمكن أن يصبح ضمانًا بنسبة مائة بالمائة لكنيسته. إن الشخصية الإنسانية ليست آلة قابلة للبرمجة، ولا يمكن أن تتم دعوتها إلى الله وفق قالب أو مخطط معين. الشرط الأساسي للتغلب على الفجوة مع الله هو جهود الشخص الخاصة. إن المبادرة الوحيدة لمعلم التعليم المسيحي في عمله يمكن أن تؤدي إلى عواقب وخيمة، والإعلان على هذا النحو لن يؤدي إلا إلى تخويف الكثيرين من الكنيسة. يجب على معلم التعليم المسيحي أن يتذكر هذا دائمًا. إن خبرة التعليم المسيحي التي راكمها آباء الكنيسة وبرزت في أعمالهم هي بالتحديد اللؤلؤة الثمينة التي يجب أن نزيّن بها عملنا التربوي في الوقت الحاضر. ويجب أن تأخذ "الكلمة المسيحية العظيمة" للقديس غريغوريوس النيصي مكانها الصحيح في هذه السلسلة. إن أي عمل إرسالي وتعليمي مبني على هذا الأساس من الحكمة الآبائية سيؤتي، بمعونة الله، ثمارًا وافرة. كما أود أن أعرب عن امتناني العميق لكل من شارك في إنشاء هذا العمل. الملحق 1. لمحة موجزة عن إبداعات القديس القديس غريغوريوس النيصي، رغم أنه لم يكن يتمتع بصفات القائد العملي، إلا أنه لا يزال ينتمي إلى أكثر كتاب الكنيسة تنوعًا وعمقًا. ويمكن تقسيم أعماله إلى خمسة أقسام: 1. الكتابات التفسيرية إنهم مكرسون لتفسير الكتاب المقدس. 1) "وعن الستة أيام" (1: 1-75). 2) "في تكوين الإنسان" (1: 76-222). 3) "في حياة موسى المشرع" (1: 223-379). 4) "في كتابة المزامير" (2: 1-193). 5) "في المزمور السادس" (2: 194-202). 6) "تفسير دقيق لسفر الجامعة لسليمان" (2: 203-358). 7) "شرح دقيق لنشيد سليمان" (3: 1-408). 8) "في المتكلم من بطنه" (4: 192-200). 9) "في الصلاة" (1: 380-496). 10) "في التطويبات" (2: 359-478). يتبع القديس غريغوريوس في تقنياته التفسيرية، المتأثر في الغالب بأفكار أوريجانوس، الطريقة المجازية في التفسير. إنه يسعى جاهداً لإيجاد معنى غامض وأخلاقي عملي في كل شيء. إن الميزة المجازية التي يتميز بها معبرة بشكل خاص في "العرض الدقيق لنشيد الأناشيد". في أول كتابين له: “في اليوم السادس” و”في بنية الإنسان”، يستخدم القديس غريغوريوس أساليب التفسير الحرفي التي تجري في عمل القديس باسيليوس الشهير “اليوم السادس”، حيث يكشف عن حكمة الله الظاهرة في خلق الجسد البشري. في عمله "عن حياة موسى المشرع"، الذي كتبه لإرشاد الشاب التقي قيصرية، يصف بشكل ملون أحداثًا من حياة موسى، ويجمعها بشكل مجازي مع ظروف مختلفة من حياة المسيحي، ويستمد منها التعليمات الأخلاقية. تم الكشف عن استعارة أكبر في مقال "حول نقش المزامير" حيث يقسم محتوى سفر المزامير بالكامل إلى خمسة أقسام تزيد في درجات الكمال الأخلاقي. في مناقشته "عن المتكلم من بطنه" يثبت القديس غريغوريوس أنه بدعوة ساحرة إندور لم يظهر صموئيل، بل شيطان خدع الساحرة وشاول. في خمس محادثات "في الصلاة" تم شرح الصلاة الربانية، وفي ثماني محادثات "في التطويبات" تم شرح التطويبات. 2. الكتابات العقائدية وهذه الكتابات هي ذات الأهمية الكبرى بين أعمال القديس. "الكلمة المسيحية العظيمة" نفسها تخصهم (4: 1-110). يحتوي على دفاع لاهوتي وفلسفي عن التعليم المسيحي عن الثالوث الأقدس والكفارة وأسرار المعمودية والإفخارستيا. يتحدث القديس في "كلمته" ضد الوثنيين وضد اليهود والزنادقة الذين يحملون السلاح ضد عقائد الإيمان المسيحي. يُعد عمل "دحض يونوميوس" واحدًا من أكثر أعماله المناهضة للأريوسية شمولاً. وهو مكون من 12 كتابًا (انظر الأجزاء الإبداعية 5، 6)، حيث يحلل القديس جواب أونوميوس على عمل القديس باسيليوس الكبير "ضد أونوميوس" ويدافع عن نفسه من الهجمات ضد نفسه. أعمال "إلى سمبليسيوس عن الإيمان" (عقيدة لاهوت الكلمة والروح (4: 133-140)، "إلى أولاليا عن عدم وجود ثلاثة آلهة" (4: 111-132)، "إلى الهيلينيين على أساس مفاهيم عامة" (4: 178-191)، "خطبة الروح القدس ضد المقدونيين" مكرسة للبحث عن صيغ حول عقيدة القديسين. الثالوث (7: 23-58)، "كلمة لاهوت الابن والروح ومدح إبراهيم البار" (4: 373-398). ألف القديس غريغوريوس عملين ضد أبوليناريس. أولها "دحض آراء أبوليناريس" (7: 59-201) وفيه يدحض تعليم أبوليناريس عن جسد المسيح السماوي وإنكاره لوجود عقل بشري في المسيح. ومكمل لهذا العمل هو عمله الثاني "ضد أبوليناريس إلى ثاوفيلس أسقف الإسكندرية" (7: 202-210). وقد خصص كتابين لقضايا الأخروية: "في النفس والقيامة" (4: 201-326) و"في الأطفال الذين اختطفهم الموت قبل الأوان" (4: 326-210). في مقال "ضد عقيدة القدر" (4: 141-177)، يدافع القديس عن الإرادة الحرة ضد الأفكار الوثنية حول حكم القدر القاتل، و"الحكاية ضد آريوس وسابيليوس" (7: 1-22) المنسوبة إلى أسقف نيصص ربما لا تنتمي إليه على الإطلاق، بل للقديس باسيليوس الكبير. 3. الكتابات الأخلاقية الزاهدة 1. "إلى أرمونيوس حول معنى اسم ولقب المسيحيين". 2. "عن الكمال وما يجب أن تكون عليه المسيحية. إلى أوليمبيوس الراهب." 3. “عن غاية الحياة في ظل الله، عن الزهد الحقيقي، وجواب الزهاد الذين سألوا عن غاية التقوى، ومخطط لكيفية العيش والجهاد في المجتمع”. 4. "في العذرية. رسالة تحتوي على حث على الحياة الفاضلة." (جميع الأعمال موجودة في الجزء السابع، ص ٢١١-٣٩٤). تم التعبير عن المثل الزاهد بوضوح شديد في رسالة "إلى يوحنا معين حول مواضيع مختلفة، وكذلك حول طريقة ونظام حياة أخته ماكرينا" (8: 514-521). إن مواعظ القديس غريغوريوس النيصي أقل كرامة إلى حد ما من مواعظ القديسين باسيليوس الكبير وغريغوريوس اللاهوتي، وذلك بسبب رغبتهما في إرضاء السامعين من خلال التصنع والمبالغة. وتنقسم حسب محتواها إلى: 1. عقائدي: "في رسامتك" (4: 361-379)؛ 2. أخلاقيًا: "على المرابين"، "على المثقلين بالعقوبات الكنسية"، "في محبة الفقر والمحبة"، "على الذين يؤجلون المعمودية"، "كلمة إلى النائحين على الذين انتقلوا من هذه الحياة الحاضرة إلى الأبدية" (7: 395-534)؛ 3. مدح: على شرف الشهيد الأول إسطفانوس، الشهيد العظيم تيودور تيرون، القديس غريغوريوس العجائب، الأربعين شهيداً من سبسطية، الجليل أفرايم السرياني، القديس باسيليوس الكبير، الجليل ماكرينا (8: 105)؛ 4. خطب في الأعياد الكبرى. معظمهم (هناك 26 في المجموع) لديهم اهتمامات شخصية وسيرة ذاتية. من الأمور ذات الأهمية والأهمية الخاصة رسالته الثانية "حول أولئك الذين يقومون برحلة إلى القدس" (8: 455-461)، و"الرسالة القانونية إلى القديس ليتويوس، أسقف ميليتينا" (8: 425-443)، المكتوبة بمناسبة عيد الفصح، والتي تحتوي على ثماني قواعد ومدرجة في قائد الدفة وكتاب القواعد. الملحق 2. الشخصية الروحية وصفات معلم التعليم المسيحي (حسب أعمال القديس غريغوريوس) يقترح القديس غريغوريوس بدء التعليم المسيحي مع معلم التعليم المسيحي. مثلما تبدأ العملية بأيدي طبيب نظيفة، كذلك يفعل معلم التعليم المسيحي الذي يأتي إلى الكنيسة بإيمان متقد، وضمير مرتاح، وقلب محب. وبحسب القديس نيصص، يجب على كل معلم للتعليم المسيحي أن يكون مدافعًا حساسًا وشخصًا منفتحًا وودودًا أو على الأقل غير منفر. مثل الطبيب الماهر، يجب عليه أولاً أن يقوم بالتشخيص الصحيح وبدء العلاج الذي سيساعد على التعافي الروحي والولادة الجديدة لهذا الشخص المعين. إن التفكير المجرد، وهو أكثر ما يميز الفلاسفة والكآبة، ليس هو ما ينبغي أن تكون عليه الكلمة الحية لمعلم التعليم المسيحي. وفقًا للقديس غريغوريوس، فإن معلم التعليم المسيحي مدعو ليكون قائد العملية الأكثر تعقيدًا للولادة الروحية البشرية. في هذا الطريق لا يمكن أن تكون هناك أسئلة لا تستحق الاهتمام. لا ينبغي أن تسبب حيرة الجناح سخرية معلم التعليم المسيحي، ناهيك عن الانزعاج. ومع أن القديس غريغوريوس لا يتوسع كثيرًا في هذا الموضوع، إلا أن هذه الكلمات كافية لترسم أمام أعين متلقي هذه الرسالة صورة معلم التعليم المسيحي المضحي المتعالي الذي يخاطب الإنسان بخوف الله وإيمان متقد. الملحق 3. الكتاب المقدس والكنيسة حول فكرة أبوكاتاستاسيس "من يقول أو يظن أن عقوبة الشياطين والأشرار مؤقتة وأنها ستنتهي بعد مرور بعض الوقت، أو أنه سيكون هناك عودة للشياطين والأشرار بعد ذلك، (...) من يحمل هذه الأفكار، أو يدافع عنها، أو يجرؤ بأي شكل من الأشكال على تكرارها، فليكن محرومًا" 152. إن الحياة المليئة بالنعمة للمسيحي في الكنيسة هي مقدمة "لحياة القرن المستقبلي" 153. فقط في المنظور الأخروي، يتحقق ويتحقق الانتصار على الموت الذي حققه المسيح المخلص. حتى المصائر المستقبلية للعالم والإنسان، "بقيامة المسيح، قد غلب الموت، لكنه لم يتوقف... انهزم، لأن الجميع سيقومون. لا يتوقف، لأن الجميع يموتون وسيموتون..." 154. وعندما "يسمع الجميع صوت ابن الله" (يوحنا 5: 28) - سيُهزم الموت أخيرًا ويتوقف، لأن الجميع سيقومون ولن يموتوا فيما بعد. والآن لا نستطيع حتى أن نتصور "... أن الله أعده للذين يحبونه" (1كو2: 9). الكتاب المقدس. أسفار الكتاب المقدس للعهدين القديم والجديد. م، 1992. 1. بانكوف.س، القارئ. التعليم العقائدي لـ "الكلمة المسيحية الكبرى" للقديس غريغوريوس النيصي.: أطروحة لدرجة المرشح للعلوم اللاهوتية. سيرجيف بوساد، 2001. 2. برصنوفيوس الكبير ويوحنا القس دليل الحياة الروحية في إجابات أسئلة الطلاب. م، 1993. 3. آباء ومعلمو الكنيسة الشرقيون في القرن الرابع. مقالات مجمعة وسيرة ذاتية وببليوغرافية كتبها هيروم. هيلاريون (ألفيف). م.، 1999. ت. الثاني. 4. جافريليوك ب. تاريخ التعليم المسيحي في الكنيسة القديمة. م، 2001 5. القديس غريغوريوس النيصي. إعلان عظيم. ك، 2003. 6. غريغوريوس النيصي، القديس الخلق. م، 1861-1872. TT.1-8. 7. أعمال المجامع المسكونية. كازان، 1889. تي.في. 8. فيلوكاليا. الثالوث الأقدس سرجيوس لافرا، 1991. ت 1. 9. إبيفانوفيتش إس.إل. بخصوص كتاب إم إف أوكسيوك "علم الأمور الأخيرة للقديس غريغوريوس النيصي"، كييف، 1915. 10. إبيفانوفيتش إس.إل. القديس مكسيموس المعترف واللاهوت البيزنطي. كييف، 1915. 11. قبرصي (كيرن)، الأرشمندريت. العصر الذهبي للكتابة الآبائية. م، 1995. 12. لوسكي ف. اللاهوت الصوفي. م، 1991. 13. لوري في.م. الخاتمة // في الكتاب: القديس غريغوريوس النيصصي عن بنية الإنسان. سانت بطرسبرغ، 1995. 14. مقاريوس (بولجاكوف)، رئيس الأساقفة. اللاهوت العقائدي الأرثوذكسي. سانت بطرسبرغ، 1868. T.1. 15. مكاريوس (أوكسيوك)، متروبوليتان. علم الأمور الأخيرة للقديس غريغوريوس النيصي. م، 1999. 16. مارتينوف أ. تعاليم القديس غريغوريوس أسقف نيصص عن الطبيعة البشرية. م، 1886. 17. مايندورف آي، بروتوبر. مقدمة في اللاهوت الآبائي. كلين، 2001. 18. نسميلوف ف.، أستاذ النظام العقائدي للقديس غريغوريوس النيصي. قازان، 1887. 19. أوسيبوف أ.أ.، أ. طريق العقل في البحث عن الحقيقة. (اللاهوت الأساسي). م، 1999. 20. سكفورتسوف الأول، الحضر. الاستخدام المسيحي للفلسفة أو فلسفة القديس غريغوريوس النيصي // وقائع أكاديمية كييف اللاهوتية. كييف، 1863. T. III. أرقام 9-12. 21. سكورات ك. ، البروفيسور. كتاب مدرسي عن علم الدوريات للسنة الثالثة MDA. نجمة داود الحمراء، 2003. 22. تيخوميروف د. القديس غريغوريوس النيصي كأخلاقي. موغيليف على نهر الدنيبر، 1886. 23. فلوروفسكي ج. الآباء الشرقيون في القرن الرابع. م، 1992. 24. طقس القداس الإلهي للقديس يوحنا الذهبي الفم. // كتاب الخدمة. م، 1991. القديس غريغوريوس النيصي. “الإعلان الكبير”، المقدمة. هنا وتحت، الاقتباسات مذكورة حسب المنشور: غريغوريوس النيصي، القديس إعلان كبير. ك، 2003. فيما يلي: "كلمة"، (رقم الفصل). قبرصي (كيرن)، الأرشمندريت. العصر الذهبي للكتابة الآبائية. م، 1995. ص109. مايندورف آي، بروتوبر. مقدمة في اللاهوت الآبائي. كلين، 2001. ص.214. سكورات كي إي، البروفيسور. كتاب مدرسي عن علم الدوريات للسنة الثالثة MDA. نجمة داود الحمراء، 2003. ص.64. هنا وفي الأسفل روابط للنشر: غريغوريوس النيصي، إبداعات القديس. م، 1861-1872. TT.1-8. (يتم الإشارة إلى رقم المجلد أولاً، متبوعًا بأرقام الصفحات.) سكورات كي إي، البروفيسور. كتاب مدرسي عن علم الدوريات للسنة الثالثة MDA. نجمة داود الحمراء، 2003. ص.65. القارئ بانكوف.س. التعليم العقائدي لـ "الكلمة المسيحية الكبرى" للقديس غريغوريوس النيصي.: أطروحة لدرجة المرشح للعلوم اللاهوتية. سيرجيف بوساد، 2001. مايندورف الأول، الحضر. مرسوم. مرجع سابق. ص214: “من الجدير بالذكر أنه “في تلك الأيام كان لا يزال مسموحًا للأساقفة المتزوجين. واستمر هذا الوضع حتى مجمع ترولو...692." مايندورف الأول، الحضر. مرسوم. مرجع سابق. ص.214. سكورات كي إي، البروفيسور. كتاب مدرسي عن علم الدوريات للسنة الثالثة MDA. نجمة داود الحمراء، 2003. ص.66. سكورات كي إي، البروفيسور. كتاب مدرسي عن علم الدوريات للسنة الثالثة MDA. نجمة داود الحمراء، 2003. ص 66. القارئ بانكوف.س. التعليم العقائدي لـ “الكلمة المسيحية العظيمة” للقديس غريغوريوس النيصي. أطروحة لدرجة مرشح العلوم اللاهوتية. سيرجيف بوساد، 2001. ص 146. هناك حق. ص147. الحجة الرئيسية للقديس غريغوريوس هي بالتحديد الخطر الأخلاقي. ويدعي القديس أن "الحج ليس أمراً بالإنجيل". يكتب أن "تغيير المكان لا يقرب الله إلينا. أينما كنت، يأتي الرب إليك... وإذا كان إنسانك الداخلي مملوءًا بالأفكار الشريرة، فحتى لو كنت على الجلجثة أو جبل الزيتون... - فأنت بعيد كل البعد عن قبول المسيح في نفسك كشخص لم يعترف ببداية الإيمان... حقًا، في قلب من له الله بيت لحم والجلجلة وجبل الزيتون، القيامة". سكورات كي إي، البروفيسور. كتاب مدرسي عن علم الدوريات للسنة الثالثة MDA. نجمة داود الحمراء، 2003. ص 68. سكورات كي إي، البروفيسور. كتاب مدرسي عن علم الدوريات للسنة الثالثة MDA. نجمة داود الحمراء، 2003. ص 69. فلوروفسكي ج. الآباء الشرقيون في القرن الرابع. – م، 1992. – ص128. جافريليوك ب. تاريخ التعليم المسيحي في الكنيسة القديمة. م، 2001. ص 60-87. جافريليوك ب. تاريخ التعليم المسيحي في الكنيسة القديمة. م، 2001. ص 253. البروفيسور بروت. يقول ج. فلوروفسكي مباشرة: "إن الهدف من كتاب التعليم المسيحي الكبير هو أن يكون دليلاً للموعوظين". (Cit. cit. p. 128.) وكان P. Gavrilyuk أقل قاطعًا: "إذا حكمنا من خلال المقدمة، كان هذا العمل مخصصًا لمعلمي التعليم المسيحي أكثر من الموعوظين." (المرجع السابق ص 199.) نيسميلوف ف.، البروفيسور. النظام العقائدي للقديس غريغوريوس النيصي. قازان، 1887. ص 77. نسميلوف ف.، أستاذ النظام العقائدي للقديس غريغوريوس النيصي. قازان، 1887. ص 77. اقتباس من: آباء ومعلمو الكنيسة الشرقيون في القرن الرابع. مقالات مجمعة وسيرة ذاتية وببليوغرافية كتبها هيروم. هيلاريون (ألفيف). م.، 1999. ت. الثاني. ص 63. خليقته مثل قديسي أبينا غريغوريوس أسقف نيصص. م، 1861-1872. T.1–8. الآباء والمعلمون الشرقيون لكنيسة القرن الرابع (تأليف ومقالات عن السيرة الذاتية والببليوغرافية بقلم هيرومونك هيلاريون (ألفيف)). م.، 1999. ت. الثاني. ص 149 – 200. نيسميلوف ف. مقتبس. مرجع سابق. ص 483. اقتباس بواسطة: Nesmelov V.، البروفيسور. مرسوم. مرجع سابق. ص 504. القديس غريغوريوس النيصي إعلان عظيم. ك.: "المقدمة"، 2003. ص9. "الكلمة"، المقدمة، ١٢. Lossky V. اللاهوت الصوفي. م، 1991. ص 38. طقس القداس الإلهي للقديس يوحنا الذهبي الفم. // كتاب الخدمة. م، 1991. فلوروفسكي ج. اقتباس المرجع. ص137. إقتباس بواسطة: مكاريوس (بولجاكوف)، رئيس الأساقفة. اللاهوت العقائدي الأرثوذكسي. سانت بطرسبرغ، 1868. T.1. ص204. فلوروفسكي ج. مرسوم. مرجع سابق. ص149. لوري ف.م. الكلمة الأخيرة في الكتاب. القديس غريغوريوس النيصي. عن كنيسة الإنسان. سانت بطرسبرغ، 1995. ص 147. القارئ بانكوف.س. التعليم العقائدي لـ “الكلمة المسيحية العظيمة” للقديس غريغوريوس النيصي. أطروحة لدرجة مرشح العلوم اللاهوتية. سيرجيف بوساد، 2001. ص 156. اقتبس من قبل: تيخوميروف د. القديس غريغوريوس النيصي كأخلاقي. موغيليف على نهر الدنيبر، 1886. ص 173. تيخوميروف د. مقتبس. مرجع سابق. ص 195. تيخوميروف د. القديس غريغوريوس النيصي كأخلاقي. موغيليف على نهر الدنيبر، 1886. ص 157. القديس غريغوريوس النيصي إعلان عظيم. ك.: "المقدمة"، 2003. ص16. تيخوميروف د. مرسوم. مرجع سابق. ص252. القديس غريغوريوس النيصي إعلان عظيم. ك: "المقدمة"، 2003، ص22. القديس غريغوريوس النيصي إعلان عظيم. ك.: "المقدمة"، 2003. ص.25-26. القديس غريغوريوس النيصي إعلان عظيم. ك.: "المقدمة"، 2003. ص28. مايندورف آي، بروت. مرسوم. مرجع سابق. ص220. فلوروفسكي ج. علم الأمور الأخيرة في العصر الآبائي. // في الكتاب: مقاريوس (أوكسيوك)، المتروبوليت. علم الأمور الأخيرة للقديس غريغوريوس النيصي. م.، 1999. ص.الخامس والثلاثون. إبيفانوفيتش إس. القديس مكسيموس المعترف واللاهوت البيزنطي. كييف، 1915. ص.11. مكاريوس (أوكسيوك)، متروبوليتان. علم الأمور الأخيرة للقديس غريغوريوس النيصي. م، 1999. ص 255. ضد سيلسوس، الرابع، 67، وما يليها، راجع. الخامس، 20-21. نقلا عن: فلوروفسكي جي، بروت. علم الأمور الأخيرة في العصر الآبائي. ص الثالث والثلاثون. مكاريوس (أوكسيوك)، متروبوليتان. مرسوم. مرجع سابق. ص256. تيخوميروف د. مرسوم. مرجع سابق. ص358. سيدوروف أ. المتروبوليت مكاريوس (أوكسيوك) وأنشطته الكنسية العلمية. // مقال تمهيدي للكتاب: مقاريوس (أوكسيوك)، المتروبوليت. علم الأمور الأخيرة للقديس غريغوريوس النيصي. م.، 1999. ص الثاني والعشرون. برصنوفيوس الكبير ويوحنا القس مرشد الحياة الروحية في إجابات أسئلة الطلاب. م، 1993. ص 377، 378. مكاريوس (أوكسيوك)، متروبوليتان. مرسوم. مرجع سابق. ص591. مكاريوس (أوكسيوك)، متروبوليتان. مرسوم. مرجع سابق. ص 381. مكاريوس (أوكسيوك)، متروبوليتان. مرسوم. مرجع سابق. ص 540. مكاريوس (أوكسيوك)، متروبوليتان. مرسوم. مرجع سابق. ص 11. إبيفانوفيتش إس. فيما يتعلق بكتاب M. F. Oksiyuk "علم الأمور الأخيرة للقديس غريغوريوس النيصي". كييف، 1915. ص.28. القارئ بانكوف.س. التعليم العقائدي لـ “الكلمة المسيحية العظيمة” للقديس غريغوريوس النيصي. أطروحة لدرجة مرشح العلوم اللاهوتية. سيرجيف بوساد، 2001. ص 189. سكفورتسوف الأول. الاستخدام المسيحي للفلسفة أو فلسفة القديس غريغوريوس النيصي // وقائع أكاديمية كييف اللاهوتية. كييف، 1863. T. III. رقم 9-12. ج159. مارتينوف أ. تعاليم القديس غريغوريوس أسقف نيصص عن الطبيعة البشرية. م، 1886. ص 375. برسنوفيوس الكبير ويوحنا القس مرسوم. مرجع سابق. ص 381-383. مكاريوس (أوكسيوك)، متروبوليتان. مرسوم. مرجع سابق. ص 578-583. أعمال المجامع المسكونية. كازان، 1889. التلفاز، ص 255. نقلا عن: مقاريوس (أوكسيوك)، المتروبوليت. علم الأمور الأخيرة للقديس غريغوريوس النيصي. م، 1999. ص 649. اقتباس بواسطة: لوري ف.م. خاتمة في الكتاب: القديس غريغوريوس النيصي. عن بنية الإنسان. سانت بطرسبرغ، 1995. ص 156. فيلوكاليا. الثالوث الأقدس سرجيوس لافرا، 1991. ت 1، تعليمات 150. نيسميلوف ف. المرسوم. مرجع سابق. ج.8. أوسيبوف أ. طريق العقل في البحث عن الحقيقة. (اللاهوت الأساسي). م، 1999. ص 25-26. أوسيبوف أ. مرسوم. مرجع سابق. ص.25-26. القارئ بانكوف.س. التعليم العقائدي لـ “الكلمة المسيحية العظيمة” للقديس غريغوريوس النيصي. أطروحة لدرجة مرشح العلوم اللاهوتية. سيرجيف بوساد، 2001. ص 214. العضو الثاني عشر في قانون الإيمان النيقاوي-القسطنطيني. فلوروفسكي ج. مرسوم. مرجع سابق. ص175.