Călugăr sau tratat practic: o sută de capitole despre viața spirituală

Lucrarea „Cuvântul despre lucrarea spirituală, sau călugărul” este prima parte a trilogiei lui Evagrie din Pont, pe care a dedicat-o prietenului său Anatoly, călugăr al mănăstirii Sf. Melania și Rufina de pe Muntele Măslinilor din Ierusalim. Tratatul a fost scris în Egipt, probabil în anii 383-393, adresat călugărilor anahoreți și este format din 100 de capitole („sute”) consacrate stadiului inițial al vieții ascetice - a face, și anume realizarea nepasiunii. Prologul dă semnificația simbolică a hainei monahale. Capitolele 6-33 vorbesc despre cele 8 gânduri păcătoase principale și despre lupta împotriva lor. Capitolele 34-39, 57-70 sunt despre patimi și nepătimire. Capitolele 81-90 sunt despre virtuți. Capitolele 91-100 sunt scurte spuse ale Părinților Bisericii (Sf. Antonie cel Mare, Macarie cel Mare etc.). Autorul distinge 3 părți în sufletul uman: rațional, violent și dezirabil (poftă) (cap. 22, 54, 63, 86, 89). Părțile violente și dezirabile ale sufletului sunt subordonate celei raționale și îl ajută în lupta împotriva viciilor și în dobândirea virtuților (cap. 86, 89). Potrivit lui Evagrius, nepătimirea se realizează numai atunci când „sufletul rațional acționează conform naturii, când partea dezirabilă a acestuia se străduiește spre virtute, partea violentă luptă pentru această virtute, iar partea rațională se îndreaptă spre contemplarea lucrurilor create” (capitolul 86). Unul dintre principiile de bază ale teologiei ascetice a lui Evagrie din Pont, datând din Origen, este ideea că viața spirituală creștină este formată din două etape: a face și a contempla (cap. 32, 66, 84), între care există subordonarea (cap. 90). Scopul faptului este cunoașterea lui Dumnezeu (cap. 32, 79). Autorul afirmă că creștinismul este învățătura lui Hristos, constând în muncă, contemplare naturală și teologie (capitolul 1). După Evagrie, începutul acțiunii este credința, iar scopul final este nepătimirea, care dă naștere unei iubiri perfecte (cap. 81, 84). Munca ascetică este împărțită în 2 părți: „negativă” (constă în curățarea de patimi) și „pozitivă” (dobândirea virtuților creștine). Evagrie din Pont a fost primul care a definit în scrierea ascetică 8 gânduri rele „generice” care cuprind toate celelalte gânduri: lăcomia, curvia, dragostea de bani, tristețea, mânia, descurajarea, deșertăciunea și mândria (cap. 6-14, 54). În învățătura lui Evagrie despre munca ascetică există un sentiment profund de încredere în Dumnezeu în lupta împotriva gândurilor și a demonilor (cap. 14, 27, 33, 43, 66). Eseul denumește gradele și semnele de nepătimire (cap. 54-58, 60, 63-67), cu realizarea cărora începe etapa a 2-a a vieții spirituale - „contemplarea naturală”, adică cunoașterea lui Dumnezeu din creațiile Sale (cap. 56, 76, 79, 84). A treia etapă a perfecționării spirituale este cunoașterea mistică directă a lui Dumnezeu (teologia) (capitolul 1, 84). Mintea purificată, prin harul lui Dumnezeu, dobândește „rugăciune curată” (cap. 23, 41). Această publicație a tratatului conține comentarii ample ale Schema-Arhimandrit Gabriel (Bunge), al căror scop principal este „de a crea, pe baza „Călugărului”, un fel de ghid de practică spirituală „în spiritul lui Evagrie”, care a adoptat și a asimilat cel mai direct tradiția spirituală a monahismului antic”. *Titlul lucrării în greacă este Λόϒος πρακτικὸς ἢ Μοναχός. *Titlul lucrării în latină este Liber practicus. Cuprins De la traducător Prefaţă la ediţia franceză Bibliografie şi abrevieri I. Opere ale lui Evagrie II. Alte surse III. Alte publicații ale Schemei-Arhimandrit Gabriel (Bunge) 1. Cărți 2. Articole 3. Ediții în limba rusă Introducere I. Autorul și creația sa 1. Evagrie din Pont: discipol al Capadocienilor și al Părinților deșertului 2. Creația: o sută de capitole din „Călugărul” II. Învățătură: „calea regală și desăvârșită” 1. Sufletul și părțile sale 2. Practica ca „cale” 3. „Metoda” după cum urmează 4. Practica ca metodă „spirituală” 5. Obstacole pe „cale” 6. Purificarea ca vindecare 7. „Căile Domnului” și „căile lui Dumnezeu” III. Referitor la comentarii Text și comentarii ale călugărului Evagrie Prolog Tratat practic. O sută de capitole Prefață În unele manuscrise, primul capitol este precedat de „Instrucțiuni pentru cărturari”, care, se pare, aparțin și stiloului lui Evagrie. În aceste instrucțiuni, Evagrius vorbește nu numai despre modul în care un copist conștiincios, precum însuși călugărul pontic, ar trebui să abordeze copierea lucrărilor sale, ci și despre ceea ce este mult mai important pentru cititorul modern - cum să citească „Suta de capitole”. Capitolul 1 Capitolul 2 Capitolul 3 Capitolul 4 Capitolul 5 Despre opt gânduri Capitolul 6 Capitolul 7 Capitolul 8 Capitolul 9 Capitolul 10 Capitolul 11 Capitolul 12 Capitolul 13 Capitolul 14 Împotriva celor opt gânduri Capitolul 15 Capitolul 16 Capitolul 17 Capitolul 18 Capitolul 19 Capitolul 20 Capitolul 21 Capitolul 22 Capitolul 22 Capitolul 24 Capitolul 2 Capitolul 2 Capitolul 2 Capitolul 2 Capitolul 2 Capitolul 2 Capitolul 2 Capitolul 2 29 Capitolul 30 Capitolul 31 Capitolul 32 Capitolul 33 Despre pasiuni Capitolul 34 Capitolul 35 Capitolul 36 Capitolul 37 Capitolul 38 Capitolul 39 Instrucțiuni Capitolul 40 Capitolul 41 Capitolul 42 Capitolul 43 Capitolul 44 Capitolul 45 Capitolul 46 Capitolul 47 Capitolul 48 Capitolul 49 Capitolul 50 Capitolul 55 Capitolul 53 Capitolul 53 Capitolul 53 Capitolul 51 Un vis 55 Capitolul 56 Despre o stare aproape de dispasiune Capitolul 57 Capitolul 58 Capitolul 59 Capitolul 60 Capitolul 61 Capitolul 62 Despre semnele dispasiunii Capitolul 63 Capitolul 64 Capitolul 65 Capitolul 66 Capitolul 67 Capitolul 68 Capitolul 69 Capitolul 70 Considerații practice Capitolul 71 Capitolul 72 Capitolul 7 Capitolul 7 Capitolul 73 Capitolul 73 Capitolul 77 Capitolul 73 79 Capitolul 80 Capitolul 81 Capitolul 82 Capitolul 83 Capitolul 84 Capitolul 85 Capitolul 86 Capitolul 87 Capitolul 88 Capitolul 89 Capitolul 90 Spune ale Sfinților Părinți Capitolul 91 Capitolul 92 Capitolul 93 Capitolul 94 Capitolul 95 Capitolul 96 Capitolul 97 Capitolul 98 Capitolul 99 Epilogul 100 Această carte a fost scrisă și publicată inițial în germană. Curând a fost publicată versiunea sa în franceză, pe care autorul, care cunoaște excelent limba franceză, a editat-o ​​cu atenție și a îmbogățit-o cu o serie de citate noi din operele lui Evagrie din Pont. Textul „Călugărului” este reprodus în el, deși cu unele modificări aduse de autor, conform ediției critice a lui A. și K. Guillaumont, care conține o traducere a acestei lucrări în limba franceză. Prin urmare, cu acordul autorului, s-a decis traducerea în rusă a ediției franceză, care este mai completă în comparație cu originalul german. Lucrările lui Evagrie al Pontului sunt cunoscute cititorului rus din Filocalia întocmit de Sfântul Teofan, din textele care au ajuns la noi sub numele de Sfântul Nil din Sinai și traduse în limba rusă în a doua jumătate a secolului al XIX-lea, precum și din traduceri făcute în trecutul foarte recent (vezi Bibliografie). Ediția rusă folosește traduceri deja existente. Deoarece au fost realizate în momente diferite și de oameni diferiți, există unele diferențe între ele, în principal stilistice. Am ales acele traduceri care corespund cel mai îndeaproape textelor lui Evagrius citate de autor în această lucrare și care, credem, pot fi percepute cel mai ușor de un cititor modern. Deci, de exemplu, textul „Călugărului”, sau „Cuvinte despre munca spirituală”, este dat aici în traducerea profesorului A.I. Sidorova. Să remarcăm însă că nu toate textele călugărului pontic au fost traduse în limba rusă; multe citate din lucrările sale sunt prezentate pentru prima dată în această publicație. Vorbind despre aspectele lingvistice și de traducere asociate operei scrise a lui Evagrie, nu se poate să nu menționăm că, potrivit autorului acestei cărți, „speculativul” pontic și-a creat propriul limbaj special, care a fost și rămâne greu de înțeles și chiar misterios. Pentru o înțelegere corectă și profundă a creațiilor sale, este necesar să stăpânim această limbă, așa cum stăpânim limbile străine, inclusiv greaca, în care a scris Evagrie. Dar acest lucru nu este suficient: pe lângă cunoștințele lingvistice și metalingvistice, este necesară și o anumită experiență spirituală. Autorul acestei lucrări nu este doar unul dintre cei mai mari experți ai lumii în moștenirea literară și spirituală a avvei Evagrius, ci și un călugăr care trăiește în izolare de aproape 40 de ani. Unicitatea acestei lucrări constă, în special, în faptul că, într-un fel, reprezintă o „traducere” a lucrării „Călugărul” din limba „evagriană” într-o limbă accesibilă celei mai largi game de cititori multilingvi. Nu avem nicio îndoială că această carte va dezvălui o mulțime de lucruri noi nu numai călugăriștilor, clerului și credincioșilor mireni care caută îndrumare în viața duhovnicească, ci și tuturor celor care sunt interesați de „tainele” sufletului uman. În încheiere, dorim să ne exprimăm sincera recunoştinţă faţă de A.I. Sidorov și Yu.N. Arzhanov pentru oportunitatea de a folosi traducerile lor în această publicație. Prefață la ediția franceză Datorită eforturilor domnului Antoine Guillaumont și doamnei Claire Guillaumont, de un sfert de secol, cititorul francofon are ocazia să facă cunoștință cu o minunată ediție critică a lucrării „Călugărul”, scrisă de Evagrius Pontus. Traducerea acestei lucrări este prevăzută cu ample comentarii de natură filologică și istoriografică. Este precedat de o „excursie în istoria gândirii teologice” a acelei epoci (A. Guillaumont), precum și de un „studiu critic” al textului grecesc și al versiunilor sale antice (C. Guillaumont). De ce, după publicarea acestei lucrări „clasice”, să mai public o carte în limba franceză? Inițial, cartea noastră a fost destinată unui public vorbitor de limbă germană încă puțin familiarizat cu Evagrius, iar scopul nostru nu a fost să traducem în germană opera lui A. și C. Guillaumont și, cu siguranță, să nu o îmbunătățim. Scopul nostru a fost altul: unul și același autor poate fi abordat în moduri diferite și am considerat important să prezentăm cititorului învățătura spirituală a lui Evagrie, pe cât de bogată, pe atât de puțin cunoscută. Din acest motiv, am renunțat în mod deliberat la intenția de a aprofunda aspectele istorice și filologice ale operelor lui Evagrie și am evitat tot ceea ce leagă monahul pontic de filosofia greacă și teologia școlilor alexandrine și capadociane. Cu alte cuvinte, scopul nostru era de natură mai practică: să creăm, pe baza „Călugărului”, un fel de ghid de practică spirituală „în spiritul lui Evagrie”, care a adoptat și a asimilat cel mai direct tradiția spirituală a monahismului antic. Nu pentru asta se străduia el însuși când lucra la eseul său? În ciuda unei anumite structuri interne, „The Monk” încă nu se distinge prin prezentarea sa armonioasă. Cele o sută de capitole ale acestei lucrări sunt mici unități de text, fiecare atingând individual probleme fundamentale ale practicii monahale. Această lucrare nu este destinată unei referințe rapide. Fiecare capitol necesită citire atentă și repetată, precum și cercetare și reflecție, astfel încât ceea ce spune să poată fi apoi pus în practică. Aceasta explică nevoia unui comentariu spiritual. Evagrius nu este ușor de citit. Ideea lui, care are multe „dimensiuni”, nu este ușor de înțeles imediat. Prin urmare, am ales o abordare care ne permite să-l explicăm pe Evagrius exclusiv prin Evagrius însuși: nimeni nu îl poate interpreta pe Evagrius mai bine decât el însuși. În acest scop, am înmulțit numărul de citate evagriene, care, după cum ni se pare, vor ajuta la clarificarea conținutului unui anumit capitol; în același timp, oferim nu numai un link către citate, ci și traducerea acestora, în cele mai multe cazuri - completă. Această lucrare nu este destinată unui public academic, bine informat despre lucrările lui Evagrie, ci monahurilor și mirenilor însetați de cunoștințe despre viața duhovnicească. Doar câteva biblioteci monahale posedă „întregul Evagrie”; ce putem spune despre bibliotecile private... Rari călugări, călugărițe și mireni au acces la toate aceste texte, dintre care multe nu au fost nici măcar editate satisfăcător. Predând acest „ghid pentru lucrarea spirituală” în mâinile cititorului, am căutat să aducem beneficii celor care doresc „să calce pe urmele bătrânilor”, așa cum dorea însuși Evagrie. Intenția noastră nu a fost să creștem învățarea, ci să aprofundăm cunoștințele care decurg din practica desfășurată în „o manieră a cunoașterii”. De aceea ne stabilim anumite limite pentru noi înșine. Comentariul spiritual asupra lucrării „Călugărul” oferit în această ediție nu este o lucrare științifică în sensul general acceptat al termenului. Autorul comentariului este un simplu călugăr, și totodată un pustnic, care a fost de mult rupt din mediul academic, dar dorește totuși să se alăture comorilor marii tradiții spirituale a Bisericii unice și indivizibile și să împărtășească celorlalți ceea ce i s-a descoperit în timpul vieții sale. Ne bucurăm că redactorii colecției Spiritualité Orientale (Spiritualitate orientală) nu au considerat inutil să ofere cititorilor francofoni accesul la această lucrare modestă, care, în legătură cu publicarea ei în limba franceză, a fost revizuită, corectată și îmbogățită cu o serie de texte noi. Dorim să mulțumim în mod deosebit domnului Antoine Guillaumont și doamnei Claire Guillaumont, a căror traducere, publicată în colecția „Sources chrétiennes” („Surse creștine”), am folosit-o în această ediție. De asemenea, dorim să ne exprimăm recunoștința doamnei Marie Joseph Rondeau, care ne-a permis cu generozitate să folosim materiale din Vaticanus graecus 754 (Scholia on the Psaltire), și părintelui Simon Tigwell, care ne-a furnizat manuscrisul De Oratione (Cuvântul rugăciunii). Ieromonah Gabriel (Bunge) Roveredo, Capriasca, Elveția. 1996 Bibliografie și abrevieri furnică. – Antirrhètikos [Refutor] // Evagrius Ponticus / Ed. W. Frankenberg. Berlin, 1912. S. 472–545. (Abhandlungen der Königlichen Gesellschaft der Wissenschaften zu Göttingen. Phil.-Hist. Klasse. Bd. 13. Nr. 2). Cent. Supl. – Pseudo-Supliment des K.G. [Adăugare la capitolele speculative] // Evagrius Ponticus / Ed. W. Frankenberg. Berlin, 1912. S. 422–471. Ep. – Epistulae LXII [Epistola 62] // Evagrios Pontikus / Ed. W. Frankenberg. Berlin, 1912. S. 564–610; Traducere germană: Evagrios Pontikos. Briefe aus der Wüste / Ed. G. Bunge. Trier, 1986. (Sophia; 24); Phragm. grecesc.: Fragments grecs inédits d’Évagre le Pontique / Ed. C. Guillaumont. Berlin, 1987, p. 209–221. (Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur; 133); Nouveaux fragments grecs des lettres d'Évagre / Ed. P. Géhin // Revue d’histoire des textes. 1994. Vol. 24. P. 117–147. Ep. Mel. – Epistula ad Melaniam [Mesaj către Melania] // Evagrius Ponticus / Ed. W. Frankenberg. Berlin, 1912; Seconde partie du traité qui passe sous le nom de „La grande lettre d’Évagre le Pontique à Mélanie l’Ancienne” / Ed. G. Vitestam. Lund, 1964; Traducere engleză: Evagrius of Pontus. Scrisoare către Melania/Ed. M. Parmentier // Bijdragen, tijdschrift voor filosofie en theologie. Nr. 46. 1985. P. 2–38; Traducere germană: Evagrios Pontikos. Briefe aus der Wüste / Ed. G. Bunge. Trier, 1986, p. 303–328. (Sophia; 24); rus. banda Yu.N. Arzhanova // Antologie de gândire teologică creștină răsăriteană. Ortodoxie și heterodoxie: În 2 volume / Sub științific. ed. G.I. Benevici și D.S. Biryukova; comp. G.I. Benevich. T. 1. M.; Sankt Petersburg: „Nikea”-RKhGA, 2009. (Smaragdos Filocalias; Filosofie bizantină; T. 4). Eul. – Tractatus ad Eulogium monachum [Către Eulogie călugărul] // PG. T. 79. Col. 1093D–1140A; fr. Transl.: Évagre le Pontique. De la Prière à la perfection / Ed. M.-A. Jourdan-Gueyer. Paris, 1992, p. 19–65. (Les Pères fans la foi; 47); rus. Transl.: Călugărului Eulogie. Cuvântul 1 // Creații ale venerabilului nostru părinte Nil din Sinai. M.: Editura Mosk. STSL Compound, 2000. pp. 133–158. În Eccl. – Scholia in Ecclesiasten [Scholia on the Book of Ecclesiastes] // Évagre le Pontique. Scholies à l’Écclésiaste / Ed. et trad. P. Gehin. Paris, 1993. (Sources chrétiennes; 397). În Prov. – Scholia in Proverbia [Scholia on the Book of Proverbs of Solomon] // Évagre le Pontique. Scholies aux Proverbes / Ed. et trad. P. Gehin. Paris, 1987. (Sources chrétiennes; 340). În Ps. – Scholia in Psalmos [Scholia pe Psaltire]. În lucrarea cărții s-a folosit o copie a manuscrisului „Vaticanus graecus”-754, oferită cu amabilitate de doamna M.-J. Rondo; vezi şi: Rondeau M.-J. Le commentaire sur les Psaumes d’Évagre le Pontique // Orientalia Christiana Periodica. Nr. 26. 1960. P. 307–348. Inst. lun. – Institutio ad monachos [Spederea călugărilor] // PG. T. 79. Col. 1236–1240; vezi şi Anexa: Evagriana/Ed. J. Muyldermans // Le Muséon. Nr. 51. Louvain, 1938. P. 198 urm. KG. – Kephalaia Gnostika [Capitole speculative] // Guillaumont A. Les six Centuries des “Kephalaia Gnostika” d’Évagre le Pontique // Patrologia orientalis. Vol. 28. Paris, 1958; parțial bandă în rusă: capitole speculative // ​​Opere ale avvei Evagrius. Tratate ascetice și teologice / Trad., intro. Artă. si comentati. A.I. Sidorova. M.: Martis, 1994. p. 120–122. M.C. – De diversis malignis cogitationibus [Despre diverse gânduri rele] // PG. T. 79. Col. 1200D–1233A (corectat: Coislin 109); fr. trad: L. Regnault et J. Touraille. Philocalie des Pères neptiques. Vol. 8 (Évagre le Pontique, Nil l’Ascète, Diadoque de Photicé). Bellefontaine, 1987. P. 27–43; noua editie: Ed. Desclée de Brouwer. 1995. T. 1. P. 84–96; rus. trans: Despre diverse gânduri rele 27 de capitole // Creații ale venerabilului nostru părinte Nil din Sinai. M.: Editura Mosk. STSL Compound, 2000. pp. 163–180. M.C.r.l. – [Versiune lungă a aceleiași creații] // Á travers la tradition manuscrite d’Évagre le Pontique / Ed. J. Muyldermans // Muséon. Nr. 3. Louvain, 1932. P. 47 urm.; rus. trad.: La originile culturii sfințeniei / Trad. A.I. Sidorova. M.: Pelerin, 2002. p. 387–477. O. sp. – Tractatus de octo spiritibus malitiae [Despre cele opt gânduri rele] // PG 79, 1145A–1164D (corectat leno Coislin 109); trad. germană: Evagrios Pontikos, Über die acht Gedanken / Ed. G. Bunge. Würzburg, 1992; rus. trad.: Vreo opt gânduri rele // Creații ale venerabilului nostru părinte Nil din Sinai. M.: Editura Mosk. STSL Compound, 2000. pp. 121–132. R.M. – Rerum monachalium rationes [Fundamentele vieții monahale] // PG. T. 40. Col. 1252D–1264C; L. Regnault et J. Touril le . Philocalie des Pères neptiques. Vol. 8. Bellefontaine, 1987. P. 19–26; noua editie: Ed. Desclée de Brouwer. 1995. T. 1. P. 78–83. Trimis. – Sexti Pythagorici, Clitarchi, Evagrii Pontici Sententiae [Epistola lui Evagrie din Pont] / Ed. A. Elter. Leipzig, 1892. Sk. – Skemmata [Gânduri] // Evagriana / Ed. J. Muyldermans (extras din publicație: Le Muséon. Nr. 44). p. 38 urm; redare în ed.: Nouveaux fragments grecs inédits. Paris, 1931. R. 374 urm. Bandă parțială în rusă: Gânduri // Creații Avva Evagrius. Tratate ascetice și teologice / Trad., intro. Artă. si comentati. A.I. Sidorova. M.: Martis, 1994. p. 123–128. Vit. – De vitiis quae opposita sunt virtutibus [Despre vicii opuse virtuților] // PG. T. 79. Col. 1140 încoace. Fecioarei (Sententiae ad virginem). – Oglindă de călugări și călugărițe. II. Îndemn către o fecioară // Lucrările avvei Evagrie. Tratate ascetice și teologice / Trad., intro. Artă. si comentati. A.I. Sidorova. M.: Martis, 1994. p. 138–141; în străinătate ed.: Nonnenspiegel und Mönchsspiegel des Euagrios Pontikis / Ed. N. Gressmann. Leipzig, 1913. (Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur; 39.4). Călugărilor (Sententiae ad Monachos). – Oglindă de călugări și călugărițe. I. Călugărilor care locuiesc în cenobii și comunități // Lucrările avvei Evagrie. Tratate ascetice și teologice / Trad., intro. Artă. si comentati. A.I. Sidorova. M.: Martis, 1994. p. 129–137; în străinătate ed.: Nonnenspiegel und Mönchsspiegel des Euagrios Pontikis / Ed. Gressmann. Leipzig, 1913. Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur; 39.4). Călugăr (Praktikos). – Cuvânt despre lucrarea spirituală sau călugărul // Lucrările avvei Evagrie. Tratate ascetice și teologice / Trad., intro. Artă. si comentati. A.I. Sidorova. M.: Martis, 1994. p. 94–112; în străinătate ed.: Évagre le Pontique. „Traité pratique” sau „Le moine” // Capita practica ad Anatolium / Ed. A. şi C. Guillaumont. Paris, 1971. (Sources chrétiennes; 170–171). Despre credință (Epistula fidei). – Mesaj despre credință // Lucrările avvei Evagrie. Tratate ascetice și teologice / Trad., intro. Artă. si comentati. A.I. Sidorova. M.: Martis, 1994. p. 142–156; în străinătate ed.: Evagrios Pontikos. Epistula fidei/Ed. J. Gribomont // Basilio di Cesarea. Le lettere. Vol. 1. Torino, 1983. P. 84–113; fr. trad.: Sfântul Vasile, Lettres I / Ed. Y. Courtonne. Paris, 1957. P. 22–37; traducere germană: Evagrios Pontikos. Briefe aus der Wüste / Ed. G. Bunge. Trier, 1986, p. 284–302. (Sophia; 24). Despre rugăciune (De Oratione Tractatus). – Cuvânt despre rugăciune // Lucrări ale avvei Evagrie. Tratate ascetice și teologice / Trad., intro. Artă. si comentati. A.I. Sidorova. M.: Martis, 1994. p. 76–93; în străinătate ed.: Filocalia. Athènes, 1957. T. 1. P. 176 și urm. (în această carte, numerotarea este dată conform acestei ediții). Pe. Haushherra conform publicației: Les leçons d’un contemplatif. Le traité de l'oraison d'Évagre le Pontique. Paris, 1960); vezi şi: Filocalie des Pères neptiques. Vol. 8. Bellefontaine, 1987. P. 47–65; ediţie nouă: T. 1. P. 98–111. Speculativ (Gnostikos). – Speculativ, sau Celui căruia i s-au acordat cunoștințe // Opere ale avvei Evagrius. Tratate ascetice și teologice / Trad., intro. Artă. si comentati. A.I. Sidorova. M.: Martis, 1994. p. 113–119; în străinătate ed.: Évagre le Pontique. „Le Gnostique” sau „Á celui qui est devenu digne de la science” / Ed. A. şi C. Guillaumont. Paris, 1971. (Sources chrétiennes; 397). Conl. – Johannes Cassianus. Relații/Ed. M. Petschenis; fr. Traducere: Jean Cassien. Conferințe / É. Pichery. Paris, 1955, 1958 et 1959. (Sources chrétiennes; 42, 54 et 64). H.L. – Palladius. Historia lausiaca // The Lausiac History of Palladius / Ed. C. Butler. Cambridge, 1898 și 1904; fr. Transl.: Palladius. Histoire Lausiaque / A. Lucot. Paris, 1912; rus. Transl.: Palladius, Episcopul Elenopolului. Lavsaik, sau Narațiunea vieții Sfinților și Fericiților Părinți. M.: Casa Tatălui, 2009. H.L. [domnule] – Palladius. Historia lausiaca. Version syriaque // Les formes syriaques de la matière de l’Histoire Lausiaque / Ed. Ettrad. R. Draguet. Louvain, 1979. (Corpus scriptorum christianorum orientalium; vol. 389/390 et 398/399). H.M. – Tyrannius Rufinus. Historia monachorum sive de Vita sanctorum patrum / Ed. E. Schultz-Flügel. Berlin, 1990. (Patristische Texte und Studien; 34). Inst. – Johannes Cassianus. De institutis coenobiorum / Ed. J.-Cl. Tip. Paris, 1965. (Sources chrétiennes; 109). Vita – Vita Evagrii coptice // A. de Vogüé, G. Bunge. Palladiana III. La version copte de l'Histoire Lausiaque. II. La vie d'Évagre / Ed. G. Bunge, A. de Vogüe // Studia Monastica. Nr. 33. Barcelona, ​​​​1991. P. 7–21; vezi si rus. trad.: Patru pustnici egipteni (pe baza fragmentelor copte din „Lavsaik”) / Trad. din fr. V.A. Fadeeva. M.: Editura Mănăstirii Sretensky. III. Alte publicații ale Schema-Arhimandrit Gabriel (Bunge) Bunge G. Akédia. La doctrine spirituelle d’Évagre le Pontique sur l’acédie / Préface d’A. de Vogue. Bellefontaine, 1991. (Spiritualité orientale; 52). Bunge G. Das Geistgebet: Studien zum Traktat "De Oratione" des Evagrios Pontikos. Köln, 1987 (Koinonia – Oriens; XXV). Bunge G. Drachenwein und Engelsbrot: Die Lehre des Evagrios Pontikos von Zorn și Sanftmut. Würzburg, 1999. Bunge G. Paternité spirituelle. La gnose chrétienne chez Évagre le Pontique. Bellefontaine, 1994. (Spiritualité orientale; 61). Evagrio Pontico. Contro i pensieri malvagi: Antirrhetikos / Introduzione e note a cura di G. Bunge. Traducere a cura di V. Lazzeri. Magnano, 2005. Evagrios Pontikos. Briefe aus des Wüste / Ed. G. Bunge. Trier, 1986. (Sophia; 24). Evagrios Pontikos. Über die acht Gedanken / Eingeleitet und übersetzt von G. Bunge. Würzburg, 1992. Quatre ermites Égyptiens. D'après les fragments coptes de l'Histoire Lausiaque / Introduction, traduction et commentaire G. Bunge, A. de Vogüé. Bellefontaine, 1994. (Spiritualité Orientale; nr. 60). Évagre le Pontique et les deux Macaire // Irénikon. Nr. 56. Chevetogne, 1983. P. 215–227, 323–360. Origenismus – Gnostizismus: Zum geistesgeschichtlichen Standort des Evagrios Pontikos // Vigiliae Christianae. Nr. 40. 1986. P. 24–54. „Rugăciunea spirituală”: Despre misticismul trinitar al lui Evagrie din Pont // Studii monahale. Vol. 17. 1986. P. 191–208. „Nach dem Intellect leben”. Zum sog. „Intellektualismus” der evagrianischen Spiritualität” // Simandron: Der Wachklopfler. Fs K. Gamber/Ed. Hg. Von Nyssen. Köln, 1989, p. 95–109. „Priez sans cesse”: Aux origines de la prière hésychaste // Studia Monastica. Nr. 30. Barcelona, ​​1988. R. 7–16. Henade sau Monade? Au sujet de deux notions centrales de la terminologie évagrienne // Le Muséon. Nr. 102. Paris, 1989. R. 69–91. Mysterium unitatis. Der Gedanke der Einheit von Schöpfer und Geschöpf in der evagrianischen Mystik // Freiburger Zeitsschrift für Philosophie und Theologie. Vol. 36. Freiburg, 1989. S. 449–469. Palladiana I. Introduction aux fragments coptes de l’Histoire Lausiaque // Studia Monastica. Nr. 32. Barcelona, ​​1990. P. 79–129. (P. 81 și urm.: Évagre et ses amis dans l’Histoire Lausiaque). Palladiana III. La version copte de l'Histoire Lausiaque. La vie d'Évagre / Ed. G. Bunge, A. Vogüé // Studia Monastica. Nr. 33. Barcelona, ​​1991. R. 7–21. Der mystische Sinn der Schrift: Anlässlich der Veröffentlichung der Scholien zum Ecclesiasten des Evagrios Pontikos // Studia Monastica. Nr. 36. Barcelona, ​​1994. R. 135–146. Evagrios Pontikos // Lexikon für Theologie und Kirche. 3. Aufl. Bd. 3. Freiburg, 1995. Col. 1027–1028. Praktiké, Physikè und Theologikè als Stufen der Erkenntnis bei Evagros Pontikos // Ab Occidente et Oriente. Fs W. Nyssen/Ed. Hg. Von M. Schneider und W. Berschin. Sf. Ottilien. 1996. S. 59–72. „Creé pour être”. A propos d’une citation scriptuaire inaperçue dans le “Peri Archon” d’Origène (III. 5. 6) // Bulletin de littérature ecclésiastique. Vol. 98. Toulouse, 1997. p. 21–29. Evagrios Pontikos: Der Prolog des "Antirrheticos" // Studia Monastica. Nr. 39. Barcelona, ​​​​1997. R. 27–41. Erschaffen und erneuert nach dem Bilde Gottes: Zu den biblisch-theologischen und sakramentalen Grundlagen der evagrianischen Mystik // Homo Medietas. Festschrift für Alois Maria Haas zum 65. Geburtstag / Ed. C. Brinker-von der Heyde, N. Largier. Bern et al., 1999, p. 27–41. Active und kontemplative Weise des Betens im Traktat “De Oratione” des Evagrios Pontikos // Studia Monastica. Nr. 41. Barcelona, ​​​​2000. P. 211–227. „La montagne intelligible”: De la contemplation indirecte à la connaissance immédiate de Dieu dans le traité „De Oratione” d’Évagre le Pontique // Studia Monastica. Nr. 42. Barcelona, ​​​​2000. P. 7–26. La “gnosis Cristou” di Evagrio Pontico // L’Epistula fidei di Evagrio Pontico: temi, contesti, sviluppi. Atti del 3. Convegno del Gruppo Italiano di Ricerca su “Origene e la Tradizione Alessandrina” / A cura di P. Bettiolo. Roma, 2000. (Studia Ephemiridis Augustinianum; 72). P. 153–181. L'Esprit compatissant. L’Esprit Saint, Maître de la „prière veritable” dans la spiritualité d’Évagre le Pontique // Buisson Ardent. Nr 13. 2007. R. 106–112. 3. Ediții în limba rusă Vase slabe: practica rugăciunii personale după tradiția sfinților părinți / Trad. cu el. V. Zelinsky; editat de N. Kostomarova. Riga: Int. Fundația caritabilă numită după A. Me, 1999. 217 p.: ill.; Aceleaşi. M.: Editura Mosk. Patriarhiile Bisericii Ortodoxe Ruse, 2014. 332 p.: ill.; stuf.: Doamne, învață-ne să ne rugăm: rugăciune personală după datina sfinților părinți / [Trad. cu el. V. Zelinsky]. M.: Nikeya, 2016; 2017. (Trad. de la editor: Bunge Gabriel. Irdene Gefäβe. Die Praxis des persönlichen Gebetes nach der Überlieferung der heiligen Väter. Würzburg: Der Christliche Osten, 1996). Un alt Mângâietor: Icoana Preasfintei Treimi de Sfântul Andrei Rublev / Prefață. S.S.Averintseva; postfață preot V. Zelinsky; lane cu el. V. Zelinsky și N. Kostomarova. Riga: Int. Fundația caritabilă numită după A. Me, 2003. 131 p.: color. bolnav. (Tradus de la editor: Bunge Gabriel. Der andere Paraklet. Würzburg: Der Christliche Osten, 1994). Vinul dragonului și pâinea îngerului: învățătura lui Evagrie din Pont despre mânie și blândețe / Trad. cu el. V. Zelinsky și N. Kostomarova. Riga: Int. Fundația caritabilă numită după A. Me, 2004. 176 p.; reed.: Mânie, răutate, iritare: învățătura lui Evagrie din Pont despre mânie și blândețe / Trans. cu el. preot V. Zelinsky. M.: Editura Mănăstirii Sretensky, 2014; 2015. 221 p. (Tradus de la editor: Bunge Gabriel. Drachenwein und Engelsbrot: Die Lehre des Evagrios Pontikos von Zorn und Sanftmut. Würzburg: Der Christliche Osten, 1999). De la greacă la siriacă și înapoi: despre un citat din Evagrie din Pont // Biserica și timpul: Revista științifică-teologică și bisericească-socială. T. 65. M., 2013. Nr. 4 (65). octombrie–decembrie. pp. 62–75. Abundență, delicatețe, lăcomie: învățătura părinților deșertului despre mâncare și post (pe baza textelor lui Evagrie din Pont) / Trad. cu el. A.V. Frolova. M.: Editura Mănăstirii Sretensky, 2014. 205 p. (Tradus de la editor: Bunge Gabriel. Gastrimargia: Wissen und Lehre der Wüstenväter von Essen und Fasten dargestellt anhand der Schriften des Evagrios Pontikos. Berlin: LIT Verlag, 2012). Melancolie, deznădejde, depresie: învățătura spirituală a lui Evagrie din Pont despre acedia / Trans. din fr. prot. Dmitri Sizonenko. M.: Editura Mănăstirii Sretensky, 2014. 189 p.: ill. (Trad. de la editor: Bunge Gabriel. Akèdia. La doctrine spirituelle d’Évagre le Pontique sur l’acédie. Abbaye de Bellefontaine, 1991). Paternitatea spirituală: după lucrările lui Evagrie din Pont / Trans. cu el. A.V. Frolova; ed. științifică. preotul Dimitri Druzhinin; Seminarul Teologic Sretensky. M.: Editura Mănăstirii Sretensky, 2017. 159 p. (Trad. de la editor: Gabriel Bunge. Geistliche vaterschaft. Berlin: LIT Verlag, 2010. (Eremos I. Texte zur Spirituälitat, Geschichte und Kunst; Bd. 1)). Patru pustnici egipteni (pe baza fragmentelor copte din „Lavsaik”) / Trans. din fr. V.A. Fadeeva; Introducere și comentariu. Schearchim. Gabriel (Bunge); comentariu hierome Adalbert (de Vogüe); Seminarul Teologic Sretensky. M.: Editura Mănăstirii Sretensky, 2018. 239 p. (Trad. de la editor: Quatre ermites Égyptiens. D’après les fragments coptes de l’Histoire Lausiaque / Présentée par G. Bunge; trad. par A. de Vogüé. Bégrolles-en-Mauges: Abbaye de Bellefontaine, 1994. (Spiritualité Orientale; nr. 60)). 1. Evagrie din Pont: discipol al Capadocienilor și al Părinților deșertului Evagrie aparține acelei categorii de oameni, destul de des, trebuie spus, întâlnite în istoria bisericii, a căror soartă a fost ambiguă în multe privințe 1 . Un profan răsfățat de lux în tinerețe, un tată umil din deșert la maturitate. În timpul vieții, a fost foarte venerat, iar după moartea sa, după ce, totuși, a trecut un timp considerabil, a fost dezamăgit. „Părintele scrierii noastre spirituale”, așa cum spunea despre el O. Chadwick, și asta în ciuda faptului că toate creațiile sale, cu excepția câtorva, au fost păstrate doar în traduceri sau sub numele altor autori... Ce fel de persoană era aceasta? Evagrius s-a născut în jurul anului 345 în orașul pontic Ivora (Asia Mică). Aparent, el provenea dintr-o familie foarte nobilă și influentă. Tatăl său a fost episcop corespunzător. Nu știm nimic despre primii ani ai vieții lui Evagrius sau unde a studiat, dar tânărul, se pare, a primit o educație excelentă. Vasile cel Mare, care a devenit episcopul Cezareei (metropolia Capadociei căreia îi aparținea Ivora) în anul 370, a atras atenția asupra tânărului și l-a hirotonit cititor. Astfel, Evagrie a intrat în cercul „marilor Capadocieni” - Sfinții Vasile cel Mare, Grigore Teologul și Grigore de Nyssa, care au avut o influență uriașă asupra dezvoltării teologiei. Alte evenimente s-au dezvoltat după cum urmează. La mijlocul anului 381, Grigore, abătut de intrigi intra-bisericești, a renunțat la puterile sale de episcop și s-a întors la Nazianz. Evagrius rămâne alături de succesorul său Nectarius și îi asigură servicii valoroase. Deși Evagrie nu l-a urmat pe Grigore în țara natală, până la moarte el își amintește cu sinceră recunoștință 3 de profesorul său „în cea mai sublimă filozofie”, numindu-l „gura lui Hristos” și „vasul ales” 4. Creația „Monah” mărturisește, de asemenea, elocvent atitudinea entuziastă a lui Evagrius față de Grigorie5. Nu știm de ce Evagrie a fugit nu la Grigorie, ci la Ierusalim. Oricum ar fi, la Ierusalim este primit de Melania cea Bătrână, văduva unui nobil celebru, care, împreună cu Rufin, a întemeiat pe Muntele Măslinilor între anii 375 și 380 o mănăstire formată din două mănăstiri – bărbătească și feminină. În visul menționat mai sus, Evagrius a jurat că își va schimba radical viața, dar de îndată ce pericolul a trecut de el, a uitat de jurământul său solemn. După cum s-ar spune astăzi, l-a „reprimat” din conștiință, ceea ce este confirmat de evenimentele care au urmat. După ceva timp, Evagrius este atacat brusc de o „febră”, care îl ține la pat timp de șase luni, amenințăndu-i cu moartea. Datorită minții sale subtile și hotărâtoare, Melania dezvăluie, din câte se poate aprecia, cauza „psihologică” a bolii. Cedând insistențelor ei, Evagrius îi povestește despre jurământul pe care l-a făcut la Constantinopol. Melania îl face să promită că se călugărește, iar după câteva zile Evagrie își revine. În ziua Sfintelor Paști din 383, Rufin i-a dăruit veșminte monahale în prezența venerabilei Melania. În loc să se alăture comunității monahale întemeiate de Rufin pe Muntele Măslinilor, Evagrius merge în deșertul egiptean. Mai întâi la Nitria, situată la cincizeci de kilometri sud-est de Alexandria, unde petrece doi ani, iar apoi la Kellia, situată și mai adânc în deșert și destinată călugărilor mai „sofisticați”. (Urme ale existenței Celulelor au fost descoperite recent de arheologi francezi și elvețieni 6.) Nu știm de ce Evagrius nu a rămas la Ierusalim. Poate că acest centru de pelerinaj era prea „laic” pentru sensibilul diacon. Oricum ar fi, din Ierusalim suntem transportați imediat la Kellia, unde îl găsim pe Evagrius în compania vechilor prieteni ai Melaniei. Cu unul dintre discipolii marii Pamva, un cărturar strălucit și un soț virtuos, călugărul Amonius, Evagrius avea ulterior să strângă o prietenie strânsă, iar în persoana lui Albinus - cel mai probabil o rudă a Melaniei - își va găsi un interlocutor experimentat. În ciuda faptului că viața lui Evagrius în deșert, conform propriilor sale scrieri, nu a fost deloc ușoară, nu a părăsit niciodată acest „exil”, în propriile sale cuvinte. Uneori, însă, a vizitat Alexandria cu diverse feluri de afaceri, iar odată chiar a fugit din deșert în Palestina, ascunzându-se de Patriarhul Alexandriei Theophilos, care dorea să-l facă episcop de Tmuite. Călugărul Macarie din Alexandria, unul dintre cei mai severi asceţi, era preot în Kellia, iar omonimul său, călugărul Macarie din Egipt, 7 marele văzător, lucra în Skete, adică şi mai adânc în deşert. Sub conducerea lor, Evagrie, acest grec rafinat și îngrijit, devine de-a lungul timpului un părinte pustiu, nu numai că posedă cunoștințe excepționale în domeniul teologiei și reușește destul de mult în dobândirea virtuților, dar și aderând cu râvnă la cele mai stricte reguli ascetice. În acești ani, Evagrius a lansat o activitate literară de o amploare incredibilă, care a primit o mare recunoaștere de la mulți dintre prietenii și studenții săi. Dar prețul de plătit pentru faima lui în creștere a fost invidia și calomnia, care l-au bântuit pe Evagrius în timpul vieții sale. În ziua Bobotezei 399, după o boală care a durat vreo doi ani, Evagrie părăsește această lume; Cel mai probabil, cauza morții a fost nefrita, pe care cel mai probabil a contractat-o ​​din cauza gravității extreme a vieții sale. Moartea lui Evagrie la vârsta de 54 de ani, prematură chiar și în opinia contemporanilor săi, s-a dovedit, însă, providențială. În zilele de Paște din 399, a izbucnit brusc o controversă, care a intrat în istorie drept „prima criză origenistă”. Încă nu îl afectează direct pe Evagrius, dar consecințele lor vor deveni fatale pentru reputația lui mai târziu 8. Evagrius aparținea unui grup de asceți foarte venerați și deloc izolați, clasificați de adversarii săi drept „origeniști” (în sensul abuziv). În opinia lor, acești asceți s-au bazat într-adevăr foarte mult pe marea școală a teologilor alexandrini, de la Clement până la Didim Orbul, precum și pe lucrările lui Origen. Din motive care rămân vagi, s-a format o puternică opoziție în rândul călugărilor analfabeti față de colegii lor „origeniști”, care, de altfel, nu erau toți alfabetizați. Subiectul disputei, aparent, a fost întrebarea dacă Dumnezeu are „formă”, după cum sugerează Geneza 1:26, sau dacă acest verset ar trebui înțeles doar într-un sens alegoric, așa cum au făcut Origen și discipolii săi, pe baza faptului că Dumnezeu este „imaterial” și, prin urmare, nu poate avea nicio formă. În 153 de capitole ale lucrării sale „Cuvântul despre rugăciune”, Evagrie apără decisiv al doilea punct de vedere. Patriarhul Teofil, remarcat prin părerile sale volubile, își începe discursul de Paște din 399 cu cea mai strictă condamnare a „antropomorfismului” mărturisit de oponenții lui Origen. De menționat că Patriarhul a întreținut relații de prietenie cu „Originiștii” și pe mulți dintre ei i-a hirotonit la gradul de episcop. Cu toate acestea, sub presiunea puternică a maselor încântate, el își schimbă brusc poziția și acum condamnă nu oponenții lui Origen, ci Origen însuși și susținătorii săi. Se ajunge în punctul în care pleacă în campanie împotriva vechilor săi prieteni, apelând chiar la ajutorul armatei (400). Istoricul bisericesc Socrate (380–450), care avea surse care acum s-au pierdut, îi atribuie lui Teofil motive necinstite și pur personale, din cauza cărora și-a schimbat părerile. Oricum ar fi, „origeniştii” persecutaţi (circa trei sute de călugări) îşi iau zborul. Mulți dintre ei fug în Palestina. Amoniu și frații săi merg la Constantinopol, unde sunt primiți de Sfântul Ioan Gură de Aur. După ce Sfântul Epifanie de Salamina și Fericitul Ieronim vorbesc împotriva „origeniștilor”, conflictul se mută în domeniul politicii bisericești și capătă un caracter internațional, în care se manifestă vechea rivalitate dintre Alexandria și „noua Romă”. Nu ne vom opri însă asupra evenimentelor care au urmat. Conflictul dintre Teofil și „origeniști” s-a încheiat în cele din urmă la fel de brusc cum a apărut. Cei suspectați de apostazie au început să fie forțați să „renunțe” la opiniile lor. Problema a fost rezolvată pe cale amiabilă: călugării persecutați - cei care au supraviețuit - au putut să se întoarcă în chiliile lor (403). Neînțelegerile legate de origenism devin fatale pentru Evagrius la numai 150 de ani de la moartea sa, când disputele izbucnesc cu o vigoare reînnoită. Acest lucru se întâmplă după ce, pe baza lucrărilor lui Origen și a altor autori ale căror lucrări au fost colorate de „origenism”, călugării palestinieni dezvoltă un anumit „sistem de vederi”, care provoacă indignare în rândul semenilor lor. În anul 553, oponenții acestui sistem au reușit să-l convingă pe împăratul Iustinian de necesitatea condamnării lui Origen și a celor care susțineau unele dintre învățăturile sale. Împreună cu marele Alexandrian, Evagrie și Didim Orbul sunt atacați. De acum încolo, influența lui Evagrius se răspândește, parcă, din subteran, de unde, ca un pârâu puternic, alimentează – uneori într-un mod cu totul surprinzător – numeroși curenți atât în ​​Est cât și în Vest, rămânând în același timp fără nume. Multe dintre creațiile sale în limba originală încep să dispară una câte una; altele se păstrează şi se transmit sub numele altor autori. A existat chiar și un copist atât de zelos încât l-a „despărțit” pe Evagrie în două jumătăți – un eretic „origenist” și un discipol „ortodox” al marilor Capadocieni. Aceste împrejurări dramatice împiedică până astăzi o evaluare obiectivă a văzătorului Evagrius, de care aș vrea să-l abordez sine ira et studio 9. Spre deosebire, de exemplu, de Meister Eckhart, în a cărui soartă pot fi urmărite unele paralele cu soarta lui Evagrius, acesta din urmă nu a avut ocazia să se justifice în fața detractorilor săi. Totuși, dificultatea evaluării se datorează în cele din urmă nu atât „ortodoxiei” sau „heterodoxei” învățăturilor lor, cât mai degrabă inaccesibilității acestor învățături pentru o minte obișnuită să urmeze exclusiv normele criticii istorice. Într-una dintre predicile sale, Meister Eckhart subliniază că adevărul despre care vorbește nu poate fi înțeles decât de cei care ei înșiși au „devenit” acest adevăr, pentru că „vine direct din inima lui Dumnezeu”. Nu vorbim aici despre prerogativa oricărei „revelații personale”, ci exclusiv despre cunoașterea misterelor divine prin Dumnezeu revelate în revelație, despre cunoașterea pentru care rațiunea în sine nu este suficientă, ceea ce a fortiori 10 este necurat. Evagrius gândește într-un mod similar. Într-unul dintre mesajele sale, el definește clar granițele rațiunii și ale „dialecticii”, punându-le la locul lor: doar o „inimă curată” este capabilă de contemplare 11. În ceea ce privește „înțelepciunile” care apar în procesul contemplației, când vorbește despre ele, misticul este nevoit să recurgă la concepte viciate, împrumutate din lumea materială, în timp ce Dumnezeu este „epistul” imaterial. este o mărturisire extrem de semnificativă (mai ales când studiem opera lui Evagrie „Kephalaia Gnostica”): „În același timp, am ascuns ceva și am vorbit despre ceva în secret. Dar acest lucru va fi clar pentru cei care vor merge pe urmele bătrânilor” 13. Gândurile acestor doi celebri mistici conțin atât un avertisment, cât și o invitație. Se aplică o atenție încercărilor superficiale de a captura evazivul. Invitația poartă în sine o chemare de a ne deschide spre evaziv, astfel încât, în esență, ne captează. Aceasta este calea activității spirituale (praktikè), căreia îi este dedicată o adevărată muncă. 2. Creație: o sută de capitole din „Călugărul” 14 La fel ca majoritatea celorlalte lucrări ale lui Evagrius, „Călugărul” a fost scrisă, ca să spunem așa, ocazional și nu într-o singură ședință. Cum a avut loc acest proces rămâne de văzut. Capitolele 6–90 au constituit fără îndoială baza timpurie a acestei lucrări. Capitolele 91–100 le-au fost adăugate ca „anexă documentară”, dar acest lucru s-a întâmplat mai târziu, după ce Evagrius a combinat trei lucrări inițial separate („Călugărul”, „Speculativul” și „Kephalaia Gnostica”) într-o trilogie, pe care a dedicat-o prietenului și patronului său Anatoliu. Capitolele introductive 1–5 au completat proiectarea acestei lucrări noi, mai extinse. Începutul scrisorii de intenție către Anatoly a devenit un prolog al întregului set de creații adunate într-o trilogie, iar partea finală a servit ca epilog la „Călugărul”. Cel mai probabil vorbim despre o „rudă a lui Albinus Romanul” foarte bogată, „Anatoly Spaniolul, fost notar”, care a devenit ulterior călugăr 15 – în ce loc, însă, nu se știe – și despre care povestește versiunea coptă a „Lavsaik”. Scrisoarea către Anatoly vorbește despre „Muntele Sfânt”, adică Sion, așa că nu este fără motiv să presupunem că Anatoly a trăit în Ierusalim. În plus, menționarea unui „spaniol” bogat și a „Albinus Romanul” sugerează că Anatolius era rudă cu Melania cel Bătrân, originară din Spania și membru al unei familii nobiliare, precum și prietenul apropiat al lui Evagrius, Albinus. Se pare că Anatoly a aparținut comunității monahale întemeiate de Rufin și Melania pe Muntele Măslinilor. Probabil că acolo a lucrat și Diaconisa Severus 16, care provenea dintr-o familie nobilă, căreia Evagrie i-a dedicat „Spederea Fecioarei”. Să remarcăm un fapt interesant: Evagrie, grec prin naștere, era prieten cu mulți romani nobili, iar marele său profesor, călugărul Macarie, era copt, ceea ce indică natura cu adevărat „cosmopolită” a monahismului din acea vreme. Creația „Monah” se adresează călugărilor, și mai ales pustnicilor, adică asceților care trăiesc singuri în deșert. Spre deosebire de „Oglinda călugărilor și călugărițelor” (sau „Cuvinte călugărilor care locuiesc în cenobii și comunități”), adresată tot comunității monahale din Ierusalim, lucrarea „Monah” nu abordează deloc problemele vieții obștești, ceea ce, însă, nu restrânge deloc sfera de aplicare a acesteia. Oriunde se află o persoană - în lume, într-o comunitate, într-o mănăstire sau în deșert - rămâne aceeași persoană, este ispitită de aceiași demoni și cade în aceleași vicii, deși acest lucru se întâmplă tuturor într-un mod diferit și special 17. Cât despre pustnic, care de obicei nu are contact constant cu alți oameni, trăiește singur și este aproape complet lipsit de orice formă, ca și cum și-ar fi abuzat, ca și cum și-ar fi abuzat. dezvăluie esenţa ispitelor şi căderile inerente omului în general. Prin urmare, mijloacele la care recurge pustnicul pentru a duce această bătălie, și victoriile pe care le câștigă în ea, capătă valoare de exemplu, nelimitat de zidurile chiliei sale din deșert. Dacă cititorul modern dorește să profite de aceste roade spirituale, să țină seama de armoniile deșertului care umplu lucrările lui Evagrie și să asculte glasul inimii sale. Și în curând îi vor fi dezvăluite nu numai toate temerile, obsesiile și slăbiciunile sale, ci și cele mai înalte aspirații ale sale, precum și modalitățile de a le depăși pe prima și de a le îndeplini pe a doua. II. Învățătură: „calea regală și perfectă” „A face este o metodă spirituală care purifică partea pasională a sufletului” (Monah. 78). Această scurtă definiție a „a face” (praktikè) conține întreaga esență a învățăturii lui Evagrius despre ceea ce numim „viață spirituală”. Pentru a înțelege exact ce înseamnă Evagrius prin „a face”, este necesar să despachetăm sensul fiecărui termen – atât în ​​sensul său de bază, cât și în contextul său. Obiectul „activității spirituale” (praktikè) este sufletul, și anume „partea sa pasională”. Apare imediat o întrebare cu privire la structura sufletului și „psihologia” lui Evagrius în ansamblu. În condițiile existenței sale pământești, o persoană este o ființă complexă, „formată din trup și suflet” 18. Sufletul este format și din diverse „părți”, sau „facultăți”, după terminologia lui Evagrie. Cu toate acestea, omul realizează intuitiv că în adâncul naturii sale el este una. Acest nucleu inalienabil al personalității, pe care Meister Eckhart îl va numi „scânteia sufletului” (scintilla animae), Evagrius îl definește cu termenul de „minte” (nous), deși Biblia folosește un alt termen pentru a desemna acest concept: „spirit” (pneuma) 19, de care Evagrius era bine conștient. Cu toate acestea, el preferă cu siguranță termenul „minte” (care în niciun caz nu trebuie înțeles într-un sens „intelectualist”) termenului „duh” (în sensul 1 Tes. 5:23): în primul rând, pentru că acesta din urmă se referă în primul rând la Duhul Sfânt și, în al doilea rând, pentru că relația dintre Creator și făptură este în deplina manifestare, în cea mai înaltă și mai curată manifestare a lui Ioan cu cea mai înaltă și mai curată Scriptura. 17:3; 1 Cor. 13:12) o consideră în termeni de „a ști” (nous-noeô) 20. Mintea, fiind „chipul lui Dumnezeu” 21, este „imaterială” 22 și „incorporară” 23, ca și Dumnezeu Însuși. Dar în condițiile existenței pământești el este întotdeauna „întrupat” (ensômatos) 24, adică îmbrăcat în carne. Mintea „întrupată” care locuiește în om este numită de Evagrie „suflet rațional” sau „suflet înzestrat cu logos” (psychè logikè). Aceasta face posibilă determinarea relației minții, pe de o parte, cu Logosul Divin ca Creator al său și, pe de altă parte, cu logoi ca planuri pe care Creatorul le-a înscris, ca „litere”, în toată creația 25 și pe care mintea este chemată să le recunoască. Mintea este „întruchipată” în sensul că este închisă într-un corp material care servește drept „instrument” (organ): prin acest instrument lumea materială devine accesibilă minții, iar mintea la rândul ei obține acces la lumea materială în care percepe obiectele simțurilor și acționează 26. Această legătură cu lumea este posibilă datorită faptului că „sufletul rațional” este tripartit, adică include trei „facultăți” sau „începuturi” (dynamis) 27: un principiu rațional sau rezonabil legat de gândirea logică (logiston) și numit uneori pur și simplu „minte” (care, într-un sens mai restrâns al cuvântului, ar trebui înțeles ca „principiu irational sau irațional)” (principiu irational sau irațional) meros), numite și „pasionate” deoarece sunt supuse pasiunilor - violente (thumos) și dezirabile (épithumia) 28. Cele trei principii, sau părți ale sufletului, sunt interdependente și se influențează reciproc. „Rațiunea” este conținută în „inima” 29, iar partea de dorit este în „rinichi” 30 (sau „carne și sânge” 31). Cât despre principiul violent, Evagrie îl leagă uneori, urmând Eccl. 11:10, cu „inima”, ca și rațiunea 32, iar uneori cu „rinichii” 33. Acest lucru se explică prin rolul mediator al principiului violent, care se află la joncțiunea dintre senzorial și inteligibil. Pe de o parte, este direct legată de natura corporală 34 și este cel mai strâns legată de principiul dezirabil 35, pe de altă parte, legătura principiului violent cu mintea este atât de puternică 36 încât, iritată 37, poate „orbit” mintea (adică să o lipsească de cunoaștere), mai ales dacă această iritare este irațională și importantă în rolul sufletului 38. pasiunile. Principiile violente și dezirabile constituie împreună nu numai partea nerezonabilă, ci și partea „pasionată” (pathetic) a sufletului, 39 deoarece pasiunile pătrund în suflet prin ele. Cum se întâmplă acest lucru atunci când sufletul intră în contact cu lumea materială și senzorială, vom analiza mai detaliat în capitolul 38. Deocamdată, ne vom limita doar la a afirma un fapt incontestabil: tot ceea ce se întâmplă în „părțile” iraționale ale sufletului și este supus pasiunilor are un impact direct asupra minții. „Principiul violent [al sufletului], adus în confuzie, orbește cel care privește, iar principiul dezirabil, când se mișcă nerezonabil, ascunde lucruri vizibile” (K.G. V, 27). Mânia și pofta, aceste două vicii ale părții nerezonabile a sufletului, care afectează cele trei facultăți ale sale, privează mintea de „adevărata cunoaștere a ființelor” 40, care este scopul ei principal 41. Și mintea cade apoi în păcatul ei inerent - în ignoranță (agnoia) și ignoranță (agnozie) 42, de care nu poate decât să se elibereze cu bunăvoință prin „agnoia”43. (kataxioô) dăruit de Dumnezeu. Dar înainte ca Dumnezeu să vindece mintea de „orbire” prin cunoaștere, El trebuie să vindece partea pasională a sufletului prin munca spirituală. Numai cei care ajung la nepătimire, scapă de patimi și câștigă „sănătatea naturală a sufletului” 44 vor fi inițiați de Duhul Sfânt în „tainele lui Dumnezeu” 45. Pentru cititorul modern, cuvântul științific „metodă”, de regulă, evocă o asociere cu o anumită metodă de acțiune, o tehnică sau abordare „tehnică”. A fost perceput diferit de urechea unui grec, în mintea căruia a apărut imediat ideea unei „căi” - metá-hodós. Acest cuvânt grecesc compus a determinat alegerea lui Evagrie: inspirându-se din limbajul metaforic al Scripturii, și mai ales din psalmi, în care viața este descrisă ca o cale sau cale, el definește practica, adică fapta spirituală, ca „calea”. Aceasta este „calea practicii” 46 sau pur și simplu „calea practică” 47. În ce constă această „metodă”? După cum se poate concluziona din însuși conceptul de praktikè, definit uneori și prin termenul de praxis, metoda este în primul rând „implementare”, mișcare de-a lungul căii (hodeuô) care duce de la viciu la virtute 48 sau, mai precis, la „păzirea poruncilor” lui Dumnezeu 49. Practica devine astfel „calea poruncilor” 50, iar „calea poruncilor” 50, iar ele sunt numite „aceste căi porunci, porunci pentru... pava” 51. Pentru Evagrie, simbolul biblic al „calei practice” este opera unei furnici 52. Păzirea poruncilor are ca scop dobândirea virtuților, prin care se vindecă viciile (pathe - patimi, afecțiuni) sufletului „bolnav” 53. Virtuțile servesc și ca arme cu care ascetul luptă cu „dușmanii” (adică cu demonii) 54 . Așadar, practica este în primul rând „calea virtuții” 55, iar „cărările Domnului” sunt „virtuți active” care ne conduc către Împărăția Cerurilor 56. De fapt, virtutea este una: așa cum o rază monocromă a soarelui, refractată în sticlă, strălucește cu multe culori, tot așa virtutea, refractată în cele trei părți ale sufletului, se manifestă57 în multe virtuți. În capitolul 89, Evagrie descrie modul în care o singură virtute este „refractată” în două părți nerezonabile ale sufletului, care, de fapt, este subiectul activității spirituale. Pe scurt, în partea dezirabilă se manifestă în castitate și continență, iar în partea violentă se manifestă în curaj și iubire. Aceste două perechi pot fi ușor completate cu alte virtuți care le însoțesc. Dar practica, așa cum am spus deja, este mișcarea minții pe o cale în care există un început, etape intermediare și un sfârșit. În Prologul Călugărului, Evagrie conturează imaginea acestei „cale”, precum și fiecare dintre etapele care urmează una după alta. Ca repere, el consideră trei virtuți fundamentale în conformitate cu 1 Cor. 13:13 - credința, speranța și dragostea, care sunt unite prin alte virtuți. Dragostea (agapè) este limita activității spirituale, 58 dar „ascensiunea” unei persoane la Dumnezeu nu se termină aici. „Cel care se dedică lucrării spirituale (praktikos) este un muncitor angajat care așteaptă răsplata” (Sc. 33). Practica este urmată de „cunoașterea naturală” (physikè), sau cunoașterea naturii lucrurilor, prin care Dumnezeu este înțeles prin „reflecția” Sa în lumea creată și „teologie”, sau cunoașterea personală a lui Dumnezeu, fără intermediari. Ajuns la stadiul de „contemplare” (théôrètikè) sau „cunoaștere” (gnôstikè), o persoană devine un „contemplator” (théôrètikos) sau „speculator” (gnôstikos). „Un speculator este un mercenar angajat pentru un salariu zilnic” (Sc. 32). Astfel, „calea virtuții” devine „calea vieții” pentru o persoană, pentru că o îndreaptă către cunoaștere 59, iar cunoașterea, conform Ioan 17:3, este „viața veșnică” 60. Dar oricât de sus se ridică o persoană în stările de har care îl vizitează (pe care Evagrie o numește „starea de rugăciune”), atâta timp cât rămâne pe pământ, cunoașterea lui Dumnezeu nu poate fi completă. „Feiciune deplină” îl așteaptă abia la sfârșitul timpului (eschaton), când îl cunoaște pe Dumnezeu „față în față” (1 Cor. 13:12), când Dumnezeu va fi „tot în toți” (1 Cor. 15:28). 3. „Metodă” după cum urmează Indiferent cât de cuprinzătoare ar părea această metodă, bazată în mare parte pe tradiția bogată a filosofiei antice, ar fi o greșeală să credem că vorbim despre un fel de practică de „auto-mântuire” sau „auto-mântuire”. Urmând cu strictețe tradiția creștină, Evagrie știe că o persoană nu poate realiza nimic pe cont propriu. „El a coborât de sus și m-a primit... El mă va izbăvi de vrăjmașii mei puternici și de cei ce mă urăsc... - Din aceste cuvinte aflăm că înainte de venirea Mântuitorului, demonii erau mai puternici decât noi. Acum suntem mai puternici decât demonii. Căci Domnul ne-a dat putere să călcăm peste șerpi și scorpioni și peste toată puterea vrăjmașului (Luca 10:19)” (În Ps. 17, 17 –18ια). Acest lucru este valabil și pentru călugăr: fără mila lui Hristos el nu va putea niciodată să atingă scopul activității spirituale, nepătimirea 61 . „Multe cărări” de virtuți duc la o singură cale, la Hristos, Care a spus: „Eu sunt calea” (Ioan 14:6) 62; în același mod, numeroase virtuți conduc la o singură virtute a dreptății, care, după spusele apostolului (vezi: 1 Cor. 1,30), Hristos a devenit pentru noi 63. Metoda de practică spirituală devine astfel „urmărire” (sequela), ceea ce este în întregime în concordanță cu sensul inițial al metá-hodós. Lucrarea spirituală nu este o metodă abstractă de „mântuire de sine”, este o intrare personală în misterul lui Hristos, Dumnezeu Cuvântul, care s-a făcut om. „Învățește-mă, Doamne, în calea Ta și voi umbla în adevărul Tău. – Eu sunt calea, a spus Hristos. Și încă ceva: eu sunt adevărul. El [psalmistul] se roagă ca Hristos să devină în el mai întâi calea, adică virtute, și apoi adevărul, care ține de contemplare” (În Ps. 85, 11ζ). Acest lucru este posibil atunci când „în economia mântuirii, Cuvântul devine calea (pentru noi)”, „începutul (cărărilor) Evangheliei, care ne conduce către Împărăția Cerurilor” 64. Cuvântul „cale” sugerează mișcare în două direcții: aceasta este calea lui Dumnezeu către noi și calea noastră către Dumnezeu. „Metoda” de practică spirituală constă tocmai în a urma acest drum, adică a-L urma pe Hristos, imitându-L. Aceasta este în sensul strict al cuvântului sequela Christi (în urma lui Hristos). „Dacă cineva a învins iritabilitatea, atunci a învins demonii, iar dacă cineva este rob acestei patimi, atunci este cu totul străin de viața monahală și este departe de căile Mântuitorului nostru, deoarece se spune că Însuși Domnul nostru îi învață pe cei blânzi în calea Lui (Ps. 24:9). virtutea cât și blândețea a fost dobândită și de marele Moise, care a fost numit blând mai presus de toți oamenii (Numeri 12, 3, Iar Sfântul David a spus că ea este vrednică de pomenirea lui Dumnezeu, căci zice: Adu-ți aminte, Doamne, de toată blândețea lui (Ps. 132, 1, și poruncește-mi pe Mine, de la Mintuitorul Său). Sunt blând și smerit cu inima și veți găsi odihnă pentru sufletele voastre (Matei 11:29)” (M.C. 14). Primii „imitatori” ai lui Hristos au fost apostolii Săi. De aceea, lucrarea duhovnicească poate fi numită și „calea apostolică” 65. Sfinții părinți au devenit adepții lor: „trebuie să ne întrebăm despre căile” pe care „au parcurs înaintea noastră” și „să ne îndreptăm pe ele” 66, „pentru a nu adăuga nimic străin cauzei noastre” 67 și să nu ne aflăm „departe de căile Mântuitorului nostru”. Cel care calcă „pe urmele” sfinților părinți 68 nu se va abate de la această „cale regală și desăvârșită”, singura cale care ne poate conduce la „Împărăția Cerurilor” 69, adică la cunoașterea lui Dumnezeu. „Dacă îl vei imita pe Hristos cu sârguință, vei fi binecuvântat; sufletul tău va muri prin moartea Lui și nu va fi dus de depravarea lui; moartea ta va fi ca apusul unei stele și învierea ta va fi ca răsăritul soarelui” (Către călugări. 21). 4. Practică ca metodă „spirituală”. Lui Evagrie i s-a reproșat uneori faptul că cele Trei Persoane divine, și mai ales Fața Duhului Sfânt, nu au jucat niciun rol semnificativ în învățătura sa, care era de natură mai mult filozofică decât teologică. Și că definiția „duhovnicească” este doar un epitet gol care nu are nicio legătură internă cu ipostaza Duhului Sfânt. Dar asta nu este adevărat! Da, Evagrie chiar nu a dezvoltat o doctrină a vieții spirituale ca o chestiune specifică inerentă Duhului Sfânt, deoarece era departe de a se gândi la separarea acțiunilor Persoanelor divine. Cu toate acestea, un studiu atent al lucrărilor sale nu poate să nu constate că definiția pneumatikos, folosită cu o frecvență incredibilă și găsită în aproape orice context imaginabil, este întotdeauna legată cumva de Duhul Sfânt. De la începutul existenței lumii create și până la sfârșitul timpurilor, Duhul Sfânt se manifestă ca un colaborator cu Tatăl și cu Fiul 70. Botezul - în ciuda faptului că este săvârșit în numele Sfintei Treimi - și Confirmarea care îi urmează sunt lucrarea Sa, căci în aceste sacramente El ne eliberează de „sclavie” și „sclavii” duhovnicești, cu „robie” și „pecete” duhovnicești. cu care, fiind în unitate indivizibilă cu Fiul, El ne „sfințește” 73 și ne face „biserica” Său 74. De acum înainte, viața celor botezați devine spirituală în adâncul ei. Acțiunea Duhului Sfânt ne va apărea cu și mai multă claritate dacă luăm în considerare unele dintre manifestările acestei Persoane a Treia a Sfintei Treimi, omniprezentă și în același timp ascunse. De obicei considerăm viața unui creștin ca fiind spirituală, dacă, desigur, o persoană trăiește ca un creștin. Și acest lucru este absolut adevărat, deoarece lucrarea Duhului Sfânt se manifestă în toate etapele acestei vieți. Munca spirituală este o luptă constantă cu multe vicisitudini. Desigur, Duhul Sfânt nu ne eliberează de ele, 75 dar, ca un judecător înțelept, El privește gândurile noastre cele mai secrete și le evaluează. 76 Uneori El intervine direct și oprește ispitele demonice la care este expusă o persoană 77 . Practica conduce o persoană la cunoașterea naturii lucrurilor (physikè), prima etapă a contemplației (théôrétikè) sau cunoașterea (gnôstikè), în care Dumnezeu este recunoscut în oglinda lumii create. Pe cel care dă dovadă de râvnă și, cu ajutorul lui Dumnezeu, reușește în lucrarea spirituală, „Duhul Domnului” 78 va coborî și el va „fi umplut de Duh”, care îi va împărtăși primul și cel mai mare dar al harului – înțelepciunea 79. Acțiunea principală a Duhului în această etapă este „revelarea misterelor existenței totale a lui Dumnezeu” creată în totalitatea 880. Sensul și scopul cunoașterii naturii lucrurilor (physikè) este de a conduce treptat o persoană la teologie (théologikè), adică la cunoașterea lui Dumnezeu. Evagrie nu înseamnă aici „cunoașterea rațiunii” recurgând la dialectică 82, ci ceea ce numim astăzi experiență „mistică” - o întâlnire personală cu Dumnezeu fără intermediari 83. Această întâlnire, prin care devine posibilă adevărata „cunoaștere a lui Dumnezeu”, are loc în rugăciune, care este „convorbirea minții cu Dumnezeu” 84 „ca și cu Tatăl”. „Dacă ești teolog, atunci te vei ruga cu adevărat, iar dacă te rogi cu adevărat, atunci ești teolog” (Despre rugăciune. 61). Rugăciunea „duhovnicească” și „adevărată” produsă de Duhul Sfânt 86 constituie chintesența învățăturii spirituale a lui Evagrie. Această rugăciune este „duhovnicească” și „adevărată” pentru că este săvârșită „în duh și adevăr” (Ioan 4:23), adică în „Duhul Sfânt și Fiul Unul Născut” 87, care este adevărul însuși (Ioan 14:6). Dar aici vom întrerupe reflecțiile noastre 88 și doar să observăm că Evagrie numește pe bună dreptate practica „spirituală”, deoarece ea, ca și „cunoașterea spirituală” (sau contemplarea), este inspirată de Duhul Sfânt. „Metoda” muncii spirituale (praktikè) are de-a face cu părțile pasionale ale sufletului – aprige și dezirabile: ele conțin pericolele și obstacolele întâlnite pe această „cale”. „Sufletul rațional” comunică cu lumea senzorială și materială prin principiile sale iraționale, prin care pasiunile pătrund în suflet. „Ceea ce nu este implicat în sentimente este, de asemenea, liber de pasiune” 89. În ciuda complexității problemei, pare evident că mântuirea noastră este împiedicată nu de obiectele lumii senzoriale ca atare, nici de facultățile sufletești prin care le percepem, 90 și nici măcar de ideile „întipărite” în mintea noastră, ci de abuzul lor, 91 adică de patimi. Practica spirituală are scopul de a depăși acest obstacol. „O persoană care se dedică lucrării spirituale folosește corect [abilitățile] date de Dumnezeu” (Sc. 15). „O minte activă este o minte care percepe fără pasiune gândurile acestei lumi” (Sc. 16). Toate cele opt pasiuni „de bază” 92, care dau naștere la multe altele, sunt înrădăcinate în „dragostea de sine” (philautia) 93. Evagrie dă o definiție precisă și puternică a acestei „iubiri selective” (philia), care vizează exclusiv propriul „ego” - „uratorul universal” 94. Înainte de a fi manifestate în acțiune (în pasiuni se manifestă în „pasiuni” negative) sens: logismoi); în unele cazuri ele sunt puse în mișcare de demoni, care îi excită în suflet într-o varietate de moduri. „Gândurile (răile) sunt capcane demonice care prind sufletul în capcană și îl împiedică să meargă pe calea Celui care a spus: Eu sunt calea” (În Ps.118, 61κε). Gândurile ispititoare pot apărea „de-a lungul drumului” (Matei 13:4), unde suntem în pericol de a fi jefuiți de „păsări” 95, adică demoni care în orice fel ne împiedică să păzim poruncile lui Dumnezeu. Dar ispita devine și mai periculoasă dacă apare atunci când suntem deja „pe calea aceasta” (Ps. 142:4 – versetul), căci atunci ne insuflă gândul de a face binele nu de dragul ei, ci pentru a face pe plac oamenilor 96 . În această etapă, demonii își „ascund” adevăratele intenții și adaugă fiecărei virtuți viciul opus 97. În primul caz, ar trebui să „ascundă” poruncile lui Dumnezeu de „hoți”, adică să nu le lase la vedere, ci să le pună în acțiune 98 . Iar în cea de-a doua, pentru a evita gândurile de deşertăciune, faptele bune să se facă în taină, surprinzând cu tăcere „aromele ostenelii tale” 99 . Unul dintre cele mai mari obstacole în „cărările Mântuitorului nostru” este, fără îndoială, mânia 100, căci „orbește” mintea 101 și o face incapabilă să-L cunoască pe Dumnezeu chiar și atunci când se întoarce direct la El. De aceea este nevoie de mai multă medicină pentru a vindeca principiul violent decât pentru a vindeca principiul dezirabil 102. „Toate virtuțile deschide calea” către cunoaștere, „dar mai ales - non-mânia” 103. Oricine vrea să meargă pe „calea virtuții” fără să se poticnească ar trebui, urmând cuvintele lui Hristos (Luca 10, 4), „să nu salute pe nimeni pe drum”, ceea ce înseamnă să nu zăbovească asupra obiectelor senzoriale și să nu se gândească cu pasiune la ele 104, căci aceasta poate „trage sufletul într-un act rușinos” 105. Toate aceste pericole și obstacole fac din practica spirituală „o cale îngustă și înghesuită” 106, presărată cu „truderi” și „lacrimi” 107. Numai cunoașterea „înțelesului poruncilor extinde inima și facilitează calea activității spirituale” 108. 6. Curățarea ca vindecare „Metoda spirituală” 109 urmărește scopul de a curăța cele două părți nerezonabile ale sufletului de orice murdărie a patimilor. „Cel care se dedică lucrării spirituale este acela care a dobândit doar nepăsiunea părții pasionate a sufletului [său]” (Speculator. 2). Scopul imediat al muncii spirituale este, așadar, atingerea nepasiunii (apathéia), pe care Evagrie o numește „culoarea muncii [spirituale]” 110. „Puritatea este nepătimirea sufletului rațional” 111. Scopul ultim al practicii spirituale este cunoașterea lui Dumnezeu, pentru a-l atinge este absolut necesar să se elibereze de adevăratele naturi ale omului. „Pentru a-L cunoaște pe Hristos, nu este nevoie de un suflet care să fie capabil de dialectică, ci de unul care să fie capabil de contemplare. Căci sufletele necurate sunt înzestrate și cu capacitatea de dialectică, dar capacitatea de contemplare este dată numai celor curate” (K.G. IV, 90, versiunea greacă). „Curățirea sufletului rațional” 112, realizată prin păstrarea poruncilor în „colaborarea harului lui Dumnezeu și a efortului omenesc” 113, Evagrie o numește și „restaurare”. Întrucât viciile sunt „boli ale sufletului” 114, atunci „eliberarea de patimi” poate fi considerată pe bună dreptate revenirea sufletului la o stare de „sănătate naturală” 115, firească pentru că viciile au lovit lumea creată, inițial bună din fire, după ce a luat ființă. Pentru a readuce creația la perfecțiunea ei originală, viciile trebuie să fie complet distruse 116 de atotputernicia lui Dumnezeu. Această „curăţire”, această vindecare de bolile viciilor, este realizată, în primul rând, de Însuşi Hristos, Cel Care este „Medicul sufletului” 117, despre care vorbeşte neîncetat Evagrie. Căci El „dorește ca toți oamenii să fie mântuiți și să ajungă la cunoașterea adevărului” (1 Tim. 2:4) 118. Mijloacele folosite de El în acest scop, inclusiv chiar – la figurat vorbind – cauterizarea cu fierul fierbinte, folosită în medicina antică, constituie lucrare spirituală 119. În lucrarea de vindecare, Hristos este ajutat de Îngeri 120, precum și de cei care au dobândit „cunoașterea spirituală” 121, adică „părinții duhovnicești” 122: ca și Îngerii, „vindecă de mușcăturile animalelor sălbatice (demoni)” 123, ceea ce nu este întotdeauna nedureros pentru răniți. „Speculatorul este sare pentru cei necurați și lumină pentru cei curați (vezi: Mat. 5:13–14)” (Speculator. 3). O astfel de „curățare” sau „vindecare” nu suprimă nimic în personalitatea unei persoane, nu transformă o persoană într-un fel de ființă eterică. Și deși nepătimirea este într-adevăr menită, într-un fel, să „separe sufletul de trup” 124, vorbim exclusiv despre eliberarea sufletului de mișcările nerezonabile și egoiste ale celor două principii pasionale ale sale. Prin nepătimire, fiecare dintre cele trei facultăți ale sufletului rațional „devine puternică” 125 și „acționează în conformitate cu natura” 126. O persoană care a obținut nepătimirea nu se mai gândește la lege, la porunci sau la pedeapsă, ci „acţionează după cum îi spune cea mai bună pricepere [dobândită]” 127. 7. „Căile Domnului” și „căile lui Dumnezeu” Evagrie, însă, nu se limitează la a tinde spre acest ideal stoic, deși profund creștinat, al „omului perfect”, în care totul este echilibrat armonios. Merge mult mai departe! „Domnul iubește atât pe cel care se dăruiește lucrării spirituale (praktikos), cât și pe cel contemplator (théôrètikos), dar îl iubește pe al doilea mai mult decât pe primul” (În Ps. 86, 2α). Cel care se străduiește în lucrarea spirituală stă încă „în curțile casei Dumnezeului nostru”, dar contemplatorul a intrat deja în „biserica Domnului” 128. Nepătimirea este într-adevăr „culoarea activității [spirituale]” 129, dar are o „limită”. Limita, rodul acestei culori, este iubirea 130, care „este ușa” care deschide calea către cunoașterea naturală (physikè) și teologie (théologikè) 131. „Căci după gradul de nepătimire suntem răsplătiți cu cunoaștere” 132, cunoașterea lui Dumnezeu – indirectă în cunoașterea creației Sale și directă, „mistică” în teologie. „Căile Domnului sunt virtuți active care ne conduc la Împărăția Cerurilor” (În Ps.94, 11). Pentru Evagrie, „Împărăția Cerurilor” înseamnă simbolic „cunoașterea ființelor” 133, adică cunoașterea începutului, căderii și mântuirii creației în Economia lui Hristos. Prin urmare, „Împărăția Cerurilor” poate fi numită și „Împărăția lui Hristos” 134. „Virtuțile active” deschid „calea” către „Împărăția Cerurilor”, iar acest lucru se întâmplă, într-un fel, în noi și prin noi. Dar ceea ce face posibilă ascensiunea omului la Dumnezeu este ascuns în istoria mântuirii, care este povestită în Cărțile Vechiului și Noului Testament: Dumnezeu Însuși S-a coborât la om pentru a-și deschide calea spre Sine. „Prin păzirea cu sârguință a poruncilor putem înțelege căile lui Dumnezeu (Legea și Proorocii), dezvăluindu-ne calea împărătească și desăvârșită, care este Hristos, care a spus: Eu sunt calea” (În Ps. 118, 15ζ). „Legea și Profeții” mărturisesc nu numai Economia Divină a mântuirii, „Judecata” lui Dumnezeu și „Providența” Lui 135; Sfânta Scriptură ne învață și cum putem aborda cunoașterea acestor taine „prin împlinirea poruncilor și prin adevărata teologie [théôrètikè]” în Hristos 136. „Nu cei ce fac nelegiuirea sunt cei care umblă pe căile Lui, ci cei ce umblă pe căile Domnului, cei care fac dreptate. Prin urmare, contemplarea lucrurilor este căile Domnului, pe care le umblăm, numai dacă ne exersăm în dreptate. Și dacă neprihănirea noastră este Hristos, căci El S-a făcut pentru noi înțelepciune de la Dumnezeu, dreptate și sfințire și răscumpărare (1 Cor. 1:30), atunci Solomon are dreptate când în pildele sale numește înțelepciunea, care este Hristos, începutul căilor Domnului (Proverbe 8:22). Hristos – acesta este ceea ce eu îl numesc pe Domnul, care s-a pogorât la noi ca Dumnezeu Cuvântul” (În Ps.118, 3β). De-a lungul istoriei omenirii, Domnul dezvăluie secretele „căilor de nepătruns (ale lui Dumnezeu)” (Romani 11:33) numai celor blânzi (Ps. 24:9), ca Moise (Numeri 12:3). După cum se spune în Ps. 103:7: „Moise a spus calea Lui” 137. Moise a devenit prototipul unui om care, datorită purității sale, a fost onorat cu contemplarea „cauzelor lucrurilor” 138, „secolele trecute” 139 și „secolul prezent” 140 și, prin urmare, întreaga lume creată vizibilă 141. Această capacitate este cea mai bună „purificare a inimii” 141. (Matei 5:8). Faptul că, în timp ce privim „întuneric ca printr-o sticlă” (1 Cor. 13:12), nu percepem decât „umbre” acelor „prototipuri” pe care le vom vedea într-o zi, la sfârşitul timpului, nu slăbeşte deloc de la valoarea acestei „cunoştinţe sfinte”. Este incomparabil mai mare decât toată „cunoașterea” pe care „înțelepții veacului acesta ne promit” 142. Oricât de limitată ar fi această cunoaștere acum, este „fericirea” pe care o putem gusta în această viață 143. III. Despre comentarii Evagrie gândește și își exprimă gândurile în termeni de imagini biblice. Încă de la început, nu se poate să nu acorde atenție faptului că multe dintre textele sale sunt scurte interpretări ale unor versete individuale ale Sfintei Scripturi, „scholia”. Alte texte conțin o anumită cheie spirituală sub forma unui cuvânt sau altul din Biblie, fără de care înțelegerea lor ar fi imposibilă. Trebuie remarcat faptul că Evagrie - așa cum era obișnuit în Biserică în acea epocă - folosește Septuaginta, pe care am luat-o și noi ca bază pentru traducerea noastră. Pentru Evagrie, ca și pentru majoritatea sfinților părinți, textele „Divinei Scripturi” sunt „cuvintele Duhului Sfânt” 144, de aceea căutarea sensului divin în ele trebuie tratată ca o datorie sfântă 145. „Scriptura Divină trebuie înțeleasă rațional și spiritual, pentru că înțelegerea sensibilă conform sensului literal nu este adevărată” (În Prov.23:1 / Géhin. 251). Dar nu toată lumea este capabilă să înțeleagă „sensul ascuns al Scripturii” 146. „Cine citește Dumnezeiasca Scriptură mănâncă miere; cel care își trage cunoștințele din logoi înșiși – așa cum făceau profeții și apostolii – mănâncă fagure. Oricine poate mânca miere, dar numai mierea curată poate mânca fagure” (În Prov. 24, 13 / Géhin. 270). Evagrie ia armele nu numai împotriva celor care „interpretează greșit Dumnezeiasca Scriptura” 147, ci și împotriva celor care „divulgă necugetat și fără discernământ tainele ei” 148; cu acestea îl opune pe Sfântul Pavel, care se numește credincios „slujitor al lui Hristos și ispravnic al tainelor lui Dumnezeu” (1 Cor. 4:1). Pare evident că acest tip de interpretare nu poate fi „istoric-critic” în sensul modern al cuvântului. Nu poate fi decât „simbolic” 149 în sens mistagogic. Din punctul de vedere al lui Evagrius, conceptele și imaginile individuale (ca adesea evenimentele) sunt simboluri ale unei realități spirituale care le depășește și nu avem de ales decât să „contemplăm” aceste simboluri în propria lor realitate. Există liste întregi de imagini și concepte simbolice 150 care ar trebui considerate exclusiv în „sens alegoric” (tropikôs). Descifrarea textelor Scripturii prin interpretare simbolică și reflecție asupra lor nu este deloc o sarcină ușoară. Sensul cuvintelor care au un sens simbolic se poate schimba în funcție de context. Evagrie înțelege perfect că nu totul trebuie interpretat „spiritual”. Cine este prea zelos în „interpretarea spirituală” poate deveni cu ușurință un obiect de batjocură pentru ascultătorii săi 151. În fine, există unele subiecte care elud cu desăvârșire înțelegerea interpretului 152. Scopul interpretării ar trebui deci să rămână „să explice poruncile pentru mângâierea oamenilor de rând” 153 . Atât în ​​opera lui Evagrie, cât și în comentariile acesteia, cititorul va găsi multe exemple de interpretare simbolică a Scripturii; unele dintre ele au fost prezentate în această Introducere. Trebuie să admitem că acest mod de percepție este foarte străin omului modern, care, datorită scufundării sale în fluxul cunoștințelor „științifice”, și-a pierdut complet sau aproape complet „simțul spiritualului”. Dar acest sentiment poate reveni dacă ne gândim profund la semnificația unuia dintre versetele Scripturii, 1 Cor. 10:4, în care Sfântul Pavel îl numește pe Hristos „o piatră spirituală”. Un cuvânt rostit într-o situație istorică specifică nu se limitează doar la cadrul acestei situații, așa cum Dumnezeu Însuși nu se limitează la ele. Datorită libertății absolute a lui Dumnezeu, fiecare dintre cuvintele Sale în care lucrează Duhul Sfânt îmbrățișează întreaga economie a mântuirii în Hristos. Fără a-și pierde nimic din sensul său inițial, cuvântul devine greșeală de scriere, o imagine a acestei completări (vezi: Rom. 5:14). Sensul „istoric”, menționat mai devreme de Evagrie, poate fi distorsionat doar dacă încercăm să-L legăm pe Dumnezeu de istorie și să începem să despărțim cuvintele Sale de Promisiune, a cărei amintire a determinat Sinagoga și Biserica să păstreze aceste cuvinte. Text și comentariu de monahul Evagrie [1] Tu, preaiubit frate Anatoly, mi-ai scris recent din Sfântul Munte, care eram în Skete, și m-ai rugat să-ți explic semnificația simbolică a veșmintelor călugărilor egipteni, crezând că nu întâmplător și nu fără motiv este atât de diferită de ținuta altor oameni. Și de bunăvoie v-am înștiințat [totul] cu privire la aceasta, [dând mai departe] ceea ce am învățat de la sfinții părinți. Evagrius își începe eseul despre munca spirituală cu luarea în considerare a unui subiect aparent nu atât de important - veșmintele călugărilor egipteni. Dar nu tocmai aceasta, atât de diferită de hainele altor oameni, îi interesează pe Evagrius și Anatoly ca atare, ci sensul simbolic care se ascunde în spatele acestei diferențe. Dacă te uiți cu atenție, nu poți să nu vezi că Evagrie corelează fiecare detaliu al veșmintei cu o anumită virtute sau cu viciul opus acesteia. De asemenea, este imposibil să nu observăm că Prologul listează - deși în ordine inversă - aproape toate cele opt vicii majore. Această problemă va fi discutată mai detaliat mai jos. Dintre aceste vicii se identifică clar următoarele: mândria, vanitatea, necurăția și dragostea de bani. Mânia este și aici clar prezentă, deși nu se vorbește despre ea direct, ci antonimic, cu referire la virtutea ei opusă, blândețea. Cu alte cuvinte, simbolismul hainei monahale conține deja în nuce 154 1 toate elementele de bază ale învățăturii despre munca duhovnicească, al cărei scop este tocmai eliberarea de vicii. „Nu admira îmbrăcămintea creștinului, ci admira noblețea sufletului său” (Sent. 22). Zicala „hainele îl fac pe om” există pentru un motiv: felul în care cineva se îmbracă într-un fel sau altul dezvăluie părerile și convingerile unei persoane. Ținuta călugărului, care pare ciudată și incomodă oamenilor lumești, îl face să arate ca un profet: profetul Ilie (2 Regi 1:8), precum și Ioan Botezătorul (Matei 3:4), au fost recunoscuți după hainele sale. Cu toate acestea, „profeții” creștini merg mai departe decât predecesorii lor: schimbarea îmbrăcămintei lor simbolizează o schimbare radicală a întregului lor sistem de vederi, așa cum arată în continuare Evagrie, examinând separat fiecare detaliu al veșmântului monahal. O ruptură cu modul tradițional, „lumenesc” de a se îmbrăca este o expresie vizibilă a rupturii cu vederile anterioare despre lume. Călugărul nu se îmbracă „ca toți ceilalți” pentru că a decis să trăiască și să nu gândească „ca toți ceilalți”. În această privință, el împlinește doar legământul apostolic adresat tuturor creștinilor: „Nu vă potriviți lumii acesteia, ci prefaceți-vă prin înnoirea minții voastre, ca să înțelegeți care este voia bună, plăcută și desăvârșită a lui Dumnezeu” (Rom. 12:2). Dar el face acest lucru și într-un mod simbolic, adică urmând exemplul profeților. [2] Păpușa este un simbol al harului Mântuitorului și Dumnezeului nostru (cf. Tit 2:11), care prețuiește copilăria lor în Hristos (vezi: 1 Cor. 3:1) și protejează suveranitatea [sufletelor] călugărilor [de demoni], încercând mereu să le provoace lovituri și răni] (:6:2). Cei care poartă păpuși pe cap cântă cu toată puterea la îndemână: Dacă Domnul nu zidește o casă și nu păstrează cetatea, cei care zidesc în zadar trudesc și în zadar se luptă (cf. Ps. 127:1). Astfel de voci [psalmodia] inspiră smerenie și stârpesc mândria, adică răul străvechi care a aruncat pe pământ steaua dimineții (cf. Is. 14:12). Creștinul nu mai trăiește „sub lege, ci sub har” (Romani 6:14). Viața spirituală, așadar, nu este altceva decât viața în și sub harul lui Dumnezeu. Păpușa, pe care călugării o purtau constant pe cap, simbolizează acest har, fără de care orice efort uman de a „crea” ceva rămâne zadarnic. Fiind cel mai mare dar dat de Dumnezeu omului în Sfântul Botez, harul îl ferește pe creștin de tot răul muritor venit pe lume după răsturnarea Arhanghelului 155 2 din ceruri, în care mândria a trezit o dorință nebună de a deveni egal cu Dumnezeu. „Nu spune: Mă voi înălța la cer, îmi voi înălța tronul mai presus de stelele lui Dumnezeu (Isaia 14:13–14). Căci mai bine îți va fi dacă vor spune despre tine: De aceea L-a înălțat Dumnezeu și I-a dat numele care este mai presus de orice nume (Filipeni 2:9)” (În Prov.25, 6f/1). Este important de menționat că Evagrie începe descrierea detaliilor veșmintei monahale cu koukoullion, care seamănă cu șapca unui copil: acoperind capul în care se află mintea, acesta este principiul suveran al sufletului (hégémonicon), koukoullionul amintește constant călugărului de virtutea smereniei, pe care Hristos a evidențiat-o în mod special printre alte virtuți (1se1:29). În „smerenia” și „blândețea” inimii, Evagrie vede o manifestare a iubirii 156 3. Fiind „izolat” în acest fel, mintea începe să lucreze necontenit la sarcina principală care i-a fost încredințată - să servească drept „călăuză” pe „cărările Domnului” 157 4. În timp ce mândria duce la îndepărtarea minții, umilirea și umilirea lui Dumnezeu. (sau blândețea) devine pentru o persoană „mama cunoașterii” 159 6. „Dacă nu vă convertiți și nu deveniți ca niște copii, nu veți intra în Împărăția Cerurilor (Matei 18:3), adică dacă nu veți dobândi nepătimire, nu veți fi vrednici de cunoaștere” (În Ps. 130, 2β). [3] Dezgolirea mâinilor dezvăluie lipsa de ipocrizie în viață. Căci deşertăciunea este cumplită; se ascunde (vezi: Luca 12,2) și se acoperă cu umbra virtuții, urmărind mereu slava omenească și alungând credința. Cum puteți crede, zice [Evanghelistul], când primiți slavă unii de la alții, dar nu căutați slava care este de la Unul Dumnezeu? (Ioan 5:44). La urma urmei, Binele trebuie ales de dragul lui însuși și nu de dragul altceva, căci dacă acest lucru nu este permis, atunci ceea ce ne motivează să facem bine va părea mai valoros decât [binele] făcut - o afirmație la fel de absurdă ca afirmația [sau gândul] că poate exista ceva mai bun decât Dumnezeu. Cămașa monahală, din in grosier, numită kolobion (literal: „ceea ce se scurtează”) avea mâneci scurte care ajungeau până la cot. În imposibilitatea de a ascunde mâinile, care sunt „un simbol al vieții active” 160 7, Evagrie vede un mijloc de protecție împotriva oricărei ipocrizii. Urmând Luca 12:1 și mai departe, el ajunge la concluzia că ipocrizia, acest „drojdie al fariseilor”, în mod inteligent „ascunde” adevăratele motive ale acțiunilor noastre, căci sub masca dragostei pentru virtute caută doar „slava de la oameni” (vezi: Mat. 6 și 23). Dragostea (Romani 12:9), credința (1 Tim. 1:5) și dragostea frățească (1 Petru 1:22) trebuie să fie „neprefăcute”. Dar ideea nu este doar că ipocrizia generează vanitate. „Binele” nu există separat, de la sine: el este îndreptat spre „Binele originar” 161 8, către Dumnezeu, căci „numai Dumnezeu” este bun (Matei 19, 17) 162 9. Prin urmare, dorința de glorie omenească denaturează relația noastră nu numai cu aproapele, ci și cu Dumnezeu. „Virtutea celui zadarnic este o jertfă zdrobită și nu este oferită pe altarul lui Dumnezeu (Lev.22:22)” (O.sp. [XVI] 7.16). [4] Din nou, Analavii, împletindu-și în cruce umerii, este un simbol al credinței în Hristos (vezi: Col. 2:5), sprijinindu-i pe cei blânzi (vezi: Ps. 147:6), reținând mereu ceea ce îi împiedică și permițându-le să acționeze nestingheriți. Analav (analabos) era o praștie de pânză care, coborând de la gât, traversa pieptul în cruce și, trecând pe sub axile, strângea împreună haine largi. Evagrie vede în ea nu un simbol al crucii, așa cum s-ar putea aștepta datorită formei ei, ci un simbol al „credinței în Hristos, fără de care este imposibil să-i plăcem lui Dumnezeu” 163 10 (vezi: Evr. 11,6). Folosind diferite sensuri ale verbului analambano, de la care provine substantivul analabos, Evagrie găsește o legătură semantică între credință și „blânzi” pe care Domnul „susține”: analab „sprijină” îmbrăcămintea, alegându-și lățimea incomodă. „Sprijiniți pe cei blânzi” - prin aceste cuvinte Evagrie definește, deși nu vorbește direct despre asta aici, sensul însuși al vieții duhovnicești: pornind de la credință, ea înflorește în cunoașterea lui Dumnezeu, în cunoașterea la care Dumnezeu - și numai El singur - îi „riește” pe blânzi 164 11. „În locul părinţilor voştri au fost fiii voştri. – În locul lui Avraam, Isaac şi Iacov şi a tuturor celor care de-a lungul secolelor i-au plăcut lui Dumnezeu cu credinţa lor, au venit ucenicii, şi prin ei toţi am devenit moştenitorii lor prin credinţă, noi, care, asemenea lor, am fost vrednici de aceeaşi cunoaştere. Căci cunoaşterea lui Dumnezeu este moştenirea naturii raţionale.” [5] Brâul care le comprimă coapsele reflectă toată necurăția, care este ceea ce proclamă Apostolul: este bine ca bărbatul să nu se atingă de femeie (1 Cor. 7:1). Cureaua de piele, prin care au fost recunoscuți profetul Ilie (2 Regi 1:8) și Ioan Botezătorul (Matei 3:4), este un simbol al castității, deoarece strânge rinichii, care conțin dorințe senzuale 165 12. „...Cenurile care strâng partea pasională a sufletului sunt simboluri ale activității spirituale” (În Prov. 31, 24 / Géhin. 379). Celibatul voluntar „pentru Împărăția Cerurilor” (Matei 19:12) a fost întotdeauna principala caracteristică a monahismului. Dar Evagrius vorbește nu numai despre renunțarea exterioară la viața căsătorită. „Ieremia spune: „Și nu te lăsa să-ți iei o soție în locul acesta. Căci așa spune Domnul despre fiii și fiicele care se naște în acest loc: vor muri de o moarte dureroasă (cf. Ier. 16, 1-4). Acest cuvânt sugerează același lucru pe care spune apostolul: un bărbat care se căsătorește, și-și face griji pentru vrăjitorii lui... despre cei lumești, cum să-i mulțumească soțului ei (1 Cor. 7:33 și urm.), dacă înțelegem că profetul spune nu numai despre acei fii și fiice care vin din viața de căsătorie: ei vor pieri printr-o moarte dureroasă, ci despre fiii și fiicele născuți în inimă, adică despre gândurile și dorințele trupești, pentru că și ei mor și înțelepciunea dureroasă nu facem aceasta, Viața cerească și veșnică Cel ce nu este căsătorit, spune el, îi pasă de Domnul, de cum să-I placă Domnului (1 Cor. 7:32) și produce întotdeauna roadele verzi și nemuritoare ale vieții cerești. Așa este un călugăr și ar trebui să fie un astfel de călugăr, adică pentru ca el, îndepărtându-se de soția sa, să nu creeze fii și fiice în locul menționat, și nu numai atât, ci și să fie un războinic al lui Hristos, nu iubitor de material, lipsit de griji, străin de gândurile și treburile unei lumi multi-răzvrătite, cum spune: nimeni nu este obligat să cumpere apostolul de cumpărare. al vieții, ca să fie pe placul guvernatorului (2 Tim. 2:4). În acestea să locuiască mai ales călugărul, lăsând toate lucrurile acestei lumi și luptă spre frumoasele și bunele trofee (victoria) tăcerii. Cât de frumoasă și de bună este isprava în tăcere, cât de frumoasă și de bună este cu adevărat! Jugul Lui este ușor și povara Lui este ușoară (Matei 11:30): dulce este viața, dulce este fapta” (R.M. 1–2) 166 13. [6] Au și manta, pentru că poartă mereu în trup moartea Domnului Isus (2 Cor. 4:10), tăcând toate patimile nerezonabile ale trupului și înăbușind toate viciile sufletului participând la bunătate. Și, după ce au iubit sărăcia, ei se feresc de lăcomie, ca mamele idolatriei (vezi: Col. 3,5). Mantaua este o pelerină, un fel de mantie făcută din piele de capră; a fost purtat de profetul Ilie (vezi: 1 Regi 19:13) și Ioan Botezătorul (vezi: Matei 3:4). În această piesă vestimentară, tipică călugărilor egipteni, Evagrie vede o serie de simboluri. Deoarece această piele este obținută ca urmare a mortificării, ea simbolizează evident moartea mistică 167 14, despre care Evagrie spune: „Moartea lui Hristos este un act misterios care duce la viața veșnică pe cei care se încred în El în această viață (1 Cor. 15:19)” (K.G. VI, 42). Datorită faptului că vorbim despre pielea unui animal mort, pelerină devine și un simbol al înfrânării (și nu al uciderii!) tuturor pasiunilor „animale”, „nerezonabile” din fire 168 15. Într-adevăr, acele impulsuri care „se ridică” 169 16 prin două părți iraționale ale sufletului, sunt violente și dezirabile, într-un corp la fel de irrațional și irational animalele. 170 17. Aceste impulsuri ar trebui să fie „înfrânate”, căci scopul activității spirituale este ca părțile iraționale ale sufletului să acționeze „în conformitate cu natura” 171 18. Dar întrucât pe lângă „patimile trupului” există și „pasiunile sufletului” 172 19, acestea din urmă trebuie înăbușite de „comunitate” sau prin iubirea spirituală 172 19, după cum spune Eva. 20, care este participarea la binele cel mai înalt, adică față de Dumnezeu, Care este iubire (1 Ioan 4:8). Şi în sfârşit, întrucât această mantie de piele aspră reprezintă o haină mizerabilă, ea simbolizează, după Evagrie, respingerea „mamei idolatriei” 174 21, iubirea de bani şi iubirea de sărăcie. „Dar noi, după ce dorim nimicirea acestor gânduri, vom trăi în sărăcie cu mulțumire. Nu am adus nimic în această lume: este adevărat că putem să facem dedesubt. Având hrană și îmbrăcăminte, să ne mulțumim cu acestea (1 Tim. 6:7-8), amintindu-ne ce a spus Pavel: Căci dragostea de bani este rădăcina tuturor relelor. ( 1 Timotei 6:10 )” (M.C. 23). [7] Toiagul pomului pântecelui este pentru toți cei care îl țin și pentru cei ce i se închină, ca pentru Domnul este tare (Prov. 3:18). Pentru Evagrie, „pomul vieții” (Gen. 2:9) este întotdeauna Hristos 175 22. „Iisus Hristos este pomul vieții. Folosește-L așa cum ar trebui și nu vei muri niciodată” (Sent. 65). Într-una dintre scrisorile sale, Evagrius explică ce ar trebui înțeles prin cuvântul „utilizare”. „Iată, a venit vremea să slujim Domnului și să aducem roadele dreptății (vezi: Fil. 1:11), căci din rodul neprihănirii crește pomul vieții (Prov. 11:30) în oamenii cu inima curată (Matei 5:8). Acest pom este Hristos; El aruncă umbră peste toți cei care slăbesc în căldura răului (40.) . 54, 2). „Căldura care se naște ca urmare a muncii grele” 176 23 nu poate fi îndurată decât de cel care și-a curățat inima de patimi, cel în care crește pomul vieții, Hristos, care „ocrotește” pe om de această căldură 177 24. Acest subiect este deosebit de drag lui Evagrie și el revine constant la el. „(Înțelepciunea) este un pom al vieții pentru cei care o dobândesc. – După ce Adam a călcat porunca lui Dumnezeu, i s-a interzis să mănânce fructele acestui pom (vezi: Gen. 3:22), căci din rodul neprihănirii vegetează pomul vieții (Proverbe 11:30). [Dar Adam a respins semințele neprihănirii 178 25.] Dacă pomul vieții este înțelepciunea lui Dumnezeu, atunci este clar de ce i s-a interzis să mănânce din acest pom (vezi: Geneza 3:3), căci înțelepciunea nu va intra într-un suflet rău (Înțelepciunea 1:4)” (În Prov. 132/Ghein. 3). Folosind limbajul simbolic al Scripturii, Evagrie vrea să spună următoarele: fără ajutorul lui Hristos, Dumnezeu Cuvântul, care s-a făcut om, nu este posibilă viața spirituală. Cu propriile forțe, omul nu este capabil să realizeze nimic pe calea activității spirituale 179 26. Viața spirituală constă în a se baza pe Hristos prin imitarea Lui 180 27, până la „asemănarea” 181 28. [8a] Simbolul acestor lucruri, în prezentarea noastră condensată, este veșmântul monahal. Evagrie spune direct că a aflat despre această interpretare a sensului spiritual și simbolic al veșmintelor monahale (schema) de la sfinții părinți 182 29 și nu avem de ce să nu ne încredem în cuvintele lui. Evagrius a trăit într-un mediu foarte educat, ai cărui reprezentanți, aparent, destul de devreme au început să se complacă în reflecție nu numai asupra esenței monahismului, ci și asupra semnificației hainelor monahale tradiționale și a diferitelor sale părți. Fără îndoială, aceste gânduri s-au bazat în mare parte pe filozofia antică, precreștină a școlii alexandrine (Philo). Oricum ar fi, această îmbrăcăminte a fost venerată ca „sfântă”, și nu numai de Evagrie. Această atitudine față de îmbrăcăminte nu poate decât să ne facă pe noi, oamenii moderni, să gândim. Primii călugări au tratat cu cea mai mare evlavie această veșmânt, eliberată după tonsura, în special păpușa, pe care au păstrat-o cu gelozie de-a lungul vieții și au luat-o jos doar când se apropiau de Sfântul Potir la Dumnezeiasca Liturghie. Mai mult, această bucată de material, care în sine nu avea nicio valoare, au apărat hotărât, în unele cazuri chiar cu folosirea forței, de tâlhari și tâlhari, cărora, de regulă, le-au dat cu ușurință, fără rezistență, toată slaba lor proprietate. În această sfântă veșmânt și-au început calea lor monahală și în ea au vrut să-l termine 183 30. Sentimentul evlavios pe care l-a simțit călugărul pentru veșmintele sale este comparabil cu atitudinea unui creștin față de o cămașă albă de botez, păstrată cu grijă până la ceasul morții, pentru a apărea într-o puritate curată în fața „curții lui Hristos”. Prin urmare, nu este de mirare că Evagrius a acordat atât de multă atenție simbolismului biblic al „îmbrăcămintei”. „Toate gândurile necurate, rămânând în noi multă vreme din cauza patimilor, duc mintea spre distrugere și distrugere... Împinsă de aceste gânduri, și aceasta – menționată în Evanghelie – mintea blestemata a renunțat la cina cunoașterii lui Hristos (vezi: Mat. 22, 2 și urm.) Și, de asemenea, legat de mâini și de picioare, și a aruncat în aceeași haină întuneric, și a aruncat în aceeași haină în întuneric. recunoscut ca nevrednic de sărbătoarea nunții (vezi: Matei 22:11-14). Prin urmare, haina de nuntă este nepătimirea sufletului rațional, care a respins poftele lumești (cf. Tit 2:12)” (M.C. 23). „Cel care nu și-a supus trupul și nu și-a înrobit trupul (cf. 1 Cor. 9:27), ci caută plăcerile trupești, nu va ședea la adevărata sărbătoare și nu se va îmbrăca cu haina luminii” (Inst. mon. Suppl. 20). „Haina luminii” sau „veșmântul duhovnicesc” 184 31 ne face trimitere la „lumina Sfintei Treimi”, cu care misticul este învăluit în momentul întâlnirii sale cu Dumnezeul Treime 185 32. Aceasta nu poate fi realizată decât de cel care a dobândit nepătimirea, al cărei simbol este veșmântul monahal, atât de neobișnuit, de ideal și absurd în această lume. viata monahala. [8b] Le corespund zicerile necontenit repetate de sfinții părinți: „Copii! Credința este întărită de frica de Dumnezeu și este abstinența. Cumpătarea este făcută de neclintit prin răbdare și speranță, din care se naște nepătimirea; vlăstarul nepătimiunii este dragostea și este ușa către cunoașterea naturală, care este moștenirea și moștenirea lor.” După cum am văzut deja, în veșmintele călugărilor egipteni, Evagrius nu este interesat de latura exterioară, despre care prietenul său Anatoly era bine conștient, ci de învățătura spirituală ascunsă în spatele semnificației simbolice a acestei veșminte. Învățătura sfinților părinți, la care Evagrie se va referi de mai multe ori, el rezumă aici într-o formă condensată, prezentând-o ca un fel de „scăriță a virtuților”. Etapele sale corespund diferitelor etape ale muncii spirituale (praktikè), care vor fi discutate în următoarele sute de capitole. La o examinare mai atentă, vom vedea că „scara virtuților” dezvăluie sensul ultimului verset din 1 Corinteni 13, acest „imn al iubirii”: „Și acum rămân acestea trei: credința, speranța, iubirea; dar iubirea este cea mai mare dintre acestea”. (Acest verset este cheia în învățătura lui Evagrie despre rugăciune, vezi: „O predică despre rugăciune”, Prolog.) Ulterior, referindu-ne la alte epistole ale Sfântului Pavel, Evagrie va evidenția și cunoștințele, care aproape nu sunt menționate aici. Credința, speranța și iubirea, cuplate cu cunoașterea naturii create, care, în ciuda întregului ei incomplet, este încă reală, reprezintă repere pe calea activității spirituale 186 33. Dar „dragostea”, după apostolul, „este cea mai mare dintre acestea”, iar Evagrie îi face ecou: „Credința este începutul iubirii și sfârșitul iubirii este cunoașterea lui Dumnezeu” (Către călugări. 3). Credința și dragostea joacă cel mai important rol în viața spirituală: credința este punctul de plecare în ascensiunea către Dumnezeu, iar iubirea este „poarta către cunoașterea naturală”. Prin cunoaștere se înțelege cunoașterea indirectă a lui Dumnezeu în oglinda creațiilor Sale, prin care se descoperă Însuși Creatorul. Cele trei virtuți pe care Sfântul Pavel le consideră „fundamentale” sunt susținute de altele care sunt și ele importante. „Deschide-mi porțile adevărului. – Așa cum se deschid porțile adevărului, la fel se deschid și porțile prudenței, curajului și iubirii. Căci prin aceste porți mintea intră în Împărăția Cerurilor” (În Ps. 117, 19δ). „Aceasta este poarta Domnului; cei neprihăniți vor intra în ea.” După ce am trecut pe calea virtuților active, ne vom afla în fața porților cunoașterii, care este contemplarea făpturilor trupești și necorporale” (În Ps. 117, 20ε). Din această cunoaștere a lui Dumnezeu, încă doar mediată, dar deja accesibilă omului, decurge „teologia” (a nu se confunda cu disciplina științifică care poartă același nume), „cunoașterea mistică a lui Dumnezeu”, rodul unei strânse relații personale cu El 187 34. Cunoașterea se dă omului „în rugăciune” 188 35, umplut în acest moment „cu orice mijloc al lui Dumnezeu”189. 36. Întâlnirea omului cu Dumnezeu „față în față” (1 Cor. 13:12) va atinge punctul maxim la sfârșitul timpului, când Dumnezeu va fi „tot în toți” (1 Cor. 15:28) 190 37. Aceasta va deveni însăși „fericirea supremă” eshatologică care ne așteaptă 191 38. Subliniind rolul dominant al iubirii în creațiile sale, Evagrie exprimă cel mai profund și mai bogat gând spiritual: fără iubire, acest rod al nepăsiunii, adevărata cunoaștere a lui Dumnezeu este imposibilă, fără iubire orice „perspectivă mistică” este o iluzie pură, fără iubire totul este înstrăinat și denaturat de pasiunile care decurg din iubirea de sine 192 39. De vreme ce „Dar el însuși poate deveni iubirea” „Prin iubire cunoaștem iubirea și prin adevăr cunoaștem adevărul, căci așa cum se cunoaște prin asemănător.” „Rodul activității spirituale” este eliberarea din (sclavia) patimilor, desfășurată prin iubire 193 40, care oferă persoanei acces la cunoașterea Celui care prin natura Sa este „iubire primordială” 194 41. Această „cunoaștere sfântă”, exprimând cel mai înalt grad de apropiere de Dumnezeu, conține „pântecele” omului 195 , care anticipează „pacea”2 și teologică a acelei voințe22. conduce-ne în secolul următor (vezi: Evr.4:1–11). „Pacea Domnului înseamnă cunoașterea Lui [și oricine intră în această cunoaștere găsește pacea prin ea 196 43]. Se mai numește și viață veșnică. Căci se spune: Aceasta este viața veșnică, ca să Te cunoască pe Tine, singurul Dumnezeu adevărat, și pe Iisus Hristos pe care L-ai trimis Tu (Ioan 17:3)” (În Ps. 94, 11ζάλ). [9] Deci, deocamdată, s-a spus destul despre veșmântul sfânt și despre învățătura bătrânilor. Să începem acum povestea unei vieți închinate activității spirituale și a unei vieți închinate cunoașterii, expunând nu tot ce am văzut și auzit de la bătrâni, ci ceea ce, după învățătura lor, se poate spune altora. Prin urmare, am rezumat ceea ce se referă la munca spirituală într-o lucrare împărțită în o sută de capitole și ceea ce se referă la cunoaștere - în alte două, formate din cincizeci și șase sute de capitole. În același timp, am ascuns ceva și am vorbit despre ceva în ascuns, ca să nu dăm lucruri sfinte câinilor și să nu aruncăm mărgăritare înaintea porcilor (vezi: Mat. 7,6). Dar acest lucru va fi clar pentru cei care calcă pe urmele bătrânilor. În viața spirituală se pot distinge trei etape principale: „calea practică” a faptelor corporale și mintale efectuate prin „păzirea poruncilor” 197 44 și contemplarea (gnôstiké sau théôrètikè), care, la rândul ei, se împarte în cunoașterea creației (physikè) și cunoașterea Creatorului, teologie (théologikè). Evagrie a dedicat o lungă trilogie primelor două etape ale ascensiunii la Dumnezeu, pe care le menționează aici. Trilogia cuprinde lucrarea de față, „Călugărul”, referitoare la munca spirituală, lucrarea „Spectatorul”, care descrie în mod similar viața contemplativă și cele șase cărți ale „Képhalaia Gnostika”, fiecare dintre ele formată din nouăzeci de „capitole” (nouăzeci, și nu o sută, după cum s-ar putea concluziona din cele spuse de Evagrie mai sus). Ultima creație tratează probleme legate de „cunoașterea naturală” sau cunoașterea naturii create. Învățătura sfinților părinți, pe care Evagrie o urmează în trilogia sa, el o transmite în mod deliberat în cadrul tradiției disciplina arcane („învățătură secretă”) caracteristică Bibliei și creștinismului antic. Să subliniem imediat că disciplina arcana nu are nimic de-a face cu ezoterismul. Această tradiție, pe care Evagrie a adoptat-o ​​de la profesorul său Grigore de Nazianz, îndeplinește cerința dreptății, potrivit căreia învățăturile trebuie prezentate „după demnitatea fiecărui 198 45”. „Este cu adevărat periculos să spui o minciună, dar este la fel de periculos să spui adevărul celor care nu vor să o accepte. Căci nimeni nu trebuie să dea lucruri sfinte câinilor și să arunce mărgăritare înaintea porcilor (cf. Matei 7:6)” (În Ps. 118, 11s bis). Evagrius nu explică de ce este periculos aici, dar într-un alt text scrie: „Nici dulceața duhovnicească și nici cea fizică nu-l folosește pe nebun, căci pe primul îl călcă cu picioarele, fiind porc (vezi: Mat. 7:6) și prieten al plăcerilor, iar al doilea, dulceața trupească, îi excită trupul.” (În Prov. 19, 10 / Géhin. 193). Această reținere duhovnicească, care ține cont de capacitatea ascultătorilor de a percepe ascunsul, este aplicabilă nu numai teologiei speculative 199 46 sau tainelor Sfintei Scripturi, ci și aspectelor practice ale vieții duhovnicești 200 47 - acest Evagrie a învățat de la mentorul său în viața monahală Macarietatea Alexandriei. dezvăluirea” cunoașterii se datorează nu numai îngrijorării pentru cei care se pot „împieci de ei” 202 49, ci și următoarei considerații: sunt lucruri despre care nu se cuvine să le vorbim celor care nu au mers pe „calea”; celor care merg de-a lungul ei cu smerenie, cu siguranță se vor deschide. Deci, să ne amintim că nu toate cunoștințele se dobândesc citind cărți. Există cunoștințe care pot fi învățate doar prin experiență. Comentariile noastre sunt doar un ghid modest pentru cei care sunt interesați de practicarea vieții spirituale. Tratat practic. O sută de capitole În unele manuscrise, primul capitol este precedat de „Instrucțiuni pentru cărturari”, care, se pare, aparțin și stiloului lui Evagrie. În aceste instrucțiuni, Evagrie vorbește nu numai despre modul în care un copist conștiincios, precum însuși călugărul pontic 203, ar trebui să abordeze copierea lucrărilor sale, ci și despre ceea ce este mult mai important pentru cititorul modern - cum să citească „Suta de capitole”. "Îi rog pe frații care intră în mâinile acestei cărți și care doresc să o rescrie, să nu adauge un capitol la altul și să nu pună pe o linie sfârșitul capitolului completat și începutul capitolului următor, ci să înceapă fiecare capitol separat, în conformitate cu împărțirea, pe care am indicat-o și noi cu cifre. În acest fel, ordinea capitolelor se va exprima clar și va deveni clară în capitole." Evagrie rămâne fidel acestui principiu în toate scrierile sale. Fiecare dintre capitole reprezintă o unitate separată și ar trebui să fie perceput ca atare în timpul citirii. Exemplul „Cuvântului despre rugăciune” (113/114) arată ce schimbări de sens pot rezulta din nerespectarea acestei recomandări. Deși subtitlurile (acolo unde sunt date de Evagrius) indică o anumită structură, capitolele individuale nu formează împreună un text coerent, așa cum este cazul expunerilor sistematice. Și asta în ciuda faptului că într-un număr de centurioni se poate vedea construcția unei structuri folosind numere. Această structură este foarte importantă pentru înțelegerea textului, dar nu este niciodată susținută de la început până la sfârșit. În același „Cuvânt despre rugăciune” se pot recunoaște grupuri mici formate din trei sau patru capitole, în care, de regulă, este subliniat ultimul capitol. În lucrarea „Képhalaia Gnostika” un „fir roșu” poate fi urmărit uneori dacă, de exemplu, sunt considerate împreună capitolele 3, 6, 9 etc. Creația „Călugăr”, ca și alte lucrări pe care le-am menționat mai sus, aparține categoriei cărților destinate „reflecției”. Trebuie avut în vedere că pentru a înțelege profund fiecare dintre textele individuale, este necesar să se dezvăluie legătura dintre ele și să discerne o unitate secretă, interioară în ele. Creștinismul este învățătura Mântuitorului nostru Iisus Hristos, constând în înțelepciune activă, naturală și teologică. Această definiție în trei părți, tipic evagriană, este plasată chiar la începutul lucrării „Monk”. Evagrius o dă, însă, nu pentru a defini tema lucrării sale și „cadrul acesteia”, ci mai degrabă pentru a identifica subiectul cel mai important din mai multe puncte de vedere. Este de remarcat faptul că Evagrie își începe opera nu cu o definiție a muncii spirituale (praktiké), așa cum ne-am putea aștepta (această definiție va fi dată doar în capitolul 78), ci cu o definiție a creștinismului. Spiritualitatea se referă nu numai la monahali, ci la toți creștinii în general. Și deși, din motive evidente, scrierile lui Evagrius se adresează în primul rând călugărilor și chiar pustnicilor, el nu a avut niciodată intenția de a crea vreo învățătură specială destinată doar lor. Definiția creștinismului pe care o dă Evagrie în acest capitol este explicată într-un pasaj dintr-o scrisoare pe care a scris-o la Constantinopol înainte de a lua jurămintele monahale. Aici vedem și o diviziune în trei părți: „Așa că oricine Mă mănâncă pe Mine, va trăi prin Mine (Ioan 6:57). La urma urmei, noi mâncăm Trupul Lui și bem Sângele Lui, devenind părtași Cuvântului și Înțelepciunii datorită Întrupării și vieții perceptibile a [Lui]. „Carne și Sânge” El a numit întreaga Sa Venire misterioasă și ne-a descoperit nouă (învățătură spirituală) (practice) [contemplate] naturală și [înțelepciunea] teologică (théologiké), cu care sufletul se hrănește și se pregătește treptat pentru contemplarea [lucrurilor] reale” (Despre credință. IV, 15). Creștinismul este baza oricărei vieți spirituale, conținând plinătatea a ceea ce ne-a fost revelat în întruparea Logosului, în Hristos. Această idee este extrem de importantă pentru Evagrius. O repetă în mod repetat și sub diferite forme. „Trupul lui Hristos este virtuți active, iar cel care îl mănâncă (Ioan 6:54) va deveni nepătimitor” (Către călugări. 118). „Sângele lui Hristos este contemplarea lucrurilor create, iar cel care îl bea va deveni înțelept prin El” (Către călugări. 119). „Sânul Domnului este cunoașterea lui Dumnezeu și cel ce cade peste el va deveni teolog” (Către călugări. 120). Practica spirituală (praktiké), numită și etică (éthiké) 204, este o „metodă spirituală care purifică partea pasională a sufletului” 205 și duce omul la nepătimire, 206 care este „sănătatea sufletească” naturală 207. Această sănătate se dobândește prin „păzirea poruncilor” 208, care, de fapt, constituie și virtuți spirituale. Ceea ce înseamnă Evagrie prin „contemplare naturală” (physiké) și „înțelepciune teologică” (théologiké) este discutat în următoarele două capitole. Împărăția Cerurilor este nepătimirea sufletului, combinată cu adevărata cunoaștere a ființelor. În două expresii esențial sinonime - „Împărăția Cerurilor” și „Împărăția lui Dumnezeu” - Evagrie, ca și alți părinți, vede o aluzie ascunsă la două aspecte diferite, potrivit Sf. Pavel, ale Economiei mântuirii (1 Cor. 15:24-28), și anume: punerea în aplicare a acestei Economii în Hristos, care permite desăvârșirea lui Hristos, „în Hristos” și vorbirea despre „Kristul” în Hristos. Părinte, când „va fi Dumnezeu este totul în toţi” (1 Cor. 15:28). „Și nu considerați Împărăția Cerurilor pentru nimic altceva, fraților, ca adevărata înțelegere a [lucrurilor] existente, pe care Scriptura Divină o numește fericire. Căci dacă Împărăția Cerurilor este în voi (cf. Luca 17:21), și în omul lăuntric nimic nu se formează decât contemplarea, atunci, în consecință, este contemplarea lui El, XIIa. Cu toate acestea, numai cei care obțin nepasiunea în puritatea inimii lor, așa cum este discutat în acest capitol, pot deveni părtași la această fericire. Evagrius dezvoltă în continuare această idee: „Acum vedem doar umbrele acestei [Împărății], ca într-o oglindă (1 Cor. 13:12), iar apoi, eliberați de acest trup pământesc și îmbrăcați în nestricăciune și nemuritor (vezi: 2 Cor. 5:1-4), vom vedea prototipurile Lui. Vom vedea, dacă, bineînțeles, ne pasă de care ne îndreptăm [căile noastre drepte] credința și de-a lungul căilor drepte. vezi pe Domnul (vezi: Evr. 12:14) La urma urmei, se spune: Înțelepciunea nu intră într-un suflet rău, ea locuiește dedesubt într-un trup vinovat de păcat (Înțelepciunea 1:4)” (Despre credință, XII, 37). Aceasta este „contemplarea naturală” (physiké) sau cunoașterea naturii lucrurilor - cunoașterea este încă, desigur, incompletă și vagă, dar totuși „adevărată”. Acum, în oglinda „naturilor create” 209 vedem „lucruri în sine” și apoi, când Casa Mântuirii va fi finalizată, ni se vor dezvălui prototipurile lor. „Acum” se află sub semnul lui Hristos, Cuvântul întrupat, care îi permite lui Evagrie să vorbească despre „Împărăția lui Hristos” ca despre plinătatea „cunoașterii materiale” 210, întrucât aria acestei cunoașteri este realitatea materială percepută senzual, care, în același timp, este o „imagine” a realității imateriale, spirituale 211. „Împărăția Cerurilor” (sau „a lui Hristos”) nu va trece niciodată, ci își va atinge plinătatea când „Dumnezeu (Tatăl) va fi totul în toți” (1 Cor. 15:28). Fiind „tot în toți”, Tatăl rămâne în Fiul și în Duhul Sfânt 212. De aceea Evagrie consideră că este posibil să se aplice apelul la Dumnezeu Tatăl „Vie Împărăția Ta” la Singurul Fiu 213, „Unitate și Unitate” 214 Pe Care, adică, Divina intra-Treime, fiind „în sine,” mai târziu. Între timp, omul, „călăuzit de corpuri asemănătoare lumii sale”, este capabil să înțeleagă doar „acțiunile Creatorului” 215. Împărăția lui Dumnezeu este cunoașterea Sfintei Treimi, coexistând și răspândindu-se împreună cu structura interioară a minții și, de asemenea, trecând dincolo de incoruptibilitatea (Înțelepciunea 2:23) a acesteia. Această idee, exprimată într-o formă destul de misterioasă, este explicată în lucrarea lui Evagrius „Képhalaia Gnostika”, care este dedicată în principal contemplării naturale (physikè), dar atinge în același timp teologia (théologikè), ceea ce nu este surprinzător, întrucât contemplația naturală și teologia, de fapt, constituie cunoaștere sau cunoaștere (théôrètikè). „Cunoașterea” Dumnezeului Trinității (și nu vreo zeitate impersonală), fiind cea mai înaltă manifestare a unității personale cu El (vezi: Ioan 17:3), „coexistă” cu mintea (în timp): „... într-adevăr a rămas în Creator de la început și s-a manifestat împreună cu natura pe care a însoțit-o” Mintea este „nestricăcioasă” (aphthartos), pentru că este „chipul” (eikôn) a lui Dumnezeu (vezi: Înțelepciunea 2:23). În plus, în ciuda fapturii sale, el este imaterial 216 și necorporal 217, ca Dumnezeu Însuși. Cunoașterea Sfintei Treimi depășește limitele „incoruptibilității” minții, care a contemplat lumea creată încă de la crearea ei 218, deoarece „precedează orice contemplare naturală” 219. În „Împărăția lui Dumnezeu” a Tatălui, când „Dumnezeu va fi totul în toți” (1 Cor. 15:28), „prin mijlocirea Fiului și a Duhului Său” 220, mintea va recăpăta acea unitate cu Tatăl pe care a avut-o la început, dar apoi a pierdut-o din vina ei. Totuși, acest „sfârșit binecuvântat” va depăși – și cu mult – ceea ce a fost la „început”: atunci mintea, instabilă în natura sa primordială, va dobândi stabilitate și va fi cinstita cu veșnică și fericită unitate cu neînceputul și neschimbatul Treime Dumnezeu 221. Așa înțelege Evagrie „fericirea supremă” la care ar trebui să ducă „teologia” 222. În condițiile existenței pământești, omul căruia i s-a acordat harul devine părtaș la această fericire viitoare prin întâlnirea sa personală cu Dumnezeu, fără vreun intermediar 223, în cunoașterea lui Dumnezeu (théologia). „Locul” acestei întâlniri este rugăciunea adevărată și spirituală, adică săvârșită „în duh și adevăr”, datorită căreia o persoană primește prin har acces la Tatăl în Duh și la Fiul 224. Aceasta îi dă lui Evagriu motive să spună: „Dacă ești teolog, atunci te vei ruga cu adevărat (vezi: Ioan 4:23), iar dacă te rogi cu adevărat, atunci ești teolog” (Despre rugăciune. 61). Dacă cineva iubește ceva, atunci desigur că se străduiește pentru asta și luptă pentru a obține. Orice plăcere începe cu dorința, iar dorința este generată de sentiment, pentru că cei lipsiți de sentiment sunt eliberați de pasiune. A iubi, a realiza și a lupta - așa acționează, „în conformitate cu natura”, cele trei principii ale sufletului: rațional, dezirabil și violent. Evagrius va dezvolta această idee în capitolul 86. Aici vorbim despre posibile abateri și motivele acestor abateri. Din povestea ispitei expusă în Cartea Genezei, Evagrie știe că orice dorință care vizează obținerea plăcerii este asociată cu percepția senzorială. „Și femeia a văzut că pomul este bun pentru mâncare și că este plăcut la ochi și de dorit, pentru că dă cunoștință” (Geneza 3:6). Fără percepție senzorială - fără pasiune 225. Cele două părți iraționale ale sufletului - dezirabilă și violentă - ne permit să intrăm în relații cu realitatea senzorială și materială pe cale indirectă, prin corpul nostru, care are aceeași natură ca întreaga lume creată. Ceea ce nu este perceput de simțuri — „cauze” divine (logí) — este liber de patimi. Mai mult decât atât, cunoașterea „motivelor” (logí) durerilor și ispitelor „dără spațiu” sufletului 226, viziunea acestor motive îl pune „într-un loc spațios” 227. Ignoranța lor indică incapacitatea sufletului de a „distinge între spirite” 228. Virtutea și cunoașterea „eliberează” și invers, partea rațională a sufletului229. pierderea cunoașterii înseamnă întotdeauna „captivitate” 230. De aceea în timpul rugăciunii mintea, aflându-se în „nesimțire deplină” 231, trebuie să se mențină eliberată de tot ce este senzorial. Căci Dumnezeu nu poate fi perceput senzual 232, iar când Îl „contemplăm”, tot ce este sensibil se retrage de la noi 233. Vorbind despre asta, Evagrius nu încearcă în niciun caz să demonizeze realitatea senzorială 234, ceea ce ar fi blasfemie în raport cu Creatorul 235! În această realitate senzorială nu există rău ca atare; ea este bună, asemenea Creatorului Însuși (vezi: Gen. 1:31). Răul nu vine din cele două părți nerezonabile ale sufletului. Este doar rezultatul „utilizarii lor nenaturale” 236, care decurge din „plăcerea mizantropică” generată de „liberul nostru arbitru” 237. Evagrie nu face judecăți de valoare, ci doar enunță un fapt obiectiv. Problema în relația noastră cu realitatea senzorială se datorează înclinației noastre spre rău. Soluţia la această problemă depinde însă de atitudinea noastră internă 238 . Demonii înșiși luptă împotriva pustnicilor, iar împotriva celor ce se străduiesc la virtute în bani și frății, îi înarmează pe cei mai nepăsători dintre frați. Dar a doua bătălie este mult mai ușoară decât prima, pentru că este imposibil să găsești pe pământ oameni mai cruzi decât demonii sau care să le perceapă toată viclenia deodată. În funcție de condițiile în care o persoană trăiește - singură sau printre oameni - războiul pe care îl duce ia una dintre cele două forme clar distinge, în ciuda faptului că în ambele cazuri trebuie să lupte cu același inamic. Diferența dintre aceste două forme este determinată de atitudinea față de lucrurile materiale care pun în mișcare pasiunile 239. Evagrie o numește pe una „materială”, iar pe cealaltă „imaterială” 240. Războiul material, care este direct legat de modul în care o persoană se raportează la lucruri 241, se referă în primul rând „oamenii lumești”. Călugării, care au renunțat la posesia oricărei proprietăți, se ocupă în principal cu „gândurile” 242 care apar în minte sub forma unor idei sau amintiri ale lucrurilor 243. Întrucât este mai ușor să păcătuiești în gândire decât în ​​realitate 244, este evident că războiul imaterial este mult mai greu decât războiul material 245. Dar acest capitol atinge și un alt aspect important. Vorbind despre monahi în general, Evagrie face o distincție între pustnici și cei care lucrează în cenobii sau mici obști numite sinodii 246 . Pustnicul se distinge prin faptul că este lipsit nu numai de lucruri, ci și de contacte regulate cu alți oameni; aceasta, în special, îl salvează de conflictele care apar în viața comunității, uneori foarte dureroase. Dar înseamnă asta că a fi în deșert, departe de „frați nepăsători”, îl pune într-o poziție privilegiată? Deloc! Dimpotrivă: demonii răzbunători îl atacă direct, deschis. Desigur, oamenii pot deveni ca demonii, 247 mai ales în stare de furie. "Atunci când suntem formați în pântecele mamei, trăim viața plantelor. Când ne naștem, trăim viața animalelor. Și când devenim adulți, trăim fie viața îngerilor, fie viața demonilor. Cauza primei vieți este natura animată, a doua este simțirea, iar a treia este înclinația noastră către bine sau rău" (K.G. III, 76). Dar astfel de „demoni” nu sunt nimic în comparație cu spiritele căzute stăpânite de răutate aprigă. Este această furie aprigă și nedisimulata cu care se confruntă un pustnic care trăiește singur, mai ales noaptea. Lucrările lui Evagrius sunt pline de descrieri ale atacurilor demonice, provocând adesea groază. Vom reveni asupra asta mai târziu, dar deocamdată ne vom limita la două exemple care dau o idee despre ceea ce trăiește sihastrul în timpul acestor atacuri. „Ne-a intrat în atenția că unul dintre sfinți, când se ruga, s-a opus atât de rău de cel rău, încât, de îndată ce și-a întins mâinile, cel rău s-a transformat într-un leu și, stând drept pe picioarele din spate, și-a ridicat labele din față, cufundându-și ghearele în părțile laterale ale ascetului și fără să-și aștepte niciodată să se retragă. și-a slăbit mâinile fără să-și împlinească rugăciunea obișnuită” (Despre rugăciune. 106). Cel mai probabil Evagrius îl cunoștea personal pe Ioan, care era numit Micul (Colobos). Ioan a muncit în deșertul Skete; Textul următor vorbește și despre asta. „Același a fost, după cum știm, Ioan cel Mic, sau mai bine zis, cel mai mare călugăr, care a rămas tăcut în groapă. Ca urmare a prezenței sale constante cu Dumnezeu, a rămas nemișcat când demonul, în formă de balaur, s-a înfășurat în jurul lui, i-a mușcat carnea și a eructat în față” (Despre rugăciune, 107). Chiar și atunci când demonii, asemenea fiarelor sălbatice, atacă o persoană și îi ulcerează întregul corp 248 sau când încearcă să-l îngrozească cu viziuni teribile 249 - observăm că Evagrius știa despre asta nu numai din auzite 250, ci și din propria experiență 251 - un luptător experimentat nu îi acordă nici cea mai mică atenție și îi tratează disprețuitor25 ca fiind complet. o regulă, nu trebuie să se angajeze în astfel de lupte „corp la corp”, dar pentru „învățători spirituali” acesta este un lucru obișnuit 253 . Lucrarea „Călugărul” vorbește în principal despre războiul imaterial, adică despre lupta cu „gândurile”, „față în față”. Pentru călugării care lucrează în „cinenovias și frății”, Evagrius a scris o altă lucrare, „Oglinda călugărilor și călugărițelor”, formată din 137 de capitole și dedicată în principal diferitelor aspecte ale vieții în comunitate, precum și relațiilor dintre călugări și laici. Există opt gânduri de bază care cuprind toate celelalte gânduri. Primul gând este lăcomia, iar acesta este urmat de gândul desfrânării; a treia - dragostea de bani; al patrulea - tristețe; a cincea - mânie; al șaselea - deznădejde; a şaptea este deşertăciunea, iar a opta este mândria. Nu depinde de noi dacă toate aceste gânduri ne enervează sau, dimpotrivă, nu ne deranjează; depinde totuşi de noi dacă zăbovesc sau, dimpotrivă, nu zăbovesc în noi, astfel încât să conducă sau să nu pună în mişcare patimile. După ce a definit fundamentele teologice ale lucrării spirituale (praktikè) în cinci capitole introductive, Evagrie trece la analiza „gândurilor”, deoarece, în esență, războiul purtat de un călugăr este legat de ele 254 . Cu ce ​​se datorează? Folosind termenii „demon”, „pasiune” și „gând” pentru a desemna aceeași realitate, Evagrius face totuși o distincție clară între ei. Demonii sunt spirite căzute care ne ispitesc în mod constant, încercând să trezească pasiuni în noi 255. Dar, din moment ce răul nu are propria sa existență, fiind doar o denaturare a binelui, demonii își pot atinge scopul numai prin denaturarea naturii lumii create - atât ceea ce este în afara noastră, cât și ceea ce este intern inerent în mintea noastră sau diversele impresii create de mintea noastră25. în ea din însăși natura noastră 257 devin, sub sugestia demonilor, ispite, gânduri (rele), din care - prin liberul nostru arbitru 258 - se nasc „pasiuni”. Dar dacă „gândul” este, de regulă, mai mult sau mai puțin trecător, atunci „pasiunea” prinde rădăcini în sufletul rațional ca un „obicei rău” (hexis), „în urma căruia sufletul alege plăcerile trecătoare și disprețuiește cele veșnice și incoruptibile” 259. Cu toate acestea, „abilitatea” nu este o constantă. Omul este o ființă „receptivă” atât la bine, cât și la rău. O abilitate poate fi înlocuită cu alta 260 . Scopul muncii spirituale este tocmai acela de a înlocui obiceiul rău al pasiunii cu obiceiul bun al virtuții 261. Uneori, în conformitate cu numărul de ispite ale lui Hristos în deșert (Matei 4:1–11) 262, Evagrie reduce „opt gânduri” la trei - lăcomia, dragostea de bani și deșertăciunea. Cu toate acestea, indiferent de număr, aceste gânduri „atotcuprinzătoare” au o rădăcină comună - „iubirea de sine” (philautia) 263, pe care Evagrie o numește pe bună dreptate „uratorul universal”, deoarece o astfel de iubire înstrăinează totul în jurul său și se extinde numai la propriul ego. Lupta împotriva gândurilor este inerentă tuturor oamenilor. A fi supus ispitei nu este un păcat (Evagrie trage această concluzie pe baza episodului Evanghelic care povestește despre ispitele lui Hristos). Dar ce efect vor avea sugestiile malefice - dacă prind rădăcini într-o persoană sau nu, dacă trezesc sau nu pasiuni în el - asta depinde în întregime de persoana însuși. „Inima mea este încălzită în mine. Când demonul mâniei ne atacă, este posibil să nu cedem mâniei, dar probabil că este imposibil să nu izbucnim în flăcări” (În Ps. 38, 4β). Păcatul este generat de consimțământul liberului nostru arbitru, înclinat spre rău. Dar, după cum notează Evagrie, cedarea în fața puterii atrăgătoare a păcatului se poate face în diferite moduri. „Păcătosul este cel care păcătuiește prin poftă sau prin desfrânare; o persoană răutăcioasă este acela care săvârșește rău în mod conștient” (În Ps. 9, 36ιθ). Întrucât toate păcatele provin din gânduri pătimașe 265, cu acestea din urmă trebuie să înceapă lupta, pentru a nu se abate de la calea activității spirituale (praktikè). „Gândurile rele sunt curse cu ajutorul cărora demonii prind sufletul în capcană și îl împiedică să intre pe calea Celui care a spus: Eu sunt calea (Ioan 14:6)” (În Ps. 118, 61κα). De aceea Scriptura ne cheamă să nu stăm în loc (vezi: Proverbele 9,18), adică să nu zăbovim în gânduri rele, căci nimeni nu poate „să ia foc în sânul lui, ca să nu i se ardă haina” 266, precum spune minunat Solomon despre aceasta (Proverbe 6:27). „Nu ține scorpion în piept, nici gând rău în inima ta” (Către călugări. 58). Evagrie vede un avertisment de a nu zăbovi când se întâlnește cu răul în cuvintele lui Hristos. „Un sărut mincinos (vezi: Proverbele 27:6) al minții este o idee pasională a unui obiect senzual. Prin urmare, Domnul le poruncește ucenicilor Săi să nu salute pe nimeni pe drumul (cf. Luca 10:4) care duce la virtute” (Sc. 7). Gândul la lăcomie îl inspiră pe călugăr să se retragă rapid din asceză: îi prezintă călugărului stomacul bolnav, ficatul, splina sau descrie hidropizia, precum și alte boli de lungă durată, subliniind lipsa lucrurilor necesare și absența medicilor. Adesea evocă amintiri ale acelor frați care au suferit o suferință similară. De asemenea, se întâmplă să încurajeze victimele să se apropie de fastitori și să vorbească despre nenorocirile lor, care s-ar fi întâmplat ca urmare a unei asceze excesive. Evagrie prezintă opt gânduri în aceeași ordine; Excepție fac gândurile de tristețe și furie, care uneori își schimbă locurile. Sunt strâns „țesute” împreună 267; în acelaşi timp însă, nu se poate să nu observăm că pasiunile sunt enumerate de Evagrie în ordinea rafinării lor treptate. Lista începe cu cele mai grosolane pasiuni senzuale sau pasiuni ale trupului 268, care sunt lăcomia și curvia inerente începătorilor, și se termină cu patimile sufletului, deșertăciunea și mândria, care „însoțește pe cei care reușesc ușor [în munca spirituală]” 269. „Dorința de mâncare a dat naștere la neascultare, iar mâncarea încântătoare a ieșit din paradis 270” (O.sp. [I] 1, 10). Evagrie numește mândria „un rău străvechi” 271 și „prima generație a diavolului” 272. În acest capitol și în continuare, el examinează manifestările specifice ale ispitei, care sunt descrise în detaliu în lucrarea sa Antirrhètikos. Dar dacă în „Călugărul” Evagrius vorbește despre o teamă exclusiv imaginară de a se îmbolnăvi din cauza restricțiilor stricte ale unei diete deja slabe, în „Antirrhètikos” nu ascunde faptul că, cu o abstinență constantă, tentația de a încălca regula crește de multe ori, în care ispititorul încearcă în toate modurile posibile să implice mai repede. Termenul gastrimargie este de obicei tradus ca „lacomie”. Etimologic, gastrimargia înseamnă „furie sau slăbire a uterului”. Cuvântul „lacomie” transmite mai exact acest sens. Exemplele date de Evagrius în Antirrhètikos indică faptul că vorbim despre o formă de bulimie în care pântecele literal „preia frâiele guvernului în propriile mâini”. Demonul curviei îi obligă pe oameni să se aprindă de pofta pentru diverse trupuri și cel mai puternic îi atacă pe cei care duc o viață castă, astfel încât ei, crezând că nu au obținut nimic prin aceasta, să oprească abstinența. Și, profanând sufletul, acest demon îl înclină spre fapte rușinoase, îl obligă să spună anumite cuvinte rușinoase și, parcă, să asculte la fel ca răspuns, de parcă totul s-ar întâmpla în realitate și într-un mod vizibil. Lăcomia și curvia sunt strâns legate 273; ambele aceste gânduri apar ca urmare a pierderii controlului asupra corpului. Misoginia notorie a străvechilor părinți nu va surprinde pe nimeni care a citit „Poveștile memorabile ale părinților deșertului” și știe cât de ușor au fost biruiți călugării și călugărițele de păcatul cărnii. „Privirea femeii este o săgeată otrăvitoare, înțepă sufletul, toarnă otravă în el și, cu cât durează mai mult, cu atât produce putregai” (O. sp. [IV], 2, 6). De fapt, ostilitatea față de sexul feminin nu este îndreptată asupra femeii ca atare: fiind, ca și bărbatul, o creație a lui Dumnezeu, o femeie nu este un obstacol pentru un bărbat pe calea mântuirii 274. Mai degrabă, este vorba despre o stime de sine sănătoasă, despre recunoașterea propriei vulnerabilități. „Mai bine să te apropii de un foc aprins decât de o tânără când tu însuți ești tânăr, pentru că atunci când te apropii de foc și simți durerea, vei sări îndată departe și, fiind înmuiată de discursurile femeilor, nu te vei îndepărta brusc” (O. sp. [IV], 2, 10). Evagrie face apel la aceeași strictețe în relațiile cu sexul opus pentru fecioarele care s-au dedicat lui Dumnezeu, nu numai din motive religioase legate de credința în Hristos și iubirea față de El 275, spirituale, legate de practica rugăciunii 276, sau etice 277, dar și din motive legate de doctrina religioasă. Căci el a văzut „oameni corupând fecioarele cu dogme [eretice] și făcându-le fecioria zadarnică” 278. Având în vedere puterea cu care ispitele trupești cad asupra oamenilor, s-ar putea concluziona că tânărul pur și simplu nu este în stare să reziste poftei cărnii 279 și că, prin urmare, nu este de vină pentru faptele sale rele 280 . În acest fel de reflecție, Evagrie prinde păcatul ascuns al mândriei: am fi păcătuit încă împotriva voinței noastre și, de aceea, condamnarea căreia ne supune Dumnezeu pentru aceasta nu poate fi considerată dreptă 281. Nu este nevoie să ne extindem mai departe asupra puterii ispitelor desfrânării, care ajung uneori până la halucinații. În lucrarea sa „Antirrhètikos”, Evagrius dă multe exemple - poate chiar prea sincere pentru unii cititori - care descriu acest fenomen comun tuturor oamenilor. Metodele de tratare a acestei boli sunt discutate în capitolul 17. Dragostea de bani inspiră ideea unei bătrânețe îndelungate, slăbiciune a mâinilor care nu mai pot lucra, foamete și boală viitoare, greutăți dureroase ale sărăciei și cât de rușinos este să accepți de la alții tot ceea ce ai nevoie. Dragostea de bani se poate manifesta într-o mare varietate de forme 282. Acest viciu este considerat „rădăcina oricărui rău” (1 Tim. 6:10) 283, „mama idolatriei” 284, o calitate „păgână”, „cu totul străină unui creștin”. Dragostea de bani este caracteristică „păgânilor și necredincioșilor care resping Providența Maestrului și îl neagă pe Creator” 285. „Cine vrea să nimicească patimile, să smulgă rădăcina, dar câtă vreme rămâne dragostea de bani, nu vă veți face bine tăind crengile, căci chiar dacă vor fi tăiate, în curând vor crește din nou” (O.sp. [VII], 3, 2). Gândul iubirii de bani capătă, după cum am observat deja, diverse forme și se manifestă nu numai în preocuparea (nu fără motiv, însă) cu privire la bătrânețea iminentă (vezi mai sus). Toate aceste manifestări ale iubirii de bani se caracterizează printr-o trăsătură, și anume, egoismul dureros, căruia îi este subordonat totul, până la atitudinea față de oameni 286, inclusiv cei de care ar trebui să avem grijă 287. Un exemplu de astfel de supunere este „zelul inutil” în muncă 288. Dorința de a deține bunuri materiale, percepută ca un simbol al idolatriei 28 , se transformă în idolatrie 28. Mijloacele de vindecare a acestei pasiuni sunt discutate în capitolul 18. Tristețea apare uneori din privarea de ceea ce dorești, iar uneori urmează furiei. În primul caz, se întâmplă așa: în primul rând, sufletul este preluat de anumite gânduri care îl obligă să-și amintească de casă, de părinți și de viața anterioară. Când văd că sufletul nu le rezistă, ci le urmărește și se relaxează cu plăceri mentale, atunci îl apucă și îl plonjează în tristețe cauzată de conștiința că primul nu există și nu poate exista în viața reală. Iar sufletul nefericit, pe cât de relaxat de primele gânduri, este la fel de înăbușit și smerit de al doilea. Evagrius mai spune în altă parte că tristețea urmează furiei: "Tristețea este descurajarea sufletului și este rezultatul gândurilor supărate. Iritabilitatea este o dorință de răzbunare, iar eșecul de a te răzbuna dă naștere la tristețe." În esență, vorbim despre o dorință nesatisfăcută, așa cum Evagrius scrie despre aceasta în continuare: „Tristețea este consecința eșecului în dorința trupească” (O.sp. [XI] 5, 10). Folosind exemplul atașamentului nostru față de casă, părinți și prieteni, devine clar cum se întâmplă acest lucru. Demonul mâniei creează în mintea noastră imagini cu cei dragi, părinți și prieteni despre care se presupune că sunt insultați sau maltratați... 290 Neputând să se răzbune pe infractori, o persoană experimentează amărăciune, așa cum am discutat deja. Demonul tristeții folosește tactici similare. El îi dezvăluie pustnicului rudele sale care sunt bolnave sau expuse pericolelor fie pe uscat, fie pe mare... 291 Demonul durerii atacă o persoană folosind acele metode care se potrivesc cel mai bine temperamentului său. Cu toate acestea, tristețea și întristarea pe care o provoacă nu sunt întotdeauna opera celui rău. Ca și Sfântul Pavel (2 Cor. 7:10), Evagrie distinge două tipuri de tristețe: „Tristețea este demnă de condamnare atunci când provine dintr-o dorință nesatisfăcută de plăcere coruptibilă, dar este și demnă de laudă atunci când este rezultatul nemulțumirii în căutarea virtuții sau a cunoașterii lui Dumnezeu” (În Prov. 25, 20a / Géhin. 313). Al doilea tip de tristețe este asociat cu pierderea pe care oamenii au suferit-o din vina lor. O astfel de tristețe îi îndeamnă să se întoarcă pentru a deveni din nou demni de ceea ce au pierdut. Textul de mai jos explică modul în care aceste două tipuri de tristețe se leagă între ele. "Toți demonii învață pofta sufletului. Nu demonul tristeții singur nu se angajează să facă acest lucru; el chiar supără gândurile de plăceri care au intrat deja în suflet, rupând orice plăcere în ea și uscând orice plăcere cu tristețe, deoarece oasele unui soț trist se vor usca (Proverbele 17:22, 17:22). priceput, pentru că îl convinge să nu tolereze nimic lumesc și să evite orice plăcere Când atacă cu mare amărăciune, atunci naște gânduri care îl sfătuiesc pe pustnic să-i piardă sufletul sau să-l obligă să fugă departe de locul acesta, tulburat de acest demon, s-a gândit și a suferit odată, căci el ar fi fost posibil, dacă ar fi făcut-o el însuși. pentru mine (Iov.30:24) Simbolul acestui demon este echidna, această fiară, a cărei otravă, administrată în doză mică, invalidează otrăvurile altor animale, în timp ce, dacă este luată nemoderat, ucide creatura care a luat-o. Pavel l-a trădat acestui demon pe cel care a săvârșit fărădelegea în Corint și, de aceea, le scrie corintenilor, spunând: aveți grijă să vă întăriți dragostea pentru el, ca nu cumva un astfel de a fi mistuit de multă întristare (2 Cor. 2:8, 7). Dar acest spirit care chinuiește oamenii poate deveni și un bun furnizor de pocăință pentru ei. De ce Ioan Botezătorul i-a numit pe cei răniți de acest demon și apelând la Dumnezeu naștere de vipere, zicând: Cine v-a spus să fugiți de mânia viitoare? fă roade vrednice de pocăință și nu începe să spui în tine însuți: Tatăl imamelor lui Avraam: Căci vă spun că din piatra aceasta poate Dumnezeu să ridice un copil pentru Avraam (Matei 3:7-9). Totuși, oricine îl imită pe Avraam și a ieșit din țara lui și din familia lui (Gen. 12:1) a devenit mai puternic decât acest demon” (MS 13). Deci, cine s-a eliberat de toate atașamentele „naturale” este invulnerabil în fața tristeții. Alte metode de tratare a acestei boli sunt discutate în capitolul 19. Furia este cea mai impetuoasă pasiune. Se spune că este fierberea sau mișcarea principiului violent al sufletului împotriva infractorului sau a celui care pare a fi astfel. Irită sufletul pe tot parcursul zilei, dar mai ales captează mintea în timpul rugăciunii, imaginându-și chipul celor întristați. Se întâmplă că, atunci când furia persistă mult timp și se transformă în furie, chiar și noaptea provoacă neliniște, epuizare și paloarea corpului, precum și atacuri ale reptilelor otrăvitoare. Aceste patru fenomene, care decurg din mânie, sunt însoțite, așa cum se poate descoperi cu ușurință, de numeroase gânduri. Nicio patimă nu este la fel de distructivă pentru viața spirituală ca mânia, împreună cu păcatele pe care le dă naștere. Evagrie dedică șapte capitole întregi (20–26) mijloacelor de vindecare din această patimă; El vorbește despre furie în alte capitole ale lucrării sale. De ce i se acordă atât de multă atenție furiei? Potrivit lui Evagrie, fierberea furiei face sufletul „sălbatic” sau, s-ar putea spune, „bestial” 292. Vorbim aici, desigur, nu atât despre animale numite „sălbatice”, cât despre demoni posedați de mânia „sălbatică” 293, al căror simbol este „animalele sălbatice” 294. „Un călugăr supărat este un mistreț de pustie: a văzut pe cineva și își ascuți dinții” (O.sp. [IX] 4, 4). Aceste cuvinte, desigur, nu trebuie luate la propriu. „Mistrețul” (vezi: Ps. 79:14), care distruge „via” sufletului, este un simbol al Satanei 295. O persoană care permite furiei să preia controlul asupra sa devine ca un „demon”, un „basilisc” 296. Furia poate apărea dintr-o varietate de motive, nu doar din cauza unei infracțiuni (reale sau percepute) pe care o persoană a suferit-o personal. După cum am văzut în capitolul precedent, demonul este în stare să-i prezinte în fața privirii mintale a unui călugăr pe cei dragi umiliți și insultați cu cruzime pentru a stârni în el o furie neputincioasă, care pare și dreaptă 297 . Totuși, așa cum subliniază Evagrie, „nu există deloc mânie dreaptă față de aproapele cuiva” 298. Ca urmare a fierberii interne a furiei, mintea călugărului este plină de „imagini” ale infractorilor și dușmanilor. Ei sunt cu adevărat făcuți în „idoli”, pe care călugărul îi „închină” 299. El îi tratează ca și cum ar fi oameni adevărați, iar în mintea lui spune sau face lucruri „nelegiuite” 300 . Acest lucru se întâmplă adesea în timpul rugăciunii, când mintea trebuie să fie complet eliberată de orice imagini, în special de astfel de imagini. Căci în rugăciune fiecare păcat de mânie, oricât de mic ar fi, este supus adevăratei „judecăți”. De aceea, Evagrius acordă atât de multă atenție mișcărilor de furie, indiferent de modul în care acestea se manifestă - sub formă de amintire sau ură arzătoare. Aceste mișcări sunt dăunătoare rugăciunii, care este însăși esența a ceea ce numim „viață spirituală”. „Înarmați-vă împotriva mâniei, nu lăsa să pătrundă niciodată pofta în tine, căci ea furnizează substanța mâniei, care întunecă ochiul inteligent, tulburând starea de rugăciune” (Despre rugăciune. 27). Simptomele psihosomatice asociate cu răutatea memoriei, adică cu mânia care a prins rădăcini, apar, potrivit lui Evagrius, ca urmare a altor gânduri - tristețea, despre care se discută mult în lucrarea „Antirrhètikos”, și mândria 302. Aceste simptome apar în somn, deoarece, ca și rugăciunea, în timpul căreia cel mai înalt stadiu al veghei, este atins, de asemenea, astăzi, „inconștientul viselor” servesc ca indicator al „stării de spirit” 303. Demonul descurajării, care este numit și „amiază” (Ps. 90:6), este cel mai sever dintre toți demonii. Se apropie de călugăr în jurul orei al patrulea și îl asediază până în ceasul al optulea. În primul rând, acest demon îl face pe călugăr să observe că soarele se mișcă foarte încet sau rămâne complet nemișcat, iar ziua pare să aibă cincizeci de ore. Apoi demonul deznădejdii îl îndeamnă pe călugăr să privească în mod constant pe ferestre și să sară din chilia lui pentru a se uita la soare și a afla cât a mai rămas până la ora nouă sau pentru a vedea dacă vreunul dintre frați este în apropiere. Acest demon insuflă călugărului și ura locului ales, tip de viață și muncă manuală, precum și gândul că iubirea s-a secat și nu există nimeni care să-l poată consola. Și dacă cineva întristează un călugăr în astfel de zile, atunci demonul deznădejdii adaugă asta pentru a spori ura. Mai mult, acest demon îl conduce pe călugăr să-și dorească alte locuri unde este ușor să găsească tot ce are nevoie și unde poate practica un meșteșug mai puțin dificil, dar mai profitabil. La aceasta demonul adaugă că plăcerea Domnului nu depinde de loc, spunând că pretutindeni se poate închina Lui. La aceasta se adaugă amintirea rudelor și a vieții anterioare; descrie cât de lung este timpul acestei vieți, prezentând în fața ochilor lucrările ascezei. Și, după cum se spune, recurge la orice șmecherie pentru a-l face pe călugăr să-și părăsească chilia și să fugă de pe câmpul său. Acest demon nu mai este urmat imediat de un alt demon și, prin urmare, după ce s-a luptat cu el, sufletul este cuprins de o bucurie de nedescris și se bucură de o stare de pace. Capitolul despre deznădejde este mult mai mare ca volum decât toate celelalte capitole din Călugărul. Ce l-a făcut pe autor să descrie acest gând atât de detaliat? (În curând vom întâlni un alt exemplu de acest fel.) Cert este că descurajarea este un fenomen extrem de „complex” 304, cauzat de împletirea a două principii nerezonabile ale sufletului, violente și dezirabile, care sunt puse în mișcare simultan și pentru o perioadă lungă de timp. Prima este furioasă pentru ceea ce are, iar a doua tânjește după ce nu are 305. Această complexitate dă naștere unor stări opuse: pe de o parte, letargia și lenea 306, pe de altă parte, activitatea febrilă și zelul nestăpânit 307. Studiul manifestărilor în continuă schimbare ale gândului de descurajare ar trebui să ajute în problema spiritelor discernătoare, care este mai necesară și mai importantă ca niciodată. La sfârșitul acestui capitol se spune că „acest demon nu mai este urmat imediat de un alt demon”. De ce? „În primul rând, din cauza duratei (a acestui gând) și, de asemenea, pentru că acest gând cuprinde aproape toate celelalte gânduri” 308. Acesta este un fel de loc de concentrare a tuturor gândurilor, care face deznădejdea „cel mai greu dintre toți demonii” 309. Asemenea razelor arzătoare ale soarelui de amiază, pârjoșește întregul suflet și „mințile” se mai numesc deznădăjduirea310. „demonul amiezii” 311; Această expresie înseamnă adesea „criză de vârstă mijlocie”. Oricât de dureroasă ar fi încercarea pe acest câmp de luptă, 312 ispita prelungită a demonului deznădejdii poartă cu ea și promisiunea unor roade minunate: dintre toate ispitele, numai că în acest caz un demon nu este imediat urmat de altul, dimpotrivă, după lupta, pacea și bucuria de nedescris domnesc în suflet. Pacea înseamnă nepătimire, a cărei atingere este scopul muncii spirituale (praktikè); bucuria înseamnă cel mai înalt nivel de stare de rugăciune, fără cuvinte sau idei mentale 313. În timpul unei perioade de deznădejde, viața unei persoane este în joc. Fiind sora geamănă a tristeții 314, descurajarea poate duce fie la prăbușirea vieții spirituale și chiar la sinucidere 315, fie la întâlnirea unei persoane cu „Incognoscibilul”. Drumul care duce la această întâlnire este stâncos. În această privință, să mai dăm un exemplu, care, de altfel, îi privește nu numai pe pustnici. "Ochiul celui dat deznădăjduirii este în permanență ațintit pe ușă, iar gândul lui visează vizitatori. Ușa scârțâi - și a sărit în sus: s-a auzit o voce - și s-a uitat pe fereastră, nu a lăsat-o până nu a rămas amorțit. Devotat deznădejdii, în timp ce citește, căscă adesea și în curând tinde să doarmă, își freacă brațele, își întinde ochii, își îndepărtează ochii, își îndepărtează ochii și își îndepărtează ochii. cu atenție la perete, întorcându-se înapoi la carte, citește puțin, răsturnând foile, este curios să vadă sfârșitul cuvintelor, numără paginile, face calcule despre numărul de foi întregi, condamnă scrisul și decorațiunile și, în cele din urmă, îndoind cartea, o pune sub cap și cade într-o poftă nu prea adâncă, pentru că îl adormă și nu prea adânc; (O.sp. [XIV] 6, 14.15). Remediile pentru acest viciu atemporal sunt discutate în capitolele 27–29. Gândul deșertăciunii este cel mai subtil și îi însoțește pe cei care reușesc cu ușurință în lucrarea spirituală, dorind să facă din isprăvile lor o proprietate comună și căutând gloria omenească (vezi: 1 Tes. 2:6). El îl face pe călugăr să-și imagineze cum demonii sunt alungați din țipătul posedat, cum femeile sunt vindecate și cum mulțimea îi atinge hainele (vezi: Mat. 9:20–21); apoi îi proorocește preoția și masele de oameni care stau la ușă și dornici să-l vadă (și dacă nu vrea asta, atunci este legat și condus împotriva voinței lui). Și, stârnind astfel pe călugăr cu nădejde deșarte, gândul deșertăciunii zboară, lăsându-l să fie ispitit fie de demonul mândriei, fie de demonul tristeții, care insuflă călugărului gânduri contrare nădejdiilor sale anterioare. Se întâmplă să transfere la desfrânarea demonului chiar și un preot sfânt căzut în legăturile păcatului. Deșertăciunea se referă la acele pasiuni care „își au originea în oameni” 316. Este caracteristic „perfectului”, întrucât demonul deșertăciunii îl atacă pe ascet după ce toți ceilalți demoni s-au retras de la el 317. Deșertăciunea presupune publicitate: binele nu se face de dragul său 318, ci pentru spectacol 319 - pentru ca alții să știe despre asta. Sub influența gândurilor de deșertăciune, un călugăr care și-a atins faima începe să se complacă în vise de realizări și mai strălucitoare, de exemplu, de a deveni preot 320. Această ispită era tipică primilor călugări, care, de regulă, nu aparțineau clerului. Se credea că un călugăr ar trebui să evite să se întâlnească nu numai cu femei, ci și cu episcopii, pentru că amândoi puteau „să pună stăpânire” pe el. Prin urmare, călugării au fost adesea forțați să accepte gradul de preot (de unde și mențiunea de „legare”, vezi mai sus). Dar, din moment ce preoții erau tratați cu un respect deosebit, au existat întotdeauna oameni care s-au străduit să primească acest rang cu orice preț. Ispititor are multe trucuri diferite. Numărul preoților din deșert era extrem de neînsemnat: dintre cei opt preoți care locuiau pe Muntele Nitria în vremea lui Evagrie, doar primul dintre ei făcea slujbe dumnezeiești 321. De asta profita demonul deșertăciunii. Putea prezice moartea iminentă a preotului și să planteze în mintea călugărului ideea că nu trebuie să refuzi înalta cinste de a-l înlocui, așa cum o fac mulți alții 322. Cel înșelat s-a văzut „purtând haina unui păstor și îngrijind [sa] turma mică [verbală]”. Mai mult, demonul a trezit în el vise despre „darul vindecării” și alte „minuni viitoare”, iar călugărul și-a închipuit „vindecat”, a visat la „cinste de la frați” și chiar la „ofrande” care îi vor fi trimise nu numai din Egipt, ci și din alte țări 323. În cele din urmă, demonul i-a promis că nu va fi dus nimic în chip fiabil. descrieri: pentru a fi convins de aceasta, este suficient să amintim povestea tristă despre căderea călugărului Eucarpius, pe care Evagrie îl cunoștea personal 325. Trucul demonului deșertăciunii este că nu se apropie de o persoană „în afara” căii activității spirituale, adică nu o împiedică să facă fapte bune. Își așează mrejele pe calea pe care umblă ascetul (vezi: Ps. 142,4), insuflându-i ideea că binele trebuie făcut nu de dragul lui, ci de dragul „slavei omului” (Ioan 12:43) 326. Trădarea lui se manifestă prin faptul că profită de el chiar și de încercările noastre evase de a ne dezvălui. gândul deşertăciunii din pasajul următor. „Unul dintre celelalte gânduri, gândul deșertăciunii, este multimaterial, cuprinde aproape întregul univers, deschide ușa tuturor demonilor, devenind, parcă, un fel de trădător viclean al orașului bun” (M.C. 15). Cine sunt acești „dușmani”? Când dorințele noastre se împlinesc, este mândrie. Când rămân nemulțumiți, este tristețea și uneori chiar desfrânarea, dând drept „leac” pentru nemulțumire. Oricine reține demonul vanității în sine pentru o lungă perioadă de timp trebuie să se pregătească pentru ce e mai rău. „Ar trebui să spunem ceva despre demonul care face sufletul insensibil? Căci mi-e teamă să scriu despre el și despre cum sufletul iese din starea lui, pentru că, în timpul venirii acestui demon, el lasă deoparte atât frica de Dumnezeu, cât și cinstirea, nu socotește păcatul ca păcat, nu consideră fărădelegea ca nelegiuire, ci își amintește de cuvintele de judecată, de chin și râs veșnic de această judecată, de chin și de râs veșnic. tremurând de foc, și, deși mărturisește pe Dumnezeu, nu știe ce a poruncit El, când sufletul se străduiește pentru păcat, și nu-l simte din Scripturi - și ea este complet orbită și nu-i înfățișează reproșul oamenilor - și ea nu-i înțelege nimic de rușine; demonul, de la care, dacă aceste zile nu ar fi încetat, orice făptură nu s-ar fi mântuit (Matei 24:22), este adus asupra noastră de gândurile deşertăciunii care s-au osificat în noi” (M.C. 11). Remediile pentru această boală sunt discutate în capitolele 30–32. Demonul mândriei este cel care cufundă sufletul în cea mai grea cădere. El o convinge să nu-L recunoască pe Dumnezeu ca Mijlocitor, ci să se considere motivul succesului ei, lăudându-se pe ea însăși asupra fraților ei ca nesimțiți, deoarece ei nu știu asta despre ea. Mândria este urmată de furie, tristețe și, ca rău suprem, frenezie a minții, nebunie și viziunea multor demoni în aer. Deci, demonul deșertăciunii își predă victima în mâinile demonului mândriei. „Din acest gând se naște gândul aroganței, care aruncă din cer pe pământ pecetea asemănării și cununa bunătății (Ezechiel 28:12)” (M.C. 15). Mândria, acest „rău străvechi care l-a aruncat pe pământ pe Lucifer, care se ridică dimineața (Is. 14:12)” 328, reprezintă ultima și cea mai cumplită ispită, venind imediat după ce toți ceilalți demoni sunt înlăturați 329. Ia înfățișarea blasfemiei și a trufiei în același timp. Blasfemia împotriva lui Dumnezeu (și a sfinților Săi Îngeri) se manifestă prin negarea de către o persoană a ajutorului Său, a Providenței Sale și a bunelor Sale intenții 330, precum și în atribuirea lui însuși merit în toate chestiunile 331. Aroganța se manifestă în ostilitatea unei persoane față de toți ceilalți oameni care nu vin să se plece la picioarele lui 332. un „sfânt al lui Dumnezeu” 333, forțându-l să trimită lui Dumnezeu blesteme monstruoase 334 și punând demoni în locul lui Dumnezeu 335. Sunt atât de groaznici încât Evagrie refuză să-i pună pe hârtie 336. Mândria este urmată de furie și tristețe, pentru că pur și simplu este imposibil să satisfaci astfel de afirmații absurde. Cu alte cuvinte, vorbim despre o tulburare a minții, care este adesea însoțită de halucinații, contrastând paradoxal cu vise de măreție foarte recente. "Un om mândru își imaginează multe animale care atacă noaptea, iar în timpul zilei este stânjenit de gânduri înfricoșătoare; dacă doarme, de multe ori sare în sus și, în timp ce este treaz, se teme de umbra păsării. Zgomotul unei frunze îl înspăimântă pe om mândru, iar murmurul apei îi lovește sufletul. Pentru cel care a renunțat recent la ajutorul lui, care a renunțat la Dumnezeu. fantome neînsemnate” (O.sp. [XVII] 8.9). Sufletul este dat ridicolului demonilor, căci Dumnezeu îl abandonează 337. Mijloacele de tratare a acestui viciu sunt descrise în capitolul 33. Când mintea începe să rătăcească, ea este oprită prin citirea Sfintei Scripturi, priveghere și rugăciune; când principiul dorit al sufletului este aprins, se stinge prin foame, muncă și schit; iar când începutul furios al sufletului este agitat, este liniștit prin psalmodie, îndelungă răbdare și milă. Dar toate acestea trebuie să se întâmple la momentul potrivit și în măsura potrivită, pentru că ceea ce se întâmplă fără a respecta măsura și la momentul nepotrivit nu durează, iar ceea ce nu durează este dăunător și inutil. În funcție de diagnostic, se prescriu medicamente, cu ajutorul cărora „Medicul sufletelor” 338, Hristos, vindecă „toate afecțiunile” 339. Deși Hristos este menționat ulterior doar de două ori 340, El este cel care pune oamenii pe calea activității spirituale și îi conduce pe ea, căci această activitate constă tocmai în urmarea Lui (Introducere). Înainte de a începe să descrie mijloacele de vindecare, Evagrie atinge pe scurt caracteristicile celor trei părți ale sufletului în care se nasc gândurile. Mintea umană are o mobilitate naturală greu de controlat 341 . Datorită acestei mobilități, „imaginile” lucrurilor senzoriale 342 se întipăresc cu ușurință în memorie, iar mintea din când în când se grăbește spre ele din proprie voință 343 pentru a intra în comunicare mentală cu ele. Această proprietate a minții umane devine un obstacol serios în calea rugăciunii, 344 care ar trebui să fie „liberă de toate ideile mintale” 345. Chiar și atunci când omul rămâne într-un loc, mintea lui rătăcește prin lume 346. Motivul acestei „rătăciri” stă în pasiune. „Pentru mintea, fiind pasionată, se învârte și devine de necontrolat [în vârtejul ei] când are în vedere substanțele care produc [diverse tipuri de] plăcere. El încetează să rătăcească numai devenind nepasional și întâlnind [entitățile] necorporale care își îndeplinesc dorințele spirituale” (M.C. r.l. 25). Pentru a atinge o „poziție de neclintit a minții” 347, Evagrie sfătuiește să citească „Cuvintele lui Dumnezeu” 348. „Căci nimic nu contribuie mai mult la rugăciunea curată decât citirea” Sfintelor Scripturi 349, „care mărturisește nu numai că Hristos este Mântuitorul lumii, ci și că El este Creatorul veacurilor, precum și în alte cuvinte. oferă cunoștințe care îndeplinesc „dorințele spirituale” ale minții. „...Nimic nu te eliberează (de gândurile rele) ca să te gândești la cuvintele (sau logoi) ale lui Dumnezeu. Căci Legea vorbește despre lucrurile duhovnicești, iar mintea, cufundată în gânduri despre ele, abandonează toate gândurile” (În Ps. 118, 92μα). De aceea monahii, ca toți creștinii timpurii, au dedicat mult timp citirii și meditației asupra Scripturii. Din Viața lui Evagrie se știe că monahii s-au dedat la această activitate mai ales în timpul priveghiului nocturn 351, care „purifică” 352 și „rafinează” gândul 353, sau dimineața devreme 354. Din puritatea „dobândită” de minte se naște rugăciunea adevărată, care îmbrățișează atât regula rugăciunii zilnice, cât și acea „stare de rugăciune” când mintea, în contemplare, eliberată de toate imaginile și cuvintele, vede în sine, ca într-o „oglindă”, prezența Dumnezeului Treime. Partea dezirabilă a sufletului este aprinsă de contactul cu obiectele senzuale 355. Postul, diferitele tipuri de eforturi ascetice și retragerea de la oameni (schit) ajută la stingerea focului dorințelor nerezonabile 356. Partea violentă a sufletului, odată pusă în mișcare, este mai greu de vindecat 357 . Psalmodia ajută la calmarea lui. Evagrie menționează adesea în scrierile sale efectul calmant și calmant al psalmodiei, testat de experiență. „Răbdarea și psalmodia potolesc un atac de mânie” (Inst. mon. 4). Acest efect liniștitor și mângâietor 359 al psalmodiei, în care, ca în rugăciune, Evagrie, nu fără motiv, vede darul harului 360 ​​, se datorează faptului că „psalmodia se referă la înțelepciunea multiplă” a lui Dumnezeu 361 . Datorită acestei înțelepciuni, există o ordine rezonabilă în lume, în care totul este aranjat pentru mântuire. Psaltirea, care într-un mod special „rezuma” toată Sfânta Scriptură sub formă de imnuri, este o „învățătură spirituală” 362 despre manifestările uimitoare și frumoase ale milostivirii lui Dumnezeu, în fața căreia se retrage orice atac de mânie. Iubirea lui Dumnezeu cântată în psalmi, de asemenea, mișcă pe om la răbdare și la o atitudine milostivă față de ceilalți oameni și îl apropie de Dumnezeu. „Omul îndelung răbdător vede în viziune soborurile sfinților Îngeri, iar omul de neuitat practică cuvinte duhovnicești, iar noaptea primește dezlegarea tainelor” (O.sp. [X] 4, 21). Toate aceste activități trebuie să fie făcute la momentul potrivit și în cantitatea potrivită, astfel încât să nu provoace rău în loc de beneficii. „În fiecare sarcină, pune-ți o măsură și nu pleca înainte să termini” (O.sp. [XIV] 6, 18). Deși monahismul pustnic nu era reglementat de regulamente care le obligau pe toți, „regula obișnuită” încă exista 363. Evagrie, de exemplu, menționează „ora obișnuită” pentru citirea Sfintei Scripturi 364 - de la răsăritul soarelui până la opt dimineața 365. Existau și anumite reguli în ceea ce privește postul, care, însă, erau stabilite ținând cont de caracteristicile individuale ale persoanei. Posteau de obicei „de seară în seară”, adică până la ceasul al nouălea (ora trei după-amiaza) 366 . Era posibil să mănânci doar o dată pe zi; Această regulă nu se aplica persoanelor în vârstă și bolnavilor. Mâncarea consta în pâine, o cantitate mică de ulei vegetal și apă. L-au mâncat „nu până la săturare” 367, „cântărit” și „măsurând” 368. Măsura pentru rugăciune a fost stabilită într-un mod similar. Slujbele de dimineață și de seară constau în citirea a doisprezece psalmi și rugăciunile corespunzătoare. La acestea s-au adăugat un anumit număr de „rugăciuni obișnuite”, citite pe tot parcursul zilei și noaptea 369. Se știe că Evagrie, ca și profesorul său Macarie din Alexandria 370, făcea o sută de rugăciuni pe zi 371. După cum vedem, în viața duhovnicească există un anume „canon”, pe care călugărul nu îl consideră ca un fel de legătură - care este pe deplin în concordanță cu însuși spiritul monahismului și cu libertatea evanghelică a omului 372 - dar pe care încearcă să-l respecte cu strictețe, potrivit împrejurărilor 373. Această constanță echilibrată, menținută liber, fără constrângere, este secretul vieții duhovnicești și stabilitatea374. Când sufletul nostru dorește diverse feluri de mâncare, atunci trebuie să ne limităm la pâine și apă, astfel încât să poată fi recunoscător pentru o felie mică de pâine. Căci sațietatea tânjește la diferite tipuri de mâncare, dar foamea și a fi mulțumit cu pâine contează drept fericire. Mâncarea pustnicilor care trăiau în deșertul egiptean era foarte slabă și consta, așa cum am spus deja, din „pâine, ulei și apă” 375. Este greu de imaginat ce a trăit în aceste condiții grele răsfățatul grec Evagrius 376, care își amintea „de o viață dulce de odinioară... despre gustul catifelat al vinului și despre paharele, când se răsfăța în mâinile noastre... 377. Dar în deșert, sațietatea chiar și cu cea mai simplă mâncare era considerată reprobabilă 378. Limitarea chiar și la pâine și apă ca o modalitate de a combate tentațiile lăcomiei poate părea excesiv și ridicol. Dar, așa cum spune pe bună dreptate zicala populară: „În foame, o crustă de pâine este mai dulce decât o plăcintă”. O burtă plină necesită mâncăruri din ce în ce mai delicioase 379. În plus, voluptatea, ca toate celelalte dorințe senzuale, dă naștere la nesățiune 380. "Dacă te complați în dorința de mâncare, atunci nimic nu va fi suficient pentru a satisface dorința de voluptate, pentru că dorința de mâncare este focul, primind mereu materie inflamabilă și mereu în flăcări. O măsură suficientă umple vasul, dar burta, chiar dacă este așezată, nu va spune: "Destul!" (O.sp. [II] 1, 27–28). În vremea noastră, caracterizată prin „mâncare excesivă”, aceste cuvinte sună foarte relevante. Trebuie totuși să abordăm cu atenție ceea ce se înțelege prin „restricție” pentru a evita orice extremă, căci o persoană este împinsă la „abstinența nemoderată” de același demon care trezește în el setea de plăcere 381 . Prima ispită a lui Hristos în deșert, care se referă direct la „lăcomie”, indică în mod clar nu atât ispita de a se sătura cu hrana pământească, cât mai degrabă ispita de a-L uita pe Dumnezeu 382. Căci „omul nu trăiește numai cu pâine, ci cu orice cuvânt care iese din gura Domnului” (Deut. 8:3). O persoană care se hrănește cu cuvântul lui Dumnezeu este înălțată. „Rugăciunea unui rapid este un pui de vultur care se înalță (cf. Proverbele 30:17)” (O.sp. [I] 1, 14). O astfel de persoană devine egală cu Îngerii, simbolizat de „pui de vultur” 383, și vede întotdeauna „fața Tatălui Ceresc” (Matei 18:10) 384. Lipsa apei promovează foarte mult castitatea. Și cei trei sute de israeliți, care i-au învins pe madianiți împreună cu Ghedeon, să vă convingă de acest lucru (vezi: Judecătorii 7:5–7). Dacă credeți mărturia contemporanilor lui Evagrie, călugărul pontic a dat acest sfat foarte ciudat din punctul de vedere al unei persoane moderne vizitatorilor săi 385. L-a repetat în scrierile sale. „Mănâncă-ți pâinea, măsurând-o pe cântar și bea-ți apa cu măsură – atunci duhul curviei va fugi de la tine” (Către călugări. 102). După cum vom vedea 386, Evagrie se referă aici – deși nu spune direct acest lucru – la Macarie din Alexandria, care era un ascet extrem de strict. Dar nu vom intra în aspectele fiziologice referitoare la legătura dintre fluid și desfrânare 387 . (Apropo, această întrebare nu a fost ocupată doar de Evagrie.) Într-o măsură mult mai mare, ne interesează simbolismul biblic legat de apă. Evanghelia (vezi: Matei 12:43) menţionează duhul necurat, care nu găseşte odihnă în deşertul uscat şi lipsit de apă, iar Cartea lui Iov (Iov 41:25) spune că „el este regele tuturor celor ce sunt în ape”. Potrivit lui Evagrie, aceasta se referă la Satana 388, prin urmare, interpretând un alt pasaj din Sfintele Scripturi, el notează: „Dacă diavolul este regele tuturor lucrurilor din ape, atunci când umblă prin locuri lipsite de apă, căutând pacea și nu o găsește, aceasta înseamnă că casa sufletului curat nu este lenevă” (În Prov. 31, 27 / Géhin. 380). Care este preocuparea pentru puritatea trupului și, mai important, pentru puritatea sufletului? Evident, motivul aici nu este ostilitatea maniheică față de carne, căreia Evagrie i s-a opus aspru 389. Să ne amintim în acest sens cum el, un călugăr care făcuse un jurământ de celibat, a vindecat cândva pe soția unui tribun, care, sub influența „înțelepciunii false” care refuza să îndeplinească toate îndatoririle carnale, conjugale. Mai degrabă, vorbim despre curăția rugăciunii, așa cum vom vedea în capitolul 23, căci rugăciunea trebuie curățată de toate visele și ideile, mai ales de cele pătimașe, pe care demonii încearcă să le trezească în noi 391 . Așa cum este imposibil să presupunem că viața și moartea există simultan în aceeași persoană, tot așa este imposibil să presupunem că iubirea și bogăția coexistă în cineva. Căci dragostea aruncă în praf nu numai bogăția, ci și viața noastră trecătoare. Este destul de evident că toate pasiunile, cu excepția posibilă a lăcomiei, sunt manifestări ale egoismului, din cauza cărora o persoană, de dragul egoismului său, înstrăinează totul de sine, chiar și cele mai simple forme de iubire față de aproapele 392 . Dar aceasta nu are nimic de-a face cu lumea materială: lăudând „dragostea de sărăcie” 393, Evagrie nu cheamă deloc la negarea materiei (vezi mai sus). Nu este nimic în neregulă cu lucrurile materiale, inclusiv cu aurul. Nu ei sunt cei care ne împiedică mântuirea 394, ci „plăcerea mizantropică generată de libertate și forțând mintea să folosească creaturile lui Dumnezeu pentru rău” 395. De ce această „plăcere” este „misanthropos” (misanthropos)? Pentru că, străduindu-se pentru aceasta, o persoană se gândește numai la sine și nu își vede aproapele în fața sa. „Iubitor de bani nu este cel care are bani, ci cel care îi caută. Căci se spune că un economist este o pungă înzestrată cu inteligență” (Speculator. 30). Prin „dăruit cu un portofel inteligent” ne referim la capacitatea de a aloca fonduri cu înțelepciune, așa cum o face un economisitor bun. Dar și aici ar trebui să ne amintim despre rețelele puse de demoni, care ne împing neobosit de la o extremă la alta, urmărind în același timp același scop. „Căci demonul iubirii de bani mi se pare foarte variat și inventiv în seducție. Adesea, jenat de renunțarea strictă la lume, se preface brusc că este un constructor de case și un iubitor de sărăcie, primește cu căldură străinii care nu au sosit încă, îi trimite să slujească alți oameni nevoiași, vizitează temnițele din oraș, îi indică pe cei care sunt bogați, îi răscumpără pe cei care sunt vânduți. să fie făcut, ca și alții al căror portofel este plin, dă sfaturi să renunțe la lume și, seducând astfel treptat sufletul, îl supune gândurilor iubirii de bani și îl predă demonului deșertăciunii” (M.C. 22). „Și ultimul lucru pentru acea persoană este mai rău decât primul” (Matei 12:45), așa cum a spus Domnul Însuși 396. „Dar cine neglijează plăcerile lumești nu este tulburat de gânduri triste” (O.sp. [XII] 5, 25). La fel ca deznădejdea, tristețea este întotdeauna asociată cu o atitudine incorectă, egocentrică, față de lucruri și oameni. "Cine este legat de tristețe este biruit de patimi și poartă legături pentru a-și expune înfrângerea, pentru că tristețea este o consecință a eșecului în dorința trupească, iar dorința este asociată cu fiecare pasiune. Cel care a biruit dorința a biruit patima, iar cel care a biruit patima nu va fi biruit de tristețe. Cel cumpătat și hrana neplăcută n-a avut nici o mâhnire, hrana cumpătată nu a avut succes într-un moment dat. desfrânarea lui prostește concepută, iar cel nefurios că nu a putut să se răzbune, iar cel umil că a fost lipsit de onoare omenească, iar neiubitor de bani că a suferit o pierdere Ei au respins cu forța dorința de toate acestea, pentru că așa cum o săgeată nu străpunge pe cel îmbrăcat în armură, nu-l depășește. [XI] 5, 10-12). Meister Eckhart va numi această dispoziție a sufletului „non-atașament” (Abgeschiedenheit): absența atașamentului față de orice, în orice moment și în orice materie, conferă cea mai mare libertate. În esență, toate acestea au o legătură directă și cu rugăciunea 399 . „Cei care acumulează durere și memorie în ei înșiși sunt ca acei oameni care scot apă și o toarnă într-un butoi care curge” (Despre rugăciune. 22). Mânia și ura contribuie la creșterea principiului violent în suflet, în timp ce compasiunea și blândețea îl reduc. Evagrius, așa cum am spus deja, dedică mult spațiu furiei și metodelor de a o vindeca, nu numai în „Călugărul”, ci și în celelalte lucrări ale sale. Și aceasta nu este o coincidență, pentru că mișcările nefirești ale părții furioase a sufletului devin cel mai dificil obstacol în viața spirituală. La fel ca mulți părinți, Evagrie împarte ființele raționale în trei categorii: Îngeri, oameni și demoni 400. Comportarea lor este determinată de principiul care predomină în ei: la Îngeri predomină principiul rațional (mintea), la oameni - dezirabilul, iar la demoni - cei violenti 401. Omul ocupă o poziție intermediară între un Înger și un demon, nici unul pe altul - nici unul dintre ființe și nici un demon. al epocii” 402. Dar, din moment ce „avem o înclinaţie şi spre bine şi spre rău” 403, o persoană, după propria sa voinţă, poate deveni fie ca Îngerii, fie ca demonii. Când elementul violent dintr-o persoană crește din cauza furiei și a urii, acesta devine „asp” (simbol biblic al unui demon) 404 și se comportă ca un demon 405 . Când, grație compasiunii și blândeții, începutul violent din el este slăbit, el atinge „o stare aproape îngerească” 406, „devine egal cu Îngerii” 407, căci se alătură firii angelice 408. Mânia este proprietatea predominantă a demonilor 409, iar blândețea este „virtutea îngerilor” 4410. Cum să slăbești începutul violent din suflet? „Iritabilitatea” se vindecă prin „pomană” 411, ca și iubirea 412 sau blândețea 413, pe care Evagrie o consideră o manifestare caracteristică a iubirii 414. Blândețea este cea mai importantă virtute creștină, căci este inerentă lui Hristos Însuși, Care ne-a poruncit să-L imităm în această virtute (vezi Matei 415:29). oamenii 416, după cum demonstrează exemplul lui Moise, care a fost numit blând „mai mult decât toți oamenii” (Numeri 12:3). „...Bândețea este o fortăreață indestructibilă pentru mânie; ea se dobândește prin renunțarea la toate plăcerile trecătoare” (În Ps. 131, 1α). Scopul unei vieți cu adevărat creștine este să slăbească principiul violent cu compasiune și blândețe (dragoste) și să cultive în suflet principiul spiritual, fără de care este imposibil să-L vezi pe Dumnezeu. Ceea ce se spune în acest capitol este direct legat de rugăciune (vezi și capitolul 23). „Dumnezeu își aduce aminte de blândețea omului (vezi: Ps. 131:1), iar un suflet care nu se mânie devine biserică al Duhului Sfânt” (O.sp. [X] 4, 11). Să nu apune soarele asupra mâniei tale (Efeseni 4:26), ca nu cumva demonii care se apropie noaptea să sperie sufletul și să facă mintea mai timidă în războiul spiritual care îl așteaptă a doua zi. La urma urmei, din confuzia începutului furios al sufletului, apar viziuni de noapte îngrozitoare și nimic nu face mintea un dezertor atât de laș precum furia a adus în confuzie. Viziunile de noapte îngrozitoare sunt însoțite de numeroase gânduri 417. Ele se nasc ca urmare a unor mișcări „nefirești” de natură violentă, îndreptate nu împotriva demonilor care stârnesc patimi, ci împotriva aproapelui 418. Evagrie dă multe exemple de astfel de „viziuni” (fantasie, phasma). Să prezentăm una dintre ele aici. „Așa sunt ispitiți de demoni ziua și cad în diverse gânduri; noaptea se luptă cu aspipi înaripați, sunt înconjurați de animale carnivore, șerpi roiesc în jurul lor, [și uneori] sunt aruncați [fără milă] din munții înalți. Se întâmplă ca atunci când se trezesc, [se văd de aceleași animale] învăluiți și acoperiți de aceleași chilii, învăluiți de animalele lor Iar când se predau unor asemenea vise și nu se tem de ele, văd cum demonii se transformă imediat în femei, obscen afectați și dornici de a se deda la jocuri rușinoase” (M.C. r.l. 26; vezi: 27). O persoană modernă familiarizată cu astfel de „viziuni” le va interpreta cel mai probabil în felul său. Evagrie crede că ei sunt chemați să împiedice „rugăciunea spirituală” 419: tocmai acesta este scopul pe care demonii îl urmăresc atunci când noaptea „îi cer [Dumnezeu să le dea] un profesor duhovnicesc și [l-ar putea] înspăimânta ei înșiși” 420. Nu întâmplător scrierile lui Evagrie despre rugăciune sunt pline cu diverse povestiri despre care a citit sau mai multe povestiri despre care a citit. Toate indică faptul că cel care se roagă „cu adevărat” nu se lasă speriat de aceste viziuni demonice 421. În capitolul precedent s-a spus că leacul pentru mânie este compasiunea și blândețea. Aici vorbim despre „reconciliere” 422. „[Scriptura] spune: Lasă-ți darul acolo înaintea altarului și mergi mai întâi și împacă-te cu fratele tău (Matei 5:24); apoi, când vei veni, te vei ruga cu liniște. Căci răutatea în memorie întunecă principiul conducător al sufletului celui care se roagă și îi întunecă rugăciunile” (Despre rugăciune. 21). „Să nu se retragă nici unul dintre pustnici la asceză singur cu [sentimente de] mânie, mâhnire sau mândrie, și nimeni să nu fugă de frați, chinuit de asemenea gânduri. Căci, ca urmare a unor astfel de patimi, apare și nebunia [la călugări], când inima [se mișcă] de la un gând la altul, apoi se cufundă treptat într-un al treilea gând, apoi se cufundă treptat într-o treime, uitare (vezi: Înțelepciunea 16:11) Cunoaștem mulți frați care s-au găsit într-un astfel de naufragiu, în timp ce alții, prin lacrimi și rugăciune, s-au întors la viața umană. Unii, acceptând uitarea ireversibilă, nu au mai avut puterea să se întoarcă la [lor] prima stare, iar noi, nefericiții, observăm fratele nostru .2”. Din „Lavsaik” al lui Palladius cunoaștem numele unora dintre „naufragiați”. Evagrius îi cunoștea personal. Aceștia sunt Ștefan 425, Eucarpius 426, Eron 427, Valens 428 și Ptolemeu 429. Datorită intervenției hotărâtoare a părinților, Eucarpius, Eron și Valens au putut să se convertească în timpul vieții, dar călugărul Ștefan, cândva faimos pentru isprăvile sale, a continuat să stăruie în mândria sa până la capăt. Într-o zi, Evagrie l-a întâlnit întâmplător pe Ștefan în Alexandria și, căzând la picioarele lui, l-a implorat să renunțe la erorile sale, dar rugăciunile în lacrimi ale călugărului pontic nu au avut niciun efect. În scrisorile sale, Evagrie îi menționează în mod repetat pe acești călugări de mare succes și totuși „naufragiați” 430, a căror cădere i-a stânjenit foarte mult pe frați 431. Demonii vicleni ne sfătuiesc întotdeauna să facem lucruri care, având în vedere timpul și circumstanțele, nu ar trebui făcute. Ei „înclină pe cei bolnavi către un post strict” și „i încurajează pe cei împovărați [de ani] să facă psalmodii în timp ce stau în picioare” 432 . În același timp, ei insuflă călugărului ideea de a mânca mâncare înainte de ora stabilită 433 sau de a petrece timpul inactiv. Ei îi convin pe cei neexperimentați să se stabilească în singurătate 434 și să ducă o viață retrasă 435 , iar celor experimentați li se cere să iasă în lume „în folosul celor care îi văd” 436. Îi înclină pe unii la supraalimentare 437 , alții la izolare și abstinență excesivă 438 . Ei ne încurajează să vorbim atunci când ar trebui să tăcem și invers 439. Îndemnându-ne să „dorim orele de închinare” 440, uneori ne sfătuiesc „să cântăm psalmi și cântări duhovnicești (cf. Col. 3,16), închinate poruncii, pe care noi, induși în eroare, am călcat-o, pentru ca, ascultându-ne, să ne batjocorească ca pe oameni care vorbesc și nu (Matei 23,3)” (În Ps. 136, 3β). Știind despre toate aceste trucuri, Evagrius dă următoarele sfaturi. „Nu trebuie să acordați atenție acestor [demoni], ci cu o înțelegere sobră să-i expuneți, producând astfel de [fantome] pentru a duce sufletele în amăgire și înșelăciune” (M.C. r.l. 28). În acest capitol, Evagrie ne învață să „facem opusul” a ceea ce ne insuflă demonii. Oricât de insurmontabile ar părea tentațiile demonice, nu ar trebui să renunți niciodată, pentru că refuzul de a le lupta ar însemna evitarea unei inevitabile ciocniri cu realitatea, cu propria noastră realitate, înțeleasă printr-o analiză nemilosă a „adevăratelor cauze ale tristeții noastre”. Trucurile la care apelează neobosit demonii pentru a distorsiona cauzele gândurilor și poftelor noastre rele sunt descrise în detaliu în lucrarea lui Evagrius „Antirrhètikos”. Pentru a respinge cu succes atacurile demonice, trebuie să aveți darul spiritelor discernătoare (diakrisis). Nu te preda gândului de furie, luptându-te mental cu cel care te-a jignit. De asemenea, nu te preda gândului de curvie, visând constant la plăcere. Primul gând întunecă sufletul, iar al doilea îl cheamă să aprindă pasiunea, dar ambele îți spurcă mintea. Și de aceea, dacă în timpul rugăciunii desenezi imagini fantomatice în imaginația ta și nu faci rugăciune curată lui Dumnezeu, vei cădea imediat sub puterea demonului deznădejdii, care, tocmai în asemenea condiții, se năpustește asupra noastră, ca un câine, furând sufletul, ca un cerb. Cine dintre noi nu s-a certat mental cu infractorii și nu și-a imaginat fețele lor în imaginația noastră? Aceste ceartă provin din răutatea memoriei, care, după cum am văzut deja 441, are un efect dăunător asupra rugăciunii. „De aceea ne acuză pe bună dreptate Duhul Sfânt: stând pe fratele tău ai defăimat și ai pus ispită pe fiul mamei tale (Ps. 49, 20), ai deschis ușa gândurilor de amintire a răutății, ai încurcat mintea în timpul rugăciunii, închipuindu-ți mereu chipul vrăjmașului tău și chiar idolatrizându-l când se dorește a recunoaște mintea, pentru a-l recunoaște. este ca Dumnezeu” (M.C. 27). Visele de curvie au, de asemenea, un efect dăunător asupra rugăciunii: rugăciunea unei persoane care se predă gândului de curvie este „pângărită” de acest gând și nu poate fi „pură”. Conștientizarea închinătorului cu privire la „necurația” lui îl cufundă cu ușurință în deznădejde 442 . Evagrie vorbește și despre modul în care cineva ar trebui să se ocupe de gândul de mânie în timpul rugăciunii într-o altă lucrare a lui. "Când te rogi așa cum ar trebui (Romani 8:26), atunci s-ar putea să se ivească înaintea ta lucruri pe care le consideri corect să faci față folosirii mâniei. Cu toate acestea, nu există deloc mânie dreaptă față de aproapele cuiva. Căci dacă faci un efort, vei descoperi că este posibil să rezolvi problema fără mânie. Prin urmare, folosește toate mijloacele pentru a nu izbucni în rugăciune." (24). Prin fire, începutul furios al sufletului tinde să lupte cu demonii și să lupte pentru un fel de plăcere. Prin urmare, Îngerii ne insuflă plăcere spirituală și fericirea care se naște din aceasta, chemându-ne să ne întoarcem furia împotriva demonilor. Dimpotrivă, demonii ne atrag către poftele lumești, forțând înclinația furioasă, contrară naturii, să lupte cu oamenii, astfel încât mintea, întunecată și căzând de la cunoștință, devine trădătoare a virtuților. Începutul furios al sufletului trebuie, ca un „câine”, să chinuie doar lupii (demonii), dar nu să înghită oile, arătând „toată blândețea față de toți oamenii” (Tit 3:2) 443. Furia este puterea sufletului, „alungând toate gândurile pătimașe din minte” 444 și „gândurile neplăcute la toate” 444 și „4445 nepăsătoare”. Cu alte cuvinte, acţionând conform naturii, principiul aprig luptă pentru virtute 446, sau, după cum spune Evagrie aici, luptă pentru „plăcerea spirituală şi beatitudinea care decurge din ea”, adică se străduieşte pentru „adevărata înţelegere a fiinţelor”, pe care „Divina Scriptura o numeşte fericire” 447. "De ce, spune-mi, ai venit să te lupți atât de repede, dacă ai neglijat mâncarea, faima și banii? Cum hrănești câinele, după ce ai jurat că nu ai nimic? Și dacă latră și atacă oamenii, atunci este evident că ai ceva și vrei să-l salvezi. Și sunt sigur că o astfel de persoană este departe de a fi rugăciunea pură, pentru că știu că sunt mai distructiv și mai distructiv că rugăciunea este atât de distructivă. sfinții sunt și uitați: David, care strigă: Oprește-te de la mânie și părăsește mânia (Ps. 36:8), și Eclesiastul, care prescrie: Îndepărtează mânia din inima ta și îndepărtează răutatea din trupul tău (Eclesiastul 11:10) și Apostolul, care îți poruncește să ridici pe Domnul sau în orice loc sfânt (1) 2:8). De ce nu învățăm o lecție din acest obicei important și străvechi de a scoate câinii din casă în timpul rugăciunii, care arată clar că nu ar trebui să existe nicio iritare în cei care se roagă și se mai spune: Mânia șerpilor este vinul lor (Deut. 32:33, iar nazireții s-au abținut de la vin (vezi Numerii)? Când începe să se roage, o persoană, potrivit lui Evagrius, trebuie să-i urască pe cei care îl ispitesc, adică demonii. Aceasta este acea „ura desăvârșită” (Ps. 139:22), care „contribuie foarte mult la mântuirea noastră și contribuie la practicarea virtuților” 448. Ai grijă să nu-l alungi dacă te enervezi pe vreun frate. Altfel, în viața ta de aici, nu vei putea scăpa de demonul tristeții, care va fi întotdeauna o piatră de poticnire pentru tine în timpul rugăciunii. Acest sfat se aplică acelor cazuri în care aceasta sau acea persoană provoacă iritare în noi. „Ceea ce faci pentru a te răzbuna pe un frate care te-a jignit va deveni o piatră de poticnire pentru tine în timpul rugăciunii” (Despre rugăciune. 13). Fața persoanei pe care am alungat-o ca urmare a unei certuri va apărea cu siguranță în ochiul minții noastre în timpul rugăciunii 449, ceea ce ne va scufunda inevitabil în tristețe și ne va împiedica să ne rugăm așa cum ar trebui. Reticența noastră de a-i ierta pe infractor 450 devine, de asemenea, o piatră de poticnire în timpul rugăciunii. Rugăciunea unui om care este supărat pe aproapele său este zadarnică, pentru că atunci când se roagă, nu stă înaintea lui Dumnezeu, ci în fața unui „idol” 451. Darurile sting răutatea memoriei. Și să vă convingă Iacov de aceasta, după ce l-a îmblânzit cu daruri pe Esau, care venea în întâmpinarea lui cu patru sute de oameni (vezi: Gen. 32:7). Dar noi, cei săraci, ne putem îndeplini nevoile mâncând. Înțeleptul Solomon a spus că un dar stinge mânia (vezi: Proverbe 21:14), iar Evagrie îi face ecou. „Mânia și mânia îndepărtează dragostea, iar pomenirea răutății este răsturnată de daruri” (Către Fecioare. 41). Acest sfat i-a fost adresat Diaconesei Severa, care, fiind o femeie nobilă și bogată, a avut ocazia să prezinte daruri. Sihastrii care lucrau în deșertul egiptean nu aveau o astfel de oportunitate, dar aveau la dispoziție un alt mijloc - ospitalitatea, care în orice moment era considerată sfântă în Orient. „Dacă te provoacă fratele tău, adu-l în casa ta și nu ezita să intri la el și să mănânci bucata ta cu el. Aceasta va fi o izbăvire pentru sufletul tău și nu va mai fi ispitit în timpul rugăciunii” (Către călugări. 15). Acest tip de act de eliminare a ostilității prin mâncarea împreună este o poruncă despre care Solomon a spus (Prov. 25:21) ar trebui urmată atunci când „dușmanul” are nevoie. Când vom cădea în mâinile demonului deznădejdii, atunci, împărțindu-ne sufletul cu lacrimi în două părți - mângâiatul și cel mângâiat, vom semăna în noi înșine nădejde bune și, împreună cu Sfântul David, vom cânta: Ce întristare ești, suflete al meu? Și mă faci de rușine? Încrede-te în Dumnezeu, căci Îi vom mărturisi Lui, mântuirea feței mele și Dumnezeului meu (Ps. 41:6). Abaterea, așa cum sa menționat mai sus 453, are o natură „complexă” și se manifestă în forme variate și uneori foarte contradictorii. Ea dă naștere „nesimțirii spirituale” 454, care „îngrozește” sufletul 455 și îl lipsește de capacitatea de a-și realiza adevărata stare, ceea ce duce adesea la consecințe foarte grave. „Duhul deznădejdii alungă lacrimile” (Către călugări. 56). Vorbim aici despre lacrimile harului, care mărturisesc recunoașterea noastră a „nelegiuirii” noastre 456 și pocăința noastră sinceră pentru păcatele pe care le-am comis. Despre lacrimi care ne vindecă de deznădejde și cu care, așa cum credeau cei din vechime, ar trebui să fie însoțite de orice cerere către Dumnezeu 457. „Tristețea este grea și deznădejdea este de netrecut, dar mai puternice decât ambele sunt lacrimile lui Dumnezeu” (Către Fecioare. 39). Pe lângă plâns, se recomandă să repetăm și cuvintele mângâietoare ale psalmistului David, cu care semănăm în noi înșine „bune speranțe” sau, după cum explică Evagrie, „așteptare”, pline de speranță pentru dobândirea „adevăratei cunoștințe” 458. Să prezentăm aici un text în care, în limbajul ascuns al versetelor biblice, se explică înțelesul concentrat al versetelor din simbolismul biblic, repetarea și repetiția biblică. în același timp, este dezvăluită natura eliberării miraculoase din îmbrățișarea tenace a descurajării (vezi și capitolul 12). „Dacă, din oboseală [adică ca urmare a păzirii zi și noapte a „oilor”, simbolizând gândurile acestui veac 459], vine asupra noastră un fel de deznădejde, atunci, urcând puțin pe piatra cunoașterii (vezi: Hab. 2:1), ne vom angaja în psalmi, lovind din nou virtuțile și mintea cunoașterii [460 este] va păşte oile sub muntele Sinai, astfel încât Dumnezeul părinţilor noştri şi ne-a chemat din tufiş [cum a făcut lui Moise, vezi: Ex. 3] şi a dat cuvinte de semne şi de minuni (Ps. 104:27)” (M.C. 18). Lupta împotriva deznădejdii dă cu adevărat roadele „bunelor nădejdi”, căci după această luptă „sufletul este cuprins de o bucurie inexprimată și se bucură de o stare de pace” 461, ceea ce înseamnă că persoanei i s-a acordat „despătimirea” 462 și că „s-a apropiat de limitele rugăciunii” 463. 41:6) și Îl laudă pentru că este vrednic să cunoască „căile” mântuirii ascunse în Economia Sa. Nu întâmplător Evagrie îl citează pe Sfântul David în acest capitol: psalmodia se referă la „înțelepciunea multiplă a lui Dumnezeu” (Efes. 3:10) 464, care se reflectă în creație, în structura ei rațională și în direcția ei către mântuirea universală 465. Această înțelepciune dezvăluie „căile Domnului”, conducând întreaga lume creată. În timpul ispitelor, nu trebuie să părăsești celula, inventând scuze plauzibile, ci trebuie să rămână înăuntrul ei, îndurând cu răbdare și curaj toți atacatorii, în special demonul deznădejdii, care, fiind cel mai greu dintre toți demonii, pune sufletul la încercare foarte tare. Căci a evita astfel de lupte înseamnă a învăța mintea să fie lipsită de pricepere, timidă și predispusă la fugă. Deznădejdea se manifestă adesea prin neliniște. O persoană deprimată nu poate sta într-un singur loc; munca i se pare plictisitoare și neinteresantă, iar comunicarea cu cei dragi i se pare insuportabil de dureroasă. Această neliniște, pentru care se găsesc cu ușurință o mie de scuze plauzibile, se vindecă numai prin constanță. „Leacul pentru deznădejde este perseverența, făcând totul cu mare grijă și cu frică de Dumnezeu. În fiecare sarcină, pune-ți o măsură și nu părăsi ceea ce este dat înainte de a termina; de asemenea, roagă-te cu înțelepciune și cu putere, și duhul deznădejdii va fugi de la tine” (O.sp. [XIV] 6, 17–18). Constanța presupune un efort care vizează în primul rând să se asigure că în niciun caz nu se lasă tentației de a fugi — de a fugi, de fapt, de sine 466 . Acest efort, care este un fel de „sacrificiu”, aduce rezultate minunate. „Dacă te atacă un duh de descurajare, nu părăsi casa ta și nu te feri de [ispitire], căci aduce beneficii în timp. La urma urmei, așa cum argintul este curățat de [impurități], așa și sufletul tău va străluci [ca argintul]” (Către călugări. 55). Nicio altă ispită nu face sufletul atât de „probat” ca deznădejdea. Cel care o îndură cu răbdare „rămâne mereu în tăcere (hésychia)” 467; în lupta cu ea, sufletul începe să strălucească cu „raze de nepătimire” 468 și o persoană dobândește capacitatea de a percepe cunoașterea „născută din harul lui Dumnezeu” 469. Învățătorul nostru sfânt și de succes a spus: „Un călugăr ar trebui să fie mereu în dispoziție ca și cum ar fi de gând să moară mâine și să-și folosească trupul ca și cum ar trăi cu el mulți ani.” Aceasta, potrivit lui, pe de o parte, suprimă gândurile de descurajare și îl face pe călugăr mai zelos, iar pe de altă parte, menține corpul sănătos și îi permite să rămână în abstinență constantă. Deznădejderea ne distorsionează ideile despre viața pământească și vicisitudinile destinului. Inspiră o persoană cu gânduri sumbre despre severitatea muncii pe care o are înaintea lui în această lungă viață 470, mai ales ascetică 471, despre bătrânețea amară, cu slăbiciunea și sărăcia ei însoțitoare 472 și despre alte lucruri asemănătoare. Pentru a le „infirma” (antireze), Evagrie se referă la cuvintele Sfintei Scripturi, care ajută la combaterea fricilor care provin din lașitate și uneori nu au nicio legătură cu realitatea. „Zilele omului sunt ca iarba, ca floarea câmpului, așa înflorește” (Ps. 103:15). „Dar noi suntem ieri și nu știm nimic, pentru că zilele noastre sunt umbre pe pământ” (Iov 8:9). Potrivit profesorului Evagrie, Macarie cel Mare și alți părinți, o persoană trebuie să aibă o atitudine curajoasă față de moarte, care, poate, îl va lua pe neașteptate mâine. Evagrie dedică un întreg capitol acestui „exercițiu în moarte” (52). În fața morții, care poate veni în orice moment, toate gândurile generate de deznădejde își pierd semnificația, iar depresia este înlocuită cu zel: „cât este ziua” (Ioan 9:4), trebuie să muncim! A trăi, amintindu-și constant moartea, nu înseamnă că se poate trata trupul cu neglijență, ceea ce Evagrie condamnă 473. Potrivit lui Evagrius, bolile ca act al Providenței lui Dumnezeu trebuie suportate cu răbdare și cu recunoștință, dar faptele „sinucigașe” săvârșite presupus din motive spirituale 474 ar trebui evitate cu orice preț de la abaterile de la călugări, regulile pentru călugări, pentru orice fel de încercare, trebuie să fie evitate cu orice preț. unul, care, după cum știm, recurge la tot felul de șmecherii viclene. Deci, de exemplu, dacă demonul lăcomiei nu reușește să-și ispitească un călugăr cu mâncare, atunci începe să-l încline spre post excesiv pentru a-și atinge scopul, subminându-i sănătatea. „Dar demonul lăcomiei este imitat și de adversarul adevărului - demonul descurajării, insuflând în pacient ideea celui mai strict schit, chemându-l pe Ioan Botezătorul și primele roade ale pustnicilor, Antonie, să devină rivalul lui Ioan Botezătorul, astfel încât, nefiind îndurat o lungă perioadă de timp și supraomenesc, să-i lase în locul eșmăritului și supraomenesc. și în cele din urmă a putut spune, lăudându-se: Să ne întărim împotriva lui (Ps. 12:5)” (M.C. 25). Pentru a evita diferitele tipuri de extreme, a căror descrieri abundă în literatura de specialitate referitoare la perioada monahismului timpuriu, este necesar să aderăm la sfaturile celor mai experimentați părinți. Trupul, așa cum ne învață Macarie în acest capitol, trebuie păstrat într-o stare bună de sănătate, ceea ce permite ascetului să rămână în permanentă abstinență. În același timp, bineînțeles, nu trebuie să cedeți fricilor menționate în capitolul 7 și, în orice, să observați un simț al proporției, care nu va da niciodată greș pe cineva care își amintește de finitudinea vieții și de valoarea unui corp sănătos. Este dificil să eviți gândurile de vanitate. Pentru că ceea ce faci pentru a-l distruge devine pentru tine începutul altor izbucniri de vanitate. Până la urmă, nu oricărui gând drept li se opun demonii, dar unora li se opun și viciile noastre, în care ne-am obișnuit deja. Viclenia „rafinată” a demonului deșertăciunii este cu adevărat uimitoare, 475 pe care Evagrie o menționează din nou în acest capitol. "Sunt uimit de priceperea demonilor când văd multele mijloace diferite la care recurg. Pentru a incita vanitatea, folosesc cămașa de păr și halatul de mătase, și vorbirea și tăcerea, și sațietatea și foamea, și distanța de oameni și întâlnirile frecvente cu ei. Nu este o coincidență că unul dintre frați a comparat deșertăciunea cu un brusture peste tot"1. Viclenia nu este inerentă numai demonului deșertăciunii. „Cei care s-au gândit la călcâiele picioarelor mele... Bine spus! Căci se întâmplă adesea ca demonii să nu ne insufle în mod deschis gânduri rele, temându-se că mintea noastră va vedea imediat ceva rău în ele și le va îndepărta de noi. Ei seamănă gânduri rele în mintea noastră împreună cu gânduri care par bune. Ei acționează în mod similar cu cei desăvârșiți, cu cei care s-au eliberat de patimi. Și ei însuflețesc deschis gânduri rele celor necurați, pentru că nu sunt în stare să le respingă nici din cauza patimilor lor, nici din cauza lipsei de rațiune. Așa că au ademenit-o pe Eva, zicându-i: Și vei fi ca dumnezeii, cunoscând binele și răul (Gen. 3:5)” (În Ps. 139, 6γ). De ce rezistă demonii „nu tuturor” gândurilor bune? „Și unui gând bun [adică un gând insuflat în noi de Îngeri sau emanat din natura noastră primordială, în care s-au semănat „semințele virtuții”] i se opun doar două gânduri: un gând demonic și un gând izvorât din voința noastră, care se abate spre mai rău” (M.C. r.l. 31). Deoarece demonii nu ne cunosc inimile, ei ne monitorizează îndeaproape comportamentul, ceea ce ne dezvăluie gândurile noastre secrete despre inimă, 476 chiar dacă nu ne dăm seama sau nu ne dorim. Ei acţionează într-un mod asemănător pentru a stârni deşertăciunea în noi 477. Când demonii văd că facem ceva bun, dar gândurile noastre sunt necurate, ei nu ni se împotrivesc. Cu toate acestea, oricât de insidioși ar fi, totul depinde în cele din urmă de noi înșine și de liberul nostru arbitru. „Noi înșine ne dăm în mâinile demonilor din cauza lipsei noastre de credință” 478. Dar cum putem rezista acestor tactici demonice „rafinate”? Cum ne putem proteja de ispitele demonice și de propriile noastre „vise deșarte” 479? Ascunzându-ne de oameni faptele noastre bune, așa cum ne învață Hristos Însuși (vezi: Mat. 6:1 și urm.) și așa cum ne recomandă cu insistență Evagrie 480: „Pecetluiește cu tăcere mirosul muncii tale” 481. „Noaptea, mâncați carnea Paștilor [adică mielul Paștilor] (vezi: Ex. 12:8) și nu vă arătați abstinența ta ascunsă înaintea oamenilor. Nu-l expuneți la lumina zilei în fața multor martori, și Tatăl vostru, care vede în ascuns, vă va răsplăti pe față (Matei 6:6)” (X, 6, Suppl.). Am observat că demonul deșertăciunii este izgonit de aproape toți ceilalți demoni, iar când aceștia eșuează, se apropie fără rușine de călugăr, arătându-i măreția virtuților lui. Întrucât gândul deşertăciunii îl însoţeşte pe virtuosul 482, el nu poate coexista cu nici un alt gând, cu excepţia mândriei, care „este vestită de apariţia deşertăciunii” 483. Evagrie a învăţat acest lucru din experienţa personală, despre care, trebuie spus, scrie cu profundă sinceritate. „După înfrângerea altor gânduri, încep să apară [în noi] numai gânduri de vanitate și mândrie” În capitolul 58, Evagrius va reveni la problema „confruntării” dintre gânduri. În special, se spune că un gând care apare în minte poate fi alungat de un gând opus, conform principiului „eliminării unei pane cu o pană”. Acest lucru, totuși, trebuie abordat cu o atenție considerabilă, pentru că, așa cum spune Scriptura, demonii nu sunt izgoniți de puterea lui Beelzebub, ci de „Duhul lui Dumnezeu” (vezi: Mat. 12:24–28). Evagrius se referă adesea la observațiile sale personale. Din scrisorile sale reiese clar ce experiențe a trăit el însuși sau, mai bine zis, a îndurat pentru a se vindeca de vanitate. Metodele de tratare a acestei boli sunt la fel de radicale ca unele metode antice de tratament. "Un abces persistent este tratat cu cauterizare, iar priceperea în vanitate este tratată cu umilință și tristețe. Incizia și cauterizarea sunt foarte dureroase, dar elimină boala care roade corpul. Umilirea și tristețea provoacă, de asemenea, durere, dar alungă patimile rele, vanitatea și mândria" (O.sp.–380, 29). Așadar, Evagrius mărturisește ceea ce știe din propria experiență. Călugărul pontic avea multe motive pentru visele sale deșarte: asceza sa strictă, faima sa de mentor spiritual și scriitor și, în cele din urmă, laudele entuziaste ale numeroșilor săi admiratori 484 . Au existat, totuși, detractori în viața lui, dar el i-a tratat ca pe „binefăcătorii săi”. "Făcându-mi jigniri, ei îmi rănesc sufletul, care este însetat de slavă. Dar eu nu condamn pe cei care mă jignesc și nu-l alung pe Medicul de suflete [Hristos], care, punându-mă un bandaj de umilință, mă vindecă de bolile mele. Știu bine ce se întâmplă cu cei care rezistă medicilor: vor fi operați cu cureaua!" (Ep.52, 4; vezi de asemenea: 51, 2). Evagrie vorbește aici despre smerenie, prin care deșertăciunea se vindecă 485. El însuși a avut șansa să încerce acest medicament și, judecând după memoriile contemporanilor săi, i-a adus beneficii considerabile. "A fost odată o întâlnire la Kellia cu privire la o chestiune, iar avva Evagrius a vorbit aici. Preotul îi spune: știm, avva, că, dacă ai fi fost de partea ta, ai fi putut fi episcop de mult și ai fi putut stăpâni peste mulți; iar acum stai aici ca un străin. Avva Evagrius, deși a fost atins de asta, nu a spus, nu a fost atât de stânjenit, ci stânjenit pe tatăl său, ci stânjenit. un verb, nu voi adăuga al doilea (Iov. 39:35)” (Apophthegm. Evagre. 7) 486. Cu această remarcă, Macarie al Alexandriei l-a îndemnat pe diaconul educat din capitala imperială să nu se laude cu elocvența sa în fața simplilor pustnici egipteni. Cu toate acestea, elocvența lui Evagrie a dat motive nu numai de reproș, ci și de invidie. Așa, de exemplu, un oarecare Eucarpius, un călugăr, aparent nu atât de dotat, îl numea cu dispreț pe Evagrie „cioplitor de cuvinte” 487 . Datorită smereniei și simțului umorului, Evagrie nu a fost jignit nici de cei care îi reproșau 488, nici de cei care îl invidiau. Cel care a dobândit cunoașterea și a experimentat plăcerea roadelor ei nu va mai ceda în fața convingerilor demonului deșertăciunii, care îi oferă toate plăcerile lumii. Căci ce poate el să promită mai mare decât contemplarea spirituală? Dar, din moment ce încă nu am gustat cunoașterea, să ducem la îndeplinire lucrarea spirituală cu toată râvna, arătându-i lui Dumnezeu că scopul acțiunilor noastre este cunoașterea Lui. Din deşertăciunea, care se referă în întregime la „deşertăciunea deşertăciunii” (vezi: Ecl. 1,14), numai o întâlnire cu realitatea, care este revelată omului prin cunoaşterea lui Dumnezeu şi a creaţiei Sale, poate elibera complet. După ce a intrat în contact cu această realitate spirituală, o persoană, ca să spunem așa, își pierde gustul pentru toate „plăcerile lumii”. "Mintea va fi eliberată de gândurile păcătoase atunci când i se acordă cunoaștere. Lucrarea spirituală îndepărtează din inimă numai ideile pasionale. Cunoașterea întrerupe orice reprezentare. Căci mintea, după ce a dobândit cunoașterea, este cufundată în contemplarea asupra ei înșiși și devine inaccesibilă gândurilor trimise de dușmani" (În Ps. 129, 8ε). Fiecare persoană prin natură se străduiește să obțină plăcere și depune toate eforturile pentru a o găsi. Dar plăcerea autentică poate fi doar atunci când provine din adevărata cunoaștere. „Mierea este plăcută și fagurele este dulce, dar cunoașterea lui Dumnezeu este mai dulce decât ei” (Către călugări. 72). Această idee, a cărei fiabilitate poate fi confirmată doar experimental, este foarte apropiată de Evagrius. „Dacă între toate lucrurile care pot fi gustate nu există nimic mai plăcut decât mierea și fagurele, dar cunoașterea lui Dumnezeu este mai dulce decât ele, atunci evident că nu este nimic pe pământ care să facă o plăcere mai mare decât această cunoaștere” (K.G. III, 64). În interpretarea sa a celebrului vers din Cartea Eclesiastului, Evagrie continuă să dezvolte această idee. „Celor care au intrat în Biserica suprasensibilă și se bucură de contemplarea logoilor creației, acest verset le reamintește: nu vă gândiți, oameni buni, că aceasta este limita promisiunilor date vouă, căci toate acestea sunt deșertăciunea deșertăciunii în fața cunoașterii Creatorului Însuși. Așa cum medicamentele nu mai sunt necesare după recuperarea completă, tot așa cunoașterea logosului și cunoașterea lumii a devenit nefolositoare după secole. realizat” (În Eccl. 1, 2 / Géhin. 2). Dar cum să obții această cunoaștere? Prin munca spirituală făcută din dragoste pentru Dumnezeu și din dorința de a-L cunoaște. „Acela ale cărui cuvinte și fapte sunt întotdeauna îndreptate spre cunoașterea lui Dumnezeu, ochii sufletului sunt întoarse mereu către Domnul.” Adu-ți aminte de viața ta anterioară, de păcatele tale vechi și de cum, pătimaș fiind, tu, prin harul lui Hristos, te-ai mutat la nepătimire și cum lumea din care ai venit te-a smerit de multe ori și cu multe întristări. Luați în considerare și următoarele: Cine vă ține în pustie? Cine alungă demonii care scrâșnesc din dinți la tine? – Astfel de gânduri inspiră smerenie și nu îngăduie demonul mândriei. Mândria dă naștere la cea mai absurdă idee în mintea unei persoane că în viața lui el realizează totul singur, cu forțele proprii. „Nu-ți da inima mândriei și nu spune înaintea lui Dumnezeu: Eu sunt puternic...” (Către călugări. 62). Din Sfintele Scripturi stim si noi „...că fără Domnul nu putem birui pe vrăjmașii noștri, căci ei sunt mai puternici decât noi” (În Ps. 34, 10ζ). Este clar că ispita mândriei nu este soarta începătorilor sau a celor încă supuși patimilor, ci a celor care au reușit în virtute și chiar au primit cunoștințe. „Nu cumva eu, după ce m-am săturat, să te lepăd de Tine și să spun: „Cine este Domnul?” – Aceste cuvinte înseamnă: de frică, ca nu cumva, săturat de cea mai înaltă cunoaștere, aș deveni mândru și aș spune: cine îmi va recunoaște înțelepciunea? (În Prov. 30, 9 / Géhin. 287A). Mândria este ultima ispită pe drumul înapoi la Dumnezeu. Este, de asemenea, cauza principală a căderii de la El. Evagrius îl numește „răul antic” 489. „Mândria Arhanghelului aruncat din ceruri (vezi: Is.14:12) și l-a făcut să cadă ca fulgerul la pământ (vezi: Luca 10:18)” (O.sp. [XVIII] 8, 10). Evagrie cunoaște multe remedii pentru această ispită. Acestea includ nu numai „rugăciunea intensă” 490 , sărăcia voluntară și chiar viața în nevoie extremă 491 , ci și sentimentul de abandon pe care îl trăiește o persoană când Dumnezeu, pentru scopuri „pedagogice”, ca să spunem așa, se îndepărtează de el 492 . Pentru a învinge părăsirea lui Dumnezeu, o persoană trebuie să se smerească printr-o conștientizare sinceră și profundă a creaturii și nesemnificației sale în fața Creatorului. „De ce, omule, te repezi sus și te ridici deasupra norilor, când prin fire ești putrezit (vezi: Iov 33:6) și putrezit? Privește-ți firea, ești pământ și cenuşă (Geneza 18:27), în curând vei fi făcut praf; Acum ești maiestuos, dar în curând vei fi un vierme! va putrezi în curând? Un om este mare când Dumnezeu îl ajută, dar când este repede abandonat de Dumnezeu, el recunoaște slăbiciunea naturii. Nu ai nimic bun pe care să nu-l primești de la Dumnezeu (vezi: 1 Cor. 4:7). Prin urmare, de ce te lauzi cu străinii ca pe ai tăi? De ce te lauzi cu harul lui Dumnezeu ca fiind propria ta posesie? Recunoaște-L pe Dătătorul și nu te lăuda prea mult; Sunteți o creatură a lui Dumnezeu, nu disprețuiți Creatorul. Dumnezeu te ajută, nu-l nega pe Binefăcător. Ai urcat pe culmile vieții, dar Dumnezeu te-a călăuzit. Ai reușit în virtute, dar Dumnezeu a acționat în tine. Mărturisește pe Cel Înălțat, ca să rămâi puternic în sus. Ești bărbat, stai în limitele firii tale*. Recunoaște-ți colegii de trib, el este de aceeași esență ca tine. Nu tăgăduiți rudenia prin trufie” (O.sp. [XVIII și *suppl.] 8, 11). „Și smerenia înalță pe om la cer și îl pregătește să stea cu Îngerii” (O.sp. [XVIII] 8, 10.10). Dacă avem amintiri pasionale despre anumite lucruri, înseamnă că anterior le-am perceput cu pasiune. Și invers, vom avea amintiri pasionale din ceea ce am perceput cu pasiune. Prin urmare, cel care a cucerit demonii care pun pasiunile în acțiune disprețuiește ceea ce produc ei. Căci războiul imaterial este mai greu decât războiul material. Lupta împotriva demonilor este plină de nenumărate seducții. Pentru ca acesta să aibă succes, este nevoie de discernământ. „Așa cum prudența este responsabilă pentru judecățile corecte despre lucruri, tot așa discriminarea este responsabilă pentru ideile mentale: ea (discriminarea) separă gândurile sfinte de gândurile rele, curate de necurate și, după cuvântul profetului (vezi: Tob. 5:6), știe despre trucurile demonilor mincinoși” (Ep. 4, 4, ediția greacă). În capitolele următoare (34-39) vom vorbi despre distincția spiritelor, adică natura lor și modurile în care acţionează. Discernământul este un dar care trebuie cerut Domnului. Lupta împotriva pasiunilor se desfășoară pe două niveluri - material și imaterial. Primul are de-a face cu lucruri senzuale, materiale pe care demonii le folosesc pentru a trezi pasiuni în noi. Al doilea este asociat cu gândurile, în care se manifestă amintiri pasionale ale lucrurilor, generate de o atitudine pasională față de acestea. Scopul vieții spirituale, așadar, nu este doar acela de a se elibera de o atitudine pasională față de lucruri, ci și de a dobândi o „inimă curată” sau, cu alte cuvinte, „purificarea memoriei” 493. Dar o persoană poate găsi o inimă curată numai dacă învinge demonii 494. Așadar, mai întâi trebuie să „învingi demonii” 495, adică eliminând condițiile 496 ale lumii, eliminând cătușele din lume. ridică-te la pasiuni. Cel care, împreună cu Hristos, „a biruit lumea” (Ioan 16:33), poate intra într-o luptă imaterială mult mai dificilă, menită să șteargă memoria. Pasiunile sufletului își au originea în oameni, în timp ce patimile trupului își au originea în trup. Iar patimile trupești sunt înăbușite prin abstinență, iar patimile spirituale sunt înăbușite prin iubirea spirituală. Întrucât omul este format din trup și suflet, Evagrie distinge între pasiunile trupului, cauzate de nevoile trupești, și pasiunile sufletului, asociate cu relațiile interumane. Aceste pasiuni provin din două principii iraționale ale sufletului, violente și dezirabile, care sunt și inerente animalelor 497. Dar există și un principiu rațional la om. Modul în care acest principiu se raportează la cele două părți iraționale ale sufletului este discutat în textul următor. „Partea furioasă a sufletului este legată de inimă, unde se află și partea rațională; partea dorită a sufletului este unită cu carnea și sângele (cf. 1 Cor. 15:50), de aceea se spune: îndepărtați mânia din inima voastră și îndepărtați răutatea din trupul vostru (Ecl. 11:10). VI, 8.4. Această „răutate” a cărnii, care include curvia și lăcomia 498, este înăbușită de abstinență (vezi mai sus capitolele 16 și 17), iar patimile sufletului – mânia, amintirea, ura, invidia etc. – sunt vindecate de „dragostea” 499, acea „iubire spirituală” și care vă permite să vă „înțelepciunea” și să vă rugați. adevărul" 501. Aici este important să subliniem încă o dată (vezi capitolul precedent) că pentru a scăpa de patimile sufletului trebuie mai întâi să învingi patimile trupului. Eliberarea de patimile mintale, de fapt, este sensul luptei împotriva patimilor trupești. „Să nu fie nimeni printre voi căruia îi pasă numai de abstinență, căci este cu neputință să zidiți o casă dintr-o piatră...” (Ep. 27, 3, ediția greacă). „La ce îmi folosește dacă mă dezbrac de gândul lăcomiei prin fapte bune și gândul de lăcomie prin abstinență, dar [în schimb] mă pun cu gândul de deșertăciune sau de murmur? În orice caz, voi fi convins că în timpul rugăciunii, sub influența acestor gânduri, mi se întâmplă același lucru ca și sub influența celor dintâi, în timpul strălucirii minții, în timpul căderii sale de strălucire - o cădere” (M.C. r.l. 30). Demonii, stând în fruntea patimilor spirituale, se încăpățânează să ducă război până la moarte; demonii, stând în fruntea patimilor trupeşti, se retrag mai repede. Iar unii demoni, precum soarele răsare sau apus, ating doar o parte a sufletului; Demonul de la amiază acoperă de obicei întregul suflet și sufocă mintea. De aceea, schitul este dulce după izbucnirea patimilor: atunci rămân doar amintiri curate, iar războiul duhovnicesc îl pregătește pe călugăr nu pentru asceză, ci pentru contemplare. După cum confirmă experiența, „gândurile generate de patimile trupești sunt de scurtă durată, iar invidia și ranchiunea persistă până la bătrânețe” 502. De aceea partea furioasă a sufletului are nevoie de medicamente speciale 503. În acest sens, Evagrie recomandă următoarele: „Spestă-i pe cei bătrâni să stăpânească asupra naturii violente a sufletului, iar pe cei tineri să stăpânească pe pântece. Căci primul război împotriva demonilor spirituali, iar al doilea împotriva demonilor fizici” (Speculator. 31). Printre cele opt gânduri principale, deznădejdea, așa cum am menționat deja, ocupă un loc aparte. "Din gânduri, unele ni se întâmplă ca [pur și simplu] ființe vii, altele - ca și oameni. Cele care se întâmplă [doar] ființelor vii sunt gânduri [care provin] din [principiile sufletului] dezirabile și violente; cele care se întâmplă oamenilor sunt gânduri [care decurg] din tristețe, deșertăciune și aroganță. Iar gândurile [descurajare] se amestecă cu noi ca [amintim] [pur și simplu] ființe vii și ca la oameni” (Sc. 40). Evagrie folosește cuvântul „mixt” nu numai pentru că deznădejdea „îmbrățișează aproape toate celelalte gânduri” 504, ci și pentru că, spre deosebire de alte gânduri care provin fie dintr-un principiu dezirabil, fie dintr-unul violent și se succed pe rând, gândul de descurajare apare ca urmare a mișcării simultane a ambelor principii. Deoarece deznădejdea este și de lungă durată, nu este greu de înțeles de ce acest „demon de amiază”, precum soarele care arzește pământul, îmbrățișează întregul suflet, încercând să-l distrugă în îmbrățișarea sa 505. O persoană chinuită de patimi nu trebuie să se retragă în locuri pustii și pustii în căutarea unei vieți contemplative, pentru că în condiții de singurătate, gândurile și amintirile pasionale, de care încă nu s-a eliberat, îl pot ataca cu o forță reînnoită și îl pot conduce la nebunie 506. Pentru cel care a cucerit patimile 507, singurătatea și liniștea devin însăși ca „însingurare și liniște”8 (însăși ca singurătate și liniște). Amintirile unui astfel de ascet sunt „curățate” de orice murdărie și încetează să fie pasionate. El nu mai luptă cu patimile, ci se complace în contemplarea sensului cel mai lăuntric (logos) al bătăliei pe care a trebuit să o îndure pe calea activității spirituale. „Cine știe structura (sustaza) lumii și acțiunea elementelor? Cine va înțelege în ce constă acest instrument (organ) al sufletului nostru (adică trupul)? Sau cine va înțelege cum au fost conectați unul cu celălalt, unde sunt posesiunile lor și cum interacționează între ele - astfel încât a face (praktikè) să devină un car pentru cunoașterea rațională a lui Dumnezeu? traducere editată). Întrebarea necesită luare în considerare: gândul pune în mișcare pasiunile sau pasiunile – gândirea? Unii sunt înclinați spre prima opinie, iar alții spre a doua. Fără să răspundă la întrebarea pusă, Evagrius revine la un subiect care a fost discutat în cadrul filosofiei antice. Din punct de vedere al activității spirituale (praktikè), această întrebare are o semnificație nu atât teoretică, cât practică, întrucât vorbim despre mecanismul apariției pasiunilor. Ideile (noèmata) apar în minte. Care este rolul lor în geneza pasiunilor? "Nu lucrurile sau ideile mintale îngrădează mintea, ci ideile pasionate despre lucruri care o îngățesc. Domnul a creat aurul, a creat și femeia și nimic din ceea ce a creat Dumnezeu nu împiedică mântuirea. Dar curvia și dragostea de bani îl împiedică: mai degrabă, ele îngrădează mintea, făcând ideile să zăbovească în inimă. Căci așa cum gândul apei pune stăpânire pe o persoană însetată și o stăpânește de pâine, și o stăpânește de pâine. foame, deci ideile despre lucruri iau stăpânire pe mintea din cauza pasiunilor. Prin urmare, Medicul sufletelor nu desființează lucrurile, căci El este Creatorul lor, și nu obligă mintea să nu le cunoască, pentru că El a creat-o pentru cunoaștere, El eliberează mintea de robie, distrugând pasiunile (care ar trebui să fie deosebite de ceea ce le-au dat cuvintele). înseamnă: Domnul dezlega pe prizonieri” (În Ps. 145, 8β). Răul nu este înrădăcinat în lucruri și nu în idei care sunt imprimate în minte în procesul de cunoaștere a lucrurilor și care în sine nu pot înlătura mintea și „să zăbovească în inimă”. Răul este înrădăcinat în liberul arbitru al minții, care, în loc să încline spre bine, înclină spre rău 509, sau, altfel spus, în „plăcerea urâtoare de oameni generată de libertate și forțând mintea să folosească creaturile lui Dumnezeu pentru rău” 510. Abuzând de creaturile lui Dumnezeu, mintea le înstrăinează în mod egoist pentru folosul propriu al Creatorului. Să ne amintim că Evagrie considera că rădăcina tuturor viciilor este „iubirea de sine” (philautia), care poate fi considerată pe bună dreptate și „sclavie de sine”. Pasiunile pot fi puse în mișcare de sentimente, iar dacă există iubire și abstinență, atunci nu sunt puse în mișcare, dar dacă nu, atunci sunt puse în mișcare. Și pentru a vindeca natura violentă a sufletului, este nevoie de mai mult medicament decât pentru a vindeca principiul dezirabil. De aceea iubirea este numită mai mare (1 Cor. 13:13), pentru că este un căpăstru al mâniei. Iar Sfântul Moise, într-un eseu consacrat contemplării naturale, numește simbolic dragostea ophiomakh (vezi: Lev.11:22). Mintea, fiind „încorporată”, adică construită în corp, cunoaște lumea creată prin simțuri. Prin ele intră în el și gândurile pasionale. „...nici un gând necurat nu se ridică în noi fără un lucru senzorial” (M.C. r.l. 24). Lumea senzorială influențează mintea prin două principii nerezonabile și pasionale ale sufletului - dezirabil și violent. Aceste principii sunt puse în mișcare de sentimentele asociate în principal cu corpul 511, care este „legat” cu cosmosul creat 512. Prin urmare „... lipsit de sentiment este liber de patimă” (Monah. 4). Ceea ce este „lipsit de simțire” include logoi imateriale ascunse în lucruri, cu care Creatorul imaterial a înzestrat întreaga lume creată 513 . După cum am văzut deja (vezi capitolul 37), nici lucrurile materiale, nici ideile despre ele (care sunt imprimate în minte), nici cele două principii iraționale ale sufletului (acționând ca „intermediari”) nu sunt un obstacol în calea mântuirii. Nici măcar demonii nu ne-ar putea abate de la această cale dacă noi înșine nu i-am ajuta în aceasta, devenind complicii lor de bunăvoie. Principalul obstacol este atitudinea noastră incorectă, egoistă față de lucruri și abuzul de abilități ale sufletului nostru, drept urmare abuzăm și de lucruri 514. Pentru ca pasiunile să nu fie puse în mișcare, virtutea continenței (sau a autocontrolului: enkrateia) trebuie să prevaleze în partea dezirabilă a sufletului, iar în partea dezirabilă a sufletului, iar în partea lipsită de violență, nu oprește virtuțile de sine, deși nu oprește virtuțile de sine, deși nu oprește virtuțile de sine. demoni”, ei „ne țin nevătămați de ei” 515. „Semințele virtuților” sunt indestructibile. Ele sunt păstrate în fiecare persoană, chiar și într-un păcătos care, din cauza păcatelor sale, ajunge în iad 516. Pentru a vindeca sufletul de patimi, nu este suficientă doar abstinența, la care ar trebui să se recurgă pentru a înfrâna începutul dorit. Fără iubire, care „vindecă părțile inflamate ale principiului violent” 517, abstinența nu este altceva decât cenușă răcită 518. Acest capitol ne spune că partea violentă a sufletului necesită un medicament mai puternic pentru a vindeca decât partea dorită a sufletului și că de aceea iubirea este numită „mai mare”. Acest lucru se datorează structurii generale a personalității umane. Mânia stă în inimă, „unde se află și mintea” 519. Indignarea principiului violent „orbește” mintea 520. Iubirea, dimpotrivă, face mintea „contemplătoare” (théorètikos): cunoașterea lui Dumnezeu „o îndepărtează ca pe aripa ei de lumea trupească” 521, eliberând-o de ispitele demonice. Evagrie nu încetează să laude această iubire „mai mare” și „sfântă”, pe care o asociază cu „smerenie” 522, căci „... blândețea este mama cunoașterii” (Ep. 27, 2). Acest lucru este dovedit de Moise, care a fost numit blând „mai mult decât toți oamenii” (Numeri 12:3). Datorită blândeții sale, a devenit „singurul care a înțeles toate lucrurile de pe pământ” 523, ceea ce este confirmat de „lucrarea sa dedicată contemplării naturale”, adică cele cinci cărți ale lui Moise, având în vedere „natura” lumii create 524. Traducerea greacă a Sfintelor Scripturi (Lev. 11:22) folosește cuvântul mai degrabă „ophiomacho” inusual „Biserică”. Slavon), adică un tip de lăcustă care atacă și luptă cu șerpii. „Ophiomah” simbolizează iubirea, în timp ce șerpii servesc ca simbol al demonilor 525 care sunt în permanență stăpâniți de furie (vezi: Ps. 57:5). Ca răspuns la duhoarea care predomină în rândul demonilor, sufletul, percepând apropierea lor, devine de obicei inflamat de gânduri, obișnuindu-se cu pasiunea care îl deranjează. Acest capitol pune în lumină ideile despre demoni din mediul monahal căruia îi aparținea Evagrie. Din ea vom afla și cum a abordat însuși călugărul pontic această problemă. Capitolul anterior a examinat percepția senzorială ca factor de incitare a pasiunilor. Aici se adaugă un alt factor acestui factor - demonii; în celelalte scrieri ale sale, Evagrius aminteşte şi de amintirea 526. Potrivit lui Evagrie, demonii, la fel ca toate ființele create în general, au un corp, al cărui element principal (Efeseni 2:2) este aerul (sau eterul) 527. Întrucât acest corp, datorită apartenenței sale la „lumea cealaltă”, are o compoziție diferită de compoziția corpului uman, nu este perceput de simțurile noastre, deși are uneori atât formă, cât și culoare. imaginea iluzorie a unui corp real 529. Dar demonii ne influențează nu prin aspectul lor, ci prin „mirosul” lor. „Trupurile demonilor nu cresc și nici nu se micșorează; prezența lor este însoțită de o duhoare puternică care ne pune în mișcare patimile și este ușor de recunoscut de cei care au primit de la Domnul darul de a mirosi acest miros” (K.G. V, 78). Această părere a fost susținută nu numai de Evagrie, ci și de contemporanii săi: un profesor spiritual recunoaște prezența demonilor printr-un miros dezgustător. Vorbind despre duhoare, se pare că Evagrie se referă și la Viața Sfântului Antonie (cap. 63). Dar ce vrea să spună cu asta? Dacă nu suntem capabili să percepem culoarea și forma corpurilor demonilor, cum le putem percepe mirosul? Faptul este că nu numai „omul exterior” are cinci simțuri care îi permit să perceapă cosmosul creat cu care este „înrudit”. „Omul interior” are și cinci simțuri, dar nu fizice, ci spirituale. Datorită lor, el percepe ceea ce este inerent naturii sale interioare, spirituale. Cât despre „mirosul” spiritual, acesta se bucură de cea mai pură aromă a realității spirituale, fără impurități 530 . Dacă sufletul nu este curat, ci se află în strânsoarea unei anumite pasiuni, ceea ce este discutat în acest capitol, atunci când demonul acestei patimi se apropie, este „inflamat” de gândurile pe care le inspiră în el. Acest lucru se întâmplă deoarece „simțul mirosului” ei, distorsionat de boală, nu poate recunoaște înșelăciunea sugestiilor demonice abundente emanate. Atunci, fie partea furioasă a sufletului este inflamată de mânie, ură etc., fie partea dezirabilă a acestuia este înclinată să comită un act rușinos 531. Dacă, dimpotrivă, sufletul este sănătos 532 și mintea i s-a acordat cunoașterea lui Dumnezeu, atunci o astfel de minte, care posedă un subtil „simț” va simți imediat simțul unei concepții. sugestiile demonice 533, iar „săgețile de foc ale celui rău” (Efeseni 6:16) nu vor putea să-i facă rău. „Căci săgețile în flăcări sunt gândurile demonilor, care stimulează principiul dorit cu lucruri obscene. Mintea, luminată de contemplarea asupra ei înșiși și rămânând în amintirea lui Dumnezeu, nu va fi lovită de ele, iar dacă zboară spre ea, le va reflecta rapid, căci cunoașterea (a lui Dumnezeu), ca și cum ar fi pe aripa ei, nu o va îndepărta din această lume, lumea corporală demonică, corporală, demonică. întrucât sunt amprente ale lucrurilor materiale” (Ep. 27, 4). Nu este posibil să îndepliniți regula obișnuită în orice moment, dar trebuie să acordați atenție circumstanțelor și să încercați să puneți în aplicare cel mai bine poruncile care pot fi îndeplinite. Cu toate acestea, trebuie să știți că aceste circumstanțe nu rămân necunoscute demonilor. Prin urmare, fiind împotriva noastră, ei ne împiedică să facem ceea ce este posibil și ne obligă să facem ceea ce este imposibil. Astfel, îi împiedică pe bolnavi să-i mulțumească lui Dumnezeu pentru suferința lor și să aibă răbdare cu cei care îi îngrijesc; cei slăbiți sunt convinși să postească cu strictețe, iar cei împovărați de ani sunt chemați să cânte psalmodii stând în picioare. Spiritul monahismului de schit, care pătrunde în scrierile lui Evagrie, nu i-a forțat deloc pe asceți să se supună unor reguli generale obligatorii pentru toți 534. Doar viața comună a unui mare număr de oameni, uneori în spații destul de înghesuite, ca, de exemplu, în mănăstirile lui Pahomie cel Mare, a dus la apariția unor statute scrise ale călugării 5 și 35. Kellia a călcat pe urmele sfinților părinți, atrăgând cunoștințe despre viața duhovnicească din „zicerile” lor sau din poveștile despre viața lor ascetică, care slujeau ca o stea călăuzitoare către care mergea fiecare, în conformitate cu forțele și împrejurările lor (vezi mai jos, cap. 91-100). Deci, prin „regula obișnuită” Evagrie înțelege o regulă personală, numită în Răsărit canon (kanôn). Canonul se referă în primul rând la abstinență (post) și rugăciune. Demonii încearcă în toate modurile posibile să împiedice îndeplinirea „regulii obișnuite”. Ei, de exemplu, pot obliga un călugăr să se lege cu un jurământ, „care este cu totul străin de viața monahală”, 536 în care domnește libertatea evanghelică. Această libertate îi permite călugărului să mănânce de mai multe ori pe zi (și nu doar o dată) atunci când primește oaspeți sau este bolnav 537. Demonii încearcă, de asemenea, să-l descurajeze pe călugăr să creadă că totul trebuie făcut la momentul potrivit și în măsura potrivită 538 . „După ce reflectăm gândul gol [al lăcomiei], demonul ne împinge să depășim măsura corespunzătoare modului nostru de viață: am mers în deșert cu un singur sac, am trăit fără acoperiș deasupra capului, mâncând doar rădăcini. Sau ne sfătuiește să fugim de oamenii care ne consolează sau sunt mângâiați de noi...” (Ant. I, 37). Urmărind același scop, demonii ne amintesc de oameni drepți biblici și de profeți, precum Daniel, sau ne incită să devenim imitatori ai lui Ioan Botezătorul sau Antonie cel Mare - aceasta este tactica la care recurge de obicei demonul deznădejdii 539. Trebuie menționat că Evagrie însuși a căzut odată în această extremă 540. Ce să faci în astfel de cazuri? Nu cedați în fața sugestiilor demonilor și faceți opusul a ceea ce vă sfătuiesc ei (vezi capitolul 22). Când suntem forțați să zăbovim puțin în orașe și sate, atunci, comunicând cu oamenii lumești, trebuie să ne complacăm cu mai multă sârguință abstinenței, pentru ca mintea noastră, devenită plictisitoare și lipsită de zelul ei obișnuit din cauza împrejurărilor predominante, să nu facă nimic nedorit și să nu devină fugar sub loviturile demonilor. Uneori, pustnicii își părăseau o vreme casele în locuri pustii și vizitau orașe și sate, de exemplu, pentru a-și vinde obiectele de artizanat, sau pentru alte nevoi. Evagrie a făcut acest lucru fără tragere de inimă și chiar a refuzat cu hotărâre invitațiile care l-au forțat să părăsească deșertul 541. De ce? "Un monahal nu ar trebui să viziteze frecvent orașele de teamă că sufletul lui s-ar putea umple de diverse idei venite din afară. M-am rugat adesea lui Dumnezeu ca acestea să nu apară în mintea mea sau să nu zăbovească, dacă apar, să nu zăbovească. Căci mintea le imprimă cu ușurință și tinde să devină agitată de gânduri demonice. Care este diferența dintre cel care practică și contemplare în virtute. (théorètikos)? Faptul este că pentru primul, obstacolul este un gând pasional, iar pentru cel de-al doilea - într-adevăr, sentimentele corporale împiedică înțelegerea spirituală, în timp ce trăiești într-o cetate, să fii tu judecătorul acestei idei? Trăind „în lume”, o persoană este în pericol de a se îneca într-un vârtej de „idei” senzuale și „imagini” incitante (Evagrius revine adesea la acest gând) și, ca urmare, pierde orice dorință și orice capacitate de contemplare și chiar de reflecție, ceea ce implică inevitabil indiferență spirituală. Astăzi, acest pericol este mai relevant decât oricând. Pentru a evita călcezia, trebuie să muncim din greu cu noi înșine – cel puțin până când suntem suficient de puternici. „Este periculos pentru un călugăr care nu a ajuns încă la maturitate să-și părăsească chilia până nu reușește în lucrarea spirituală și contemplarea” (Ep. 58, 5). Când sunteți ispitit, nu începeți rugăciunea fără a spune câteva cuvinte supărate demonului care vă asuprește. Căci sufletul tău, obișnuit cu gândurile rele, nu se poate dedica rugăciunii curate. Dar dacă le spui ceva demonilor cu furie, vei distruge și vei șterge gândurile inspirate de adversarii tăi. La urma urmei, furia este capabilă să producă o distrugere similară chiar și atunci când se transformă în gânduri bune. Începutul furios al sufletului - datorită naturii sale - tinde să lupte cu demonii 542. Acesta este „câinele” nostru care ne ferește de „lupi” 543, adică de demoni și în general de toate „gândurile”. „Principiul violent este puterea sufletului, distrugător de gânduri” (Sc. 8). Acest principiu joacă un rol decisiv în eforturile noastre „de a realiza rugăciunea curată și de a prezenta lui Dumnezeu o minte fără gânduri [rele]” 544. Demonii împiedică aceste eforturi în toate modurile posibile. "Ura demonilor contribuie foarte mult la mântuirea noastră și contribuie la practicarea virtuții. Dar noi înșine nu suntem capabili să o creștem ca pe un fel de urmaș bun, pentru că spiritele voluptuozității o distorsionează și cheamă din nou sufletul la afecțiune și intimitate. Medicul sufletelor vindecă această afecțiune, sau mai bine zis, el îngăduie această afecțiune sau mai bine să sufere de ceva cumplit. demonii noapte și zi, iar apoi sufletul se întoarce la ura originară, învățând să vorbească Domnului în cuvintele lui David: am urât cu o ură desăvârșită: m-am făcut vrăjmași (Ps. 139:22) Căci pe vrăjmașii lui cu ură deplină nu păcătuiește nici în realitate, nici în gând, care slujește ca cel mai întîi și cel mai mare semn”. Evagrie, între timp, subliniază că ura față de demoni nu se extinde la natura lor, întrucât ei nu au fost creați rău 545. Urăm răul 546 din ei, calitatea pe care au dobândit-o ulterior ca urmare a căderii lor. Același lucru este valabil și pentru persoanele care încalcă legea. Rămânând „chipul și asemănarea lui Dumnezeu”, ei nu sunt lipsiți de iubire, deși psalmul spune: „Am urât pe criminali” 547. Ar trebui să cunoașteți diferențele dintre demoni și să observați momentele apariției lor. Din gânduri aflăm care dintre demoni sunt rari și mai dureroși, care sunt constanti și mai ușori, care se aruncă pe loc și fură mintea, forțând-o să huleze, iar gândurile ne vor deveni cunoscute din fapte. Acest lucru ar trebui să fie cunoscut, astfel încât atunci când gândurile încep să-și pună în mișcare propriile substanțe și înainte de a fi scoși din starea noastră caracteristică, să putem rosti anumite cuvinte și să desemnăm demonul care stă în fața noastră în acel moment. Căci astfel noi înșine vom reuși cu ușurință, cu ajutorul lui Dumnezeu, în lucrarea spirituală și vom uimi demonii, făcându-i, abătuți, să zboare de la noi. A recunoaște demonii sau, ceea ce este același lucru, pasiunile, ceea ce se cere în primul rând este darul „discernământului” 548, care completează și confirmă observațiile și experiența personală 549. Recunoașterea se produce astfel. „Toate gândurile demonice aduc în suflet idei despre lucruri senzoriale, iar mintea, după ce le-a primit amprenta, reține imaginile acestor lucruri și apoi recunoaște demonul care se apropie de lucrul însuși. De exemplu, dacă în gândurile mele apare chipul cuiva care mi-a făcut rău și dezonoare, atunci gândul rezultat al amintirii este expus. Fii recunoscut chiar prin acest lucru. Același lucru se întâmplă și cu alte gânduri. Evagrie, însă, face imediat o rezervă: nu toate ideile sunt inspirate de demoni, întrucât este inerent minții însăși să-și amintească lucrurile 550. Dar aici vorbim despre acele idei care trezesc (sau pot stârni) mânia și dorința nefirească. Gândurile „rare și mai dureroase” includ descurajarea 551, iar gândurile „constante și mai ușoare” care provin din nevoile noastre naturale 552 includ lăcomia și curvia. Cât despre blasfemie, suntem îndemnați la ea de gândul mândriei 553. Cel care reușește să recunoască demonul „îl încurcă și îl dezvăluie cu cuvintele: deci ai tors ceva împotriva Sfintei Scripturi” 554. Fiind demascat, demonul se retrage deocamdată. Când demonii care luptă cu călugării slăbesc, atunci ei, retrăgându-se puțin, încep să urmărească care dintre virtuți rămâne o vreme neglijată și, profitând de asta, îl atacă brusc pe călugăr, sfâșiind sufletul nefericit. Întregul secret al vieții spirituale, a cărui bază, desigur, este rugăciunea, stă în „atenție” 555. "Demonul este foarte gelos pe omul care se roagă și folosește toate mijloacele pentru a-l rătăci. Prin urmare, nu încetează să trezească gânduri despre lucruri cu ajutorul memoriei, dar cu ajutorul cărnii aruncă patimile la pământ..." (Despre rugăciune. 47). Demonul recurge, de asemenea, la următorul truc: el pretinde recunoașterea înfrângerii sale și se retrage, pretinzând că este „învins”. "Dacă cel mai viclean demon, folosind multe trucuri, nu poate interfera cu rugăciunea celui drepți, atunci se retrage puțin, dar apoi, când rugăciunea este terminată, se răzbună pe el. Căci acest demon fie aprinde mânia în el, distrugând cea mai bună stare de suflet care a apărut ca urmare a rugăciunii, fie îl determină la rugăciune nerezonabilă." (O rugăciune nerezonabilă). Cu alte cuvinte, demonul atacă două principii iraționale. Dar eforturile lui sunt zadarnice dacă cumpătarea și dragostea 556, precum și alte virtuți asociate acestora, precum prudența și curajul 557, predomină în părțile dezirabile și violente ale sufletului. Dacă una dintre aceste virtuți „active” nu i se acordă suficientă atenție, atunci se va forma o fisură. Căci virtutea este în esență una; este diferită numai prin manifestările sale 558. Prin urmare, ar trebui să fim atenți la noi înșine, „astfel încât, în timp ce excelăm în virtute, să devenim mai puțin susceptibili la viciu” 559. Demonii vicleni atrag demoni care sunt mai vicleni decât ei înșiși pentru a-i ajuta. Și deși diverși demoni se opun adesea unul altuia în starea lor de spirit, ei sunt în acord cu un singur lucru - în dorința de a distruge sufletul. Pe măsură ce o persoană reușește în viața spirituală, rezistența demonilor crește 560, iar un demon este înlocuit cu altul, și mai insidios 561. Să vedem cum se întâmplă acest lucru. „Întrucât există alternanțe succesive de demoni, când primul dintre ei se epuizează în luptă și nu mai poate pune în mișcare pasiunea care îi este dragă, atunci noi, observând [aceste alternanțe], am descoperit următoarele: când gândurile oricărei pasiuni devin rare pentru mult timp, iar fierberea și mișcarea acestei patimi devin neașteptate, pentru că ne vom recunoaște prin neglijența aceasta prin rațiunea noastră. moștenirea primului demon acceptă un altul, mai periculos, care ia locul celui care a fugit și îl umple cu propria lui viclenie El înțelege pe deplin sufletul nostru și, față de obișnuit, este mai dornic să lupte cu el, cu ajutorul zilei de ieri și de alaltăieri, deși [se pare că nu există] invazie. Mintea, văzând aceasta, a lăsat-o să alerge către Domnul și, după ce a primit coiful mântuirii (Efeseni 6:17), îmbrăcându-se cuplața dreptății (Efeseni 6:14), scoțând sabia duhului (Efeseni 6:17) și ridicând scutul credinței (Efeseni 6:16), ridicându-și cu lacrimi propriile sale lacrimi (Efeseni 6:16). cerul: „Doamne Hristoase, puterea mântuirii mele (Ps.139:8), pleacă-Tu urechea către mine, grăbește-te să mă ia, fă-mă Dumnezeu Ocrotitor și loc de refugiu pentru a mă mântui (Ps.30:3).” Să-ți facă să strălucească sabia, curățindu-l cu posturi și privegheri, căci timp de șapte zile întregi [demonul] va purta război [cu tine] și va asupri [te], aruncând săgeți aprinse ale celui rău (Efes. 6:16). Iar după a șaptea zi se [de obicei] se recunoaște că acest demon nu se deosebește cu mult de predecesorul său, deși rămâne [lângă noi] încă un an întreg, fiind mai des rănit decât el, până vine succesorul său, după ce a spus Iov: La un moment dat era sortit să cadă de la alții, dar casele i-au fost devastate de cei răi (Iov 1.2C.) . Să nu ne ducă demonul în confuzie, îndemnând mintea la blasfemie și la acele vise interzise despre care nici nu îndrăznesc să scriu; și să nu-i lăsăm să ne distrugă râvna. Căci Domnul este Cunoscătorul inimii (Fapte 1:24) și știe că noi, chiar dacă suntem în această lume, nu putem cădea într-o asemenea nebunie. Până la urmă, scopul acestui demon este să ne oprească rugăciunea, ca să nu stăm înaintea Domnului Dumnezeului nostru și să nu îndrăznim, gândindu-ne la astfel de lucruri, să întindem mâinile spre El. Gândurile de blasfemie provin din mândrie, acel „rău străvechi” 562 care a doborât Arhanghelul din ceruri. În cele din urmă, toate manifestările de mândrie sunt o blasfemie împotriva lui Dumnezeu. Evagrius, totuși, face o distincție între gândurile pe care o persoană le acceptă din propria sa voință și ispitele care apar împotriva voinței sale. Un semn al acestuia din urmă este că „vin asupra corabiei ca o furtună”, „acoperă mintea la cârmă” 563 și o duc, ca valurile, departe în larg 564. Blasfemia (ca desfrânarea) este cel mai „rapid” gând 565. Anticipează mișcarea minții noastre 566 și ne ia prin surprindere. Gândurile de blasfemie iau mai multe forme. Unele dintre ele sunt de natură dogmatică și se manifestă în negarea divinității Fiului și a Sfântului Duh, reducând astfel Sfânta Treime la nivelul unei făpturi 567. Alții sunt asociați cu lumea materială (physikè): pun la îndoială „Judecata și Providența” lui Dumnezeu 568 și subjugează sensul și sensul existenței noastre trupești; conform unor astfel de gânduri, Creatorul nu este nici drept, nici înțelept 570. Există și gânduri care, într-un sens mai restrâns, sunt de natură soteriologică: ele neagă liberul arbitru și, în consecință, dreptatea lui Dumnezeu, 571 întrebând cu nerăbdare: unde este Dumnezeu, este el printre noi? 572 – asemenea gânduri neagă și ajutorul lui Dumnezeu 573 și chiar merg până la îndumnezeirea demonilor 574 . Și uneori gândurile de blasfemie sunt atât de groaznice încât stiloul în sine refuză să le descrie... Gândurile de hulire cufundă o persoană în tristețe 575, căci în timpul rugăciunii ele îl privează de îndrăzneala pe care Hristos a dat-o credincioșilor (vezi: Efes. 3,12). După cum spune Evagrie, „gândindu-se la astfel de lucruri”, omul nu îndrăznește să stea înaintea lui Dumnezeu, întinzând mâinile spre El și întorcându-și fața spre Răsărit, de unde, conform făgăduinței, ar trebui să vină Fiul trimis de Tatăl. Ce putem face în astfel de cazuri? Disperat și renunț? În nici un caz! Dumnezeu, Care este „Cunoscătorul inimii” și, spre deosebire de demoni, cunoaște inimile oamenilor 576, știe ce gândim cu adevărat. Nu, nu este nevoie să disperăm, trebuie să ne rugăm „Domnului nostru, pentru ca cuvintele demonilor să nu trezească în noi nenumărate gânduri hulitoare, despre care nici nu pot să scriu de frica să nu zdruncine cerul și pământul. Căci, ridicându-se, acest demon, plin de mânie și de insolență, rostește o mare hulă împotriva lui Dumnezeu și a sfinților Săi Îngeri. Oricine a experimentat atacul lui știe despre ce vorbesc. În timpul încercării acesteia, este bine să postești, să citești Sfintele Scripturi și să te rogi cu ardoare cu lacrimi [cum a făcut regele Ezechia]: Doamne, Dumnezeul lui Israel, care șezi pe Heruvimi! Numai Tu ești Dumnezeul tuturor împărățiilor pământului, Tu ai creat cerul și pământul. Înclină, Doamne, urechea Ta și ascultă (mă); Deschide, Doamne, ochii Tăi și privește și ascultă cuvintele lui Sanherib, care a trimis să Te ocărească pe Tine, Dumnezeul cel viu (2 Regi 19:15-16)!” (Ant. VIII, 21). Acest demon l-a chinuit fără milă pe însuși pe Evagrius, 577 așa cum demonstrează textul de mai sus. Un semn al patimilor duhovnicești devine fie un cuvânt rostit, fie o mișcare a trupului, datorită căruia dușmanii noștri află dacă avem gândurile lor în noi înșine și sunt chinuiți de ele sau, după ce a alungat aceste gânduri, ne preocupă mântuirea noastră. Căci numai Dumnezeu, care ne-a creat, ne cunoaște mintea și nu are nevoie de semne exterioare pentru a ști ce se ascunde în inima noastră. Dumnezeu este „Cunoscătorul inimii” (vezi și capitolul anterior). Numai El cunoaște inimile oamenilor, căci ei au fost creați de El 578, și numai El poate fi Judecător al lor 579. Evagrie a subliniat adesea și cu insistență această idee, contrar părerii „unor dintre oameni” 580. De ce? Evagrie era profund convins că „inima”, care este centrul personalității umane și simbolul biblic al „minții” 581 în care este imprimată „chipul lui Dumnezeu” 582, este prin fire inaccesibilă răului. Răul nu poate intra în el decât dacă noi înșine îi deschidem ușa 583. Potrivit lui Evagrius, răul nu are putere absolută asupra unei persoane care, cu voința sa liberă, este capabilă să-i pună o limită 584. Cu toate acestea, Sfintele Scripturi spun că gândurile rele vin din „inima” (Marcu 7:21), indiferent dacă demonii ne atacă sau nu. Cum, fără să ne cunoască „inima”, pot demonii să determine de ce pasiune suntem „chinuiți” și la ce viciu suntem predispuși? Observându-ne comportamentul, „psihologul” Evagrius răspunde 585. Un observator sârguincios va acorda cu siguranță atenție mișcărilor noastre corporale, care trădează cele mai intime „gânduri care sălășluiesc în noi”, 586, precum și cuvintelor pe care le rostim, chiar dacă nepăsător. Aceste mișcări și cuvinte, uneori inconștiente, le dau demonilor un motiv să acționeze împotriva noastră 587. De fapt, ei nu fac decât să adauge combustibil focului 588... Evagrius ne-ar putea spune cu siguranță mai detaliat despre cum ne urmăresc demonii și cum, pe baza acestor observații, își întocmesc planurile de atac. Dar a fost reținut de presbiterul Kelly, călugărul Macarie din Alexandria, spunând că despre astfel de lucruri nu trebuie vorbite cu voce tare 589. Cu toate acestea, într-una dintre scrisorile sale (aparent adresată avvei Luca și fraților săi), Evagrie dă câteva exemple interesante despre modul în care comportamentul nostru ne trădează. Ceea ce se spune în rândurile de mai jos poate fi atribuit, ni se pare, oricăruia dintre noi... „Îți scriu din nou vouă și fraților voștri, pentru că nu vreau să vă las în întuneric despre șmecherii demonilor. Căci, prin harul lui Dumnezeu, mergeți repede pe calea (lucrarea spirituală), pe care fiecare dintre demoni îl pândește pe călugăr, urmărind cu atenție în ce direcție se va apleca: la dreapta sau la stânga? Sau urmează calea împărătească? Demonul lăcomiei urmărește persoana care postește. Fața lui s-a întunecat din cauza postului? Există vreun murmur în discursul lui? Nu este oare prefăcută dorința lui de a post? Poate că în inima lui se gândește la un lucru, dar în exterior, în fața oamenilor, arată altul? Nu ascultă el comentarii despre paloarea feței sau transparența pielii? Iar în spatele lui se ascunde demonul curviei, care urmărește de ce este preocupat călugărul. Când întâlnește o femeie - fie că se întâmplă întâmplător, fie că el însuși a aranjat această întâlnire sub un pretext exagerat - acest demon cântărește cuvintele care ies din gura călugărului: dacă provoacă râs sau, dimpotrivă, sunt pronunțate cu prudență. Își urmărește și ochii: nu se va strecura ceva nerușinat în ei? Și în spatele mersului: este strict sau langoarea lui trădează pasiunea? Se uită și la haine: este simplu și uzat, sau este îmbrăcat cu ocazia unei întâlniri cu o femeie? Demonul iubirii de bani urmărește mișcările noastre. Cum comunicăm cu cei bogați? Ce le spunem și cum ne comportăm cu ei: vrem să obținem ceva de la ei? Nu le plângem de sărăcia noastră, informându-i că ne vom părăsi habitatul din cauza numeroșilor cerșetori care ne enervează? Sau, altfel, nu se întâmplă să primim cu bucurie pe cei bogați, dar să ne întoarcem privirea de la săraci, ca un om care ia zborul? Toți acești demoni sunt imitați de demonul deșertăciunii. El urmărește îndeaproape pentru a vedea dacă spunem sau facem ceva care ne-ar aduce mai aproape de demnitatea preoției. Sau, când suntem invitați undeva pentru mângâiere în munca noastră grea, nu scoatem gemete, arătând epuizarea noastră, pentru ca ei să ne laude? Și, de asemenea, nu le spunem oamenilor, pentru a primi laude de la ei, despre ce se întâmplă cu noi în chiliile noastre și cum comunicăm în ele cu sfinții Îngeri și demoni? Sunt în stare să enumerez toate șmecherile demonilor, din care Domnul ne-a avertizat, zicând: Fiți deci înțelepți ca șarpele și scopurile voastre ca porumbeii (Matei 10:16)? Este cu adevărat necesar ca monahul să evite prefăcătoria, să fie blând și să meargă la luptă cu blândețe, după cuvântul profetului (vezi: Ioel.3:11). Și pentru ca mintea lui să fie vigilentă și să păzească la toate șmecherile demonilor, ca un ihneumon 590 pe urmele animalelor sălbatice, ca să poată spune: Căci nu înțelegem planurile Lui (2 Cor. 2:11), sau: și ochiul meu s-a uitat la vrăjmașii mei, și cei ce se ridică împotriva mea sunt înșelători (Ps. 12)” (Ps. 12). Demonii se luptă cu oamenii lumești mai ales prin lucruri, dar cu călugării - mai ales prin gânduri, căci în deșert asceții sunt lipsiți de lucruri. Și cu cât este mai ușor să păcătuiești în gând decât în faptă, cu atât mai dificil este războiul mintal al războiului care ia naștere prin lucruri. Căci mintea este ușor mobilă și incontrolabilă în dorința ei de vise fără lege. Diferența dintre călugări și mireni (adică oamenii care trăiesc în lume), după cum vedem, este foarte relativă. Și totuși există. Nu întâmplător starea monahală este numită „martiriul conștiinței”, care urmează „martiriul sângelui”. În scrierile sale, Evagrie menționează adesea diferența dintre acțiunile păcătoase și gândurile păcătoase. În Vechiul Testament se vorbește deja despre a te păzi de primul. În Noul Testament, Domnul îi interzice pe acesta din urmă. Moise poruncește: „Să nu săvârșești adulter” (Ex. 20:14), iar Hristos (Matei 5:28) învață: „Să nu te uiți cu poftă” 591. Urmând poruncile lui Dumnezeu, „omul-călugăr” se protejează de faptele păcătoase, iar „mintea-călugăr”, adică o persoană gânditoare, desăvârșită, de păcat59. Este atât de greu să te ferești de gândurile păcătoase pentru că mintea are o mobilitate incredibilă și reproduce cu ușurință „idei” despre obiectele senzoriale 593 cu care a intrat în contact în procesul de cunoaștere și care au fost „întipărite” în el 594. Aceste idei nu sunt doar pozitive sau neutre, ci și pasionale. Din cauza acestei mobilități, greu de controlat 595, „ne este imposibil în condiția noastră umană să ne ferim de gândurile rele” 596. Tot ce depinde de noi, după Evagrie 597, este că ele nu prind rădăcini în noi, să nu trezească în noi patimi și, în cele din urmă, să nu ne conducă la gânduri sau acțiuni păcătoase. De aceea, cu deplină îndreptăţire numindu-i fericiţi pe cei pe care Domnul i-a eliberat de faptele păcătoase, îi consideră şi mai fericiţi pe cei care au fost izbăviţi de Domnul de gândurile păcătoase 598 . Căci numai cei din urmă sunt capabili să se roage „cu adevărat”. „Cine vrea să se roage cu adevărat trebuie să aibă stăpânire nu numai asupra părților violente și dezirabile ale sufletului, ci și să fie în afara oricărui gând pasional” (Despre rugăciune. 54). Acest ideal înalt nu îl împiedică însă pe Evagrius să rămână realist cu picioarele pe pământ. „Dacă vezi nelegiuirea, Doamne, Doamne, cine va sta în picioare? – Dacă, din cauza gândurilor păcătoase care spurcă mintea, ar fi imposibil să te apropii de cunoașterea lui Dumnezeu, atunci niciunul dintre oameni nu ar fi considerat vrednic de această cunoaștere. Căci cine poate spune: „Mi-am curățit inima, sunt curat de păcatul meu”? (Proverbe 20:9). Sau, în cuvintele lui Iov (Iov 14:4–5): Cine se va naște curat dintr-un necurat? Nici unul. Dacă zilele lui sunt hotărâte...” (În Ps. 129, 3β). Nu ni s-a poruncit să lucrăm neîncetat, să veghem și să postim, ci ni s-a poruncit să ne rugăm neîncetat (vezi: 1 Tesaloniceni 5,17), pentru că acele acțiuni vindecă partea pătimașă a sufletului, deși munca necesită un trup, care, datorită slăbiciunii sale, nu este întotdeauna capabil de lucru; rugăciunea face mintea curată și puternică pentru luptă și îi este inerent să se întoarcă la Dumnezeu fără acest trup și, de asemenea, să lupte cu demonii pentru toată puterea sufletului. Scopul lucrării spirituale este de a dobândi rugăciunea „în duh și adevăr” (Ioan 4:23), dar demonii încearcă în orice mod posibil să prevină acest lucru. „Ce vor demonii să trezească în noi? – Lăcomia, curvia, dragostea de bani, mânia, lăcomia și alte patimi, astfel încât mintea, încețoșată de ele, să nu se poată ruga așa cum trebuie (Rom. 8:26). Căci patimile părții nerezonabile a sufletului, începând să domine mintea, nu-i permite rugăciunea să se miște.” (1) Remediile ascetice convenționale sunt capabile să vindece numai principiile nerezonabile ale sufletului - dezirabilul și violentul, care, pentru a acționa, au nevoie de trup ca „instrument” 599. Iar mintea, pentru a „se ruga așa cum trebuie”, adică pentru a „înfăptui acțiunea care îi este caracteristică”, 600, prin natura sa, nu are nevoie de o ființă corporală; Mai mult, el „renunță” la trup și la limitările lui atunci când se apropie de „limitele rugăciunii” 601. Și pentru a învinge demonii care îl împiedică să facă acest lucru, el recurge la „rugăciunea neîncetată”. „Dacă vrei să-ți respingi dușmanii, roagă-te fără încetare” Și aici intrăm în contact cu unul dintre „secretele” monahismului antic, și anume „practica” rugăciunii neîncetate din inimă, care va căpăta ulterior forma desăvârșită a Rugăciunii lui Isus. Evagrie nu a inventat această practică; pe vremea când trăia, era cunoscut cu mult dincolo de hotarele Egiptului (Augustin). Dar el a fost primul care a depus mărturie despre asta. Evagrie își îndeamnă cititorii să trateze cu mare grijă „rugăciunea neîncetată” 602. O mai numește „intens” 603, „constant” 604, „sârguincios” 605, „scurt și intens” 606. În acest caz nu vorbim despre o „stare de rugăciune”, în care nu există nici cuvinte, nici imagini. Prin „rugăciune continuă” ar trebui să înțelegem mai degrabă scurte invocații la rugăciune sau „spine”, care erau adesea repetate la intervale scurte de către călugări pe tot parcursul zilei (și o parte semnificativă a nopții) pentru a menține mintea „în rugăciune”. Ioan Cassian 607, care a lucrat în deșertul egiptean în același timp cu Evagrie, descrie această practică în detaliu 608. Dacă vreunul dintre călugări dorește să experimenteze demonii fioroși și să înțeleagă limbajul meșteșugului lor, lăsați-l să-și observe gândurile, să observe tensiunea și slăbirea lor, încurcăturile și vremurile lor. Să privească care demoni fac asta, care demon urmează pe care și care nu calcă pe urmele celuilalt. Și să caute de la Hristos logoi acestor lucruri. Căci demonii sunt foarte indignați de cei care se consacră lucrării spirituale într-un mod de conducere, dorind să împuște pe cei drepti cu inima în întuneric (Ps. 10:2). „Întunericul” ignoranței, care permite demonilor să ne înșele, trebuie risipit în primul rând în inimă. „Multe patimi sunt ascunse în sufletele noastre și, rămânând neobservate, se manifestă în timpul ispitelor grave. De aceea, trebuie să ne păzim inimile cu toată grija (cf. Prov. 4, 23), pentru ca atunci când se va descoperi lucrul pentru care am avut patima, să nu fim prinși de demoni și să nu facem ceva rău în fața lui Dumnezeu” (K.G. VI, 52). În esență, pasiunile joacă și ele un rol pozitiv. Nu numai pentru că ne îndreaptă către Dumnezeu, căruia îi cerem ajutor și protecție 609, ci și pentru că ajută o persoană să se cunoască pe sine. „Fiind în fața mea ca un martor al nedreptății, chiar și fără să știu asta, m-am întrebat. Oamenii nu pot recunoaște în mod independent viciile [lor]. Dar dacă dușmanii îi interoghează prin gândurile lor, atunci ajung la cunoașterea viciului. Eu numesc experiență aici cunoaștere, pentru că experiența se mai numește și cunoaștere. După cum spune Scriptura: Adam a cunoscut-o pe Eva, soția sa (Geneza 4:1)” (În Ps. 34, 11η άλ). Pentru a dobândi aceste cunoștințe prin experiență, uneori este necesar să treci prin ispită! „Și noi, dacă vrem doar să învățăm clar toată viclenia acestui demon, nu vom intra brusc într-o conversație cu el și nu vom anunța ce ni se întâmplă, cum se întâlnește mental și cum atrage mintea treptat spre moarte, pentru că altfel demonul va fugi de noi, pentru că nu tolerează să fie văzut cum face asta și nu vom mai încerca să aflăm, dimpotrivă, nu vom mai încerca să aflăm. îngăduie-i să-și continue munca o zi sau două, pentru ca, după ce și-a descoperit cu exactitate planul insidios, apoi, denunțându-l cu o vorbă, să-l pună la fugă” (M.C. 8). Bineînțeles, această metodă este nesigură, la fel cum este nesigură metoda de „eliminare a unei pane cu o pană”, care este discutată în capitolul 58. Doar cei care au reușit deja mult în viața spirituală pot recurge la acest tip de „experimentare”. Și totuși, munca spirituală (praktikè) se referă în primul rând la numărul de „științe experimentale” 610. Totuși, doar a se observa pe sine, oricât de sârguincios ar fi 611, nu este suficient, iar cei care vor să se dedice lucrării spirituale „în mod „cunoscător” au nevoie de Domnul, Care învață „mâinile mele să lupte, degetele mele să lupte” (Ps. 143:1). „Cel pe care Domnul l-a învățat să lupte împotriva forțelor dușmane știe despre cauzele virtuților și viciilor, precum și despre discriminarea gândurilor, semnele lipsei de pasiune și limitele ei; știe și despre cauzele viziunilor și viselor nopții, dintre care unele provin din partea rațională a sufletului, altele din cele violente, iar altele din cele de dorit... În pasajul de mai sus, Evagrius ne trimite la lucrarea sa „Călugărul”, pe care o ținem acum în mână și care, potrivit autorului, „oferă explicații mai detaliate”. „Discriminarea cauzelor aparține eticii (éthikè)” sau, ceea ce este la fel, faptei spirituale (praktikè), căreia îi este dedicată această lucrare, răspunzând la multe întrebări referitoare la „practica” vieții spirituale. Prin cuvintele „în mod științific” ar trebui, totuși, să înțelegem „lumina rațiunii” cu care Dumnezeu luminează calea celui care se străduiește în lucrarea spirituală, căci cel care se bazează doar pe experiența sa personală sau pe alte surse de cunoaștere este „ca cel care luptă noaptea (ignoranța)” 612 și, prin urmare, devine foarte vulnerabil. Observând demonii, vei găsi printre ei doi dintre cei mai rapizi, care depășesc mișcarea minții noastre: demonul curviei și demonul care ne prinde în blasfemie. Al doilea demon este însă de scurtă durată, iar primul, dacă gândurile pe care le pune în mișcare nu sunt însoțite de pasiune, nu interferează cu cunoașterea noastră despre Dumnezeu. Evagrius a atins deja acest subiect 613, citând propria sa experiență. Mintea noastră este extrem de rapidă în mișcarea sa, 614 dar există două gânduri care îi anticipează mișcarea și o pot lua prin surprindere. "Chiar dacă ți se pare că ești deja cu Dumnezeu, ferește-te de demonul curviei, căci este foarte înșelător și invidios. Acest demon vrea să fie mai agil decât mișcarea și sobrietatea minții tale pentru a-i distrage atenția de la Dumnezeu, chiar și atunci când stă înaintea Lui cu evlavie și frică" (Despre rugăciune, 90). Dar acest lucru se întâmplă numai dacă mintea reacționează la gând și îi permite să pună în mișcare pasiunile 615. Gândul de blasfemie, de asemenea foarte rapid, a fost discutat în capitolul 46. La cele spuse mai devreme, Evagrie adaugă doar că acest gând este de scurtă durată. În același timp, în eseul său „Refutor” vorbește despre „gânduri de blasfemie care zăbovesc” 616. În plus, din biografia lui Evagrie, știm că el însuși a fost chinuit de acest gând timp de patruzeci de zile și aproape că a ajuns la deznădejde deplină 617. Cu adevărat, experiența aduce adesea amendamente teoriei... Evagrie nu s-a ascuns, de altfel, niciodată 618. Numai Cel care le-a combinat poate despărți trupul de suflet, iar cel care tinde spre virtute poate separa și sufletul de trup. Căci părinţii noştri numesc schit îngrijire pentru moarte şi fuga de trup. Trupul și sufletul sunt unite în om de Dumnezeu. Unitatea lor 619 este cunoscută a fi ruptă la un moment dat, 620 dar numai de Cel care a creat-o. De aceea, Evagrius se opune categoric sinuciderii, oricare ar fi ea - evident, atunci când o persoană se sinucide în mod deliberat, sau ascunsă, când își scurtează viața cu travaliu sfâșietor. "Cei nemilostivi vor fi primiți după moarte de demonii nemilostivi, iar cei mai nemilostivi vor fi primiți de și mai mulți demoni inumani. Și dacă acesta este cazul, atunci este ascuns celor care [violent] își termină viața cu ce demoni îi vor întâlni după moarte. Căci ei spun că niciunul dintre cei a căror moarte a survenit conform voinței lui Dumnezeu nu este predat unui astfel de demoni" (K.33). Condamnând ferm sinuciderea, Evagrie avertizează cu insistență împotriva gândului de a părăsi din timp această „închisoare” (Ps. 142:8), chiar și în timpul necazului cel mare 621. Căci cel care dorește moartea este ca un pacient țintuit la pat, care roagă tâmplarul să-și rupă patul 622. pentru percepția lumii create, al cărei logos este înțeles de minte (vezi mai jos, capitolul 53). Deci, separarea trupului de suflet este interzisă, dar în același timp este permisă separarea sufletului de trup, adică de poftele lui, care se nasc în părțile iraționale ale sufletului direct legate de trup, atunci când acţionează contrar naturii lor 624. Separarea sufletului de trup, de fapt, este esența activității spirituale 625. „Cel ce se dedică lucrării spirituale este un slujitor al despărțirii...” (K.G. V, 65). Aceste cuvinte ar trebui, desigur, să fie înțelese într-un sens „spiritual”. Conform textului citat la începutul acestui capitol 626, moartea fizică nu eliberează o persoană, mai ales dacă survine ca urmare a sinuciderii. Pentru o adevărată eliberare, trebuie să mori o astfel de „moarte” care „va separa sufletul de rău” 627: nu vorbim aici de moarte fizică, ci „mistică” 628. „Așa cum Hristos învie natura rațională, ucisă de păcat, prin contemplarea tuturor veacurilor, tot așa și Tatăl Își învie sufletul, care a murit prin moartea lui Hristos, prin cunoașterea de sine. Iată ce a spus Pavel: Dacă murim împreună cu Hristos, credem că vom trăi cu El (Romani 6:8)” (M.C. 18). Din această „moarte” asociată păcatului, ne eliberează Hristos, Care a spus despre Sine: „Eu sunt viața” (Ioan 14, 6) și Care, prin lucrarea spirituală 629, adică prin „moartea” voluntară la păcat, ne conduce la Tatăl, care dă viața veșnică. „Moartea lui Hristos este un act misterios care duce la viața veșnică pentru cei care nădăjduiesc în El în această viață (vezi: 1 Cor. 15:19)” (K.G. VI, 42). „Cei care au murit împreună cu Hristos vor fi îndreptățiți înaintea lui Dumnezeu (vezi: Rom. 6:7-8), dar cei care duc o viață care se împotrivesc acestei morți nu vor fi îndreptățiți” (În Ps. 142, 2β). „Grijirea” pentru „moartea lui Hristos”, adică renunțarea la „poftele” acestei lumi (vezi: 1 Ioan 2:17), care, de fapt, se înțelege prin „fuga din trup”, constituie principala trăsătură a pustnicului, care rup de bunăvoie legătura cu această lume și se retrage în locuri pustii 630. „Un pustnic este cel care a tăiat toate mișcările pasionale de la sine și a concentrat toate gândurile sufletului său asupra lui Dumnezeu” (Cent. Suppl. 48). Cu alte cuvinte, pustnicul devine „străin” pentru că: „Un străin este cineva pentru care lumea a devenit străină” Cei care abuzează de hrănirea cărnii și transformă grija pentru ea în poftă (vezi: Rom. 13:14), să-și reproșeze ei înșiși, și nu asta. Iar cei care prin acest trup dobândesc nepătimire și se străduiesc, într-o măsură sau alta, să contemple ființe, cunosc harul Creatorului. Dorința de „a ieși din trup” (2 Cor. 5:8) se poate datora a două considerente. Prima, după Sfântul Pavel, este asociată cu dorința de „a fi acasă cu Domnul”, iar a doua, absolut falsă, cu disprețul față de trup. Evagrie respinge categoric această a doua considerație. „O, cine le va explica acelor oameni care, vorbind de rău trupul, hulesc pe Creator, ce milă le-a arătat lor, necuraților, unindu-și sufletele cu un asemenea instrument (organ)?...” (K.G. IV, 60). Evagrius se opune maniheenilor, urătorii trupului. „Să nu spuneți tuturor: Scoateți-mi sufletul din închisoare (Ps. 141, 8), ci numai acelora care, datorită curăției sufletului, se pot deda în contemplarea lucrurilor create chiar și fără trup” (În Ps. 141, 8ε). „Cei cu inima curată” (Matei 5, 8) sunt cei care au dobândit nepătimirea 631, și tocmai datorită „corpului fizic” 632, care le-a servit drept „instrument” pentru „practicarea virtuților” (praktikè), prin care au devenit nepătimitoare 633. În plus, fiind „înrudit” cu lumea materială 634, acest instrument îi servește și sufletului, căruia îi „dezvăluie lucruri senzoriale” 635, permițându-i să-l cunoască pe Creator prin creațiile Sale 636. Dar pentru a cunoaște „într-un grad sau altul”, clarifică Evagrie, deocamdată nu vedem decât „umbre” ale realităților divine, „parcă întunecată” (1 Cor. și numai atunci, eliberați de trupul pământesc și îmbrăcați într-un trup nestricăcios și veșnic (vezi: 2 Cor. 5:1), vom vedea „prototipurile” lor 637. Nu corpul ca atare este un obstacol în calea contemplației ființelor, ci trupul ca recipient al poftelor. Adresându-se „contemplatorului”, adică celui care a atins „puritatea inimii”, și prin această curăție „contemplarea lui Dumnezeu”, Evagrie îi amintește: „Sfântul Pavel, smerindu-și trupul, l-a făcut rob (vezi: 1 Cor. 9, 27). Și în viața ta, nu neglija postul și nu te îngâmfa, pentru că ți-ai liniștit trupul plin cu nepătimire” (Speculator. 37). Despre ce se întâmplă într-un vis Când în visele nopții demonii se războiesc cu începutul dorit al sufletului, atunci ei ne arată, și percepem, întâlniri cu foștii noștri cunoscuți, sărbători cu rudele, dansuri rotunde ale femeilor și alte lucruri asemănătoare care aduc plăcere. Atunci această parte a sufletului nostru se îmbolnăvește și pasiunea începe să domine în ea. Când demonii tulbură natura violentă a sufletului, ei ne obligă să mergem pe cărări de munte inaccesibile și aduc asupra noastră oameni înarmați, șerpi otrăvitori și animale carnivore. Noi, înspăimântați de aceste cărări, fugind de frica de fiare și de oameni înarmați, trebuie să avem grijă de partea furioasă a sufletului și, chemând pe Hristos în privegheri, să folosim toate medicamentele discutate mai sus. Demonii și gândurile pe care le stârnesc ne atacă nu numai ziua, când suntem treji, ci și noaptea, când în stare de somn ne plonjăm, așa cum am spune astăzi, în regiunea subconștientului 638. Visele interesează „psihologul” Evagrie doar în măsura în care raportează „starea de sănătate” a sufletului, însă, în mod explicativ, nu o face în același mod ca și conținutul lor639. interpreți de vise antice sau moderne. În vise, el caută în primul rând semne de „boli”, pentru tratamentul cărora este destinată lucrarea spirituală. „Mintea conține atât cunoaștere, cât și ignoranță, partea dezirabilă (a sufletului) este susceptibilă atât la castitate, cât și la voluptate, iar partea violentă poate fi obișnuită atât cu iubirea, cât și cu ură” (K.G. I, 84). Când partea dezirabilă, acţionând contrar firii sale, nu se străduieşte spre virtute 640, ci urmăreşte poftele acestei lumi şi suferă dacă nu le poate satisface 641, atunci viziunile de noapte sunt pline de imagini ale acelor lucruri pe care sufletul le pofteşte. În acest capitol, Evagrius dă exemple de imagini care sunt generate de gândurile inerente părții dezirabile a sufletului, inclusiv cele mai „brutale” dintre ele - lăcomia 642. Același lucru se poate spune despre partea furioasă a sufletului (thumos). Când nu luptă pentru virtute 643, ci, plină de ură, dispreț și mândrie, își atacă aproapele și cade în tristețe, dacă nu reușește să se răzbune sau să-și dovedească superioritatea 644, atunci visele iau forma coșmarurilor (vezi mai sus, capitolele 11 și 21). Fugirea de frica de imagini care apar într-un vis indică lașitate 645 și înseamnă că partea furioasă a sufletului este „bolnavă”, deoarece principala sa virtute este curajul 646. Pentru a „vindeca” partea violentă a sufletului, Evagrie sfătuiește în primul rând „să-l chemați pe Hristos în privegheri”. Cei familiarizați cu viața spirituală a Părinților deșertului vor înțelege imediat că vorbim despre rugăciune - „scurtă”, „intensă”, „neîncetată” etc. (vezi capitolul 49), despre rugăciunea care se adresează „Domnului Iisus Hristos” 647, Cuvântul întrupat. Invocarea numelui Său va forma în cele din urmă baza așa-zisei practici a Rugăciunii lui Isus. De ce este atât de important și util să-L chemați pe Domnul „în privegheri”, adică noaptea? Pentru că noaptea ne protejează cel mai bine de privirile indiscrete. „Noaptea, cu lacrimi, cheamă-te pe Domnul, și nimeni să nu te bage în seamă că te rogi – atunci vei găsi har” (Fecioarei. 25). La rugăciune ar trebui adăugate „medicamentele discutate mai sus”: pentru partea dorită a sufletului acestea sunt osteneli ascetice 648 sau, pe scurt, „abstinența” 649, iar pentru partea înverșunată - „îndelungă răbdare” și „milostivire” 650, „compasiune” și „smerenie” 651, „grijirea, manifestarea diverselor „slăbiciuni” 652. 653. La aceste medicamente se mai adaugă un lucru - „psalmodia” 654, care se recomandă să fie făcută sub forma unei repetari chibzuite și concentrate a versetului consolator 655. Mișcările naturale ale corpului în timpul somnului, neînsoțite de viziuni, indică faptul că sufletul este într-o oarecare măsură sănătos, iar dacă imaginile iau o formă clară, atunci acesta este un semn de boală a sufletului. Considerați fețele vagi ca un semn al pasiunii vechi, iar pe cele care au dobândit trăsături clare ca semne că sunt rănite de pasiune în prezent. Pe lângă conținutul viselor, există un alt criteriu care vă permite să determinați starea de sănătate a sufletului - „mișcări naturale ale corpului” sau, cu alte cuvinte, ejaculare nocturnă. Dacă aceste mișcări nu sunt însoțite de imagini senzoriale, atunci sufletul, aparent, a atins nepasiunea „într-o oarecare măsură”, adică este sănătos 656, dar nu complet, căci, potrivit contemporanilor lui Evagrius, „despătimirea perfectă” 657 este lipsită de orice „mișcări naturale”. Evagrius însuși, se pare, a dobândit această stare de pace interioară perfectă cu trei ani înainte de moartea sa, 658. Dacă, dimpotrivă, „mișcările naturale” sunt însoțite de imagini, atunci aceasta înseamnă că sufletul este încă „bolnav” de patimi. Când trăsăturile unei persoane „întipărite” 659 în minte apar clar în aceste imagini, atunci vorbim, așa cum explică corect Evagrius, despre „a fi rănit de pasiune în prezent”. „Uncertain Faces” indică o pasiune de lungă durată. Din punctul de vedere al lui Evagrius, nu există nicio diferență semnificativă între stările de veghe și somn. Visele sunt indisolubil legate de viața noastră de zi cu zi, chiar dacă aparțin trecutului îndepărtat. Cu alte cuvinte, ele reproduc tot ceea ce trăim în timpul zilei și îl reproduc cu o intensitate și mai mare, mai ales în acele cazuri când încercăm să înlocuim impresiile care vin din exterior din conștiința noastră de veghe. Acest lucru este valabil și pentru acele imagini care, decurgând din partea dezirabilă sau violentă a sufletului, apar în fața privirii noastre mentale în timpul rugăciunii 660. Memoria 661 joacă aici un rol important, care poate fi influențată de demoni pentru a-și atinge scopurile 662. „Când te rogi, amintirea evocă în tine fie vise despre fapte trecute, fie noi griji, fie reprezintă chipul infractorului” (Despre rugăciune. 46). Același lucru se întâmplă și în starea de somn. Semnele de nepasare sunt gândurile în timpul zilei și visele noaptea. Și spunem că nepătimirea este sănătatea sufletului, iar hrana ei este cunoașterea, care singură are obiceiul să ne unească cu Sfintele Puteri, întrucât unirea ființelor necorporale se produce ca urmare a dispoziției lor interioare asemănătoare. Când o persoană este eliberată de patimi, are doar simple, „amintiri pure” 663, iar demonii nu-i mai pot excita memoria cu imagini pasionale în stare de somn. „Dar este posibilă o simplă mișcare a memoriei, care provine din noi înșine sau din Sfintele Puteri, conform căreia intrăm în comunicare în vis, vorbim și ospătăm cu sfinții” (M.C. 4). În timp ce visele pasionale excită sufletul sau îl umplu de groază, visele pure și lipsite de pasiune îl afectează într-un mod complet diferit. Cu toate acestea, în ambele cazuri este evident că ziua și noaptea nu sunt altceva decât două laturi ale aceleiași vieți a sufletului. „Visele îngerești nu sunt deloc așa: dau sufletului liniște limpede, bucurie de nedescris, îl privează de gânduri pătimașe în timpul zilei, [aduc] rugăciune curată, [descoperă] în liniște semnificațiile [lucrurilor] create, care sunt [Domnul] Însuși, și dezvăluie Înțelepciunea Domnului” (M.C. r.l. 28). Această stare de nepătimire, conform lui Evagrius, este sănătatea naturală a sufletului, căci îi este inerentă inițial 664. „Niciun gând rău nu vine din natura noastră originală, căci de la început nu am fost creați răi, dacă, desigur, este adevărat că Domnul a semănat sămânță bună în câmpul Său (vezi: Mat. 13:24). La urma urmei, nu este necesar ca noi, fiind capabili să percepem ceva, să avem și puterea lui; deci, de exemplu, suntem capabili să nu fim, din moment ce nu avem puterea și puterea, dar nu avem calități. nefiinţa nu are calitate” (M.C. r.l. 31). „Căci a fost un timp când viciul nu a existat, și va fi un timp când va înceta să mai existe, dar nu a fost timp când virtutea să nu existe și nu va fi vreme când să înceteze să existe, deoarece semințele virtuții sunt de neșters. Sunt convins de aceasta de către omul bogat al Evangheliei care, fiind judecat în iad, i s-a făcut milă de fratele lui Luca (16:19). toate, mila este o sămânță minunată a virtuții” (M.C. r.l. 28 = K.G. I, 40). Din sănătatea originară a sufletului ia naștere cunoașterea, care este inerentă minții datorită naturii sale primordiale 665 și pe care Evagrie o numește adesea „hrana” sufletului, căci Dumnezeu „hrănește” sufletul cu cunoașterea de Sine 666. Aceasta este „pâinea îngerească” pe care îngerii și oamenii o mănâncă împreună 667, dacă numai la „statul” cel din urmă au ajuns la „îngerii” 667. adică, ei au devenit lipsiți de pasiune, precum Îngerii, pe cât posibil pentru o persoană în timpul vieții sale pământești 669. Datorită acestei stări, oamenii devin colaboratori cu Îngerii deja în această lume. „Căci într-o inimă curată este întipărit un alt rai, a cărui viziune este lumină și loc duhovnicesc, întrucât în ​​această (viziune) cauzele ființelor sunt contemplate într-un mod special. Și îngerii îi vizitează pe cei care sunt vrednici de el...” (Ep. 39, 5; vezi: K.G. V, 39). Despre o stare aproape de nepătimire Există două stări pașnice ale sufletului: una provine din semințe naturale, cealaltă când demonii sunt îndepărtați. Primul este urmat de smerenie împreună cu regret, lacrimi, dragoste nemărginită lângă pentru Divin și zel nemăsurat pentru muncă; în spatele celui de-al doilea se află deșertăciunea împreună cu mândria, care îl târăște pe călugăr în capcanele dăunătoare ale altor demoni. Capitolele 57–62 vorbesc despre „granițele” nepasiunii, adică despre „semnele” prin care putem ști că ne-am apropiat de o stare „pașnică” 670. Această cunoaștere capătă o importanță deosebită datorită faptului că demonii sunt și ei capabili să imite nepasiunea pentru a înșela. „Depășirea este o stare calmă a sufletului rațional, formată din blândețe și castitate” (Sc. 3). Aceasta este acea pace perfectă sau imperfectă în suflet 671 care vine după încetarea luptei cu demonii și patimile. Este rodul colaborării harului lui Dumnezeu și sârguinței umane 672, crescând din „semințele naturale ale virtuții” 673 pe care Creatorul le-a semănat în „pământul” sufletului de la început 674. Întrucât aceste semințe sunt „de neșters” 675, depinde doar de hărnicia umană dacă li se va acorda spațiu pentru creșterea liberă. Că adevărata pace crește din semințele naturale ale virtuții poate fi ușor de recunoscut după roadele lor. În acest capitol, Evagrie îi numește pe unii dintre ei pars pro toto 676. După roade se poate recunoaște și acea stare contrafăcută generată de acțiunile „odraslei răutății” 677: căci după ce toți ceilalți demoni s-au retras, vine demonul deșertăciunii 678, care întinde mâna spre demonul demonului, care oferă întotdeauna mândria demonului. „Căci am spus pace și m-am gândit la lingușire împotriva mâniei. Veți fi ca dumnezei, după cum este scris, cunoscând binele și răul (Geneza 3:5). Acesta este cuvântul păcii” (În Ps. 34, 20ιγ). Demonul deșertăciunii se opune demonului desfrânării și este imposibil să le permitem amândoi să atace simultan sufletul, căci unul promite onoare, în timp ce celălalt aduce dezonoare. Prin urmare, când unul dintre ei, apropiindu-se, începe să vă înghesuie, imaginați-vă gândurile demonului opus și, dacă puteți, așa cum se spune, să dezvăluiți o pană cu o pană, atunci știți că sunteți deja aproape de granițele nepasiunii. Căci mintea este capabilă să distrugă gândurile demonilor cu forțe umane. Dar când, prin smerenie, gândul deșertăciunii este alungat și, prin castitate, gândul desfrânării, atunci aceasta servește deja ca semn al celei mai profunde nepătimiri. Încearcă să faci asta în relație cu toți demonii care se opun între ei și, în același timp, vei afla în ce pasiune ești mai obișnuit. Totuși, cere-i lui Dumnezeu cât poți de mult să-ți dea puterea de a-ți respinge dușmanii în a doua cale. În capitolul 45, antagonismul dintre anumite gânduri sau demoni era deja menționat, dar acest antagonism este pură ficțiune. Această opoziție imaginară, potrivit lui Evagrius, este asociată nu numai cu gândurile și conținutul lor, ci și cu însăși natura minții. "Demonii nu ne ispitesc toți deodată și gândurile [lor] nu ne atacă în același timp, pentru că nu este inerent minții [noaste] să percepem simultan idei despre două lucruri senzoriale. Dacă mintea noastră, fiind foarte rapidă în [și] mișcarea, combină gândurile unele cu altele, atunci pe baza acestui lucru nu ar trebui să presupunem că toate [aceste gânduri] au în același timp. 23). Dezvăluind mecanismul de percepere a gândurilor cu exemple, Evagrius încheie cu sfaturi similare celor date în acest capitol. „Și prin urmare, în timpul ispitelor, este necesar să încercăm să transferăm mintea de la [orice] gând necurat la o altă idee, apoi la o a treia – și astfel să eviți [ochiul vigilent] acelui câine de pază rău (Ex. 5:6)” (M.C. r.l. 23). „Să elimini o pană cu o pană” sau, și mai bine, să transferi mintea de la un gând rău la unul bun este un semn de apropiere a nepasiunii. Dar aici suntem încă pe „teritoriu inamic”. Numai cel care alungă viciul cu ajutorul virtuții sale opuse 679 dobândește „prima și cea mai mare nepătimire”, căci „nu păcătuiește nici în realitate, nici în gând” 680. Evagrie dă preferință celei de-a doua „metode”, și pe bună dreptate. Pe măsură ce sufletul progresează, adversarii din ce în ce mai puternici vin împotriva lui. Căci nu cred că aceiași demoni rămân mereu în jurul ei. Cei care știu cel mai bine acest lucru sunt cei care percep rapid cu ochiul lor spiritual ispitele care apar și văd cum nepătimirea care le aparține este supusă unor lovituri puternice ale demonilor succesivi. După cum a spus înțeleptul Isus, fiul lui Sirah: „Copilule, dacă începi să lucrezi pentru Domnul Dumnezeu, pregătește-ți sufletul pentru ispită” (Sir.2:1). Ispitele nu numai că nu slăbesc, ci, dimpotrivă, devin tot mai puternice în timp 681, răzvrătindu-se „împotriva sufletului care nu știe că ispitele devin mai severe atunci când începe să înțeleagă spiritual cuvintele vii ale lui Dumnezeu și se dedică cu sârguință împlinirii poruncilor lui Dumnezeu” (Ant. IV, 3; ca răspuns la întrebarea Ex. 5:22). În acest capitol, Evagrie, cu umilința sa caracteristică, se referă la experiența și cunoștințele unor părinți mai pricepuți. Dar el însuși nu a avut un timp mai ușor, așa cum demonstrează mesajul său Ep. 4, 1. Într-un alt mesaj biografic 682, el vorbește și despre „naufragii în port”. Pentru „Cine reușește are de înfruntat mulți dușmani” Nepasiunea perfectă se naște în suflet după victoria asupra tuturor demonilor care se opun lucrării spirituale; nepasiunea imperfectă, după cum se spune, este proporțională cu puterea demonului care luptă cu ea. Viața spirituală este împărțită în două etape principale - activitatea spirituală (praktikè) și contemplarea (théôrétikè). Fiecare dintre ele corespunde unor ispite. Vom reveni asupra acestei probleme în capitolul 84. Aceste două etape principale sunt la rândul lor împărțite în mai multe subetape, iar ascensiunea de la una la alta se realizează pas cu pas. „Culoarea activității spirituale” 683 este nepătimirea, care este „sănătatea sufletească” naturală 684. Este considerată „desăvârșită” - Evagrie o numește și „sfântă”, căci cu ea „se creează un om nou” 685 - sau „cel dintâi și mai mare” 686, pentru că persoana care o dobândește nu păcătuiește nici în realitate, nici mental. O astfel de nepătimire este „coroana” minții 687. Datorită nepăsiunii (apathéia) a inimii, mintea „în timpul rugăciunii” devine capabilă să se vadă pe ea însăși (pentru a-l spune metaforic) „ca o stea” 688. Nepasiunea încântă mintea „ca pe o aripă” în regiunea cerului, unde se va odihni Trinitatea, cunoașterea sfinților. 689. Dar există și nepătimirea „imperfectă”, care înseamnă „despărțirea părții apetitive (dezirabile)” 690. Eliberează o persoană de patimi doar parțial, proporțională „cu puterea demonului care luptă cu el”. Mai mult, acest lucru se aplică chiar și acelor pasiuni care apar chiar în această parte. Ce să spunem despre alte patimi: un „bătrân” care nu se mai gândește la pântece, adică eliberat de patimile părții dezirabile a sufletului, rămâne vulnerabil în partea sa violentă 691... Această „mică” nepătimire, așa cum o numește Evagrie, este viciată și nesigură, ca tot ceea ce este doar pe jumătate făcut. „Când mintea celor care locuiesc în schit dobândește o oarecare nepătimire, atunci, după ce a obținut pentru sine un cal al deșertăciunii, el se năpustește îndată prin orașe, delectându-se cu lauda nemăsurată a slavei. Și atunci, după cum văzduiește lui Dumnezeu, duhul curviei îl întâlnește și, ținându-l într-unul din țarcuri, să-l învețe pe aceia să nu-și imite din nou patul și să nu-și imite pe nerăbdare. bolnavi care, având încă rămășițele bolii, pornesc în călătorii, îndrăznesc să facă băi premature și cad în aceleași boli. De aceea, rămânând mai bine pe loc, să fim atenți la noi înșine, pentru ca, în timp ce excelăm în virtute, să devenim mai puțin susceptibili la viciu, și fiind reînnoiți în cunoaștere (vezi: Col. 3:10), să dobândim o stare diferită de rugăciune. vedem mai clar lumina Mântuitorului nostru” (M.C. 15). Mintea nu poate merge în călătoria sa frumoasă și nu poate ajunge în tărâmul entităților non-corporele decât dacă a adus ordine în sine. Pentru că necazurile domestice îl obligă de obicei să se întoarcă de unde a venit. Acest capitol împletește două metafore. Una dintre ele este legată de tipologia Exodului: viața spirituală este un efort intens între „părăsirea” Egiptului și „intrarea” în Țara Făgăduinței; celălalt cu chipul unei case bine mobilate, împrumutat din Cartea Proverbelor lui Solomon. Evagrius, așa cum este de obicei la el, recurge adesea la aceste metafore, folosind aproape aceleași cuvinte. „Mintea nu poate merge înainte și nu poate atinge contemplarea entităților corporale până când nu a adus ordine în sine, pentru că necazurile domestice o forțează de obicei să se întoarcă de unde a venit. Dar când dobândește nepătimire, va încetini contemplarea și nu se va îngrijora de cei din casă, căci partea violentă (a sufletului) va fi îmbrăcată în blândețe și smerenie, iar în dorință și abstinență. 21 / Géhin 377). Pacificarea „conviețuitorilor”, adică părțile violente și dezirabile ale sufletului, înseamnă în același timp „abandon, adică trecerea de la viciu la virtute”, care este o condiție necesară pentru „intrare, adică trecerea de la virtute la cunoașterea lui Dumnezeu” 692. Aceasta înseamnă „mersul pe calea cea bună și urcarea la Dumnezeu” 693, care se realizează în rugăciune. În spatele acestui limbaj metaforic, așa cum am spus deja, se află tipologia Exodului, pe care Evagrie o dezvoltă pe larg. „Egipt”, unde strămoșii au coborât din pământul dat ca moștenire, este un simbol al „acestei lumi”, în care domnește „Faraonul”, simbol al diavolului. A ieși de acolo înseamnă a renunța la viciu. Scopul „exodului” este „Țara Făgăduinței”, un simbol al cunoașterii lui Dumnezeu. Dar între ei se întinde un deșert vast; trecerea prin el este lungă și asociată cu diverse feluri de greutăți și ispite, ceea ce simbolizează munca spirituală 695. Urcușul spre „Țara Făgăduinței” cuprinde, după Evagrie, mai multe etape. „Egiptul înseamnă răul, deșertul înseamnă activitate spirituală, pământul lui Iuda înseamnă contemplarea ființelor corporale, Ierusalimul înseamnă contemplarea ființelor necorporale, iar Sionul este simbolul Treimii” (K.G. VI, 49). Am plasat acest capitol în secțiunea „Despre o stare aproape de nepătimire”. Dar conține, de asemenea, un avertisment important pentru cei care ar dori să plece într-o „călătorie minunată” fără să obțină o nepăsare perfectă 696: ai grijă să nu fii nevoit să te întorci curând înapoi din cauza „necazurilor domestice”... Atât virtuțile, cât și viciile fac mintea oarbă: prima ca să nu vadă vicii, iar a doua ca să nu vadă virtuți. Declarații „paradoxale” de acest fel se găsesc destul de des în scrierile lui Evagrius. „Orbirea”, adică incapacitatea de a percepe lumea din jurul nostru prin viziune, este în general considerată un handicap. „A fi orb înseamnă a fi fără știință” (În Ps. Dar „orbirea” poate fi și pozitivă, atunci când „orbul” pare să nu mai vadă viciul. Același lucru este valabil și cu „insensibilitate”. Este considerat un viciu grav 697, dar în capitolul 120 din „Cuvinte despre rugăciune” „nesimțirea” ca detașare de percepția senzorială în timpul rugăciunii se vorbește în sens pozitiv. Iar „distracția” vine sub diferite forme: poate fi „divină”, adică „cunoașterea lui Dumnezeu”, 698 „trecătoare”, 699 îndreptată către obiecte senzoriale, sau chiar „rău”, asociat cu ignoranța, care „îndepărtează necuratul din contemplație” 700. Același lucru este valabil și pentru „surditate”. Ea, ca și „orbirea”, este o dizabilitate fizică. În același timp, nepătimirea provoacă o „surditate” pozitivă de care mintea are nevoie, mai ales în timpul rugăciunii. „De parcă aș fi surd, nu puteam auzi. Aceasta înseamnă că gândurile ispititorului i-au venit, dar el nu le-a ascultat și nu și-a dat seama în acțiunile sale. Căci nepătimirea este un fel de surditate, datorită căreia nu a auzit” (În Ps.37, 14θ). Evagrius dezvoltă tema tranziției sau schimbării stărilor în alte variații. Pentru el, este în consonanță cu tema „căii”, adică calea activității spirituale, datorită căreia părăsim treptat viciul pentru a ne apropia de virtute. „Se spune că virtuțile sunt în fața noastră, în timp ce viciile sunt în urma noastră. De aceea ni s-a poruncit să fugim de curvie (vezi: 1 Cor. 6:18) și să fim zeloși (ocazional) pentru ospitalitate (vezi: Rom. 12:13)” (În Ps. 43, 11). În capitolele următoare, Evagrius va examina mai detaliat ideea de „orbire” față de vicii ca semn de nepătimire. Când mintea începe să se roage fără distracție, atunci toată lupta spirituală, zi și noapte, este concentrată în jurul părții furioase a sufletului. Primul semn de nepătimire este rugăciunea fără distracție 701. „Rugăciunea fără distracție este cea mai înaltă gândire a minții” (Despre rugăciune. 35). În această stare, mintea desfășoară „acea acțiune care îi este caracteristică” 702, și anume, îl cunoaște direct pe Dumnezeu, contemplându-L. Aceasta este „distracția divină” despre care am vorbit mai sus (vezi capitolul 62). „Rugăciunea” ca contemplare este lotul perfectului. Dar din moment ce mintea și principiul violent locuiesc împreună în „inima” 703, cei care trăiesc „după minte” 704 sunt mai ales susceptibili la ispitele mâniei. Începutul furios al sufletului, adus în confuzie, orbește privitorul 705. De aceea Evagrie îndeamnă „pe cei bătrâni să stăpânească asupra începutului violent al sufletului” 706. Vai de cei care nu o fac. "Toate virtuțile pregătesc calea pentru speculativ, dar mai ales - non-mânie. Căci cel care intră în contact cu cunoașterea și este ușor mutat la mânie este ca acel [omul] care își arde ochii cu un fier înroșit" (Speculator. 5). Demonii sunt conștienți de acest lucru și, prin urmare, fac tot posibilul pentru a se asigura că „speculativul” își pierde starea sufletească pașnică. „Noaptea, demonii vicleni îi cer [Dumnezeu să le dea] un învățător duhovnicesc și [l-ar putea] înspăimânta ei înșiși; ziua [l atacă] prin oameni, încurcându-l într-o rețea de nenorociri, defăimări și primejdii” (Despre rugăciune. 139). Cel mai adesea, ei folosesc calomnia pentru a-l scufunda pe ascet într-o stare de „distragere proastă”, care îl îndepărtează de contemplație 707 și îi distruge rugăciunea. Prin urmare, Evagrius recomandă cu fermitate următoarele: „Când ți se întâmplă ispita sau intri într-o ceartă și, iritat de o contradicție, rostești un cuvânt lipsit de respect, atunci amintește-ți de rugăciune și de judecata pe care o implică, iar mișcarea dezordonată din tine se va potoli imediat” (Despre rugăciune. 12). Semnul nepasiunii este că mintea începe să-și vadă propria strălucire, rămâne tăcută în raport cu fantomele viselor și privește senin la toate lucrurile. Evagrie menționează primul semn de nepătimire, adică „rugăciunea fără distracție”, foarte des 708. Dar mai sunt și altele. În „starea de rugăciune (nedistrasă)” mintea își dezvăluie propria strălucire (phengos). „De aceea, dorind rugăciune curată, ai grijă la iritabilitate și, iubind castitatea, stăpânește-ți pântecele, nu da pâinea pântecelui tău ca să te mulțumească, o asuprește-o chiar și în apă. Fii vigilent în rugăciune și ține departe de tine amintirea răutății. Să nu te strice cuvintele Duhului Sfânt și să bată la ușile Scripturilor cu mâinile voastre și cu mânile voastre sclipitoare. îți vei vedea mintea ca o stea în rugăciune” (M.C. 24). Care este această stare în care cei lipsiți de pasiune contemplă în timpul rugăciunii „propria lor strălucire a minții lor luminându-i” 709, sau își văd mintea „strălucind” 710 și „ca o stea” 711? Desigur, această stare nu are nimic de-a face cu ideile senzoriale, pe care Evagrius le atribuie falsurilor demonice 712. Ceea ce vorbim aici este o adevărată experiență de „iluminare”. Verbul „a contempla” și substantivul „lumină” servesc ca metafore pentru conceptele „a cunoaște” și „cunoaștere” 713, iar „a lumina” înseamnă „a dărui cunoaștere” 714, căci „Dumnezeu este lumină” (1 Ioan 1:5) 715 și „cunoaștere mereu prezentă” 716. Fiind creată „după chipul lui Dumnezeu” (Geneza 1:27), mintea are și „lumina” cunoașterii, care îi este specifică, dar nu prin „fire”, ci ca „dar” sau ca „candelă” care i se dă 717. Când mintea este curățată de patimi, „reînnoită în cunoaștere” (Col. 3:10), intră într-o „pragăciune și grație” lui Dumnezeu 71. stare”, contemplă în sine, cu „ochiul drept” și „ca într-o oglindă” 719, lumina binecuvântată a Sfintei Treimi 720. Cu alte cuvinte, se recunoaște ca „chipul lui Dumnezeu”, ca „locul” prezenței — prin har — a Divinității Treimi. „Când mintea, dezbrăcându-l pe bătrân, se îmbracă cu omul harului, atunci în timpul rugăciunii își va vedea starea ca safirul sau culoarea cerului, pe care Scriptura îl numește și locul lui Dumnezeu, pe care bătrânii l-au văzut sub Muntele Sinai (vezi: Ex. 24:10)” (M.C. 18). O astfel de stare de rugăciune ascunde fericirea viitoare: revelația Personalității lui Dumnezeu în persoana omului. În acest capitol, Evagrius vorbește despre încă două semne de nepătimire: o atitudine calmă față de visele nocturne 721 și libertatea de lucrurile care aparțin acestei lumi. „Așa cum imaginile reflectate într-o oglindă nu o pătează, tot așa lucrurile care sunt pe pământ (nu pătează) sufletul nepătimitor” (K.G. V, 64). Desigur, lucrurile ca atare nu pot „păta” sufletul, pentru că sunt creații ale lui Dumnezeu. Este „pătat” de pasiunile 722, din cauza cărora o persoană abuzează de lucruri și le înstrăinează egoist în loc să reflecte creațiile ca o oglindă (pentru a folosi aceeași metaforă), să le întoarcă Creatorului. Mintea devine puternică atunci când, în timpul rugăciunii, nu-și imaginează nimic care aparține acestei lumi. Evagrie definește nepătimirea ca fiind „sănătatea sufletului” 723. În acest capitol vorbește despre puterea minții ca un semn al nepasiunii. Această putere se manifestă prin faptul că mintea, în ciuda mobilității sale naturale, încetează să-și imagineze orice aparține acestei lumi, adică este complet eliberată atât de „imaginile” cu care lucrurile materiale le „imprintează” neapărat 724, cât și de „ideile” 725 pe care și le-a format despre aceste lucruri și care încă o leagă de ele, chiar dacă a ajuns la o stare de „absorbire a firii corporale”. 726. Eliberată de imagini, gânduri și idei, mintea dobândește capacitatea de a „conversa cu El (Dumnezeu) fără niciun intermediar”, 727 care este scopul muncii spirituale. „Ferice de mintea care, în timpul rugăciunii, a dobândit o nesimțire completă” (Despre rugăciune. 120). „Absența percepției senzoriale” sau „nesimțirea” (anistezie), care, la fel ca somnul, separă mintea de tot ceea ce este senzorial 728, Evagrius numește „libertate perfectă față de imaginile materiale” 729. Aceasta înseamnă că obiectele senzoriale nu mai „impresează” sau „formează” mintea, iar mintea se află într-o „stare în care nu mai există forme” și „întâlnire fără Dumnezeu”730. în care mintea începe să „Imaterialul este imaterial” 731. „Când mintea se află în sfera de a face (praktikè), este încă cufundată în idei despre lucrurile acestei lumi; când intră (în tărâmul) cunoașterii, se complace în contemplare; când ajunge (în starea) de rugăciune, se găsește acolo unde nu mai există forme - acest loc este numit locul lui Dumnezeu...” (Sc. 20). Mintea, cu ajutorul lui Dumnezeu, desfășurând cu succes lucrarea spirituală și apropiindu-se de cunoaștere, simte puțin sau deloc ceea ce aparține părții nerezonabile a sufletului, căci cunoașterea încântă și înalță durerea ei, separând-o de tot ceea ce este senzual. Disputele pelagiene despre rolul ajutorului lui Dumnezeu nu au afectat Orientul creștin, care întotdeauna a simțit subtil și a păstrat cu grijă secretul sinergiei harului divin și eforturilor umane bazate pe alegerea liberă a individului. „Dacă putem deveni virtuoși cu ajutorul lui Dumnezeu depinde de noi, dar dacă vom fi vrednici de cunoaștere spirituală nu depinde de noi” (În Ps. 43, 4γ). Pe măsură ce o persoană progresează spiritual, rolul lui Dumnezeu în această colaborare crește. Nu pentru că importanța omului este diminuată, ci pentru că „armonia voințelor” 732 continuă să se dezvolte până când devine perfectă după chipul unității dintre Tatăl și Fiul (vezi: Ioan 6,38). Acest acord este rodul nepasiunii, pe care Evagrie o numește și „stare pașnică” 733. Această lume interioară reunește și aduce în armonie părțile disparate ale personalității umane 734; o persoană aflată într-o astfel de stare nu mai poate fi deranjată de demonii din afară. "Demonii sunt neputincioși doar în fața înțelepciunii, deoarece își pierd capacitatea de a-și semăna gândurile în inima celui care a devenit înțelept. Cu adevărat, mintea, care a fost atinsă de contemplarea înțelepciunii, încetează să mai perceapă gândurile necurate" (În Prov.3, 15 / Géhin. 30). Anterior, gândurile necurate, care se ridicau din partea nerezonabilă, pasională a sufletului, „întunecau” mintea 735. Acum mintea este liberă și se poate deda în activitatea sa caracteristică, pe care Evagrie, în funcție de context, o numește „înțelepciune”, „cunoaștere”, „contemplare” sau „rugăciune”. „Când mintea ta, [aprinsă] de dragostea arzătoare pentru Dumnezeu, renunță treptat la trup și se îndepărtează de toate gândurile care emană din simțire, memorie și temperament și, în același timp, se umple de evlavie și bucurie, atunci consideră că te-ai apropiat de limitele rugăciunii” (Despre rugăciune, 62). Evagrie compară acest proces cu ascensiunea lui Moise pe Muntele Sinai (Exodul 24). Descriind „ascensiunea minții la Dumnezeu”, 736, el folosește imagini biblice referitoare la „înălțime”, „ascensiune” etc. „La urma urmei, sufletul, cu [ajutorul] lui Dumnezeu, înfăptuind cu succes lucrarea [aici duhovnicească], când se eliberează de [patimile trupului păcătos, se găsește în acele locuri de cunoaștere în care se odihnesc aripile nepătimii; de aici ea, după ce a primit aripile acelui Sfânt Porumbel, se va răspândi în contemplație la toate veacurile și odihna în cunoștință” (M.C. 29). Acest text „criptat” conține o interpretare simbolică a Psalmului 54. "Și reh: cine îmi va da un krill ca un porumbel? Și voi zbura și voi odihni. - Krile, ca un porumbel [referindu-se la Duhul Sfânt ca sursă a Apocalipsei 737], este contemplarea unor entități corporale și corporale care încântă mintea și o odihnesc în cunoașterea Preasfintei Treimi” (În Ps.54, 7β). Această „dulce odihnă” în Dumnezeu 738, care, ca și somnul, „îndepărtează” mintea din tot ceea ce este senzorial 739, este singura formă de „extaz” recunoscută de Evagrius (el nu ia în considerare toate celelalte forme în sens pozitiv). Aceasta nu este „a pierde pe sine”, ci o stare de „admirare” completă și autentică 740. Nepasiunea nu este posedata de sufletul care nu traieste nicio pasiune in raport cu lucrurile, ci de cel care ramane imperturbabil chiar si in raport cu amintirile acestora. Calea „schitului”, despre care a fost discutat în capitolul 52, este o mișcare treptată. Ascetul este eliberat mai întâi de vicii 741, apoi de ideile pasionate despre lucruri, și în cele din urmă de toate gândurile în general 742. Și aici „memoria” joacă un rol decisiv, întrucât demonii o folosesc ca pârghie cu care încearcă să trezească din nou pasiunile în minte față de lucruri. Curățarea memoriei este așadar unul dintre cele mai importante și dificile exerciții ale practicii spirituale. Evagrie revine adesea la acest subiect în lucrarea sa „Cuvântul despre rugăciune” (cap. 10, 46, 47 și 62). „Când vă rugați, fiți extrem de vigilenți în raport cu memoria voastră, pentru ca ea să nu vă ofere [amintirile ei]. Dimpotrivă, mișcați-vă să conduceți slujirea [voastra]. Căci mintea în timpul rugăciunii poate fi furată de memorie” (Despre rugăciune. 45). Cuvintele „propriile [amintiri]” înseamnă fie „amintiri pasionale” care sunt imprimate în minte ca urmare a percepției lor pasionale 743, fie „amintiri pure” 744 care rămân chiar și după eliberarea de patimi. După cum a spus deja Evagrius, adevărata nepasiune este recunoscută de capacitatea unei persoane de a rămâne „neperturbată” chiar și în raport cu amintirile simple. Într-un fel, acest lucru este valabil și pentru mânie: cel care a depășit dorințele goale în sine cu ajutorul blândeții, care este una dintre formele de non-mânie (aorgèsia) 745, va rămâne equanim, amintindu-și de infractorii săi, iar „imaginile” lor nu vor stârni mânie și ura în el. Omul desăvârșit nu se abține, iar omul lipsit de pasiune nu suferă, căci răbdarea este a celui care suferă, iar abstinența este a celui care este tulburat de gânduri. Această afirmație voit „provocatoare”, explicată în capitolul 70, ar trebui, desigur, luată cum grano salis 746. Observând viața călugărilor, printre care erau exemplare 747, Evagrie știa foarte bine că după dobândirea cunoștințelor, acest rod al nepătimii, se mai poate cădea în păcat, și chiar mai grav decât înainte, 748 nu face grija și mai serios decât înainte. cu atât mai puțin pentru libertinism, adică pentru negarea tuturor normelor și regulilor! În lucrarea sa „Speculativul”, care, de altfel, este destinat „perfectului”, Evagrie recomandă cu tărie practicarea tuturor virtuților, în special „non-mânia” 749 și abstinența 750. Sensul acestui capitol va deveni și mai clar dacă ne amintim ce înseamnă nepasiunea (apathéia) pentru Evagrie. „Nu numesc nepătimirea păcatului în eficacitatea lui (căci aceasta se numește abstinență), ci retragerea ei, înăbușirea gândurilor pătimașe din minte, pe care Sfântul Pavel le-a numit tăierea împrejur duhovnicească a iudeului, care se află în secret (Rom. 2:29)” (M.C. 25). Cu alte cuvinte, persoana perfectă nu „exersează” în virtute – în sensul că „practica” se referă la a face (și nu la contemplare) – ci „acţionează după cum sugerează cea mai bună abilitate [pe care a dobândit-o]” 751. Este un lucru grozav să te rogi fără să te distragi, dar și mai mare este să cânți psalmi fără să te distragi. Această zicală, iarăși oarecum paradoxală, a fost chiar inclusă în colecția de apotegme (Evagre). Sensul ei devine mai clar dacă ne gândim că vorbim despre un alt semn de nepătimire. Psalmodia și rugăciunea, diferența dintre care era evidentă pentru străvechii părinți 752 , sunt daruri ale harului lui Dumnezeu care trebuie cerute 753 , dar aparțin a două „ordine” diferite, ca să spunem așa. „Psalmodia se referă la înțelepciunea multiplă, dar rugăciunea este o introducere în cunoașterea imaterială și ușor variată” (Despre rugăciune. 85). Psalmii, care dezvăluie acțiunea divină în istoria creației și a mântuirii, se raportează în conținutul lor la lumea fizică (physikè) 754, care reflectă înțelepciunea „plină de varietate”, „înțelepciunea multiplă a lui Dumnezeu” (Efeseni 3:10) și Creatorul Însuși 755. Există ceva în această „difuzare a minții”, care își „diversează atenția” la „multiplicitate” 756. „Am văzut”, spune el [adică Eclesiastul], grija pentru lucrurile sensibile, pe care Dumnezeu le-a dat fiilor oamenilor înainte de curățirea lor, pentru ca ei să aibă grijă de ei. Frumusețea lor, spune el, este temporară și nu veșnică, pentru că purul [după purificare] vede în lucrurile senzoriale nu numai o grijă pentru mintea lui, ci și [o cale] prin care mintea ajunge la contemplarea spirituală. Un lucru este ca mintea să se imprime prin perceperea sensibilului prin simțuri; alta este atunci când contemplă logoi-ul a ceea ce se raportează la sensibil. Dar această contemplare este accesibilă numai celor curați, iar percepția lucrurilor prin simțuri este inerentă atât celor puri, cât și celor care nu sunt puri” (În Eccl.3, 10-12 / Géhin. 15). Deci, ce înseamnă „a cânta psalmi fără a distra atenția”? „Și înaintea Îngerilor Îți voi cânta. A cânta înaintea Îngerilor înseamnă a cânta fără distracție, când mintea noastră fie poartă doar acele imagini despre care se vorbește în psalmi, fie nu poartă nicio imagine. Sau poate cântă înaintea îngerilor care înțelege sensul psalmilor” (În Ps.137, 1α). În acest scoliu ar trebui să acordați atenție cuvintelor „înainte de Îngeri”. Cântarea psalmilor este inerent oamenilor, mai ales celor care au dobândit nepătimirea, dar cântarea imnurilor este lotul „contemplativilor”, adică îngerilor și celor care, datorită purității lor excepționale, au atins „o stare asemănătoare cu cea a îngerului” 757 . Acea persoană cântă psalmii „nedistras”, care, datorită purității sale, a devenit ca îngerii, nu „vede” în cuvintele psalmilor altceva decât logoi ascuns în lucrurile materiale (physikè). În multiplicitatea manifestărilor „înțelepciunii lui Dumnezeu” în lumea creată, el percepe „înțelepciunea esențială” și în mulțimea logoilor contemplă pe Logosul Unic 758. Ce înseamnă să te rogi fără să te distragi? Mintea, creată pentru a se ruga „chiar și fără acest trup” 759, adică fără acest „instrument” valoros care permite minții să intre în contact cu lumea senzorială, desfășoară în timpul rugăciunii „acea acțiune care îi este caracteristică” 760 și care se cuvine „demnității” ei 761. Rugăciunea este facilitată prin conducere. „Cel mai frumos lucru este cunoașterea, pentru că ea promovează rugăciunea, încurajând puterea de gândire a minții să contemple cunoașterea divină” (Despre rugăciune. 86). Prin rugăciune ar trebui să înțelegem „înălțarea minții la Dumnezeu” 762, când „fără vreun intermediar” 763, exclusiv „în duh și adevăr”, adică în Duhul Sfânt și Fiul Unul Născut 764, creatura conversează cu Creatorul, ca un fiu cu tatăl său 765. Aceasta este o întâlnire personală cu Dumnezeu: cel care se roagă în duh și adevărul nu se mai roagă” creaturi, ci în Sine 766. În psalmodie, care se referă la logoi, adică manifestări divine indirecte, Dumnezeu este lăudat „venit din creaturi”. Aceasta este ceea ce deosebește rugăciunea de psalmodie. De ce, potrivit lui Evagrie, este mult mai greu să cânți psalmi fără să te distragi decât să te rogi fără să te distragi? Faptul este că în multiplicitatea manifestărilor divine este extrem de dificil să contemplați logoi-ul divin fără a fi distras de obiectele materiale. Este și mai dificil să nu uităm că toate aceste logo-uri se întorc la Logosul Unic. Având în vedere natura miraculoasă a manifestărilor divine, acest lucru este atât de dificil încât Evagrie cheamă cu insistență să nu se oprească la jumătatea drumului, 767 ci să se repezi dincolo de contemplarea logoi. Da, acest lucru este mult mai greu decât contemplarea lui Dumnezeu Însuși, dat fiind cunoașterea harului lui Dumnezeu, „care îi încântă și îi înalță (mintea) la durere, despărțindu-l de tot ce este senzual” 768. Cântarea psalmilor fără distragere este un semn al celui mai înalt grad de nepătimire, despre care se discută în această secțiune. După ce și-a întărit cu fermitate virtuțile în sine și s-a contopit cu ele, el nu-și mai aduce aminte de lege, porunci și pedeapsă, ci vorbește și acționează așa cum sugerează cea mai bună pricepere pe care a dobândit-o. Aici Evagrie dezvoltă gândul pe care l-a exprimat mai devreme în capitolul 68. Nepasiunea duce la o schimbare autentică și profundă a unei persoane, precum și a întregului său comportament, în care nu se mai ghidează de dorința de a atinge niște obiective „secundare”, ci de dorința „celui bun (ales) de dragul său” 769. pierdut. Și totuși are o rezistență remarcabilă. „Virtutea este cea mai bună pricepere a sufletului rațional, datorită căreia devine opus viciului” (K.G. VI, 21). Din cauza acestei stabilităţi, Evagrie numeşte alegoric „cea mai bună îndemânare” „tronul” minţii, „care îl menţine pe cel care stă pe ea într-o poziţie de nemişcare sau inactiv” 770. Reţineţi că definiţia „imobilului” aplicată minţii (în raport cu viciul) este absentă într-un alt text al lui Evagrie 771, care este complet identic cu cel mai sus. Și asta nu este o coincidență. Fiind un realist, Evagrie a înțeles perfect că chiar și cei care au obținut nepătimirea printr-o muncă mare nu sunt imuni de „cădere”, despre care avertizează în eseul său „Speculativul” (capitolul 37). Cu alte cuvinte, recidiva se poate întâmpla chiar și cuiva care sa „recuperat” complet. „Cât de grav este păcatul după dobândirea cunoașterii!” (În Ps. 77, 17). Cântecele demonice ne pun pofta în mișcare și ne cufundă sufletul în vise rușinoase. Psalmii, imnurile și cântecele spirituale (vezi: Efeseni 5:19) cheamă mintea să-și amintească mereu de virtute, răcorirea furiei clocotite și potolirea dorințelor. Reflecțiile asupra nepasiunii sunt urmate de o serie de considerații și instrucțiuni practice (cap. 71-90), care dezvoltă și aprofundează semnificativ cele spuse mai devreme. Deja în antichitate exista o muzică care aducea oamenii într-o stare extrem de entuziasmată. Evagrius o numește „demonică”. Trebuie remarcat faptul că o astfel de muzică a fost strâns asociată cu cultele păgâne. Nu asta vedem uneori astăzi?... „Cântecele demonice și melodiile de flaut relaxează sufletul și îi distrug forța elastică, pe care trebuie să o păstrăm în orice moment, ca să nu ne acoperim de rușine” (Către Fecioare. 48). Aceste cuvinte sunt adresate călugăriţei. Evagrius revine la acest subiect de mai multe ori. „Omul nerușinat caută fericirea în nerușinarea lui, se bucură de ea, se bucură de ea; nu se ferește de cântările rușinoase, nici de râs, care distruge sufletul ca focul printre spini (cf. Ps. 117:12)” (În Eccl.7, 3–56 / Géhin.). Pentru a evita căderea în această capcană, „Cei neprihăniți sunt plini de mânie împotriva unor astfel de patimi, sunt indignați împotriva lor; El preferă întristarea unei asemenea bucurii și la astfel de cântări preferă mustrarea de la un înțelept.” (Ibid.). Potrivit cuvintelor apostolului, cel nepătimitor trebuie să se dedice „psalmilor, imnurilor și cântărilor spirituale”. Căci cântarea psalmilor potolește natura violentă a sufletului, 772 iar „învățătura spirituală” cuprinsă în ei 773 îndreaptă constant mintea spre virtute. Ele servesc, de asemenea, ca o armă pentru a combate furia „melodiilor demonice”. „S-a dus cenușa, ca și cum se mănâncă pâinea, și băutura mea se dizolvă cu plânsul. – Aceste cuvinte sunt de folos celor care la sărbători se delectează cu sunetele flauturilor și cântărilor” (În Ps. 101, 10ε). Textul de mai sus, apropo, ne permite să înțelegem în ce circumstanțe călugării și călugărițele ar putea auzi sunetele „flauturilor și cântărilor”. Desigur, nu în deșert, ci în timpul festivităților la care erau invitați uneori 774. Evagrie considera pe bună dreptate participarea la astfel de evenimente reprobabilă. De aceea o îndeamnă pe călugărița Severa cu atâta insistență: „Nu vă uitați la bețivi în sărbători și nu vă duceți la nunțile străinilor, căci fecioara care face aceasta este necurată înaintea Domnului” (Către Fecioare. 14). Această instrucțiune se aplică în mod egal și călugărilor 775. Așa cum cei care luptă își strâng adversarii în strânsoarea brațelor și sunt ei înșiși strânși de ei, tot așa ne strâng și demonii care intră în luptă cu noi, dar în același timp ei înșiși sunt strânși de noi. Căci Psalmistul zice: Îi voi insulta și nu vor putea să stea (Ps. 17:39). Și iarăși: Cei ce mă jignesc și mă înfrâng, slăbesc și cad (Ps. 26:2). Viața spirituală este o luptă constantă între oameni și demoni. „În zona care se referă la contemplarea ființelor și cunoașterea Treimii, este un mare război între demoni și noi, iar în acest război demonii încearcă să ne împiedice cunoașterea, dar noi facem eforturi pentru a cunoaște” (K.G. III, 41). Nu poți evita să te lupți cu demonii. „Cine fuge de o ispită folositoare fuge şi de viaţa veşnică” (Inst. mon. Suppl. 17). Și asta înseamnă că trebuie să luptăm constant, să luptăm până când vom ieși învingători din această luptă. „Dacă vă împotriviți în rugăciune oricărei patimi sau demon care vă deranjează, amintiți-vă de cuvintele [psalmistului]: vrăjmașii mei se vor căsători, și eu mă voi pătimi și nu mă voi întoarce până nu vor muri. îi voi păcăli și nu vor putea sta, vor cădea sub picioarele mele (Ps. 17:38-39) și așa mai departe, punându-i cu brațul smereniei tale. adversarii” (Despre rugăciune. Trebuie să luptăm până când „vrăjmașul se retrage”, trebuie să luptăm „până când va fi sânge” (Evr. 12:4) 776. Victoria asupra dușmanului devine posibilă datorită nepasiunii 777. Odihna este asociată cu înțelepciunea, iar munca ascetică cu prudență. Căci este imposibil să dobândești înțelepciune fără un război spiritual și este imposibil să învingi cu succes acest război fără prudență. Căci prudenței îi este încredințată să reziste furiei demonilor, ea obligă puterile sufletului să acționeze în conformitate cu natura și pregătește calea înțelepciunii. Nepatimire, urmată de iubire și apoi de cunoaștere 778, Evagrie numește „stare pașnică”, pentru o persoană care a atins o astfel de stare, „se odihnește” 779 din munca sa. Și dacă se ridică și mai sus, atunci dobândește „odihna în Domnul, adică cunoașterea Lui”, datorită căreia „intră în odihna [a lui Dumnezeu]” 780, căci Domnul Însuși își face sălașul în el (vezi: Ioan 14,23). „Într-o inimă blândă, înțelepciunea își va găsi pacea; sufletul care se străduiește în lucrarea spirituală va deveni un tron ​​de nepătimire” (Către călugări. 31). „Somnul dulce”, „cunoașterea lui Dumnezeu” 781, „odihna în cunoașterea Sfintei Treimi” 782, intrarea în „ape liniștite”, adică cunoașterea 783, sunt posibile numai dacă „sufletul rațional acționează conform naturii” 784, sau, cu alte cuvinte, pe baza „semințelor naturale” din ea, explicând inițial rolul785 virtuții. prudenta in succesul spiritual. „Nepasarea precede iubirea, iar iubirea precede cunoașterea” (Către călugări. 67). „Înțelepciunea se adaugă cunoașterii, dar prudența dă naștere la nepătimire” (Către călugări. 68). „Frica de Dumnezeu dă naștere chibzuinței, dar credința în Hristos dă frica de Dumnezeu” (Către călugări. 69). Prudența este cea care ne învață cum să folosim lucrurile corect 786, mai ales când ne luptăm cu demonii 787. Ispita unui călugăr este un gând care, ridicându-se prin partea pătimașă a sufletului, întunecă mintea. Capitolele 74 și 75 formează o pereche și se corelează pe deplin cu capitolele 42 și 43 ale eseului „Speculativul”. În aceasta din urmă, însă, vorbim despre un contemplator, aici vorbim despre un călugăr angajat în lucrare duhovnicească. În timp ce speculativul (gnostikos, théôrètikos), care trăiește „după minte” 788, este ispitit de o „opinie falsă” 789, călugărul, devotat lucrării spirituale (praktikos), este ispitit de un gând care se ridică „din partea pasională a sufletului”, prin care se înțeleg două principii nerezonabile - cel violent și cel dezirabil. Pe baza acestui fapt, Evagrie definește pe cel care se dedică lucrării spirituale în următoarele cuvinte: „Cel care se dedică lucrării spirituale este acela care își petrece viața cu evlavie și dreptate în lumea mentală” (Sc. 38). „Cel care se dedică vieții contemplative este cel care creează lumea senzorială în gândul [lui] numai de dragul cunoașterii” (Sc. 39). Astfel, ispitele speculativului aparțin domeniului cunoașterii, dreptei credințe și învățăturii ortodoxe 790, iar ispitele celor care se complac în munca spirituală sunt determinate de atitudinea minții sale față de lucruri și, în consecință, de ideile sale mentale despre acestea. „O săgeată aprinsă (Efeseni 6:16) prinde sufletul, dar omul care se dedică lucrării spirituale îl stinge” (Către călugări. 70). Dacă cel care se dedică lucrării spirituale nu „stinge” „săgeata de foc” a unui gând rău (logismos) 791 și îl rănește, atunci mintea lui este întunecată, „orbită”, lipsită de „lumina” cunoașterii 792, iar ascetul cade în păcat (vezi capitolul următor). Păcatul unui călugăr este consimțământul la plăcerea justificată de minte, care este oferită de gândire. În gândurile ispititoare, oricare ar fi ele, nu există păcat ca atare. Ele se ridică împotriva voinței noastre. În același timp, depinde de noi dacă vor zăbovi în noi sau nu, dacă vor pune în mișcare sau nu patimile 793. Păcatul, așadar, se naște din consimțământul nostru voluntar (autexouston) 794. „Credința este voința rațională și liberă a sufletului” (În Ps.115, 1α). Iar dacă păcatul unui speculator este cunoașterea falsă generată de „orice pasiune sau lipsă de viziune asupra binelui care se caută de obicei” 795, atunci „păcatul unui călugăr” care se complacă în munca duhovnicească și se află la un nivel inferior al vieții duhovnicești este că acceptă în mod voluntar un gând pătimaș și acceptă plăcerea pe care o promite acest gând. Evagrius revine adesea la acest subiect. „Scoate-mă... din mâna fiilor străinilor. – Mâna fiilor străini este un gând care se naște în partea pasională a sufletului și paralizează mintea. Această mână îi apucă pe cei care se complace în munca spirituală. Mâna care îi apucă pe cei care se complace în viața contemplativă este cunoașterea falsă despre lucruri sau contemplarea lor, ceea ce îl face pe Creator nedrept și lipsit de înțelepciune” (În Ps.143, 7ε). Cei care se consacră lucrării spirituale și cei care se consacră vieții contemplative scapă din această „strângere” în moduri diferite, fiecare în felul său. „Unii demoni îl înconjoară (călugărul) ca unul care se dedică lucrării spirituale, alții – ca unul care se consacră unei vieți contemplative. În primul caz îi doboară cu dreptate, în al doilea cu înțelepciune” (În Ps.117, 10β). „Neprihănirea” este acel „jug” care îmbină toate virtuțile 796, iar „înțelepciunea” este adevărata „cunoaștere” 797, care, după Evagrie, este indisolubil legată de „sfintele dogme” ale părinților 798. „Cine se dăruiește lucrării duhovnicești, să lupte cu fiii străinilor prin virtute și cel care se dedică vieții contemplative prin adevărate dogme, răsturnarea ideilor și orice înălțare care se răzvrătește împotriva cunoașterii lui Dumnezeu (2 Cor. 10:4-5)” (În Ps. 26, 3β). Îngerii se bucură când viciul scade, demonii se bucură când virtutea scade. Căci primii sunt slujitori ai milei și iubirii, iar cei din urmă sunt sclavi ascultători ai mâniei și urii. Primul, apropiindu-se, ne umple de contemplare spirituală, iar al doilea, apropiindu-se, cufundă sufletul în vise rușinoase. În această lume, o persoană nu este nici un Înger, nici un demon 799. Deținând libertatea de a alege între viața angelica și viața demonică 800, el se află direct în prima linie, separând doi adversari ireconciliabili. "În natura rațională care este sub cer, unii luptă, alții îi ajută pe cei care luptă, iar (în cele din urmă) alții poartă război împotriva celor care luptă, atacându-i constant și cu înverșunare. Cei care luptă sunt oameni, cei care îi ajută sunt Îngerii lui Dumnezeu, iar adversarii lor sunt duhuri necurate" (Ant. Prol.). În ciuda faptului că Satana „se deghează cu ușurință în înger de lumină” (2 Cor. 11:14), adevărata natură a forțelor care influențează o persoană poate fi recunoscută după rezultatele acestei influențe. Chiar și la nivel mental. Diavolul provoacă anxietate, confuzie și teamă în sufletul unei persoane, iar Îngerul doar cu cuvântul său îl umple de calm și pace interioară, deși aspectul său poate speria o persoană la început 801. Urmărind scopuri complet diferite, Îngerii și demonii așează oamenii în moduri complet diferite 802. Mai mult, îngerii nu influențează neapărat o persoană doar cu blândețe, așa cum s-ar putea concluziona din acest capitol. „Sfinții Îngeri îi instruiesc pe unii prin cuvânt, pe alții prin vise; îi cheamă pe alții la castitate prin groază nocturnă sau îi întorc la o viață virtuoasă lovindu-i” (K.G. VI, 86). Demonii se răzvrătesc împotriva a tot ceea ce contribuie la mântuirea noastră. Rolul „sfinților părinți”, în special al „părinților spirituali” sau „bătrânilor” 811, este de obicei acela de a conduce ucenicii pe „calea regală” a activității spirituale, care constă în imitarea lui Hristos, prin exemplul și instrucțiunile lor. Pentru student, „metoda spirituală” este în principal exercițiul sârguincios în „virtuțile active” 813, care îl va conduce, cu ajutorul lui Dumnezeu, la cunoaștere. Printre aceste virtuți, primul loc îl ocupă neprihănirea, care îmbrățișează toate virtuțile 814 și face o persoană „dreaptă” 815. Cu alte cuvinte, „exercițiu” înseamnă păzirea poruncilor lui Dumnezeu 816, prin care omul „căută” pe Dumnezeu 817 și Îl găsește, până când el însuși este „găsit” în cele din urmă de către El. „Să se găsească mâna Ta împotriva tuturor dușmanilor Tăi, mâna dreaptă Lasă toți cei care Te urăsc să-l găsească pe al Tău. – "Mintea va fi eliberată de gândurile păcătoase numai atunci când este considerată demnă să primească cunoștință. Căci a face nu îndepărtează toate ideile din inimă, ci numai ideile pasionale. Cunoașterea taie toate ideile (în general). După ce și-a dobândit propriile contemplații, mintea scapă imediat de gândurile trimise de dușman" (În Ps.129, 8ε). Prin aceste „contemplari care sunt inerente minții” 828 se înțelege, de exemplu, „logoi de luptă” 829 împotriva demonilor sau întreaga zonă vastă a „Judecății și Providenței” lui Dumnezeu, în care sunt cuprinse tainele existenței create. Este imposibil să rezistăm tuturor gândurilor pe care îngerii le inspiră în noi, dar este posibil să respingem toate gândurile inspirate de demoni. Căci primele gânduri sunt urmate de o stare sufletească pașnică, iar cele doua gânduri sunt urmate de o stare de confuzie. Îngerii și demonii ne inspiră cu gândurile lor 830. După cum afirmă Evagrie începând cu capitolul 6, avem puterea de a respinge gândurile inspirate de demoni. Dar de ce nu putem „rezista tuturor acestor gânduri pe care îngerii le inspiră în noi”? În primul rând, pentru că o persoană este conectată cu binele și cu răul în moduri diferite. "[Inițial] eram semințe de virtute, nu [semințe de] viciu. Căci nu este necesar ca noi, fiind capabili de a percepe ceva, să avem și puterea acestuia. De exemplu, suntem capabili să nu fim, dar nu avem puterea neființei, deoarece puterile sunt calități, iar neființa nu este o calitate" (K.G. I, 39). Această afirmație fundamentală, la care Evagrius revine adesea, are o legătură directă cu „gândurile”. „Gândului demonic i se opune trei gânduri care îl suprimă atunci când zăbovește în conștiință: un gând îngeresc, un gând [curgând] din voința noastră, gravitând spre ce este mai bun și, de asemenea, un gând născut din natura umană, îndemnat de care până și păgânii își iubesc proprii copii și își cinstesc părinții. mai rău. Niciun gând rău nu vine din firea noastră originară, căci de la început nu am fost creați răi, dacă, desigur, este adevărat că Domnul a semănat sămânță bună în câmpul Său (cf. Mat. 13:24)” (M.C. r.l. 31). Este important de remarcat aici că gândurile angelice sunt asemănătoare naturii noastre primordiale; ele contribuie la creșterea „semințelor virtuții” care sunt semănate în fiecare persoană, inclusiv în păgâni și păcătoși. Gândurile demonice sunt străine de natura noastră. Putem și trebuie să ne împotrivim acestor „străini” (nu „ai noștri”), așa cum Evagrius îi numește adesea demoni. Chiar și păcătoșii sunt capabili să facă asta. Dar nu putem rezista tuturor gândurilor angelice tocmai din cauza existenței „semințelor naturale ale virtuții”. „Căci a fost un timp când viciul nu a existat, și va fi un timp când va înceta să mai existe, dar nu a existat vremuri când virtutea să nu existe și nu va fi vreme când să înceteze să existe, deoarece semințele virtuții sunt de neșters. Sunt convins de aceasta de către bogatul Evangheliei, care, fiind judecat în iad, i s-a făcut milă fraților lui Luca (16:19). La urma urmei, mila este cea mai bună sămânță a virtuții” (K.G. I, 40). Evagrie subliniază că a rezista ispitelor celui rău nu este doar necesar, ci și posibil, întrucât sunt „străine”, exterioare nouă. Cel rău are asupra noastră exact la fel de multă putere pe care noi înșine îi cedăm lui 831. Binele este întotdeauna la îndemâna omului, pentru că este înrădăcinat în însăși natura lui. Prin urmare, binele va birui în cele din urmă, adică Dumnezeu îl va face să triumfe, în special, prin sfinții Săi Îngeri 832. Această rudenie dintre „însăși esența sufletului (nostru)” (cum va spune mai târziu Meister Eckhart) și acțiunile Îngerilor, pe de o parte, și natura străină a sugestiilor demonice în relație cu noi, pe de altă parte, explică de ce Îngerii aduc întotdeauna pace sufletului, iar demonii, apropiindu-se de el, îl încurcă, ceea ce Evagrius amintește din nou la sfârșitul acestui capitol (45). 56). Dragostea este produsul nepasiunii; nepătimirea este culoarea activității spirituale; lucrarea spirituală este creată prin respectarea poruncilor; Păzitorul poruncilor este frica de Dumnezeu, născută din dreapta credință. Credința este un bine interior, care este inerent existenței acelor oameni care nu au crezut încă în Dumnezeu. Deja în Prolog ([8]) întâlnim această „scăriță a virtuților”, pe care Evagrie o prezintă adesea în scrierile sale exact în această formă și în această secvență. Toți, sau aproape toți, au un lucru în comun: duc de la credință la cunoașterea lui Dumnezeu prin mai mult sau mai puțin același număr de pași. Se pare că cunoașterea, a cărei dobândire este scopul vieții spirituale, nu este altceva decât o creștere treptată a credinței. Ca și Clement din Alexandria, 833 Evagrie numește credința un bine interior, adică prin aceasta capacitatea care i-a fost dată omului la creația sa și care, ca toate virtuțile, este „de neșters” 834 - capacitatea de a îndeplini acel act personal, pe care îl numim „credință”. Ca toate „semințele virtuții”, acest bine este prezent în fiecare persoană, inclusiv în păgâni și atei. Evagrie dă alte definiții ale credinței. „Credința este voința rațională și liberă (autexusion) a sufletului” (În Ps.115, 1α). „Liberul arbitru” (prohairèsis), sau abilitatea de a alege din propria voință (autexusion) între bine și rău, provine din însăși natura fiecărei creaturi raționale. Evagrie definește această calitate ca „receptibilitate” 835. Această „susceptibilitate” determină posibilitatea și realitatea „depărtării” de „Binele originar” 836. Aceasta este, în special, diferența dintre creatura, care nu putea exista, și Creatorul, Care „este” și despre Care, strict vorbind, nu se poate spune că Evagrius poate alege în abuse de sinele originare837. libertatea sa inerentă de alegere 838, un abuz care este o consecință a lipsei de credință. Spre deosebire de credință, consimțământul la rău este contrar rațiunii, deoarece contrazice sensul libertății, care constă tocmai în consimțământul la bine. Acest abuz poate fi justificat de cunoștințele și abilitățile limitate ale creaturii? „Credința este consimțământul la ceea ce nu se vede” (În Ps.129, 4–5δ). Această definiție, bazată pe Evrei 11:1, subliniază aspectul existențial al credinței: credința este actul prin care omul, ca ființă creată, se predă complet Creatorului. Credința, ca și cunoașterea 839, depășește înțelegerea făpturii, pentru că atât ceea ce este crezut, cât și ceea ce este cunoscut este „invizibil”. Conținutul credinței, pe care Evagrie o numește prima și principala „virtute activă”, este existența lui Dumnezeu 840, care este afirmată în Evr. 11:6. În virtutea faptului însuși al creației sale, omul are o capacitate „naturală” de a consimți la existența lui Dumnezeu. Acest consimțământ este liber, rezonabil și semnificativ, chiar dacă este dincolo de înțelegerea umană. Aceasta este „credința corectă”. Numai o astfel de credință își poate atinge scopul natural. Într-o altă lucrare a sa, vorbind despre „credința (personală) a botezului” și „pecetea spirituală” 841, Evagrie subliniază legătura inextricabilă a „credinței drepte” cu Economia mântuirii. Se concretizează în „credința în Hristos” 842, în care S-a revelat Dumnezeu, precum și în „adevărata credință în Sfânta Treime” 843, în care revelația lui Dumnezeu despre Sine s-a manifestat deplin. În „cunoașterea lui Dumnezeu, închinată în Treime”, „dreapta credință” își atinge desăvârșirea. Așa cum sufletul, acționând prin trup, simte mădulare slabe, tot așa și mintea, desfășurându-și activitățile caracteristice, își recunoaște propria forță și, prin ceea ce îl împiedică, găsește o poruncă care vindecă sufletul. Evagrius pornește de la faptul că natura umană este formată din trei părți - trup, suflet și minte. „...Trupul dezvăluie prin acțiunile sale sufletul care sălășluiește în el, iar sufletul, prin motivele sale, vestește mintea, care este capul ei 844...” (Către Melania. 15). Dacă acesta este cazul, nu înseamnă că în urma unor tulburări „instrumentele” sufletului și minții pot fi „deteriorate” și că, în același timp, sufletul și mintea pot „corecta” aceste „instrumente”, restabilindu-le funcțiile naturale? „Căci, așa cum simțul înțelege [lucrurile] senzoriale, la fel și mintea - [lucrurile] inteligibile... Și așa cum simțurile, atunci când sunt bolnave, au nevoie doar de îngrijire de sine și apoi [din nou] încep cu ușurință să-și desfășoare activitățile caracteristice, tot așa mintea, legată de carne și plină de idei carnale, are nevoie [doar] de credință și de picioare corecte, care să se miște cu o înălțime mai corectă. (cf.: Ps.17:34)” (Despre credință. XII, 38). Versetul din Psalmul 17 implică faptul că „picioarele sunt făcute astfel prin faptă” și „așezarea în sus vine prin contemplare” 845 . Deci, dacă este necesar, mintea, după ce a atins un anumit grad de nepătimire, își prescrie medicamentele potrivite pentru a vindeca principiile violente și dezirabile, ceea ce Evagrie vrea să spună în acest capitol. Chiar și omul speculativ al lui Evagriev mai are nevoie de astfel de medicamente! 846 Mintea care conduce o luptă pasională nu înțelege logoi-ul acestei bătălii prin contemplație și este ca o luptă în noapte. Cel care a dobândit nepasiunea recunoaște cu ușurință mașinațiunile dușmanilor săi. Viața spirituală este o luptă, al cărei scop este de a dobândi cunoștințe. „Scopul luptei noastre este cunoașterea creației și a Sfintei Treimi, iar demonii duc un război crud împotriva noastră pentru a ne împiedica să ajungem la această cunoaștere. Dar o vom dobândi totuși dacă depunem un efort pe noi înșine” (Ep. 58, 2). În „noaptea” ignoranței, care ne-a diminuat din cauza supunerii noastre față de păcat, împrejurările acestei bătălii ne rămân ascunse 847. Și numai „în timpul zilei”, cu „lumina” cunoașterii, devin vizibile, care este înlesnită de prudența, despre care Evagrie o menționează atât de des când vorbește despre război 848. Căci „demonul” le dezvăluie. 849. „M-ai făcut mai înțelept decât vrăjmașul meu datorită poruncii Tale. „Fiind eliberat de patimi și implicat în cunoaștere, mintea devine mai pricepută decât demonii și repetă deseori cuvintele Sfântului Pavel: nu suntem conștienți de planurile lui (2 Cor. 2:11)” (În Ps. 118, 98μγ). Când omul înțelege „logoiul durerilor și al ispitelor”, semnificația și fundalul războiului, inima sa „se extinde” 850 datorită „adevăratei cunoștințe” care este dată minții sale 851. Și apoi trăiește aceeași experiență ca Iov: prin depășirea ispitelor, el învață despre cauzele durerilor sale, dar nu numai după ce se luptă cu Dumnezeu mai devreme 852. dușmanii, însă, nu se termină aici, ci capătă un alt caracter. „Înțelegerea logoi-ului poruncilor extinde inimile și facilitează calea activității spirituale” (În Ps.118, 32ιδ). În viața spirituală se pot distinge două etape principale: activitatea spirituală (praktikè sau éthikè) și contemplarea (théôrètikè sau gnôstikè), adică o viață activă, ascetică și o viață contemplativ-cognitivă. Pe baza acesteia, Evagrie vede într-o persoană fie un ascet (praktikos), fie un speculator (théôrètikos) 853. Domnul îi iubește pe amândoi, deși îl preferă pe al doilea, pentru că este mai aproape de El 854. Demonii îi atacă pe amândoi 855; ambii au mijloacele potrivite pentru a-și respinge atacurile 856. În cele din urmă, Domnul îi eliberează pe amândoi 857. Cum rezistă demonii să facă și să contemple? „Vrăjmașii noștri pun capcane pentru toate virtuțile: ei aruncă mrejele lașității asupra curajului, mrejele curviei asupra castității, mrejele urii asupra dragostei. Ei pun aroganța împotriva blândeții, împotriva milei - simpatie, dar nu pentru Dumnezeu, ci pentru arătare; împotriva postului - dorința de glorie omenească. Așa se poate spune ei cu privire la contemplație, ce se poate face. de capcane întind dușmanii pentru a-l lipsi de dogmele ortodoxe prin erezii!” (În Ps.141, 4α). Pe baza propriei sale experiențe 858, Evagrius crede că ereziile apar nu numai din cauza eroării gândurilor și opiniilor umane, ci și ca urmare a sugestiilor demonice 859. (Vezi și ceea ce se spune despre aceasta în capitolele 74 și 75 din lucrarea „Călugărul”). Nimic din ceea ce purifică trupul nu rămâne după aceea cu cel purificat, dar virtuțile, după ce purifică sufletul, rămân după aceea cu el, purificate. Ceea ce poluează sau purifică corpul este ceva exterior corpului însuși. Situația este diferită cu sufletul. „Contaminarea” sa cu viciu este, de asemenea, ceva secundar și, în cele din urmă, extern, dar puritatea sa nu este. Virtuțile ne „purifică” 860, dar din interior, pornind de la însăși rădăcinile firii noastre, întrucât au fost semănate inițial în pământul sufletului nostru ca „sămânță bună” și sunt deci „de neșters” 861. De aceea rămân în sufletul purificat, căci „nu a fost timp când virtutea să nu existe, și să nu mai existe68”. Sufletul rațional acționează în concordanță cu natura, când partea dezirabilă a acestuia se străduiește spre virtute, partea aprigă luptă pentru această virtute, iar partea rațională se îndreaptă spre contemplarea lucrurilor create. Deși Evagrius vede existența corporală a omului în această lume ca ceva tranzitoriu și tranzitoriu, iar principiile iraționale ale sufletului (violente și dezirabile), implicate în lumea senzorială și materială, ca pe ceva secundar 863, aceste trei elemente constituie totuși natura „umană”. Ideea, prin urmare, nu este de a suprima principiile iraționale, chiar și de dragul realizării nepasiunii mult dorite. Nu este suficient să simți sau să nu simți deloc „ceea ce aparține părții iraționale a sufletului” 864, iar a trăi „după minte” 865 nu înseamnă nevoia de a elimina două principii iraționale. Aceasta înseamnă doar că omul, ca ființă ca un Înger 866, este în întregime determinat de componenta spirituală. Starea angelica nu este deloc complet de neatins pentru oameni. „Când domină partea furioasă a sufletului, sufletul „devine sălbatic” [în sensul literal al cuvântului, adică este asemănat cu o fiară, un animal sau, cu alte cuvinte, devine un „demon”, al cărui simbol este animalele sălbatice 867]; când domină partea dorită a acestuia, devine ca „un cal sau o mișcare nerealistă a mușchiului” 868] când, dimpotrivă, mintea domină, ea este asemănată cu un Înger sau chiar cu Dumnezeu” (În Ps.57, 5β). Scopul părții violente a sufletului este de a „lupta cu demonii” 869 și cu răul; mișcarea naturală a părții sale dezirabile se manifestă în „ludarea pentru Dumnezeu” 870; și în cele din urmă, mintea este creată pentru cunoaștere (a lui Dumnezeu și a creației Sale) 871 . În mod ideal, pe acest pământ ar trebui să ne străduim să atingem armonia perfectă între cele trei facultăți ale sufletului. „Cel a cărui minte este mereu cu Domnul [În Ps. 72, 23ιε: cuvintele lipite de Dumnezeu sunt aplicabile, după cum se spune, celui 1) care cunoaște Sfânta Treime; 2) care vede cauzele lucrurilor inteligibile; 3) care vede ființe necorporale; 4) care a devenit contemplatorul tuturor veacurilor; și a adăugat cu dreptate pe aceștia patru, care i-a pus la loc pe unul singur și i-a făcut pe unul singur. nepătimirea sufletului], cel al cărui început aprig este plin de smerenie datorită pomenirii lui Dumnezeu și al cărui început de dorit este în întregime îndreptat către Domnul - nu se mai teme de vrăjmașii noștri care se găsesc în jurul trupurilor noastre”. Evagrie îl numește pe cel care a obținut pacea deplină și și-a găsit unitatea interioară „fiul lui Dumnezeu”. „Dar nu trebuie să cauți numai o unire a păcii între oameni (Efeseni 4:3), ci și în trupul cuiva, și în duhul cuiva și în sufletul cuiva. Căci când vei uni în pace unirea acestei treimi a voastră, atunci, uniți prin porunca Treimii Dumnezeiești, veți auzi: Fericiți sunt cei care vor fi făcători de pace, căci ei vor fi fiii făcători de pace.” (Eul.5-6). Acesta este scopul vieții spirituale, așa cum îl înțelege Evagrie. „Chiar dacă îți petreci toată viața într-o mănăstire, dar nu dobândești virtute, care îți dă minții încrederea că te-ai făcut fiu al lui Dumnezeu (Matei 5,9) și ai trecut de la moarte la viață (1 Ioan 3,14), - căci Domnul S-a sălășluit în tine (2 Cor. 6,16), - nu te închipui moștenitor al Cerurilor mon." (Inst. 6:14). Cine reușește în activitatea spirituală diminuează pasiunile, iar cel care reușește în contemplare diminuează ignoranța. În ceea ce privește patimile, distrugerea lor completă va avea loc într-o zi, iar în ceea ce privește ignoranța, unii spun că există o limită, în timp ce alții spun că nu există o astfel de limită. Succesul în activitatea spirituală și succesul în contemplare sunt strâns întrepătrunse în sensul că aceste două procese, strict vorbind, nu se succed, ci ca rezultat al dezvoltării constante se contopesc într-o anumită unitate. „Mărirea virtuții și a cunoașterii are loc ca urmare a diminuării treptate a tuturor viciilor și a ignoranței...” (În Ps.88, 49κγ). Procesul de diminuare a răului și de creștere a binelui nu se limitează la durata acestui secol, ci se extinde și în secolele viitoare. „Dacă viciul slăbește virtutea, atunci este evident că și virtutea distruge și viciul; asta se va întâmpla în secolul care vine, până când viciul va dispărea...” (În Prov.24, 9f / Géhin. 268). Distrugerea treptată a răului începe deja în acest secol prin muncă spirituală voluntară și se va desăvârși în secolul viitor prin „chinul” de curățare forțată 872. Aici se realizează „în măsura posibilului” și acolo se va întâmpla „în mod necesar” 873; aici este „parțial”, iar acolo va fi „complet” 874. „Eliberarea completă de rău este cu adevărat posibilă” (Ep. 43, 2). Evagrie bazează această idee exprimată în mod repetat despre finitudinea răului pe faptul că răul este secundar în natură (vezi: Înțelepciunea 14:13). Dar ignoranta, necunoasterea, care provine din rau? 875 Ignoranța va dispărea când cauza ei 876 va dispărea. Cunoașterea, care este comparată cu această ignoranță, este de asemenea limitată, deoarece obiectul ei, lumea creată, este și el limitat. Există, totuși, un alt tip de ignoranță care este asociat cu cunoașterea. „Cel a cărui cunoaștere este limitată, ignoranța lui este și ea limitată, iar cel a cărui ignoranță nu este limitată, cunoașterea lui nu este limitată” (K.G. III, 63). Diferența dintre aceste două tipuri se datorează obiectului cunoașterii, și nu subiectului cunoscător. „Mare este Domnul... și măreția Lui nu are sfârșit. – Contemplarea naturii create are o limită și numai contemplarea Sfintei Treimi nu are limită, căci este înțelepciunea veșnic prezentă” (În Ps.144, 3β). Evagrie interpretează alegoric acest verset din Psalmul 144 în cealaltă lucrare a sa, Képhalaia Gnostika. „Limita cunoașterii naturale este Sfânta Unitate [monas: o stare de unitate nenumărată între Creator și făptură], dar pentru ignoranță nu există nicio limită, ca într-adevăr măreția Lui nu are sfârșit (cf. Ps. 144:3)” (K.G. I, 71, versiune editată). Despre una dintre fericirile, despre care Evagrie îl cunoaște secretul, exclamă: „Ferice de cel care a ajuns la o cunoaștere de neîntrecut!” (K.G. III, 88). „Depășind” încetul cu încetul multiplele manifestări ale lui Dumnezeu în creațiile Sale, mintea, fiind creată prin natura ei, își atinge în cele din urmă „limita” absolută 877 - „contemplarea Sfintei Treimi, cunoaștere nemărginită și înțelepciune mereu prezentă” 878, pe care nu le mai poate depăși. „Din cele trei altare ale cunoașterii, două au un cerc, dar al treilea nu are cerc” (K.G. IV, 88). Imaginea „cercului”, la fel ca imaginea „altarului”, este împrumutată din Psalmul 25 (Ps. 25:6). Expresiile „în jurul altarului”, „descrieți un cerc sau circumferință” indică limitările subiectului cunoaștere (care este transmisă de verbele „descrie” sau „conturează” în sensul de „conturează ceva în jur cu linii”). Expresiile „descrie un cerc”, „desenează un cerc” (ca și în cazul expresiei „schiză un cerc de întrebări sau orice subiect”) înseamnă dobândirea de „cunoaștere”, „cunoaștere” 879. În același sens alegoric, se spune aici că cele două altare (care denotă cunoașterea lucrurilor create) sunt „cunoașterea complexă”, iar „a treia” (complexul) este „cunoașterea”. 880. Întrucât „cunoașterea lui Dumnezeu este posibilă” 881, Dumnezeu este „cunoaștere mereu prezentă” 882. Într-o zi „ni se va da adevărata cunoaștere a naturii Unității, în Treimea închinată” 883, cunoaștere în care, asemenea râurilor care se varsă în aceeași mare, se revarsă toată cunoașterea despre lumea creată 884. Spre deosebire de această cunoaștere, „cunoașterea mereu esențială” este una (monoeides) 885, pentru că natura divină este simplă și de nedescris, în timp ce natura creată este „complexă” și „describilă”, adică limitată 886. Deci, ni se va da cunoașterea Persoanelor Divine în „unitatea și singularitatea” esenței lor 887, dar datorită naturii nelimitate a acestei esențe, cunoașterea pe care o primim se va transforma în „ignoranță” nelimitată. A „cunoaște” pe Dumnezeu nu înseamnă a „percepe” sau „câștiga”, ci a fi „percepuți” sau „câștigați” de către El 888 . Fiind „chipul lui Dumnezeu”, mintea are capax Dei, adică capacitatea de a „întinde mâna către El (Dumnezeu)” 889, „receptivitate față de natura Lui” 890. De aici provine „dragostea nemărginită de dor pentru Divin” 891, setea de Dumnezeu, „nesfârșită” și „nestinsă”, pentru Dumnezeu, nesecat, pentru Dumnezeu, nesecat. La sfârșitul timpului, când creaturile se vor uni cu Creatorul în „singularitatea” Sa 892 și „Dumnezeu va fi totul în toate” (1 Cor. 15:28) 893, „pacea inefabilă” va domni și creatura mântuită va fi eliberată de sete pentru totdeauna 894. Aceasta este „fericirea supremă” despre care vorbește Evagriul (89[8]). Lucrurile care, în funcție de folosirea lor, sunt bune sau rele, produc fie virtuți, fie vicii. Și depinde de prudență să le folosești pentru una sau pentru alta. Spre deosebire de ostilitatea maniheică față de creație discutată mai devreme, Evagrie caută constant să sublinieze că niciun lucru nu este rău în sine, 896 că nici măcar demonii nu sunt răi prin natură. Și numai viciile, din cauza folosirii incorecte a lucrurilor, duc la înstrăinarea lor de bine 898. Este adevărat și contrariul. „Noi facem bine când folosim în mod corespunzător ceea ce ne-a dat Dumnezeu. Căci El a făcut totul frumos la vremea lui (Ecl.3:11) și, iată, a fost foarte bun (Geneza 1:31)” (În Eccl.3, 13 / Géhin. 16). Și acest lucru se aplică nu numai lucrurilor create în general, ci, în special, „sufletului nostru rațional” cu cele trei părți componente, fără de care nu am putea acționa. "Dacă toată răutatea este generată în minte, în începutul violent (thumos) și în începutul dezirabil (epithumia), și putem folosi aceste abilități atât pentru bine, cât și pentru rău, atunci este evident că tocmai din cauza utilizării lor nefirești ne se abate nenorocirea. Și dacă aceasta este așa, atunci nu există nimic creat de Dumnezeu, care este rău. III. Evagrie a vorbit deja despre rolul pe care prudența îl joacă aici în capitolul 73. În capitolul următor revine asupra acestui subiect. După înțeleptul nostru profesor, sufletul rațional este tripartit. Fiind în partea rațională a sufletului, virtutea se numește prudență, înțelegere și înțelepciune; în partea de dorit - castitate, iubire și abstinență; în partea furioasă - cu curaj și răbdare; în tot sufletul – dreptate. Treaba prudenței este de a lupta împotriva forțelor opuse, de a apăra virtutea, de a rezista viciilor și de a gestiona lucrurile medii în funcție de circumstanțe; este o chestiune de înțelegere să gestionăm corect tot ceea ce ne ajută să atingem cel mai înalt obiectiv; treaba înțelepciunii este de a contempla logo-urile lucrurilor corporale și necorporale; Sarcina castității este de a contempla fără pasiune lucrurile care trezesc în noi vise nerezonabile. Lucrarea iubirii este de a te prezenta fiecărei imagini a lui Dumnezeu aproape în același mod ca și Prototipului, chiar dacă demonii încearcă să profaneze aceste imagini; problema abstinenței este să respingi cu bucurie orice plăcere adusă de mâncarea alimentelor; o chestiune de răbdare și curaj - să nu-ți fie frică de dușmani, să reziste cu zel și cu fermitate primejdiilor; lucrarea dreptății este de a obține consonanța și armonia între părțile sufletului. În acest capitol, ca și în multe dintre celelalte texte ale sale, Evagrie se referă la tradiție, adică la cunoștințele pe care le datorează direct sau indirect profesorilor săi. Pe de o parte, acestea sunt autorități în domeniul teologiei 899, iar în primul rând Grigorie de Nazianz, pe de altă parte, sfinții părinți, călăuze spirituale, părinți deșertului, în special Macarie al Egiptului și Macarie din Alexandria 900. În acest capitol, descriind „treburile naturale” ale nepătimitatului, rezumă de la sufletul său, Evagrise, profesorul „Hegrisery”. Nazianzus în ceea ce privește structura sufletului și comportamentul său virtuos. Natura „academică” a acestor cunoștințe nu o face mai puțin semnificativă. Datorită profesorilor Bisericii, „înțelepciunea elenă” a suferit o transformare profundă: a fost „botezată”. În predarea virtuților acest lucru este imediat evident. Evagrie pleacă de la cele patru virtuți principale ale stoicilor, care includ prudența, castitatea, curajul și dreptatea. În capitolul 44 al lucrării sale, The Speculative, el descrie funcțiile lor cu referire la Grigore de Nazianz (vezi mai jos). Dar virtuțile stoice sunt încadrate de virtuți strict creștine - înțelegere și înțelepciune (vezi: Col. 1,9), iubire și stăpânire de sine (vezi: 1 Tim. 2,15), precum și răbdare (vezi: Rom. 5,3 etc.). Conform celor aflate Evagrie de la Didim Orbul, toate aceste virtuți, împreună cu altele care le însoțesc, formează o unitate organică, care este „refractată” de fațetele sufletului nostru – la fel cum se refractă lumina la trecerea printr-o prismă – și se manifestă sub forma diverselor virtuți 901. Lista virtuților enumerate în acest capitol nu este exhaustivă; mai sunt şi altele pe care Evagrie le menţionează în celelalte scrieri ale sale. Să ne uităm la doar câteva dintre virtuțile de aici. Întrucât sufletul este format din două părți - rațională și nerezonabilă (care este reprezentată de două forțe), iar prima dintre ele este destinată contemplației (théôria), iar a doua pentru a face (praktikè), virtuțile pot fi împărțite în virtuți „contemplative” și „active”. Neprihănirea este considerată „virtute activă principală” prin care oamenii devin „drepți” 902 ; este numită și poarta înțelepciunii 903. Înțelepciunea este „primul dar al Duhului Sfânt” 904 și „primul dintre toate virtuțile” 905. Pe baza acestui fapt, putem concluziona că înțelepciunea cu toată seria ei sinonimă, care include cunoașterea, înțelegerea, prudența etc. utilizați acest concept. Înțelepciunea este cea care deschide accesul la Dumnezeul Treime, Care Însuși este „cunoaștere fără margini și înțelepciune mereu prezentă” 907. În structura generală a virtuților, dreptatea ocupă astfel un loc deosebit de important: ca un „jug” 908, „ține împreună” celelalte virtuți și le servește drept „regula” (kanon) 909. Prin urmare, Evagrie consideră că o persoană speculativă care a dobândit înțelepciune prin virtuți „contemplative” este o „persoană dreaptă” în cel mai înalt sens biblic al cuvântului. Cât despre ascetul care a reușit în virtuțile „active”, datorită experienței sale devine un „înțelept”, un adevărat „prieten al lui Dumnezeu” 910, un „teolog” care nu își trage cunoștințele din cărți, ci cade la „sânul Domnului” 911, ca „ucenicul iubit” al lui Hristos (Ioan 135), numit de Teologul Răsăritesc:2. Tabloul nu va fi complet dacă nu observăm că, vorbind despre iubire în celelalte scrieri ale sale, Evagrie o descrie în aceleași cuvinte ca dreptate. Dragostea este virtutea pe care Hristos Însuși a pus-o deasupra tuturor celorlalte virtuți 912; prin ea sunt recunoscuți adevărații Săi ucenici 913. Această „iubire sfântă” 914 este cu adevărat mai mult decât o simplă virtute: „dragostea noastră este Hristos” 915 căci, în cuvintele apostolului Ioan (1 Ioan 4, 8), „Dumnezeu este iubire” 916. El este „iubirea primordială” 917, principiul fundamental al „iubirii cu adevărat”. Cât despre „dragostea duhovnicească” 918, pe care Evagrie, fără alte explicații, o identifică cu blândețea, trăsătură a lui Hristos Însuși (vezi: Mat. 11, 29), atunci este „o stare excelentă a sufletului rațional” 919, deschizând ușa înțelepciunii 920, căci această iubire este „mama cunoașterii” 921. Să observăm că în acest capitol Evagrie nu atribuie dragostea principiului violent al sufletului, așa cum o face sistematic în celelalte texte ale sale 922. Principiul violent, după Evagrie, este strâns legat de mintea, cu care „stă în inimă” 923. În acest text el se referă la iubire ca un început dezirabil. Poate că aceasta este o launecare a limbii? Sau Evagrius se îndepărtează de conceptul său obișnuit pentru a spune ceva diferit? Atât acest capitol, cât și textele menționate mai sus spun însă că obiectul iubirii este aproapele. Este puțin probabil ca Evagrie, după cum ni se pare, să aibă în vedere aici „dragostea desăvârșită și spirituală (agapè)” 924, „dragostea cea mai înaltă (éros)”, care „încântă mintea înțeleaptă până la înălțimi spirituale” 925, „dragostea tot mai mare (pothos) pentru Dumnezeu” 926, în care capacitatea noastră de „dorință” atinge cea mai înaltă dezvoltare. Fiecare dintre virtuțile menționate în acest capitol îndeplinește o funcție specifică inerentă acesteia. Următoarea zicală de la o persoană necunoscută demonstrează încă o dată cât de des se adresează Evagrius „părinților” săi. "După cum mi-a spus un bătrân, sufletul este mama minții, pentru că îl dă naștere din virtuți active. „Suflet", el a numit partea pasională a sufletului, care constă din principii aprige și dezirabile. Prin curaj și stăpânire de sine, a spus el, dobândim înțelepciune și cunoaștere a lui Dumnezeu. Prin urmare, curajul și stăpânirea de sine sunt virtuțile celor fioroși. Géhin. 258). Această zicală se aplică celui care se dedică lucrării spirituale; următoarele cuvinte sunt adresate speculativului. „Dreptul Grigorie ne-a învățat că pentru contemplarea însăși sunt [necesare] și patru virtuți: prudența și curajul, castitatea și dreptatea. Problema prudenței, spunea el, este contemplarea Puterilor inteligente și sfinte, indiferent de logoiul lor, căci aceste logoi, așa cum ne-au fost transmise [nouă], se dezvăluie numai datorită înțelepciunii creștine, fermecate în curajul. chiar și atunci când ereticii se luptă [împotriva lor] și nu intră în [zona de] purtare [lucruri] Proprietatea castității este acceptarea semințelor [bune] de la primul fermier și respingerea neghinei [semănată de inamic] (Matei 13:25). prezentate vag, altele ar trebui desemnate prin afirmații alegorice, iar altele să fie explicate clar în beneficiul oamenilor simpli” (Speculative. 44). Fructul semințelor este recolta, iar virtuțile sunt cunoașterea. Și după cum semănatul de semințe este însoțit de lacrimi, tot așa secerișul este însoțit de bucurie (vezi: Ps. 125:5–6). În acest capitol, care, fără îndoială, a fost ultimul din versiunea timpurie a lucrării „Călugărul”, Evagrie exprimă în câteva cuvinte esența și scopul muncii spirituale. În scoliul de la Psalmul 125 el își explică gândul. „Cei care seamănă cu lacrimi vor culege cu bucurie.” Cei care desfășoară lucrare spirituală în osteneli și lacrimi seamănă lacrimi. Și cei care primesc cunoașterea fără dificultate culeg bucurie. Și acest cuvânt trebuie abordat cu toată grija: toți intrăm în această viață cu semințele virtuții. Precum creșterea semințelor este însoțită de lacrimi, tot așa secerișul este însoțit de bucurie” (În Ps.125, 5γ). Lucrarea spirituală este „poarta îngustă” despre care se vorbește în Evanghelie (vezi: Matei 7,13) și care, se pare, nu duce la bucurie, ci la suferință. Dar cei care trec prin ele dobândesc „rodurile dreptății” 927, din care crește „pomul vieții” (Proverbe 11:30), care este un simbol al înțelepciunii în Evagrie 928. Lucrarea spirituală poate fi asemănată cu „indicatorul” unui profesor, care deopotrivă pedepsește și învață pe 929 „poporul lui Israel” înfometat. și au fost ispitiți” 930. Cu alte cuvinte, este inseparabil de „lucrări” 931 și „eforturi” 932. Așa cum îi place să sublinieze lui Evagrie, cu toții ne naștem cu „semințe de virtute”, care sunt „semănate în suflet de la început” 933. Și în această viață trebuie să le cultivăm „în lacrimi” cu speranța că într-o zi vom „culege cu bucurie” „urechile cunoașterii adevărate” 934. „Viața dreaptă este trăită în lacrimi și ispite, dar cunoașterea se descoperă prin bucurie și bucurie” (În Ps.29, 6ε). Dar, complacându-se la muncă grea „pentru șase ani de muncă duhovnicească” 935, lânceind din „căldura intensă care se naste (din aceste osteneli)” 936, fiind „ars” de ea 937, ca Iacov (vezi: Gen. 31,40), în care Evagrie vede un „model” pentru ascet, nu rămâne fără sprijin 938. Nu este uitat, nu abandonat! Căci atunci când „recolta” este amenințată de „prădători” (adică demonii 939), „vânturile” bune vin în ajutorul semințelor. „Cei care sunt numiți alegoric aici vânturi [adică Îngeri], scoate din cochilie urechile sufletului – pentru ca cei ce seamănă cu lacrimi să culeagă cu bucurie” (În Ps.134, 7ε). Lucrările lucrării spirituale sunt urmate de bucuria de a-L cunoaște pe Dumnezeu 940, ceea ce indică în mod corect că omul s-a „apropiat de limitele rugăciunii” 941, unde se va întâlni cu Dumnezeu „fără niciun mijloc” 942, „în duh și adevăr”, sau, altfel spus, în Duhul Sfânt și Fiul Unul Născut 943. Este necesar să ne întrebăm despre potecile pe care călugării au mers corect înaintea noastră și să fim ghidați de-a lungul lor. Căci este mult bine de găsit în ceea ce au spus și au făcut. Printre altele, unul dintre ei spune: „Postul strict și uniform, cuplat cu dragostea, îl aduce repede pe călugăr în limanul nepătimii”. De asemenea, l-a izbăvit pe unul dintre frați din coșmarurile care îi împușcau sufletul în confuzie, poruncindu-i să adauge la postul său grija călugărilor infirmi. Întrebat despre asta, bătrânul a spus: „Nimic nu stinge astfel de patimi mai mult decât mila”. Evagrie s-a considerat întotdeauna doar o verigă în lanțul tradiției patristice, și nu inovatorul acesteia. Peste tot în lucrarea sa „Călugărul” se referă la mărturiile „sfinților părinți” atât cu privire la teologie, cât și la activitatea spirituală. Deja în scrisoarea sa către Anatoly („Călugăr.” Prolog), el face referire la învățăturile bătrânilor pentru a-i explica prietenului său semnificația simbolică a hainei monahale și fundamentele cunoașterii spirituale. În capitolul 29, el citează cuvintele profesorului său Macarie cel Mare despre deznădejde, iar în capitolul 89 dezvoltă învățătura lui Grigorie de Nazianz despre virtuți. Ultimele zece capitole din „Călugărul”, pe care Evagrius le-a adăugat, se pare, după ce a finalizat această creație, reprezintă una dintre cele mai vechi colecții de „ziceri ale părinților deșertului”. Nu este aceasta „confirmare documentară” că învățăturile călugărului pontic corespund tradiției „sfinților părinți” și o urmează cu fidelitate? Găsim zicale similare în „Povestea rugăciunii” (cap. 106–109, 111–112) și în „Speculativa” (cap. 44–48). Aceste capitole finale rezumă în esență tot ceea ce a fost discutat în capitolele precedente. Evagrius vede ca sarcina lui să găsească criterii adevărate și de încredere pentru propria sa viață spirituală. „Cei care merg pe calea Celui care a spus: Eu sunt calea și viața (Ioan 14:6), trebuie să învețe de la cei care au mers pe această cale înaintea lor, să vorbească cu ei despre ceea ce este de folos și să-i întrebe despre ceea ce aduce bine, fără a introduce în învățătura lor ceva ce ar putea deveni străin de calea noastră” (Ep. 17, 1). Totuși, pentru a rămâne fideli tradiției, nu este suficient să urmați ceea ce s-a făcut înainte. Principalul lucru este să menținem o legătură vie cu Cel către care duce calea vieții, cu Hristos. Și acest lucru este imposibil dacă neglijăm verigile vii ale tradiției. Evagrius vorbește întotdeauna de „părinți” la plural, chiar dacă de obicei îi menționează doar pe cei dintre profesorii săi pe care îi cunoștea direct. Tradiția este o unitate coerentă în pluralitate și nu gândurile unui individ ridicat într-un sistem. Prin urmare, atunci când studiem lucrările călugărului pontic, nu ar trebui să le considerăm un fel de încercare de a „distila” învățătura patristică. Dimpotrivă, trebuie amintit că autorul mărturisește doar „calea” patristică și aceasta a fost intenția sa principală. „Calea” despre care mărturisește este, în primul rând, „calea activității spirituale” 944, „calea îngustă și înghesuită” 945, calea exercițiului în virtuți, care ne duce la „Împărăția Cerurilor” 946, adică la „cunoașterea lui Dumnezeu” 947. „Aceste multe căi duc la o singură cale, care spunea: Eu sunt calea. Prin multe căi ar trebui să se înțeleagă virtuțile care duc la cunoașterea lui Hristos” (În Prov.4, 10 / Géhin. 45). Hristos a devenit „Calea” pentru noi 948, căci, așa cum îi place lui Evagrie să repete, El „a devenit pentru noi înțelepciune de la Dumnezeu, dreptate și sfințire și răscumpărare”. Așadar, Hristos a devenit pentru noi nu numai calea, ci și înțelepciunea, adică cunoașterea, și deci viața însăși, întrucât cunoașterea lui Dumnezeu este viața omului, 949, așa cum afirmă Evagrie în urma Apostolului Ioan. Cei care au mers pe aceste cărări înaintea noastră cu o inimă cinstită și sinceră, cu cuvintele și faptele lor, ne-au dat un exemplu de urmat. Prima zicală se referă la abstinență. Postul monahal trebuie să fie „uscat”, ceea ce presupune reducerea cantității de apă consumată, 950 și, de asemenea, „uniform”, care înseamnă literal „fără abatere de la regulă”. Limitarea dietei la pâine și ulei vegetal 951 are scopul de a modera dorința senzuală pentru „diverse feluri de mâncare” 952. Cu toate acestea, numai abstinența strictă, care vindecă partea dorită a sufletului 953, nu este suficientă; dragostea ar trebui adăugată abstinenței, căci partea violentă a sufletului are nevoie și de vindecare - prin iubire, care în manifestarea ei concretă ia forma blândeții 954. „Abstinența îmblânzește trupul, iar blândețea face mintea contemplativă” (Ep. 27, 4). Această vorbă patristică laconică conține tot ce spune Evagrie despre legătura dintre abstinență, iubire și nepătimire. Ceea ce scrie călugărul pontic în Prolog este pe deplin în concordanță cu învățăturile „sfinților părinți”. A doua zicală, care se corelează cu capitolele 11 și 21 ale acestei lucrări, se referă la eliminarea gândurilor păcătoase născute în partea violentă a sufletului, precum și consecințele acestora, coșmarurile. "Din aceste versete (vezi: Proverbele 3:24–25) aflăm că mila alungă viziunile îngrozitoare care ne vizitează noaptea. Blândețea, blândețea și îndelungă răbdare, împreună cu toate celelalte virtuți care potolesc partea furioasă a sufletului care este supărată, au același efect. Vedeniile îngrozitoare apar din dezordinea principiului violent." (În Prov.3, 24–25 / Géhin.36). Din păcate, Evagrie nu-i numește pe cei cărora le aparțin aceste vorbe. În capitolele lucrării sale „Antirrhétikos” („Refutor”), dedicate tristeții, care este adesea cauza coșmarurilor, el face referire în mod repetat la Macarie cel Mare 955 și Macarie din Alexandria 956. Poate că aceste ziceri aparțin uneia dintre ele. Unul dintre înțelepții de atunci a venit la neprihănitul Antonie și i-a spus: „Cum poți să stai, părinte, lipsit de mângâierea primită din cărți?” El a răspuns: „Cartea mea, filosofe, este natura lucrurilor create și este întotdeauna la îndemână atunci când vreau să citesc cuvintele lui Dumnezeu”. Cuvintele și stilul de viață al lui Antonie cel Mare, pe care Evagrie îl numește cu respect „primele roade ale pustnicilor” 957, au avut o importanță deosebită pentru cei care au venit după el, căci Antonie a fost un om „drept” 958 și „desăvârșit”, iar dreptatea este suma tuturor virtuților 959. Un om drept, cu cunoștință, vorbea totdeauna despre Evagriu, de asemenea, răsplătit. Viața lui Antonie cel Mare (cap. 72–80) spune că „filozofii păgâni” veneau adesea să vorbească cu întemeietorul monahismului, deși Antonie era „neînvățat” (agrammatos) în sensul lumesc al cuvântului. Cuvântul dat în acest capitol nu este în Viața sfântului. Evagrie, ca și Ioan Cassian, a folosit tradiția orală vie ca sursă: profesorul său Macarie cel Mare îl cunoștea personal pe Anthony. Și iată „cuvintele” lui Anthony despre rugăciune, citate de Ioan Cassian. „O, soare, de ce mă deranjezi? De ce te trezești așa devreme, soare, și-mi distragi atenția de la strălucirea luminii adevărate? (Conl. IX, 31). Într-unul dintre capitolele creației „Képhalaia Gnostika”, care sună ca un comentariu la aceste cuvinte, se explică despre ce fel de „lumină” vorbim. „Lumea creată în gândire pare greu de deslușit în timpul zilei, deoarece simțurile distrag mintea și [noi] suntem iluminați de lumina senzorială; dar noaptea se poate vedea clar, deoarece este imprimată în timpul rugăciunii” (K.G. V, 42). „Filozoful” care l-a vizitat pe Antonie se referă la „înțelepții acestei epoci” care sunt convinși că ne pot oferi o mulțime de „cunoaștere” 961. Dar înțelepciunea lor are un caracter pur „extern” 962, iar toată „bogăția” ei nu este nimic în comparație cu chiar și o mică „fracțiune” de „cunoaștere spirituală” 963. "Dacă cuvintele senzuale comunică despre lucruri care se referă la veacul următoare, atunci este evident că înțelepții acestui veac vor atinge și Împărăția Cerurilor. Dar dacă numai o minte curată le poate vedea și numai un cuvânt care emană dintr-o astfel de minte poate comunica despre ele, atunci înțelepții acestui veac nu se vor apropia de cunoașterea lui Dumnezeu" (K. 22). Datorită purității minții sale, Anthony nu avea nevoie de înțelepciunea exterioară, livrescă, cu care filosofii se lăudau atât de mult: Îngerii lui Dumnezeu l-au ajutat să devină un „înțelept și speculativ” 964, un adevărat filozof. Cartea lui Antonie este „natura lucrurilor create”; citind-o, el poate înțelege întotdeauna logosul (prin „logos” Evagrie înseamnă aici și „cuvânt” și „cauză”), care îi dezvăluie „Împărăția Cerurilor” 965. „Totul va fi scris în cartea Ta. – Cartea lui Dumnezeu, în care mintea curată este introdusă prin cunoaștere, este contemplarea ființelor corporale și necorporale. Înregistrează, de asemenea, „motivele” (logoí) privind Providența și Judecata. Prin ea, Dumnezeu Se descoperă ca Creator, ca Sursă a Înțelepciunii, ca Furnizor și ca Judecător. Ca Creator, El Se dezvăluie prin ființe care au venit din inexistență în ființă, ca Sursă a Înțelepciunii - prin logo-ul acestor ființe, ca Furnizor - prin ceea ce ne este util să dobândim virtuți și cunoștințe și, în cele din urmă, ca Judecător - prin diferitele corpuri de ființe raționale, diverse lumi și secolele care le îmbrățișează” (În p. 1613). Vasul ales (Fapte 9:15), bătrânul egiptean Macarie, m-a întrebat: „De ce, ținând mâna împotriva oamenilor, diminuăm puterea de amintire a sufletului, dar purtând ranchiune împotriva demonilor, nu suferim vreo pagubă?” Iar eu, mi-a fost greu să răspund, l-am rugat să explice motivul acestui lucru. Apoi a spus: „Pentru că prima amintire de răutate contrazice natura principiului violent al sufletului, iar a doua îi corespunde.” Pe lângă cele trei facultăți principale (care includ facultățile de gândire, mânie și dorință), sufletul are o serie de altele. „Binecuvântează, suflete al meu, pe Domnul și tot ce este în mine, numele Său cel sfânt. În omul lăuntric (cf. Rom. 7:22) există facultatea de înțelegere, de raționament, de contemplare, de dorință, de imaginație și de amintire” (În Ps. 102, 1α). Amintirea aparținând părții violente a sufletului trebuie să fie umplută de blândețe și îndreptată către Dumnezeu 966. De aceea demonii încearcă cu toată puterea să o îndrepte către alte obiecte, mai ales în timpul rugăciunii 967. Un rău extrem este cauzat unei persoane de răutatea memoriei, „amintirea răului” (infăcută asupra lui). „Dacă cineva dorește să obțină o rugăciune curată și să prezinte lui Dumnezeu o minte fără gânduri [rele], atunci trebuie să stăpânească asupra principiului violent [al sufletului] și să monitorizeze cu atenție gândurile generate de acest principiu, adică gândurile care ni se întâmplă [ni] ca urmare a suspiciunii, urii și răutate de memorie, care orbesc în mod special mintea și distrug, de asemenea, Sfântul Pavel pe această stare [apostastică], pe această stare. spunând că trebuie să ridicăm mâinile curate fără mânie și fără îndoială (1 Tim. 2:8)” (M.C. r.l. 32). În capitolul 24, Evagrius a remarcat că „prin natură, începutul furios al sufletului tinde să lupte cu demonii și să lupte pentru un fel de plăcere”. Deoarece demonii știu că „calea celor care își aduc aminte de rău” duce „la moarte” (Proverbe 12:28), ei fac totul pentru a se asigura că principiul aprig nu luptă cu ei, ci cu oamenii, adică se comportă nefiresc. „Totuși, în general, nu există mânie dreaptă față de aproapele” (Despre rugăciune. 24). Trebuie să iubim fiecare „chip a lui Dumnezeu” aproape la fel de mult ca Prototipul, „chiar dacă demonii încearcă să profaneze aceste imagini” 968, prezentându-le ca fiind odioase pentru noi. Dar ura nu trebuie extinsă asupra păcătosului, ea trebuie îndreptată numai asupra păcatului. Fiind „chipul lui Dumnezeu”, păcătosul rămâne mereu demn de iubire 969. Știm acum că Evagrie a dobândit această cunoaștere spirituală de la „marele său mentor și învățător” 970 Macarie din Egipt, a cărui dragoste față de aproapele și răbdarea cu adevărat „divină” erau proverbiale 971. Una dintre cuvintele sfântului reproduce exact ceea ce se spune în acest capitol. „Avva Macarie a spus: „Dacă ne amintim de răul pe care ni l-au făcut oamenii, atunci diminuăm puterea de a ne aminti de Dumnezeu. Dacă ne amintim de răul pe care ni l-au făcut demonii, atunci nu suferim niciun rău.” (Apophthegm. Macaire. 36) Într-o zi, în cea mai fierbinte după-amiază, când soarele era la zenit, am venit la Sfântul Părinte Macarie și, chinuit de sete, i-am cerut apă de băut. El a spus: „Umbra este suficientă pentru tine, pentru că mulți care călătoresc și navighează în acest moment sunt lipsiți de ea.” Apoi, când am început să vorbesc despre abstinență, a spus: "Fii curajos, fiule: de douăzeci de ani întregi nu am mâncat pâine, apă și nu dorm până la sațietate. Căci am mâncat pâinea cântărind o bucată mică; am băut apă, măsurând-o în cantități mici; și am smuls puțin somn, rezemat de perete". Vorbim aici nu despre Macarie cel Mare, ci despre omonim Macarie din Alexandria, Orașul († 394). Evagrie îl mai numește „sfântul nostru părinte” 972 și „sfântul nostru presbiter” 973, deoarece Macarie al Alexandriei era preot în Kellia. Acest bătrân sever era un mare ascet. El a prescris o regulă de post pentru Evagrie, care poate să fi dus la moartea prematură a călugărului pontic 974. Evagrie a acceptat totuși această regulă fără îndoială și chiar mai târziu a transmis-o studenților săi 975, ținând cont, totuși, de abilitățile și capacitățile fiecăruia dintre ei 976. Cuvintele lui Maccentarius din Ezekre. învățăturile lui Evagrius însuși în formă aproape identică. Pentru dieta cu pâine și apă, vezi capitolele 17 și 91 din Călugărul. Cât despre dormitul în poziţie şezând, în acele vremuri această practică era foarte comună 977; în mediul monahal ortodox este folosit și astăzi. Un călugăr a primit vestea morții tatălui său. Dar el i-a spus celui care l-a adus: „Nu mai huli, căci Tatăl meu este nemuritor”. Există un anumit paradox în această zicală profundă, care ne trimite la Evanghelie (vezi: Mat. 12,46 urm.). Evagrius o dă în mod anonim, de parcă ar fi aparținut unei persoane necunoscute. Între timp, Palladius, care timp de mulți ani a fost student și prieten apropiat al călugărului pontic, atribuie aceste cuvinte profesorului său 978. Dacă nu vorbim aici de o inserare ulterioară, atunci este foarte posibil să presupunem că călugărul anonim este însuși Evagrie. Această versiune este susținută de o poveste transmisă de John Cassian, care a trăit în deșertul Skete, nu departe de locul în care a lucrat în același timp Evagrius. Povestea se referă la un frate din Pont (cel mai probabil Evagrius). La cincisprezece ani după ce acest frate a părăsit lumea, a primit un teanc de scrisori de la tatăl său, mama și mulți prieteni din țara natală. Raționând că citirea acestor scrisori ar provoca o furtună de emoții pasionale în sufletul său și ar tulbura liniștea sufletească pe care o dobândise printr-o muncă atât de grea, a aruncat teancul în foc fără să deschidă literele 979... În același timp, știm din scrisorile lui Evagrius însuși că a corespondat de bunăvoie cu prietenii săi, inclusiv cu compatrioții săi 980. Datorită acelorași scrisori, știm că Evagrie a experimentat o tristețe profundă nu numai pentru moartea lui Grigore de Nazianz, pe care l-a iubit ca tată 981, ci și pentru moartea tatălui său. Poate că în acest capitol Evagrie, ca și Sfântul Pavel, vorbește despre sine la persoana a treia? Este posibil, totuși, ca Palladius să fi atribuit mentorului său o vorbă care l-a uimit odinioară atât de mult pe Evagrius încât a citat-o ​​adesea mai târziu. Oricum ar fi, nu se poate să nu simtă spiritul „Evagrian” în aceste cuvinte. „Părinții noștri sunt părinți numai după trup, dar Dumnezeu este Tatăl sufletului”, citim într-una dintre scrisorile lui Evagrius, în care plânge moartea tatălui său și, pentru a-și potoli durerea, se complace să reflecteze asupra fragilității existenței pământești. Un anumit frate l-a întrebat pe un bătrân: îi permite, când vine acasă, să mănânce cu mama și surorile lui? La aceasta, bătrânul a răspuns: „Nu mânca mâncare cu o femeie”. Evitați relațiile cu membri de sex opus - această regulă se aplică atât călugărilor, cât și călugărițelor. De unde o asemenea severitate, care ar părea absurdă pentru mulți astăzi? Se datorează unor motive de natură spirituală și ascetică. „Refuzați să vă întâlniți cu oamenii, pentru ca imaginile imaginației să nu se ridice în sufletul vostru și să devină o piatră de poticnire în timpul rugăciunii” (Către Fecioara. 6). Orice contact cu obiectele senzoriale imprimă o „imagine” în mintea noastră, 983 și dacă cu ea se amestecă pasiunea, ceea ce este inevitabil pentru o persoană care nu a ajuns încă la maturitate, atunci această „imagine” devine o piatră de poticnire în timpul rugăciunii, care ar trebui să fie complet eliberată de orice reprezentare senzorială. Fiind realiști, sfinții părinți știau bine acest lucru. „Dacă vii într-un sat, nu te apropia de femei și nu zăbovi în [convorbiri lungi] cu ele. Căci așa cum [un pește] înghite un cârlig, tot așa și sufletul, [înghițind momeala curviei], va fi atras [în iad]” (Către călugări. 83). Râsul jucăuș 984 și atingerea fizică 985 au fost strict condamnate. De aici interzicerea de a vizita tot felul de evenimente de divertisment 986. Părinții străvechi erau psihologi subtili 987 și, pe baza propriei experiențe, știau cât de slab este o persoană, mai ales când ia calea vieții monahale. Asta dacă vorbim despre femei în general. Aici vorbim despre mamă și surori! Dar aceasta nu poate servi drept bază pentru anularea regulii. „Nu te lăsa distras de preocupările familiei sau de atașamentele față de cei dragi, ci evită întâlnirile frecvente cu ei de teamă că nu te vor lipsi de tăcere (hésychia) în chilia ta și te vor implica în treburile lor. După cum a spus Domnul: Urmează-Mă și lasă morții să-și îngroape morții (Matei 8:22)” (Matei 8:22). De dragul tăcerii, acestei tăceri interioare necesare „rugăciunii curate”, liber de orice gând, trebuie să sacrifice totul - nu numai rudele și prietenii, ci și propria chilie, dacă oamenii o vizitează prea des (Ibid.), și chiar patria cuiva pentru viață într-o țară străină (xénitéia) (Ibid. 6). Într-un cuvânt, singurele „rude” cu care un călugăr poate comunica sunt „frații săi duhovnicești și sfinții părinți”, căci, așa cum a spus Hristos: „Oricine face voia Tatălui Meu Ceresc este fratele Meu, sora și mama Mea (Matei 12:50)” (Ibid. 7). Unul dintre frați avea doar Evanghelia, dar a vândut și asta, dând banii pentru a hrăni pe cei flămând. În același timp, a rostit un discurs memorabil: „Am vândut cartea care îmi spune: Vinde ce ai și dă-le săracilor (Matei 19:21)”. Această poveste emoționantă, mult spusă, ilustrează „dragostea de sărăcie” menționată în Prologul 988. Cu toate acestea, renunțarea la orice proprietate nu este scopul final. „Când vei părăsi [lumea], vinde ceea ce ai și dă-l săracilor (Mat. 19:21) și, luând crucea, lepădă-te de tine însuți (Mat. 16:24), ca să te poți ruga fără să te distragi” (Despre rugăciune. 17). Despre rugăciunea „nedistrasă”, vezi capitolele 63 și 67 din lucrarea „Călugărul”. Această „nepăsare” cu adevărat evanghelică dă libertate deplină de a dobândi singurul necesar. „Nu renunța la sărăcia și întristarea, care sunt substanța rugăciunii fără greutate” (Despre rugăciune. 131). Rugăciunea este acea „comoară a cunoașterii lui Dumnezeu” 989, pe care, conform făgăduinței lui Hristos, cei care au lăsat totul de dragul Lui o vor moșteni 990. Lângă Alexandria există o insulă situată în partea de nord a lacului numită Mareotsky. A fost locuit de un singur călugăr, cel mai experimentat din întreaga armată gnostică. El a spus că tot ceea ce fac călugării se face din cinci motive: de dragul lui Dumnezeu, de dragul naturii, din obicei, din necesitate și de dragul de a lucra cu mâinile. El a mai spus: prin natura ei, virtutea este una; ia diferite forme în puterile sufletului, la fel cum lumina soarelui, fiind fără formă, ia de obicei forma acelor deschideri prin care pătrunde în încăperi. „Cel mai experimentat din întreaga armată de gnostici” (adică cei care, datorită vieții lor ascetice, au fost cinstiți de cunoașterea lui Dumnezeu) este, fără îndoială, Didim Orbul († 398). Locuia pe peninsula Lacului Maryut, iar Evagrius, cel mai probabil, cunoștea personal acest savant remarcabil, renumit pentru amploarea extraordinară a cunoștințelor sale, și îl considera un „mare speculativ” 991. În orice caz, elevul lui Evagrius, Palladius, l-a vizitat de mai multe ori pe Didymus 992. Învățătura (elenistă) care a suferit creștinizarea. A face ceva „de dragul lui Dumnezeu” înseamnă a face bine, arătând, de exemplu, dragoste pentru hobby-uri 993, nu de dragul oamenilor sau pentru orice alte considerente, ci „de dragul lui”, adică de binele 994. Căci numai Dumnezeu este bun și El este Dătătorul de daruri bune 995. O persoană face ceva „de dragul naturii” atunci când, de exemplu, „își iubește copiii și își onorează părinții” 996. O persoană este condusă la aceasta de „semințele naturale ale virtuții” 997, semănate inițial în natura sa creată. Prin „personalizat” sau „obișnuit” 998 se obișnuiește să se înțeleagă multe lucruri, inclusiv obiceiuri, care pot fi bune sau rele. În acest caz vorbim despre „regula obișnuită” 999 care organizează viața unui ascet; în special, acest lucru se aplică „rugăciunii obișnuite” 1000. Prin „necesitate” ar trebui să se înțeleagă, de exemplu, „nevoile corpului” 1001, adică nevoile naturale ale unei persoane de a bea, de a mânca și de a dormi, de care ascetul nu este eliberat, dar pe care se străduiește în orice mod posibil să le înfrâneze. Și, în cele din urmă, Didim menționează „meșteșugurile” 1002 - tocmai ca o trăsătură caracteristică a vieții monahale și nu, în general, a vieții oamenilor din cele mai vechi timpuri. Prin „zelul nemăsurat pentru muncă” se poate, de exemplu, să recunoască dacă „starea sufletească pașnică” care uneori vizitează un călugăr este un semn al unui astfel de nepasiunea dorită, sau este o iluzie demonică 1003. Este emoționant să citești cum Didymus, care a devenit orb la vârsta de patru ani 1004, compară esența virtuții cu lumina, care, fiind unică și incoloră în natura sa, explodează în multe culori atunci când este refractă în sticlă. Doctrina unității virtuții în pluralitatea manifestărilor sale, pe care Evagrie a moștenit-o atât de la Grigore de Nazianz, cât și de la Didim Orbul, este discutată în capitolul 89. Un alt călugăr a spus: "De aceea mă privesc de plăceri pentru a înăbuși toate motivele de mânie. Căci știu că începutul aprig al sufletului luptă întotdeauna pentru plăceri, îmi încurcă mintea și alungă cunoștințele." Iar unul dintre bătrâni a spus: „Dragostea nu știe să aibă grijă de alimente și bani încredințați depozitării”. El a spus: „Nu cunosc un caz în care demonii m-au înșelat de două ori despre același lucru.” Aceste trei vorbe anonime ating probleme pe care Evagrius le-a atins deja. Capitolul 24 spunea că „prin natură, natura violentă tinde să lupte cu demonii și să lupte pentru un fel de plăcere” și că dacă noi, dimpotrivă, ne luptăm cu aproapele și ne luptăm pentru plăcerea senzuală, atunci mintea noastră se întunecă și se îndepărtează de cunoaștere. Prin urmare, este necesar să smulgeți însăși rădăcina răului, adică să vă lipsiți de plăceri, „pentru a suprima toate motivele de mânie”. Pentru ca mintea să găsească plăcere nu în „poftele lumești” 1005 (vezi și: Tit 2:12), ci în „bucuria spirituală”, este necesară o triplă renunțare. „Cunoașterea nu poate fi dobândită decât dacă cineva renunță la prima, a doua și a treia renunțare. Prima renunțare este renunțarea voluntară a lucrurilor lumești de dragul cunoașterii lui Dumnezeu. A doua renunțare este respingerea viciului, care are loc prin harul Mântuitorului nostru Hristos și datorită zelului persoanei [înseși]. A treia renunțare este retragerea [de la lucrurile spirituale în proporție] a acelor oameni. stare] interioară” (M.C. r.l. 25). A doua zicală dezvăluie esența iubirii, care, așa cum se spune în capitolul 18, „aruncă în praf nu numai bogăția, ci și viața noastră trecătoare”. "Este necesar, totuși, să se definească în mod clar natura iubirii și în ce constă ea. Iată ce cred despre ea. Dragostea este virtutea unui suflet rațional care a atins desăvârșirea prin renunțarea la toate dorințele trecătoare; aceasta este calitatea unui ucenic al lui Hristos. Pentru un astfel de om a dobândit o iubire care disprețuiește hrana, bogățiile și are și slava trupului acestei lumi sfințite. Dumnezeu” (Ep. 60, 3). Conform celei de-a treia vorbe, pentru a nu te înșela „de două ori cam același lucru”, trebuie să fii atent la tine. „Dar când, în timpul ispitei, se întâmplă că mintea, indignată, nu vede exact ce se întâmplă, atunci după plecarea demonului, fă următoarele: rămâi singur cu tine, amintește-ți ce ți s-a întâmplat, cum ai început și ce ai ajuns și în ce moment ai fost prins în spiritul curviei, al furiei sau al tristeții, și să afli cum de bine s-a întâmplat și ți s-a întâmplat totul așa de bine că s-a întâmplat din nou. când demonul va veni la tine, îl vei dezvălui și îi vei arăta locul în care se ascunde și nu-l mai urmezi. Dacă vrei să-l împingi într-o frenezie, denunță-l imediat când s-a apropiat de tine, iar al treilea, atunci demonul va deveni foarte iritat, incapabil să-i îndure rușinea, atunci când i-ai vorbit, va fi imposibil. este în mod clar condamnat” (M.C. 9). Datorită unei atât de atente observații despre sine, mintea, dacă doar s-a eliberat de patimi și de cunoștințe dobândite, devine în cele din urmă „mai conștientă decât demonii”, 1006 care acum nu mai sunt în stare să o prindă în aceleași rețele. De aceea, pe măsură ce o persoană reușește în viața spirituală, tot mai mulți demoni insidioși ies împotriva lui 1007. Este imposibil să-i iubești pe toți frații în mod egal, dar este posibil să-i tratezi pe toți fără pasiune, fiind liber de resentimente și ură. După Domnul, ar trebui să-i iubim cel mai mult pe preoții care ne curăță cu Sfintele Taine și să se roage pentru noi; Trebuie să ne onorăm bătrânii ca îngeri, căci ei ne ung cu ulei pentru luptele spirituale și ne vindecă de mușcăturile animalelor sălbatice. Scopul muncii spirituale, căreia îi este dedicată această lucrare, este iubirea 1008; Evagrius a menționat sacrificiul ei perfect în capitolul anterior. Scopul este foarte înalt, iar Evagrie rămâne un realist: iubirea în sensul deplin al cuvântului presupune reciprocitate și nu poate fi perfectă decât între Dumnezeu, Care „este iubire” (1 Ioan 4:8) și Cel care „ne-a iubit primul” (1 Ioan 4:10), și „chipul Lui”. Dragostea pentru Dumnezeu este, în primul rând, acea „iubire desăvârșită și spirituală în care rugăciunea se înfăptuiește în duh și adevăr” 1009. Iar iubirea față de aproapele este „dragostea duhovnicească” 1010, aproape la fel ca și pentru „Prototipul” 1011, pentru că aproapele este „chipul lui Dumnezeu”. Dumnezeu, însă, trebuie iubit „mai mult decât pe sine” 1012. Dacă „chipul lui Dumnezeu” este pângărit de demoni 1013 și un frate cade în păcat, atunci ca „chipul lui Dumnezeu” el continuă să rămână vrednic de iubire, în ciuda depravării sale odioase 1014 și a atitudinii sale neîmpărtășite față de iubirea noastră. Și deși, din cauza inegalității dintre oameni, iubirea nu poate fi aceeași pentru toți, suntem totuși capabili, dacă doar atingem nepasiunea, această „culoare a activității spirituale”, să nu răsplătim răul pentru rău 1015. Acesta este sensul activității spirituale: a fi restabilit în sine, cu ajutorul lui Dumnezeu, starea naturală de „sănătate”, pentru a obține libertatea de patimi, pe care o numește Evapassion (Evapassion). Potrivit lui Evagrius, dragostea pentru aproapele se manifestă mai ales în blândețe conciliantă. Prin aceasta este recunoscut un călugăr adevărat 1016. Cu această ocazie, Evagrie spune chiar următoarele cuvinte: „Un laic blând este mai bun decât un călugăr înfierbântat și mânios” (Către călugări. 34). Trebuie subliniat însă că nepătimirea nu are nimic de-a face cu indiferența. „În loc să mă iubesc, să mă defăim, m-am rugat. „Aceste cuvinte ne învață că, chiar dacă cineva este în dușmănie împotriva noastră, trebuie să ne rugăm pentru vrăjmașii noștri, ca să nu cădem în amintirea răutății și să fim excomunicați din cunoștință” (În Ps. 108, 4β). Omul drept nu blestemă – deși „psalmii blestemați” par să indice contrariul – ci, urmând cuvintele Sfântului Apostol Pavel, se roagă pentru prigonitorii săi 1017. A doua parte a acestui capitol ne permite în mod neașteptat să privim un aspect al adevăratului monahism care este extrem de rar astăzi, cel puțin în Occident: este vorba despre paternitatea spirituală. „Ferice de călugărul care consideră fiecare om ca fiind un dumnezeu după Dumnezeu” (Despre rugăciune. 121). Dragostea, care nu poate fi aceeași pentru toți frații, trebuie să fie deosebită în raport cu „preoții”. Când Evagrie a scris aceste rânduri, probabil că se gândea la „sfântul nostru preot” 1018, Macarie al Alexandriei, preot al Chiliilor. Din punctul de vedere al lui Evagrie, această iubire deosebită este asociată cu chemarea specială a preotului. Vorbind despre asta, Evagrie amintește în primul rând de „purificare” prin „Sfintele Taine” primite din mâinile unui preot. Culegerea de apotegme conține destul de puține informații despre locul ocupat de Sfânta Împărtășanie în viața părinților deșertului. Asta nu înseamnă că locul era lipsit de importanță, dar că nu s-a vorbit prea mult despre el. Astfel de informații au fost date ca în treacăt. Deci, de exemplu, știm că Evagrie a murit la scurt timp după „a primit Sfânta Împărtășanie în biserică în ziua Bobotezei” 1019. Alături de riturile sacre, Evagrie menționează rugăciunile de mijlocire săvârșite de preot. „Marele Preot este cel care mijlocește înaintea lui Dumnezeu pentru orice făptură rațională, izbăvindu-i pe unii de rău și pe alții din neștiință” (K.G. V, 46). Ceea ce se înțelege aici nu este rangul ecleziastic, ci preoția „duhovnicească”. El este menționat într-una dintre scrisorile care conțin un joc de cuvinte greu de tradus: presbyteros („bătrân”) și presbiter („preot”). "Binecuvântat să fie Dumnezeu, care v-a învrednicit de sfânta preoție, ca să botezați sufletele în virtute și cunoaștere. Aceasta este preoția duhovnicească: să primiți cunoștință duhovnicească și să întoarceți sufletele de la rău la virtute și de la neștiință la cunoașterea lui Hristos. Căci dincolo de anii lor, o minte este mai veche decât alta. Ceea ce este trupesc este și atemporal. Mintea devine preot și devine știință adevărată. 49, 1 vezi de asemenea: Ep. 47, 2). În spatele acestui aspect, interpretat în sens spiritual, apare un alt aspect - paternitatea spirituală. La urma urmei, un „părinte duhovnicesc” este cel care „are darul Duhului Sfânt și prin acest dar dă viață multora în virtute și cunoașterea lui Dumnezeu” 1020. Prin urmare, Evagrie cheamă pe bătrâni, care, de regulă, nu aveau rangul preoțesc, să fie tratați cu nu mai puțină dragoste. El îi asemănă pe bătrâni cu Îngerii cu faptele lor mântuitoare. „Cel care a dobândit cunoștințe spirituale va ajuta pe sfinții Îngeri și va întoarce sufletele raționale de la rău la virtute și de la ignoranță la cunoaștere” (K.G. VI, 90). Aceasta este ceea ce fac bătrânii când „ung” 1021 cunoștințele celor care le-au fost încredințați pentru antrenament în lupta spirituală și când, cu instrucțiunile lor, „vindecă de mușcăturile fiarelor sălbatice”. Căci cu adevărat demonii sunt ca „fiarele sălbatice” 1022. Și dacă Evagrius compară bătălia împotriva demonilor cu o „bătălie împotriva fiarelor”, atunci aceasta nu este deloc întâmplătoare 1023. Iată, iubit frate Anatoly, ce să spun acum despre lucrarea spirituală. Aceasta este tot ceea ce noi, prin harul Duhului Sfânt, am găsit pe ramurile viei noastre, adunând din ea recolta care se coace. Dacă Soarele Adevărului (Mal. 4, 2), stând la zenit, ne luminează și ciorchinii de struguri devin complet copți, atunci vom bea vinul făcut din acești struguri, bucurând inima omului (cf. Ps. 103:15), grație rugăciunilor și mijlocirii dreptului Grigorie, care m-a sădit pe mine, și acum, mulțumirea apei părintelui nostru Hristos, sfințitului nostru Hristos. Doamne, care m-ai înviat (vezi: 1 Cor. 3:6–7), A Lui să fie slava și stăpânirea în vecii vecilor. Amin. În epilogul care încheie scrisoarea sa către Anatolie, Evagrie rezumă câteva dintre gândurile sale principale. Introducerea, care oferă o privire de ansamblu retrospectivă asupra activității literare a călugărului pontic, acoperind o anumită perioadă de timp, dă motive să concluzionăm că această creație aparține ultimilor ani ai scurtei sale vieți. În același timp, totuși, ar trebui să țineți cont de faptul că, în timp ce își „edita” textele, Evagrius a creat o trilogie cu drepturi depline, care includea lucrări pe care le-a scris inițial separat. În fața noastră este prima parte a acestei trilogii. O sută de capitole din creația „Călugăr” sunt dedicate lucrării spirituale (praktikè), care precede contemplarea (gnôstikè), sau cunoașterea lui Dumnezeu și a creației Sale pe calea vieții spirituale. Completându-ne lucrării spirituale, cultivăm „via” sufletului nostru 1024 în speranța că „strugurii spirituali” 1025 vor crește în ea. Când, mulțumită Soarelui Adevărului, adică Hristos, Care „crește” acești struguri 1026, „fructele” se vor coace, din ei se va putea în sfârșit să facă un „vin” încântător al cunoașterii 1027. Evagrie subliniază cu smerenie: ceea ce a găsit în timp ce strângea secerișul, nu s-a găsit pe sine, ci „prin harul Duhului Sfânt”, prin care Dumnezeu i l-a descoperit (vezi: 1 Cor. 2,10). „Cine își deschide inima către lucrarea spirituală atrage Duhul Sfânt, care îi descoperă tainele lui Dumnezeu” (În Ps.118, 131νθ). La finalul epilogului, Evagrius îi menționează din nou pe cei cărora le-a datorat atât de mult în viața sa. Printre ei se numără „dreptul Grigorie” de Nazianz, „gura lui Hristos” 1028, care l-a hirotonit pe Evagrie ca diacon la Constantinopol și cu care Evagrie a avut relații de prietenie strânse de mulți ani. Acest lucru este dovedit nu numai de voința Sfântului Grigorie, ci și de scrisoarea scrisă de Evagrie călugărului Eustatie cu ocazia morții episcopului în 390 1029. Nu întâmplător într-una dintre scrisorile către Grigorie găsim aceleași imagini biblice ca și în epilog. „De cât timp ai tăcut, omule demn de toată admirația, care ai sădit cândva o ramură [de bunătate] în mine și în scrisorile tale ai udat-o cu gingășia inimii tale! Poate te-am întristat puțin ne-am trimis un coș cu ciorchini din scrisorile noastre? Dar motivul pentru aceasta nu am fost eu, ci cel care mai târziu i-a sădit pe cei care mi-ai sădit cu răul acum o creangă, când mi-ai acoperit acum o creangă de rău. au devenit pentru mine un mesager al pocăinței, îți cer iertare că te-am uitat și promit că nu voi face asta în viitor” (Ep. 46). „Cei care lucrează” pentru Evagrie sunt „sfinții părinți” care acum îl „udă” în deșert: Macarie cel Mare și, bineînțeles, Macarie din Alexandria, precum și păstrătorul secret al lui Evagrius, Albinus, și „Văzătorul Thebaidei” - Ioan din Lycopolis. Dar Evagrie este „înviat” de Însuși Hristos, Care „L-a chemat din întuneric [păcat și neștiință] la lumina sfântă și binecuvântată [cunoaștere]” (Ep. 58, 6; vezi și: 1 Pet. 2:9). Următoarea descriere se bazează în principal pe lucrarea lui Palladius „Lavsaik” (Histoire Lausiaque. 38; vezi și: Lucot A. Palladius. Histoire Lausiaque. Paris, 1912) și pe versiunea coptă a „Viața lui Evagrius” (vezi: Four Egyptian Hermits (bazat pe fragmente copte din „V.Lavsade” din franceză) din „V.Lavsade” Introducere și comentariu de Arhiepiscopul Gabriel (Bunge comentariu de Hierom Adalbert (M.: Editura Mănăstirii Sretensky, 2018) Informații mai detaliate despre viața lui Evagrius sunt cuprinse în lucrarea: Bunge G. Evagrios Pontikos: Paulinus-Verla. Vezi celebra „Epistola fidei” (Epistula fidei). Vezi bibliografia în: Miquel P., Guillaumont A., e.a. Deșerturile creștinilor din Egipt. Nisa, 1993. Vezi: Bunge G. Évagre le Pontique et les deux Macaire // Irénikon. Vezi: Evagrios Pontikos. Briefe aus der Wüste / Ed. G. Bunge. Trier, 1986. S. 54 și urm. Fără furie și parțialitate (lat.). – Transl. Mai mult (lat.). – Transl. Vezi: În Eccl.5:1–2 / Géhin. 35. Vezi: A. et C. Guillaumont în ed.: Évagre le Pontique. „Traité pratique” sau „Le moine” // Capita practica ad Anatolium / Ed. A. şi C. Guillaumont. Paris, 1971. P. 113 s. (Surse chrétiennes; 170–171). Informații mai detaliate despre aceasta sunt conținute în publicația: Evagrios Pontikos. Briefe aus der Wüste / Ed. G. Bunge. S. 32 ss. În Prov. 24, 27 / Gehin. 291. Vezi: În Prov. 1, 2 / Gehin. 3. În Eccl. 11, 10 1–2 / Géhin. 72; K.G. VI, 84. În Ps. 25, 2a; 72, 21ιδ. Vezi: În Prov. 11, 17 / Gehin. 127. În Prov. 6, 8 / Gehin. 72. În Prov. 19, 16 / Gehin. 198. Vezi: În Prov. 6, 8 / Gehin. 72. În Prov. 15, 24 / Gehin. 142. Vezi: În Ps. 94, 11ζ și mai departe. Vezi: În Prov. 4, 10 / Gehin. 45. Vezi: În Prov. 8, 10 / Gehin. 101. Vezi: K.G. II, 69; III, 77 și VI, 44. Vezi eseul nostru: Das Geistgebet: Studien zum Traktat „De Oratione” des Evagrios Pontikos. Köln, 1987. Kap. VI. Călugăr. 4 (citat din publicația: Filocalia: In 5 vol. M., 1993. (Rep. de la editura: M., 1895). T. 1. P. 571). În Prov. 7, 12 / Gehin. 93. În Prov. 19, 17 / Gehin. 199. Vezi: Bunge G. Der mystische Sinn der Schrift // Studia Monastica. În Prov. 23, 1.3 / Gehin. 250. Vezi: În Prov. 25, 26 / Gehin. 317. 1 Pe scurt (latină). – Transl. 5Vezi: În Prov. 2, 17 / Gehin. 23. 7 În Eccl. 4, 5 / Gehin. 26. 9Sm. Vezi și: Despre rugăciune. 33; În Eccl. 1, 13,4–6 / Géhin. 4. 11 În Ps. 54, 7p şi următoarele. 13Cit. din: Filocalia. T. 1. p. 590–591. 23 În Prov. 19, 12 / Gehin. 195. 25 În Prov. 11, 30 / Gehin. 132. 27M.C. 14; vezi: Ep. 56, 9. 30Vezi: Apophthegmata Patrum Aegyptorum. Focas 1 38 Vezi: Despre credință. VII; În Eccl. 7, 2 / Gehin. 55.1. 47Vezi: M.C. 16; Furnică. IV, 72. În Prov. 1, 1 / Gehin. 2. Vezi: Către Melania. 5 și urm. KG. I, 46; Despre rugăciune. 119. În Ps. 5, 19 / Gehin. 65. Sinodia (din grecescul syn - „împreună” și hodos - „cale”) - „armonie, unitate”. Aceasta este o comunitate non-instituțională de călugări, un mic grup de prieteni cu gânduri asemănătoare care „călătoresc împreună” în sens spiritual, adică urmează „pe urmele sfinților părinți”. – Transl. Despre rugăciune. 139; vezi si: Monah. 63. Ep. 6, 3; 39, 3; vezi si: M.C. 24. În Prov. 9, 18 / Gehin. 115. M.S. 1; O.sp. [IV], 2, 1 și următoarele. Furnică. III, 4, 6, 8 și urm. Furnică. III, 29; O.sp. [VIII] 3, 12. Vezi: M.C. 23; DOMNIȘOARĂ. r.l. 22. O.sp. [XIII] 6, 1 și urm. Vezi: Despre rugăciune. 15, 62 și 153. furnică. VIII, 6, 13 și următoarele. Furnică. VIII, 8, 31, 33 și urm. Despre rugăciune. 83; Călugărilor. 98; Călugăr. 71. Vezi: O.sp. [XIII] 6, 12–13. Vezi: În Prov. 30, 17 / Gehin. Anexa II, 18. P. 489. În Prov. 1, 32 / Gehin. 16. Vezi: K.G. III, 76; V, 11. Vita. K; vezi: K.G. IV, 38; Călugăr. 76. Vezi: K.G. IV, 73; M.C. r.l. 27. Vezi: Despre rugăciune. 50, 69 și 92. Despre rugăciune. 106, 107 și 111. Vezi: Despre rugăciune. 104 și 147. Vezi: Ep. 27, 6; O.sp. [XIII] 6 etc. Vezi: K.G. I, 81; M.C. 12. Vezi: Ep. 51, 2; Furnică. VII, 26. Citat din: Filocalia. T. 1. P. 637. Vezi: În Eccl. 11, 10 / Gehin. 73. Vezi: M.C. r.l. 22; Călugăr. 22. Vezi: În Eccl. 6, 10 / Gehin. 52. Vezi: K.G. II, 64; Pentru Melania. 37. Vezi: În Prov. 6, 19 / Gehin. 78. Vezi: Ep. 26; 58, 2 și în alte texte. Vezi: Ant. VIII, 41; Călugăr. 43 și 51. În Prov. 19, 5 / Gehin. 190. Vezi: H.L. 38, 11; vezi si: Ep. 9, 1. Vezi: În Prov. 16, 10 / Gehin. 144. În Prov. 6, 3 / Gehin. 76. Mangusta egipteană care urmărește crocodili. În Prov. 5, 20 / Gehin. 68. Vezi: Ep. 57, 4; KG. eu, 67. Vezi: Ant. VIII, 21; Ep. 19, 2; La o fecioară. 5. Pentru un studiu mai aprofundat al acestei probleme, vezi lucrarea noastră: Das Geistgebet (cap. II), precum și eseul nostru „Vasele puține” (cap. II). Vezi: Călugăr. 43 și 51; Ep. 11, 4. furnică. VIII, 10, 21, 23, 28. Vezi: K.G. III, 45 și urm. Vezi și: Ant. I, 30.36.39 și urm. Vezi: M.C. r.l. 34 și urm. Vezi: În Ps. 30, 4γ și mai departe. Vezi: Ep. 61, 1; În Prov. 1, 32 / Gehin. 16. Vezi: În Ps. 143, 1a; 147, 3p. Parte în loc de întreg (lat.). – Transl. Vezi: În Prov. 17, 9 / Gehin. 157. În Eccl. 5, 17 / Gehin. 42. În Eccl. 3, 10–12 / Géhin. 15. În Eccl. 5, 13 / Gehin. 40. Vezi lucrarea noastră: Das Geistgebet. Kap. IV: Der Zustand des Despre rugăciune. 67, 114 și 116. Vezi: În Ps. 68, 29ιζ și urm. Vezi: Călugăr. 54; Despre rugăciune. 139. În Eccl. 5, 7–11 / Géhin. 38, 11. Pe acest subiect, vezi lucrarea noastră: Das Geistgebet. Kap. V: Der Zustand des Gebetes. Cu rezerve (lat.). – Transl. Vezi lucrarea noastră: Das Geistgebet. Kap. I: Psalmodie und Gebet. Vezi: K.G. I, 43; II, 2 şi următoarele. Vezi: În Eccl. 1, 2 / Gehin. 2. În Prov. 18, 16 / Gehin. 184. Vezi: Călugărilor. 39, 41 și 44. În Eccl.5, 7–11 / Géhin. 38. Vezi: În Eccl. 6, 10–12 / Géhin. 52, 8. Vezi: În Ps. 61, 10 e; Călugăr. 89. Vezi: În Prov. 1, 32 / Gehin. 16. În Prov. 1, 13 / Gehin. 9. Vezi: În Prov. 15, 24 / Gehin. 142. Vezi: În Ps. 118, 46 –48κ. Vezi: Stromati. VII, 10, 55. Vezi: În Eccl.6, 10–12 / Géhin. 52. În Prov.19, 11 / Géhin. 194. În Prov.30, 17 / Gehin. 294. K.G. I, 3; vezi: În Ps. 131, 7ε. Vezi: În Ps. 24, 7ε; KG. II, 11 urm. Vezi: Despre credință. II, 7 și următoarele. Vezi: Despre credință. VII, 23; Pentru Melania. 16. Vezi: Despre credință. VII, 25; Pentru Melania. 27. Vezi lucrarea noastră: Mysterium unitatis. Der Gedanke der Einheit von Schöpfer und Geschöpf in der evagrianischen Mystik // Freiburger Zeitsschrift für Philosophie und Theologie. Vol. 36. Freiburg, 1989. S. 449–469. Vezi: În Prov. 24, 7 / Gehin. 267. În Prov. 8, 10 / Gehin. 101. Vezi: În Prov. 7, 4 / Gehin. 88. În Prov.6, 1 / Gehin. 69. Ep. 27, 2; vezi şi: Călugăr. Prolog [8]. Vezi trilogia: Călugăr. 38; Speculativ. 47; KG. I, 84, și de asemenea: Fecioarei. 41; Ep. 6, 4 etc. În Prov.3, 18 / Géhin.32. În Prov. 19, 12 / Gehin. 195. Despre rugăciune. 62; vezi și: 15 și 153. Vezi: Apophthegmata Patrum Aegiptorum. Macaire. 32. furnică. IV, 23, 58; VIII, 26. Vezi: H.L. 32, 3: despre monahii Pahomie. Vezi: Ep. 16, 3, precum și extrase date în Capitolul. 47. Despre rugăciune. 106 și 109; vezi si: M.C. 5. Vezi: Călugărilor. 85, 111, 113 și următoarele. Vezi: În Ps.108, 9ζ; Rom.12:14. Pentru o discuție mai detaliată a acestei probleme, vezi lucrarea noastră „Paternitatea spirituală”. Vezi: În Ps.18, 6β și următoarele.