Μοναχός, ή Πρακτική Πραγματεία: Εκατό Κεφάλαια για την Πνευματική Ζωή

Το έργο «Ο Λόγος για το Πνευματικό Έργο ή ο Μοναχός» είναι το πρώτο μέρος της τριλογίας του Ευαγρίου του Πόντου, που αφιέρωσε στον φίλο του Ανατόλιο, μοναχό της μονής της Αγίας Μελανίας και της Ρουφίνας στο Όρος των Ελαιών στην Ιερουσαλήμ. Η πραγματεία γράφτηκε στην Αίγυπτο, πιθανότατα το 383-393, απευθυνόμενη σε αγκυρώτες μοναχούς και αποτελείται από 100 κεφάλαια («εκατοντάδες») αφιερωμένα στο αρχικό στάδιο της ασκητικής ζωής - πράξης, δηλαδή στην επίτευξη της απάθειας. Ο πρόλογος δίνει τη συμβολική σημασία του μοναστηριακού ιμάτιου. Τα κεφάλαια 6-33 μιλούν για τις 8 κύριες αμαρτωλές σκέψεις και τον αγώνα εναντίον τους. Τα κεφάλαια 34-39, 57-70 αφορούν τα πάθη και την απάθεια. Τα κεφάλαια 81-90 αφορούν τις αρετές. Τα κεφάλαια 91-100 είναι συνοπτικά ρητά των Πατέρων της Εκκλησίας (Άγιος Αντώνιος ο Μέγας, Μακάριος ο Μέγας κ.λπ.). Ο συγγραφέας διακρίνει 3 μέρη στην ανθρώπινη ψυχή: λογικό, βίαιο και επιθυμητό (ποθητικό) (κεφ. 22, 54, 63, 86, 89). Τα βίαια και επιθυμητά μέρη της ψυχής υποτάσσονται στο έλλογο και τη βοηθούν στην καταπολέμηση των κακών και στην απόκτηση αρετών (κεφ. 86, 89). Σύμφωνα με τον Ευάγριο, η απάθεια επιτυγχάνεται μόνο όταν «η λογική ψυχή ενεργεί σύμφωνα με τη φύση, όταν το επιθυμητό μέρος της αγωνίζεται προς την αρετή, το βίαιο μέρος μάχεται γι' αυτήν την αρετή και το έλλογο μέρος στρέφεται στον στοχασμό των κτιστών πραγμάτων» (κεφ. 86). Μία από τις βασικές αρχές της ασκητικής θεολογίας του Ευαγρίου του Πόντου, που χρονολογείται από τον Ωριγένη, είναι η ιδέα ότι η χριστιανική πνευματική ζωή αποτελείται από δύο στάδια: πράξη και ενατένιση (κεφ. 32, 66, 84), μεταξύ των οποίων υπάρχει υποταγή (κεφ. 90). Ο σκοπός της πράξης είναι η γνώση του Θεού (κεφ. 32, 79). Ο συγγραφέας αναφέρει ότι ο Χριστιανισμός είναι η διδασκαλία του Χριστού, που αποτελείται από εργασία, φυσική ενατένιση και θεολογία (κεφάλαιο 1). Κατά τον Ευάγριο, αρχή της δράσης είναι η πίστη και τελικός στόχος η απάθεια, που γεννά την τέλεια αγάπη (κεφ. 81, 84). Η ασκητική εργασία χωρίζεται σε 2 μέρη: το «αρνητικό» (αποτελείται από κάθαρση από τα πάθη) και το «θετικό» (απόκτηση χριστιανικών αρετών). Ο Ευάγριος ο Πόντιος ήταν ο πρώτος που όρισε στην ασκητική γραφή 8 «γενικές» κακές σκέψεις που περικλείουν όλες τις άλλες σκέψεις: λαιμαργία, πορνεία, αγάπη για το χρήμα, λύπη, θυμό, απελπισία, ματαιοδοξία και υπερηφάνεια (κεφ. 6-14, 54). Στη διδασκαλία του Ευαγρίου για την ασκητική εργασία υπάρχει μια βαθιά αίσθηση εμπιστοσύνης στον Θεό στον αγώνα ενάντια στους λογισμούς και τους δαίμονες (κεφ. 14, 27, 33, 43, 66). Το δοκίμιο κατονομάζει τους βαθμούς και τα σημάδια της απάθειας (κεφ. 54-58, 60, 63-67), με την επίτευξη των οποίων ξεκινά το 2ο στάδιο της πνευματικής ζωής - «φυσικός στοχασμός», δηλαδή γνώση του Θεού από τα δημιουργήματά Του (κεφ. 56, 76, 79, 84). Περιεχόμενα Από τον μεταφραστή Πρόλογος στη γαλλική έκδοση Βιβλιογραφία και συντομογραφίες I. Έργα Ευαγρίου Β'. Άλλες πηγές III. Άλλες εκδόσεις του Σχήμα-Αρχιμανδρίτη Γαβριήλ (Bunge) 1. Βιβλία 2. Άρθρα 3. Εκδόσεις στα ρωσικά Εισαγωγή I. Ο συγγραφέας και το δημιούργημά του 1. Ευάγριος Πόντιος: μαθητής των Καππαδόκων και Πατέρων της Ερήμου 2. Δημιουργία: εκατό κεφάλαια του «The Monk» II. Διδασκαλία: «ο βασιλικός και τέλειος τρόπος» 1. Η ψυχή και τα μέρη της 2. Εξάσκηση ως «μονοπάτι» 3. «Μέθοδος» ως εξής 4. Εξάσκηση ως «πνευματική» μέθοδος 5. Εμπόδια στο «μονοπάτι» 6. Η κάθαρση ως θεραπεία 7. «Οι δρόμοι του Κυρίου» και «οι δρόμοι του Θεού» III. Σχετικά με τα σχόλια Κείμενο και σχόλια του μοναχού Ευαγρίου Πρόλογος Πρακτική πραγματεία. Εκατό Κεφάλαια Πρόλογος Σε ορισμένα χειρόγραφα, του πρώτου κεφαλαίου προηγείται η «Οδηγίες προς γραφείς», που, προφανώς, ανήκουν επίσης στη γραφίδα του Ευαγρίου. Σε αυτές τις οδηγίες, ο Ευάγριος μιλάει όχι μόνο για το πώς ένας ευσυνείδητος αντιγραφέας, όπως ο ίδιος ο Πόντιος μοναχός, πρέπει να προσεγγίζει την αντιγραφή των έργων του, αλλά και για το τι είναι πολύ πιο σημαντικό για τον σύγχρονο αναγνώστη - πώς να διαβάζει τα «Εκατό Κεφάλαια». Κεφάλαιο 1 Κεφάλαιο 2 Κεφάλαιο 3 Κεφάλαιο 4 Κεφάλαιο 5 Περίπου οκτώ σκέψεις Κεφάλαιο 6 Κεφάλαιο 7 Κεφάλαιο 8 Κεφάλαιο 9 Κεφάλαιο 10 Κεφάλαιο 11 Κεφάλαιο 12 Κεφάλαιο 13 Κεφάλαιο 14 Ενάντια στις οκτώ σκέψεις Κεφάλαιο 18 Κεφάλαιο 18 Κεφάλαιο 15 19 Κεφάλαιο 20 Κεφάλαιο 21 Κεφάλαιο 22 Κεφάλαιο 23 Κεφάλαιο 24 Κεφάλαιο 25 Κεφάλαιο 26 Κεφάλαιο 27 Κεφάλαιο 28 Κεφάλαιο 29 Κεφάλαιο 30 Κεφάλαιο 31 Κεφάλαιο 32 Κεφάλαιο 33 Σχετικά με τα πάθη Κεφάλαιο 3 Κεφάλαιο 35 Κεφάλαιο 34 38 Κεφάλαιο 39 Οδηγίες Κεφάλαιο 40 Κεφάλαιο 41 Κεφάλαιο 42 Κεφάλαιο 43 Κεφάλαιο 44 Κεφάλαιο 45 Κεφάλαιο 46 Κεφάλαιο 47 Κεφάλαιο 48 Κεφάλαιο 49 Κεφάλαιο 50 Κεφάλαιο 51 Κεφάλαιο 52 Κεφάλαιο 52 Κεφάλαιο 55 σε Κεφάλαιο 54 ένα όνειρο 56 Σχετικά με μια κατάσταση κοντά στην απάθεια Κεφάλαιο 57 Κεφάλαιο 58 Κεφάλαιο 59 Κεφάλαιο 60 Κεφάλαιο 61 Κεφάλαιο 62 Σχετικά με τα σημάδια της απάθειας Κεφάλαιο 63 Κεφάλαιο 64 Κεφάλαιο 65 Κεφάλαιο 66 Κεφάλαιο 67 Κεφάλαιο 68 Κεφάλαιο 68 Κεφάλαιο 709 Κεφάλαιο 70 Πρακτική 72 Κεφάλαιο 73 Κεφάλαιο 74 Κεφάλαιο 75 Κεφάλαιο 76 Κεφάλαιο 77 Κεφάλαιο 78 Κεφάλαιο 79 Κεφάλαιο 80 Κεφάλαιο 81 Κεφάλαιο 82 Κεφάλαιο 83 Κεφάλαιο 84 Κεφάλαιο 85 Κεφάλαιο 86 Κεφάλαιο 887 Κεφάλαιο 889 Κεφάλαιο 89 Κεφάλαιο 89 Πατέρες Κεφάλαιο 91 Κεφάλαιο 92 Κεφάλαιο 93 Κεφάλαιο 94 Κεφάλαιο 95 Κεφάλαιο 96 Κεφάλαιο 97 Κεφάλαιο 98 Κεφάλαιο 99 Κεφάλαιο 100 Επίλογος Αυτό το βιβλίο γράφτηκε αρχικά και δημοσιεύτηκε στα γερμανικά. Σύντομα δημοσιεύτηκε η γαλλική του έκδοση, την οποία ο συγγραφέας, ο οποίος γνωρίζει άριστα τη γαλλική γλώσσα, επιμελήθηκε προσεκτικά και εμπλούτισε με μια σειρά από νέα αποσπάσματα από τα έργα του Ευαγρίου του Πόντου. Το κείμενο του «Μοναχού» αναπαράγεται σε αυτό, αν και με ορισμένες τροποποιήσεις του συγγραφέα, σύμφωνα με την κριτική έκδοση των A. and K. Guillaumont, η οποία περιέχει μετάφραση του έργου αυτού στα γαλλικά. Ως εκ τούτου, με τη συγκατάθεση του συγγραφέα, αποφασίστηκε να μεταφραστεί στα ρωσικά η γαλλική έκδοση, η οποία είναι πληρέστερη σε σύγκριση με το γερμανικό πρωτότυπο. Μιλώντας για τις γλωσσικές και μεταφραστικές πτυχές που συνδέονται με το γραπτό έργο του Ευάγριου, δεν μπορούμε να παραλείψουμε να αναφέρουμε ότι, σύμφωνα με τον συγγραφέα αυτού του βιβλίου, ο Πόντιος «κερδοσκοπικός» δημιούργησε τη δική του ιδιαίτερη γλώσσα, η οποία ήταν και παραμένει δυσνόητη και μάλιστα μυστηριώδης. Για την ορθή και βαθιά κατανόηση των δημιουργιών του, είναι απαραίτητο να κατακτήσουμε αυτή τη γλώσσα, όπως και ξένες γλώσσες, συμπεριλαμβανομένης της ελληνικής, στην οποία έγραψε ο Ευάγριος. Όμως αυτό δεν αρκεί: εκτός από γλωσσικές και μεταγλωσσικές γνώσεις, απαιτείται και κάποια πνευματική εμπειρία. Ο συγγραφέας αυτού του έργου δεν είναι μόνο ένας από τους κορυφαίους εμπειρογνώμονες στον κόσμο στη λογοτεχνική και πνευματική κληρονομιά του αββά Ευαγρίου, αλλά και ένας μοναχός που ζει σε απομόνωση για σχεδόν 40 χρόνια. Η μοναδικότητα αυτού του έργου έγκειται, ειδικότερα, στο γεγονός ότι κατά μία έννοια αντιπροσωπεύει μια «μετάφραση» του έργου «Ο μοναχός» από την «ευαγριανή» γλώσσα σε μια γλώσσα προσβάσιμη στο ευρύτερο φάσμα πολύγλωσσων αναγνωστών. Δεν έχουμε καμία αμφιβολία ότι αυτό το βιβλίο θα αποκαλύψει πολλά νέα πράγματα όχι μόνο σε μοναχούς, κληρικούς και λαϊκούς πιστούς που αναζητούν καθοδήγηση στην πνευματική ζωή, αλλά και σε όλους όσους ενδιαφέρονται για τα «μυστικά» της ανθρώπινης ψυχής. Ολοκληρώνοντας, θα θέλαμε να εκφράσουμε τις ειλικρινείς ευχαριστίες μας στην A.I. Sidorov και Yu.N. Arzhanov για την ευκαιρία να χρησιμοποιήσουν τις μεταφράσεις τους σε αυτή τη δημοσίευση. Πρόλογος στη γαλλική έκδοση Χάρη στις προσπάθειες του κ. Antoine Guillaumont και της κυρίας Claire Guillaumont, εδώ και ένα τέταρτο του αιώνα, ο γαλλόφωνος αναγνώστης είχε την ευκαιρία να γνωρίσει μια υπέροχη κριτική έκδοση του έργου «Ο μοναχός», γραμμένο από τον Evagrius Pontus. Η μετάφραση του έργου αυτού παρέχεται με εκτενή σχόλια φιλολογικού και ιστοριογραφικού χαρακτήρα. Προηγείται μια «εκδρομή στην ιστορία της θεολογικής σκέψης» εκείνης της εποχής (A. Guillaumont), καθώς και μια «κριτική μελέτη» του ελληνικού κειμένου και των αρχαίων εκδόσεων του (C. Guillaumont). Γιατί, μετά την έκδοση αυτού του «κλασικού» έργου, να εκδώσετε ένα άλλο βιβλίο στα γαλλικά; Αρχικά, το βιβλίο μας προοριζόταν για ένα γερμανόφωνο κοινό που ήταν ακόμα ελάχιστα εξοικειωμένο με τον Evagrius και στόχος μας ήταν να μην μεταφράσουμε το έργο των A. και C. Guillaumont στα γερμανικά και σίγουρα όχι να το βελτιώσουμε. Ο στόχος μας ήταν διαφορετικός: ένας και ο ίδιος συγγραφέας μπορεί να προσεγγιστεί με διαφορετικούς τρόπους και θεωρήσαμε σημαντικό να παρουσιάσουμε στον αναγνώστη την πνευματική διδασκαλία του Ευαγρίου, όσο πλούσια όσο ελάχιστα γνωστή. Για το λόγο αυτό, εσκεμμένα εγκαταλείψαμε την πρόθεση να εμβαθύνουμε στις ιστορικές και φιλολογικές πτυχές των έργων του Ευαγρίου και αποφύγαμε όλα όσα συνδέουν τον Πόντιο μοναχό με την ελληνική φιλοσοφία και τη θεολογία της αλεξανδρινής και της καππαδοκικής σχολής. Με άλλα λόγια, ο στόχος μας ήταν πιο πρακτικός: να δημιουργήσουμε, με βάση τον «Μοναχό», ένα είδος οδηγού πνευματικής άσκησης «στο πνεύμα του Ευαγρίου», ο οποίος υιοθέτησε και αφομοίωσε άμεσα την πνευματική παράδοση του αρχαίου μοναχισμού. Δεν ήταν αυτό που προσπαθούσε ο ίδιος όταν εργαζόταν στο δοκίμιό του; Παρά μια συγκεκριμένη εσωτερική δομή, το «The Monk» εξακολουθεί να μην διακρίνεται για την αρμονική του παρουσίαση. Τα εκατό κεφάλαια αυτού του έργου είναι μικρές ενότητες κειμένου, που το καθένα χωριστά αγγίζει θεμελιώδη ζητήματα της μοναστικής πρακτικής. Αυτό το έργο δεν προορίζεται για γρήγορη αναφορά. Κάθε κεφάλαιο απαιτεί προσεκτική και επαναλαμβανόμενη ανάγνωση, καθώς και έρευνα και προβληματισμό, ώστε αυτά που λέει να μπορούν στη συνέχεια να γίνουν πράξη. Αυτό εξηγεί την ανάγκη για πνευματικό σχολιασμό. Ο Ευάγριος δεν διαβάζεται εύκολα. Η ιδέα του, που έχει πολλές «διαστάσεις», δεν είναι εύκολο να κατανοηθεί αμέσως. Επομένως, επιλέξαμε μια προσέγγιση που μας επιτρέπει να εξηγήσουμε τον Ευάγριο αποκλειστικά μέσω του ίδιου του Ευάγριου: κανείς δεν μπορεί να ερμηνεύσει τον Ευάγριο καλύτερα από τον ίδιο. Για το σκοπό αυτό, πολλαπλασιάσαμε τον αριθμό των ευαγριών αποσπασμάτων, τα οποία, όπως μας φαίνεται, θα βοηθήσουν στην αποσαφήνιση του περιεχομένου ενός συγκεκριμένου κεφαλαίου. Ταυτόχρονα, παρέχουμε όχι μόνο έναν σύνδεσμο προς αποσπάσματα, αλλά και τη μετάφρασή τους, στις περισσότερες περιπτώσεις - πλήρη. Το έργο αυτό δεν προορίζεται για ένα ακαδημαϊκό κοινό, καλά ενημερωμένο για τα έργα του Ευαγρίου, αλλά για μοναχούς και λαϊκούς που διψούν για γνώση για την πνευματική ζωή. Μόνο λίγες μοναστηριακές βιβλιοθήκες κατέχουν «όλο τον Ευάγριο». τι να πούμε για τις ιδιωτικές βιβλιοθήκες... Σπάνιοι μοναχοί, μοναχές και λαϊκοί έχουν πρόσβαση σε όλα αυτά τα κείμενα, πολλά από τα οποία δεν έχουν καν επιμεληθεί ικανοποιητικά. Παραδίδοντας αυτόν τον «οδηγό πνευματικής εργασίας» στα χέρια του αναγνώστη, επιδιώξαμε να ωφελήσουμε όσους επιθυμούν «να ακολουθήσουν τα βήματα των πρεσβυτέρων», όπως ήθελε ο ίδιος ο Ευάγριος. Πρόθεσή μας δεν ήταν να αυξήσουμε τη μάθηση, αλλά να εμβαθύνουμε τη γνώση που αναπτύσσεται από την πρακτική που εκτελείται με «γνώση τρόπο». Γι' αυτό βάζουμε ορισμένα όρια στον εαυτό μας. Ο πνευματικός σχολιασμός του έργου «The Monk» που προσφέρεται σε αυτή την έκδοση δεν είναι επιστημονικό έργο με τη γενικά αποδεκτή έννοια του όρου. Ο συγγραφέας του σχολίου είναι ένας απλός μοναχός, αλλά και ερημίτης, που εδώ και καιρό έχει αποκοπεί από το ακαδημαϊκό περιβάλλον, αλλά λαχταρά ωστόσο να ενταχθεί στους θησαυρούς της μεγάλης πνευματικής παράδοσης της μίας και αδιαίρετης Εκκλησίας και να μοιραστεί με άλλους όσα του αποκαλύφθηκαν στη ζωή του. Χαιρόμαστε που οι εκδότες της συλλογής Spiritualité Orientale (Ανατολική Πνευματικότητα) δεν θεώρησαν περιττό να παρέχουν στους γαλλόφωνους αναγνώστες πρόσβαση σε αυτό το λιτό έργο, το οποίο, σε σχέση με τη δημοσίευσή του στα γαλλικά, έχει αναθεωρηθεί, διορθωθεί και εμπλουτιστεί με μια σειρά από νέα κείμενα. Θα θέλαμε να ευχαριστήσουμε ιδιαίτερα τον κ. Antoine Guillaumont και την Madame Claire Guillaumont, των οποίων τη μετάφραση, που δημοσιεύτηκε στη συλλογή «Sources chrétiennes» («Χριστιανικές πηγές»), χρησιμοποιήσαμε σε αυτή την έκδοση. Θα θέλαμε επίσης να εκφράσουμε την ευγνωμοσύνη μας στην Madame Marie Joseph Rondeau, που μας επέτρεψε γενναιόδωρα να χρησιμοποιήσουμε υλικά από το Vaticanus graecus 754 (Scholia on the Psalter) και στον πατέρα Simon Tigwell, ο οποίος μας παρείχε το χειρόγραφο του De Oratione (Ο Λόγος της Προσευχής). Ιερομόναχος Γαβριήλ (Bunge) Roveredo, Capriasca, Ελβετία. 1996 Βιβλιογραφία και συντομογραφίες Αντ. – Antirrhètikos [Refutor] // Evagrius Ponticus / Εκδ. W. Frankenberg. Βερολίνο, 1912. S. 472–545. (Abhandlungen der Königlichen Gesellschaft der Wissenschaften zu Göttingen. Phil.-Hist. Klasse. Bd. 13. No. 2). Σεντ. Suppl. – Pseudo-Supplément des K.G. [Προσθήκη στα κερδοσκοπικά κεφάλαια] // Evagrius Ponticus / Εκδ. W. Frankenberg. Berlin, 1912. S. 422–471. Επ. – Epistulae LXII [Επιστολή 62] // Evagrios Pontikus / Εκδ. W. Frankenberg. Berlin, 1912. S. 564–610; Γερμανική Μετάφρ.: Ευάγριος Ποντικός. Briefe aus der Wüste / Εκδ. G. Bunge. Trier, 1986. (Sophia; 24); Ελληνική φραγκ.: Fragments grecs inédits d’Évagre le Pontique / Εκδ. C. Guillaumont. Berlin, 1987, σ. 209–221. (Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur; 133); Nouveaux fragments grecs des lettres d'Évagre / Εκδ. P. Géhin // Revue d’histoire des textes. 1994. Τομ. 24. Σ. 117–147. Επ. Μελ. – Epistula ad Melaniam [Μήνυμα στη Μελάνια] // Evagrius Ponticus / Εκδ. W. Frankenberg. Βερολίνο, 1912; Seconde partie du traité qui passe sous le nom de «La grande lettre d’Évagre le Pontique à Mélanie l’Ancienne» / Εκδ. G. Vitestam. Lund, 1964; Αγγλική Μετάφρ.: Ευάγριος Πόντου. Επιστολή στη Μελάνια/Επιμ. M. Parmentier // Bijdragen, tijdschrift voor filosofie en theologie. Νο. 46. 1985. Σ. 2–38; Γερμανική Μετάφρ.: Ευάγριος Ποντικός. Briefe aus der Wüste / Εκδ. G. Bunge. Trier, 1986, σ. 303–328. (Σοφία; 24); rus. λωρίδα Yu.N. Arzhanova // Ανθολογία της ανατολικής χριστιανικής θεολογικής σκέψης. Ορθοδοξία και ετεροδοξία: Σε 2 τόμους / Υπό επιστημονικό. εκδ. Γ.Ι. Benevich και D.S. Biryukova; συνθ. Γ.Ι. Μπένεβιτς. Τ. 1. Μ.; Αγία Πετρούπολη: “Nikea”-RKHGA, 2009. (Σμαράγδος Φιλοκαλίας· Βυζαντινή φιλοσοφία· Τ. 4). Eul. – Tractatus ad Eulogium monachum [Στον Ευλόγιο μοναχό] // PG. T. 79. Col. 1093D–1140A; fr. Μετάφρ.: Évagre le Pontique. De la Prière à la perfection / Εκδ. Μ.-Α. Jourdan-Gueyer. Παρίσι, 1992, σ. 19–65. (Les Pères fans la foi; 47); rus. Μετάφρ.: Στον Ευλόγιο μοναχό. Λόγος 1 // Δημιουργίες του σεβάσμιου πατέρα μας Νείλου του Σινά. Μ.: Εκδοτικός οίκος Mosk. STSL Compound, 2000. σελ. 133–158. Στο Εκκλ. – Scholia in Ecclesiasten [Scholia on the Book of Ecclesiastes] // Évagre le Pontique. Scholies à l'Écclésiaste / Εκδ. et trad. P. Gehin. Παρίσι, 1993. (Πηγές chrétiennes; 397). Στην Προβ. – Scholia in Proverbia [Scholia on the Book of Proverbs of Solomon] // Évagre le Pontique. Scholies aux Proverbes / Εκδ. et trad. P. Gehin. Παρίσι, 1987. (Πηγές chrétiennes; 340). Στο Ψ. – Σχολία στον Ψαλμό [Σχολιά στο Ψαλτήρι]. Στην εργασία για το βιβλίο χρησιμοποιήθηκε αντίγραφο του χειρογράφου “Vaticanus graecus”-754, που παραχώρησε ευγενικά η κ. M.-J. Rondo; βλέπε επίσης: Rondeau M.-J. Le commentaire sur les Psaumes d’Évagre le Pontique // Orientalia Christiana Periodica. Νο. 26. 1960. Σ. 307–348. Inst. δευτ. – Institutio ad monachos [Συμβουλή προς μοναχούς] // PG. Τ. 79. Κολ. 1236–1240; βλέπε επίσης Παράρτημα: Ευαγριάνα/Επιμ. J. Muyldermans // Le Muséon. Νο. 51. Louvain, 1938. Σ. 198 κ.ε. Κ.Γ. – Kephalaia Gnostika [Speculative κεφάλαιο] // Guillaumont A. Les six Centuries des “Kephalaia Gnostika” d’Évagre le Pontique // Patrologia orientalis. Τομ. 28. Παρίσι, 1958; μερική λωρίδα στα ρωσικά: κερδοσκοπικά κεφάλαια // Έργα του αββά Ευαγρίου. Ασκητικές και θεολογικές πραγματείες / Μετάφρ., εισαγωγή. Τέχνη. και σχόλιο. ΟΛΑ ΣΥΜΠΕΡΙΛΑΜΒΑΝΟΝΤΑΙ. Σιντόροβα. Μ.: Μάρτης, 1994. σ. 120–122. M.C. – De diversis malignis cogitationibus [Περί διαφόρων κακών λογισμών] // PG. T. 79. Col. 1200D–1233A (διορθώθηκε: Coislin 109); fr. μετ.: L. Regnault et J. Touraille. Philocalie des Pères neptiques. Τομ. 8 (Évagre le Pontique, Nil l’Ascète, Diadoque de Photicé). Bellefontaine, 1987. Σ. 27–43; νέα έκδοση: Εκδ. Desclée de Brouwer. 1995. Τ. 1. Σ. 84–96; rus. trans: Περί διαφόρων κακών λογισμών 27 κεφάλαια // Δημιουργίες του σεβάσμιου πατέρα μας Νείλου του Σινά. Μ.: Εκδοτικός οίκος Mosk. STSL Compound, 2000. σελ. 163–180. M.C.r.l. – [Μακροχρόνια έκδοση της ίδιας δημιουργίας] // Á travers la traditë manuscrite d’Évagre le Pontique / Εκδ. J. Muyldermans // Muséon. No. 3. Louvain, 1932. P. 47 ff; rus. μτφρ.: Στις απαρχές του πολιτισμού της αγιότητας / Μετάφρ. ΟΛΑ ΣΥΜΠΕΡΙΛΑΜΒΑΝΟΝΤΑΙ. Σιντόροβα. M.: Pilgrim, 2002. σσ. 387–477. O. sp. – Tractatus de octo spiritibus malitiae [Για τις οκτώ κακές σκέψεις] // PG 79, 1145A–1164D (διορθώθηκε Περί προσευχής (De Oratione Tractatus). – Λόγος για την προσευχή // Έργα του αββά Ευαγρίου. Ασκητικές και θεολογικές πραγματείες / Μετάφρ., εισαγωγή. Τέχνη. και σχόλιο. ΟΛΑ ΣΥΜΠΕΡΙΛΑΜΒΑΝΟΝΤΑΙ. Σιντόροβα. Μ.: Μάρτης, 1994. σ. 76–93; στο εξωτερικό εκδ.: Φιλοκαλία. Athènes, 1957. T. 1. P. 176 επ. (σε αυτό το βιβλίο, η αρίθμηση δίνεται σύμφωνα με αυτή την έκδοση). Ανά. Hausherra σύμφωνα με τη δημοσίευση: Les leçons d’un contemplatif. Le traité de l'oraison d'Évagre le Pontique. Παρίσι, 1960). βλέπε επίσης: Philocalie des Pères neptiques. Τομ. 8. Bellefontaine, 1987. Σ. 47–65; νέα έκδοση: Τ. 1. Σ. 98–111. Κερδοσκοπικός (Γνωστικός). – Κερδοσκοπική, ή Σε αυτόν που έχει απονεμηθεί γνώσεις // Έργα του αββά Ευαγρίου. Ασκητικές και θεολογικές πραγματείες / Μετάφρ., εισαγωγή. Τέχνη. και σχόλιο. ΟΛΑ ΣΥΜΠΕΡΙΛΑΜΒΑΝΟΝΤΑΙ. Σιντόροβα. Μ.: Μάρτης, 1994. σσ. 113–119; στο εξωτερικό εκδ.: Évagre le Pontique. «Le Gnostique» ή «Á celui qui est devenu digne de la science» / Εκδ. A. et C. Guillaumont. Παρίσι, 1971. (Πηγές chrétiennes; 397). Conl. – Johannes Cassianus. Conlations/Επιμ. Μ. Πετσένης; fr. Μετάφρ.: Jean Cassien. Συνέδρια / Ε. Pichery. Paris, 1955, 1958 et 1959. (Sources chrétiennes; 42, 54 et 64). H.L. – Παλλάδιος. Historia lausiaca // The Lausiac History of Palladius / Εκδ. C. Butler. Cambridge, 1898 και 1904; fr. Μετάφρ.: Παλλάδιος. Histoire Lausiaque / A. Lucot. Παρίσι, 1912; rus. Μετάφρ.: Παλλάδιος, Επίσκοπος Ελενοπόλεως. Lavsaik, ή η αφήγηση της ζωής των αγίων και μακαριστών Πατέρων. Μ.: Πατρικό Σπίτι, 2009. H.L. [syr] – Palladius. Historia lausiaca. Έκδοση syriaque // Les formes syriaques de la matière de l’Histoire Lausiaque / Εκδ. Ettrad. R. Draguet. Louvain, 1979. (Corpus scriptorum christianorum orientalium; vol. 389/390 et 398/399). H.M. – Τυράννιος Ρουφίνος. Historia monachorum sive de Vita sanctorum patrum / Εκδ. Ε. Schultz-Flügel. Βερολίνο, 1990. (Patristische Texte und Studien; 34). Inst. – Johannes Cassianus. De institutis coenobiorum / Εκδ. J.-Cl. Ανθρωπος. Παρίσι, 1965. (Πηγές chrétiennes; 109). Vita – Vita Evagrii coptice // A. de Vogüé, G. Bunge. Palladiana III. La version copte de l'Histoire Lausiaque. II. La vie d'Évagre / Εκδ. G. Bunge, A. de Vogüe // Studia Monastica. Νο. 33. Βαρκελώνη, 1991. Σ. 7–21; βλέπε επίσης rus. μτφρ.: Τέσσερις Αιγύπτιοι ερημίτες (με βάση κοπτικά θραύσματα του «Lavsaik») / Μετάφρ. από την φρ. V.A. Fadeeva. Μ.: Εκδοτικός Οίκος Μονής Sretensky. III. Άλλες δημοσιεύσεις του Schema-Αρχιμανδρίτη Γαβριήλ (Bunge) Bunge G. Akédia. La doctrine spirituelle d’Évagre le Pontique sur l’acédie / Πρόλογος d’A. de Vogue. Bellefontaine, 1991. (Spiritualité orientale; 52). Bunge G. Das Geistgebet: Studien zum Traktat «De Oratione» des Evagrios Pontikos. Köln, 1987 (Koinonia – Oriens; XXV). Bunge G. Drachenwein und Engelsbrot: Die Lehre des Evagrios Pontikos von Zorn και Sanftmut. Würzburg, 1999. Bunge G. Paternité spirituelle. La gnose chrétienne chez Évagre le Pontique. Bellefontaine, 1994. (Spiritualité orientale; 61). Evagrio Pontico. Contro i pensieri malvagi: Antirrhetikos / Introduzione e note a cura di G. Bunge. Traduzione a cura di V. Lazzeri. Magnano, 2005. Ευάγριος Ποντικός. Briefe aus des Wüste / Εκδ. G. Bunge. Trier, 1986. (Σοφία· 24). Ευάγριος Ποντικός. Über die acht Gedanken / Eingeleitet und übersetzt von G. Bunge. Würzburg, 1992. Quatre ermites Égyptiens. D'après les fragments coptes de l'Histoire Lausiaque / Εισαγωγή, παράδοση και σχολιασμός G. Bunge, A. de Vogüé. Bellefontaine, 1994. (Spiritualité Orientale; αρ. 60). Évagre le Pontique et les deux Macaire // Irénikon. Νο. 56. Chevetogne, 1983. Σ. 215–227, 323–360. Origenismus – Gnostizismus: Zum geistesgeschichtlichen Standort des Evagrios Pontikos // Vigiliae Christianae. Νο. 40. 1986. Σ. 24–54. Η «Πνευματική Προσευχή»: Περί του τριαδικού μυστικισμού του Ευαγρίου του Πόντου // Μοναστικές Σπουδές. Τομ. 17. 1986. Σ. 191–208. «Nach dem Intellect leben». Zum sog. “Intellektualismus” der evagrianischen Spiritualität” // Simandron: Der Wachklopfler. Fs K. Gamber/Επιμ. Hg. Φον Νίσεν. Köln, 1989, σελ. 95–109. “Priez sans cesse”: Aux origines de la prière hésychaste // Studia Monastica. Νο. 30. Βαρκελώνη, 1988. R. 7–16. Henade ou Monade; Au sujet de deux conceptions centrales de la terminologie évagrienne // Le Muséon. Νο. 102. Παρίσι, 1989. R. 69–91. Mysterium unitatis. Der Gedanke der Einheit von Schöpfer und Geschöpf in der evagrianischen Mystik // Freiburger Zeitsschrift für Philosophie und Theologie. Τομ. 36. Freiburg, 1989. S. 449–469. Palladiana I. Εισαγωγή aux fragments coptes de l’Histoire Lausiaque // Studia Monastica. Νο. 32. Βαρκελώνη, 1990. Σ. 79–129. (Σελ. 81 επ.: Évagre et ses amis dans l’Histoire Lausiaque). Palladiana III. La version copte de l'Histoire Lausiaque. La vie d'Évagre / Εκδ. G. Bunge, A. Vogüé // Studia Monastica. Νο. 33. Βαρκελώνη, 1991. R. 7–21. Der mystische Sinn der Schrift: Anlässlich der Veröffentlichung der Scholien zum Ecclesiasten des Evagrios Pontikos // Studia Monastica. Νο. 36. Βαρκελώνη, 1994. R. 135–146. Ευάγριος Ποντικός // Lexikon für Theologie und Kirche. 3. Αυφλ. Bd. 3. Freiburg, 1995. Κολ. 1027–1028. Praktiké, Physikè und Theologikè als Stufen der Erkenntnis bei Evagros Pontikos // Ab Occidente et Oriente. Fs W. Nyssen/Επιμ. Hg. Von M. Schneider und W. Berschin. Σεντ Οτιλιέν. 1996. S. 59–72. “Créé pour être.” A propos d’une citation scriptuaire inaperçue dans le “Peri Archon” d’Origène (III. 5. 6) // Bulletin de littérature ecclésiastique. Τομ. 98. Toulouse, 1997. σελ. 21–29. Ευάγριος Ποντικός: Der Prolog des "Antirrheticos" // Studia Monastica. Νο. 39. Βαρκελώνη, 1997. R. 27–41. Erschaffen und erneuert nach dem Bilde Gottes: Zu den biblisch-theologischen und sakramentalen Grundlagen der evagrianischen Mystik // Homo Medietas. Festschrift für Alois Maria Haas zum 65. Geburtstag / Εκδ. C. Brinker-von der Heyde, Ν. Largier. Bern et al., 1999, σελ. 27–41. Active und στοχαστική Weise des Betens im Traktat “De Oratione” des Evagrios Pontikos // Studia Monastica. Νο. 41. Βαρκελώνη, 2000. Σ. 211–227. «La montagne intelligible»: De la contemplation indirecte à la connaissance immédiate de Dieu dans le traité «De Oratione» d’Évagre le Pontique // Studia Monastica. Νο. 42. Βαρκελώνη, 2000. Σ. 7–26. La “gnosis Cristou” di Evagrio Pontico // L’ Epistula fidei di Evagrio Pontico: temi, contesti, sviluppi. Atti del 3. Convegno del Gruppo Italiano di Ricerca su “Origene e la Tradizione Alessandrina” / A cura di P. Bettiolo. Roma, 2000. (Studia Ephemiridis Augustinianum; 72). Σ. 153–181. L'Esprit compatissant. L’Esprit Saint, Maître de la “prière veritable” dans la spiritualité d’Évagre le Pontique // Buisson Ardent. Νο. 13. 2007. R. 106–112. 3. Εκδόσεις στα ρωσικά πενιχρά σκεύη: η άσκηση της προσωπικής προσευχής κατά την παράδοση των αγίων πατέρων / Μετάφρ. μαζί του. V. Zelinsky; επιμέλεια Ν. Κοστομάροβα. Ρίγα: Int. Φιλανθρωπικό Ίδρυμα με το όνομα A. Me, 1999. 217 σελ.: ill.; Ιδιο. Μ.: Εκδοτικός οίκος Mosk. Πατριαρχεία της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, 2014. 332 σελ.: ill.; καλάμι.: Κύριε, δίδαξέ μας να προσευχόμαστε: προσωπική προσευχή κατά την παράδοση των αγίων πατέρων / [Μετβ. μαζί του. V. Zelinsky]. M.: Nikeya, 2016; 2017. (Μετάφραση από τον επιμελητή: Bunge Gabriel. Irdene Gefäβe. Die Praxis des persönlichen Gebetes nach der Überlieferung der heiligen Väter. Würzburg: Der Christliche Osten, 1996). Ένας άλλος παρηγορητής: Εικόνα της Υπεραγίας Τριάδας του Αγίου Αντρέι Ρούμπλεφ / Πρόλογος. S.S. Averintseva; επίλογος ιερέας V. Zelinsky; λωρίδα μαζί του. V. Zelinsky και N. Kostomarova. Ρίγα: Int. Φιλανθρωπικό Ίδρυμα με το όνομα A. Me, 2003. 131 σελ.: έγχρωμο. άρρωστος. (Μετάφραση από τον επιμελητή: Bunge Gabriel. Der andere Paraklet. Würzburg: Der Christliche Osten, 1994). Το κρασί του Δράκου και το ψωμί του αγγέλου: η διδασκαλία του Ευαγρίου του Πόντου για το θυμό και την πραότητα / Μετφρ. μαζί του. V. Zelinsky και N. Kostomarova. Ρίγα: Int. Φιλανθρωπικό Ίδρυμα με το όνομα A. Me, 2004. 176 pp.; καλάμι.: Θυμός, κακία, εκνευρισμός: η διδασκαλία του Ευαγρίου του Πόντου για το θυμό και την πραότητα / Μτφρ. μαζί του. ιερέας V. Zelinsky. Μ.: Εκδοτικός Οίκος Μονής Sretensky, 2014; 2015. 221 σελ. (Μετάφραση από τον επιμελητή: Bunge Gabriel. Drachenwein und Engelsbrot: Die Lehre des Evagrios Pontikos von Zorn und Sanftmut. Würzburg: Der Christliche Osten, 1999). Από τα ελληνικά στα συριακά και πίσω: περίπου ένα απόσπασμα από τον Ευάγριο του Πόντου // Εκκλησία και Χρόνος: Επιστημονικό-θεολογικό και εκκλησιαστικό-κοινωνικό περιοδικό. Τ. 65. Μ., 2013. Νο. 4 (65). Οκτώβριος – Δεκέμβριος. σελ. 62–75. Αφθονία, λιχουδιά, λαιμαργία: η διδασκαλία των πατέρων της ερήμου για το φαγητό και τη νηστεία (με βάση τα κείμενα του Ευαγρίου του Πόντου) / Μτφρ. μαζί του. A.V. Φρόλοβα. Μ.: Εκδοτικός Οίκος Μονής Sretensky, 2014. 205 σελ. (Μετάφραση από τον επιμελητή: Bunge Gabriel. Gastrimargia: Wissen und Lehre der Wüstenväter von Essen und Fasten dargestellt anhand der Schriften des Evagrios Pontikos. Βερολίνο: LIT Verlag, 2012). Μελαγχολία, απελπισία, κατάθλιψη: η πνευματική διδασκαλία του Ευαγρίου του Πόντου στην ακεδία / Μετφρ. από την φρ. πρωτ. Ντμίτρι Σιζονένκο. Μ.: Εκδοτικός Οίκος Μονής Sretensky, 2014. 189 σελ.: ill. (Μετάφραση από τον επιμελητή: Bunge Gabriel. Akèdia. La doctrine spirituelle d’Évagre le Pontique sur l’acédie. Abbaye de Bellefontaine, 1991). Πνευματική πατρότητα: σύμφωνα με τα έργα του Ευαγρίου του Πόντου / Μτφρ. μαζί του. A.V. Φρόλοβα; επιστημονική επιμ. ιερέας Dimitry Druzhinin; Θεολογικό Σεμινάριο Sretensky. Μ.: Εκδοτικός Οίκος Μονής Sretensky, 2017. 159 σελ. (Μετάφραση από τον επιμελητή: Gabriel Bunge. Geistliche vaterschaft. Berlin: LIT Verlag, 2010. (Eremos I. Texte zur Spirituälitat, Geschichte und Kunst; Bd. 1)). Τέσσερις Αιγύπτιοι ερημίτες (με βάση κοπτικά θραύσματα του «Lavsaik») / Μετάφρ. από την φρ. V.A. Fadeeva; Εισαγωγή και σχόλιο. Schearchim. Gabriel (Bunge); σχόλιο hierome Adalbert (de Vogüe); Θεολογικό Σεμινάριο Sretensky. Μ.: Εκδοτικός Οίκος Μονής Sretensky, 2018. 239 σελ. (Μετάφραση από τον επιμελητή: Quatre ermites Égyptiens. D’après les fragments coptes de l’Histoire Lausiaque / Présentée par G. Bunge; trad. par A. de Vogüé. Bégrolles-en-Mauges: Abbaye de Bellefoneite.19994 αρ. 60)). 1. Ευάγριος Πόντιος: μαθητής των Καππαδοκών και Πατέρων της Ερήμου Ο Ευάγριος ανήκει σε εκείνη την κατηγορία ανθρώπων, που πρέπει να ειπωθεί αρκετά συχνά, που συναντάται στην εκκλησιαστική ιστορία, η μοίρα των οποίων ήταν διφορούμενη από πολλές απόψεις 1 . Ένας λαϊκός που χάλασε η πολυτέλεια στα νιάτα του, ένας ταπεινός έρημος πατέρας στην ενηλικίωση. Κατά τη διάρκεια της ζωής του, τον τιμούσαν πολύ και μετά τον θάνατό του, αφού όμως πέρασε αρκετός καιρός, ατιμάστηκε. «Ο πατέρας της πνευματικής μας γραφής», όπως είπε γι' αυτόν ο Ο. Τσάντγουικ, και αυτό παρά το γεγονός ότι όλες οι δημιουργίες του, με εξαίρεση ελάχιστες, διατηρήθηκαν μόνο σε μεταφράσεις ή με ονόματα άλλων συγγραφέων... Τι άνθρωπος ήταν αυτός; Ο Ευάγριος γεννήθηκε γύρω στο 345 στην Ποντιακή πόλη Ivora (Μικρά Ασία). Προφανώς, καταγόταν από μια πολύ ευγενή και ισχυρή οικογένεια. Ο πατέρας του ήταν χοροεπίσκοπος. Δεν γνωρίζουμε τίποτα για τα πρώτα χρόνια της ζωής του Ευάγριου ή για το πού σπούδασε, αλλά ο νεαρός άνδρας, προφανώς, έλαβε εξαιρετική εκπαίδευση. Ο Μέγας Βασίλειος, που έγινε επίσκοπος Καισαρείας (της μητρόπολης της Καππαδοκίας στην οποία ανήκε η Ιβόρα) το 370, επέστησε την προσοχή στον νεαρό και τον χειροτόνησε αναγνώστη. Έτσι, ο Ευάγριος μπήκε στον κύκλο των «μεγάλων Καππαδοκών» - των Αγίων Βασιλείου του Μεγάλου, Γρηγορίου του Θεολόγου και Γρηγορίου Νύσσης, οι οποίοι είχαν τεράστια επιρροή στην ανάπτυξη της θεολογίας. Περαιτέρω γεγονότα εξελίχθηκαν ως εξής. Τον Ιανουάριο του 379 πεθαίνει ο Μέγας Βασίλειος. Για λόγους που δεν μας είναι απολύτως σαφείς, ο Ευάγριος δεν παραμένει με τον διάδοχο του Βασιλείου, αλλά «τρέχει» στον Γρηγόριο τον Ναζιανζηνό, τον πιο στενό φίλο του αποθανόντος πρωτεύοντος. Από τον Μάρτιο έως τον Απρίλιο του 378, ο Γρηγόριος ηγείται μιας μικρής ορθόδοξης κοινότητας στην πρωτεύουσα της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας, την Κωνσταντινούπολη 2. Εκεί χειροτονεί τον Ευάγριο σε διάκονο. Ο Ευάγριος θα διατηρήσει αυτόν τον βαθμό μέχρι το τέλος της ζωής του. Αν κρίνουμε από τη διαθήκη που άφησε ο Γρηγόριος (31 Μαΐου 381), ο Ευάγριος συνέβαλε σημαντικά στον αγώνα κατά των Αρειανών, οι οποίοι ήταν ακόμη πολύ ισχυροί εκείνη την εποχή. Η θεολογική παιδεία και η προσωπική γοητεία, σε συνδυασμό με το τεράστιο ρητορικό ταλέντο, υπόσχονται στον νεαρό κληρικό μια λαμπρή σταδιοδρομία, ειδικά αφού η Ορθοδοξία πέτυχε μια θριαμβευτική νίκη επί του Αρειανισμού το 380, χάρη στην υποστήριξη του αυτοκράτορα Θεοδοσίου. Στα μέσα του 381, ο Γρηγόριος, απογοητευμένος από ενδοεκκλησιαστικές ίντριγκες, παραιτήθηκε από τις εξουσίες του ως επισκόπου και επέστρεψε στη Ναζιάνζ. Ο Ευάγριος παραμένει με τον διάδοχό του Νεκτάριο και του παρέχει πολύτιμες υπηρεσίες. Αν και ο Ευάγριος δεν ακολούθησε τον Γρηγόριο στην γενέτειρά του, μέχρι τον θάνατό του, με εγκάρδια ευγνωμοσύνη 3 θυμάται τον δάσκαλό του «στην ύψιστη φιλοσοφία», αποκαλώντας τον «στόμα του Χριστού» και «το εκλεκτό σκεύος». Προφανώς, μετά την αποχώρηση του Γρηγόρη, συνέβη μια «ιστορία» στον Ευάγριο, η οποία άλλαξε ριζικά την κατεύθυνση ολόκληρης της ζωής του. Η σύζυγος ενός υψηλόβαθμου αξιωματούχου στην αυτοκρατορική αυλή ερωτεύεται με πάθος έναν λαμπρό ρήτορα και γοητευτικό νεαρό άνδρα. Ελκυσμένος επίσης από αυτήν, ο Ευάγριος βρίσκεται σε σύγχυση. Ένα πολύ ενδιαφέρον όνειρο από ψυχολογικής άποψης, για το οποίο θα πει αργότερα ο Ευάγριος στον στενό του φίλο, προτείνει μια λύση: να τρέξει μακριά. Αυτή ήταν η δεύτερη απόδραση που γνωρίζουμε, αλλά όχι η τελευταία. Δεν ξέρουμε γιατί ο Ευάγριος κατέφυγε όχι στον Γρηγόριο, αλλά στην Ιερουσαλήμ. Όπως και να έχει, στην Ιερουσαλήμ τον υποδέχεται η Μελάνια η Πρεσβυτέρα, η χήρα ενός διάσημου ευγενή, η οποία μαζί με τον Ρουφίνο ίδρυσαν ένα μοναστήρι στο Όρος των Ελαιών μεταξύ 375 και 380, το οποίο αποτελούνταν από δύο μοναστήρια - ανδρικό και γυναικείο. Στο προαναφερθέν όνειρο, ο Ευάγριος ορκίστηκε να αλλάξει ριζικά τη ζωή του, αλλά μόλις τον πέρασε ο κίνδυνος, ξέχασε τον επίσημο όρκο του. Όπως θα έλεγαν σήμερα, τον «απώθησε» από τη συνείδησή του, κάτι που επιβεβαιώνεται από τα γεγονότα που ακολούθησαν. Μετά από κάποιο χρονικό διάστημα, ο Ευάγριος δέχεται ξαφνική επίθεση από έναν «πυρετό», που τον περιορίζει στο κρεβάτι για έξι μήνες, απειλώντας με θάνατο. Χάρη στο λεπτό και αποφασιστικό μυαλό της, η Μελάνια αποκαλύπτει, όσο μπορεί να κριθεί, την «ψυχολογική» αιτία της ασθένειας. Υποχωρώντας στην επιμονή της, ο Ευάγριος της λέει για το τάμα που έκανε στην Κωνσταντινούπολη. Η Μελάνια τον βάζει να υποσχεθεί ότι θα γίνει μοναχός και μετά από λίγες μέρες ο Ευάγριος αναρρώνει. Ανήμερα του Αγίου Πάσχα του 383, ο Ρουφίνος του χάρισε μοναστηριακά άμφια παρουσία της Σεβασμιάς Μελανίας. Αντί να ενταχθεί στη μοναστική κοινότητα που ίδρυσε ο Ρουφίνος στο Όρος των Ελαιών, ο Ευάγριος πηγαίνει στην αιγυπτιακή έρημο. Πρώτα στη Νιτρία, που βρίσκεται πενήντα χιλιόμετρα νοτιοανατολικά της Αλεξάνδρειας, όπου περνάει δύο χρόνια, και μετά στα Κελλιά, που βρίσκεται ακόμα πιο βαθιά στην έρημο και προορίζεται για πιο «σοφιστικέ» μοναχούς. (Ίχνη της ύπαρξης των Κελιών ανακαλύφθηκαν πρόσφατα από Γάλλους και Ελβετούς αρχαιολόγους 6.) Δεν γνωρίζουμε γιατί ο Ευάγριος δεν παρέμεινε στην Ιερουσαλήμ. Ίσως αυτό το κέντρο προσκυνήματος ήταν πολύ «κοσμικό» για τον ευαίσθητο διάκονο. Όπως και να έχει, από την Ιερουσαλήμ μεταφερόμαστε αμέσως στην Κελλιά, όπου βρίσκουμε τον Ευάγριο παρέα με τους παλιούς φίλους της Μελάνιας. Με έναν από τους μαθητές της μεγάλης Πάμβας, λαμπρού λόγιου και ενάρετου συζύγου, τον μοναχό Αμμώνιο, ο Ευάγριος θα συνάψει στη συνέχεια στενή φιλία και στο πρόσωπο του Αλμπίνου -πιθανότατα συγγενή της Μελάνιας- θα έβρισκε έναν έμπειρο συνομιλητή. Παρά το γεγονός ότι η ζωή του Ευάγριου στην έρημο, σύμφωνα με τα δικά του γραπτά, δεν ήταν καθόλου εύκολη, ποτέ δεν άφησε αυτή, με τα δικά του λόγια, «εξορία». Κατά καιρούς, όμως, επισκεπτόταν την Αλεξάνδρεια για διάφορα είδη επιχειρήσεων, και μια φορά μάλιστα διέφυγε από την έρημο στην Παλαιστίνη, κρυβόμενος από τον Πατριάρχη Αλεξανδρείας Θεόφιλο, που ήθελε να τον κάνει επίσκοπο της Tmuite. Ο μοναχός Μακάριος ο Αλεξανδρινός, ένας από τους πιο αυστηρούς ασκητές, ήταν ιερέας στα Κελλιά και ο συνονόματός του, ο μοναχός Μακάριος ο Αιγύπτιος, 7 ο μεγάλος μάντης, εργάστηκε στη Σκήτη, δηλαδή ακόμα πιο βαθιά στην έρημο. Υπό την ηγεσία τους, ο Ευάγριος, αυτός ο εκλεπτυσμένος και περιποιημένος Έλληνας, με τον καιρό γίνεται έρημος πατέρας, όχι μόνο κατέχοντας εξαιρετικές γνώσεις στον τομέα της θεολογίας και με μεγάλη επιτυχία στην απόκτηση αρετών, αλλά και τηρώντας με ζήλο τους αυστηρότερους ασκητικούς κανόνες. Κατά τη διάρκεια αυτών των ετών, ο Ευάγριος ξεκίνησε μια λογοτεχνική δραστηριότητα απίστευτης κλίμακας, η οποία έτυχε υψηλής αναγνώρισης από πολλούς φίλους και μαθητές του. Αλλά το τίμημα για την αυξανόμενη φήμη του ήταν ο φθόνος και η συκοφαντία, που στοίχειωναν τον Ευάγριο κατά τη διάρκεια της ζωής του. Την ημέρα των Θεοφανείων του 399, μετά από μια ασθένεια που κράτησε περίπου δύο χρόνια, ο Ευάγριος φεύγει από αυτόν τον κόσμο. Πιθανότατα, αιτία θανάτου ήταν η νεφρίτιδα, την οποία πιθανότατα προσβλήθηκε λόγω της υπερβολικής σοβαρότητας της ζωής του. Ο θάνατος του Ευαγρίου σε ηλικία 54 ετών, πρόωρος ακόμη και κατά τη γνώμη των συγχρόνων του, αποδείχθηκε ωστόσο προνοητικός. Τις ημέρες του Πάσχα του 399, ξέσπασε ξαφνικά μια διαμάχη, η οποία έμεινε στην ιστορία ως η «πρώτη ωριγενιστική κρίση». Δεν επηρεάζουν ακόμη άμεσα τον Ευάγριο, αλλά οι συνέπειές τους θα γίνουν μοιραίες για τη φήμη του αργότερα στις 8. Ο Ευάγριος ανήκε σε μια ομάδα πολύ σεβαστών και σε καμία περίπτωση απομονωμένων ασκητών, που οι αντίπαλοί του είχαν ταξινομήσει ως «Ωριγενιστές» (με την καταχρηστική έννοια). Κατά τις απόψεις τους, αυτοί οι ασκητές βασίστηκαν πράγματι σε μεγάλο βαθμό στη μεγάλη σχολή των Αλεξανδρινών θεολόγων, από τον Κλήμη έως τον Δίδυμο τον Τυφλό, καθώς και στα έργα του Ωριγένη. Για λόγους που παραμένουν ασαφείς, μια έντονη αντίθεση σχηματίστηκε μεταξύ των αγράμματων μοναχών προς τους συναδέλφους τους «Ωριγενιστές», οι οποίοι, παρεμπιπτόντως, δεν ήταν όλοι εγγράμματοι. Το θέμα της διαμάχης, προφανώς, ήταν το ερώτημα εάν ο Θεός έχει «μορφή», όπως υπαινίσσεται το εδάφιο Γένεση 1:26, ή εάν αυτό το εδάφιο πρέπει να κατανοηθεί μόνο με αλληγορική έννοια, όπως έκαναν ο Ωριγένης και οι μαθητές του, με βάση το γεγονός ότι ο Θεός είναι «άυλος» και, επομένως, δεν μπορεί να έχει καμία μορφή. Στα 153 κεφάλαια του έργου του «The Word on Prayer», ο Evagrius υπερασπίζεται αποφασιστικά τη δεύτερη άποψη. Ο Πατριάρχης Θεόφιλος, που διακρίνεται για τις ευμετάβλητες απόψεις του, ξεκινά το Πασχαλινό του λόγο του 399 με την πιο αυστηρή καταδίκη του «ανθρωπομορφισμού» που ομολογούν οι αντίπαλοι του Ωριγένη. Να σημειωθεί ότι ο Πατριάρχης διατηρούσε φιλικές σχέσεις με τους «Ωριγενιστές» και πολλούς από αυτούς χειροτόνησε στο βαθμό του επισκόπου. Ωστόσο, κάτω από σοβαρή πίεση από τις συγκινημένες μάζες, αλλάζει απότομα τη θέση του και καταδικάζει τώρα όχι τους αντιπάλους του Ωριγένη, αλλά τον ίδιο τον Ωριγένη και τους υποστηρικτές του. Φτάνει στο σημείο να κάνει εκστρατεία κατά των παλιών του φίλων, καταφεύγοντας μάλιστα στη βοήθεια του στρατού (400). Ο εκκλησιαστικός ιστορικός Σωκράτης (380–450), που είχε πηγές που τώρα έχουν χαθεί, αποδίδει στον Θεόφιλο ανέντιμα και καθαρά προσωπικά κίνητρα, εξαιτίας των οποίων άλλαξε τις απόψεις του. Όπως και να έχει, οι διωκόμενοι «Ωριγενιστές» (τριακόσιοι περίπου μοναχοί) φεύγουν. Πολλοί από αυτούς καταφεύγουν στην Παλαιστίνη. Ο Αμμώνιος και τα αδέρφια του πηγαίνουν στην Κωνσταντινούπολη, όπου τους υποδέχεται ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Αφού ο Άγιος Επιφάνιος ο Σαλαμίνος και ο Μακαριστός Ιερώνυμος μιλούν εναντίον των «Ωριγενιστών», η σύγκρουση περνάει στη σφαίρα της εκκλησιαστικής πολιτικής και παίρνει διεθνή χαρακτήρα, στον οποίο εκδηλώνεται η παλιά αντιπαλότητα μεταξύ Αλεξάνδρειας και «νέας Ρώμης». Δεν θα σταθούμε όμως στα γεγονότα που ακολούθησαν. Η σύγκρουση μεταξύ του Θεόφιλου και των «Ωριγενιστών» έληξε τελικά τόσο ξαφνικά όσο είχε προκύψει. Όσοι ήταν ύποπτοι για αποστασία άρχισαν να αναγκάζονται να «απαρνηθούν» τις απόψεις τους. Το ζήτημα λύθηκε φιλικά: οι διωκόμενοι μοναχοί - όσοι επέζησαν - μπόρεσαν να επιστρέψουν στα κελιά τους (403). Σε όλη αυτή την οδυνηρή περίοδο, κανένας από τους συμμετέχοντες στα γεγονότα δεν αναφέρει τον Ευάγριο, ούτε και μεταγενέστεροι ιστορικοί τον αναφέρουν. Ο ίδιος ο Ευάγριος μαρτυρεί στα γραπτά του ότι παρατήρησε ένταση (που αργότερα οδήγησε σε σύγκρουση) και ότι αυτή η ένταση τον ανησύχησε πολύ. Παρά την ειρηνική επίλυση της σύγκρουσης, μια σκιά έχει πέσει πάνω από τον Ωριγένη και τους «Οριγενιστές». Σταδιακά, αυτή η σκιά πέφτει στον Ευάγριο, καθώς και στους μαθητές του Παλλάδιο, Αμμώνιο και άλλους ασκητές, τους οποίους προσπαθούν να ξεχάσουν με τον καιρό και όσο το δυνατόν περισσότερο. Γι' αυτό και τα ονόματα μερικών από αυτά δεν μπορούν να βρεθούν σήμερα στη συλλογή «Απόφθεγματα Πάτρα» («Αξιομνημόνευτα παραμύθια της ασκητικότητας των αγίων και μακαριστών πατέρων»). Οι διαφωνίες για τον Ωριγενισμό γίνονται μοιραίες για τον Ευάγριο μόλις 150 χρόνια μετά τον θάνατό του, όταν οι διαφωνίες φουντώνουν με ανανεωμένο σθένος. Αυτό συμβαίνει αφού, με βάση τα έργα του Ωριγένη και άλλων συγγραφέων των οποίων τα έργα χρωματίστηκαν από τον «Οριγενισμό», οι Παλαιστίνιοι μοναχοί αναπτύσσουν ένα συγκεκριμένο «σύστημα απόψεων», το οποίο προκαλεί αγανάκτηση στους συναδέλφους τους. Το 553, οι αντίπαλοι αυτού του συστήματος κατάφεραν να πείσουν τον αυτοκράτορα Ιουστινιανό για την ανάγκη να καταδικαστεί ο Ωριγένης και όσοι υποστήριζαν ορισμένες από τις διδασκαλίες του. Μαζί με τον μεγάλο Αλεξανδρινό δέχονται επίθεση ο Ευάγριος και ο Δίδυμος ο Τυφλός. Από εδώ και πέρα, η επιρροή του Ευάγριου εξαπλώνεται, λες, από τα υπόγεια, απ' όπου, σαν ισχυρό ρεύμα, τροφοδοτεί -ενίοτε με εντελώς εκπληκτικό τρόπο- πολυάριθμα ρεύματα τόσο στην Ανατολή όσο και στη Δύση, ενώ μένει ανώνυμα. Πολλές από τις πρωτότυπες γλωσσικές του δημιουργίες αρχίζουν να εξαφανίζονται μία προς μία. άλλα διατηρούνται και μεταδίδονται με τα ονόματα άλλων συγγραφέων. Υπήρχε ακόμη και ένας αντιγραφέας τόσο ζηλωτής που «χώρισε» τον Ευάγριο στα δύο – έναν «Ωριγενιστή» αιρετικό και έναν «Ορθόδοξο» μαθητή των μεγάλων Καππαδόκων. Αυτές οι δραματικές συνθήκες μέχρι σήμερα εμποδίζουν μια αντικειμενική αξιολόγηση του μάντη Evagrius, τον οποίο θα ήθελα να προσεγγίσω sine ira et studio 9. Σε αντίθεση, για παράδειγμα, με τον Meister Eckhart, στην τύχη του οποίου μπορούν να εντοπιστούν μερικοί παραλληλισμοί με τη μοίρα του Evagrius, ο τελευταίος δεν είχε την ευκαιρία να δικαιολογηθεί μπροστά στους επικριτές του. Ωστόσο, η δυσκολία αξιολόγησης οφείλεται τελικά όχι τόσο στην «Ορθοδοξία» ή την «ετερόδοξη» των διδασκαλιών τους, αλλά μάλλον στο απρόσιτο αυτών των διδασκαλιών σε ένα μυαλό που έχει συνηθίσει να ακολουθεί αποκλειστικά τους κανόνες της ιστορικής κριτικής. Σε ένα από τα κηρύγματά του, ο Μάιστερ Έκχαρτ τονίζει ότι η αλήθεια για την οποία μιλάει μπορεί να γίνει κατανοητή μόνο από εκείνους που οι ίδιοι «έγιναν» αυτή η αλήθεια, γιατί «προέρχεται κατευθείαν από την καρδιά του Θεού». Δεν μιλάμε εδώ για το προνόμιο οποιωνδήποτε «προσωπικών αποκαλύψεων», αλλά αποκλειστικά για τη γνώση των Θείων μυστηρίων μέσω του Θεού που αποκαλύπτονται στην αποκάλυψη, για τη γνώση για την οποία δεν αρκεί μόνο η λογική, η οποία είναι κατά μείζονα λόγο ακάθαρτη. Ο Ευάγριος σκέφτεται με παρόμοιο τρόπο. Σε ένα από τα μηνύματά του, ορίζει ξεκάθαρα τα όρια της λογικής και της «διαλεκτικής», βάζοντάς τα στη θέση τους: μόνο μια «αγνή καρδιά» είναι ικανή για ενατένιση 11. Όσο για τις «ενοράσεις» που προκύπτουν κατά τη διαδικασία του στοχασμού, όταν μιλάει γι' αυτές, ο μυστικιστής αναγκάζεται να καταφύγει σε λανθασμένες έννοιες. «Επιστολή προς τον Ανατόλιο» υπάρχει μια ομολογία εξαιρετικά σημαντική (ειδικά όταν μελετάμε το έργο του Ευάγριου «Kephalaia Gnostica»): «Ταυτόχρονα, κρύβαμε κάτι και μιλήσαμε για κάτι κρυφά. Αλλά αυτό θα το καταλάβουν όσοι ακολουθούν τα βήματα των πρεσβυτέρων» 13. Οι σκέψεις αυτών των δύο διάσημων μυστικιστών περιέχουν και μια προειδοποίηση και μια πρόσκληση. Ισχύει μια προσοχή σε επιφανειακές προσπάθειες σύλληψης του άπιαστου. Η πρόσκληση φέρει μέσα της ένα κάλεσμα να ανοιχτούμε στο άπιαστο, ώστε ουσιαστικά να μας αιχμαλωτίσει. Αυτός είναι ο δρόμος της πνευματικής δραστηριότητας (praktikè), στον οποίο είναι αφιερωμένη η πραγματική δουλειά. 2. Δημιουργία: εκατό κεφάλαια του “The Monk” 14 Όπως τα περισσότερα από τα άλλα έργα του Ευάγριου, ο «Μοναχός» γράφτηκε, ας πούμε, κατά περίσταση και όχι σε μία συνεδρίαση. Το πώς έγινε αυτή η διαδικασία μένει να φανεί. Τα κεφάλαια 6-90 αποτέλεσαν αναμφίβολα την πρώιμη βάση αυτής της εργασίας. Τα κεφάλαια 91–100 προστέθηκαν σε αυτά ως «παράρτημα ντοκιμαντέρ», αλλά αυτό συνέβη αργότερα, αφού ο Ευάγριος συνδύασε τρία αρχικά ξεχωριστά έργα («The Monk», «The Speculative» και «Kephalaia Gnostica») σε μια τριλογία, την οποία αφιέρωσε στον φίλο και προστάτη του Ανατόλιο. Τα εισαγωγικά κεφάλαια 1-5 ολοκλήρωσαν το σχεδιασμό αυτής της νέας, πιο εκτενούς εργασίας. Η αρχή της συνοδευτικής επιστολής προς τον Ανατόλι έγινε πρόλογος σε όλο αυτό το σύνολο δημιουργιών που συγκεντρώθηκαν σε μια τριλογία και το τελευταίο μέρος χρησίμευσε ως επίλογος του «The Monk». Πιθανότατα μιλάμε για έναν πολύ πλούσιο «συγγενή του Αλμπίνου του Ρωμαίου», τον «Ανατόλι τον Ισπανό, πρώην συμβολαιογράφος», ο οποίος στη συνέχεια έγινε μοναχός 15 – σε ποιο μέρος, ωστόσο, είναι άγνωστο – και για τον οποίο αφηγείται η κοπτική εκδοχή του «Lavsaik». Η επιστολή προς τον Ανατόλι μιλάει για το «Άγιο Όρος», δηλαδή τη Σιών, επομένως δεν είναι χωρίς λόγο να υποθέσουμε ότι ο Ανατόλι ζούσε στην Ιερουσαλήμ. Επιπλέον, η αναφορά ενός πλούσιου «Ισπανού» και του «Albinus the Roman» υπονοεί ότι ο Ανατόλιος είχε συγγένεια με τη Μελάνια την Πρεσβυτέρα, καταγωγής Ισπανίας και μέλος ευγενούς οικογένειας, καθώς και με τον στενό φίλο του Ευάγριου, τον Άλμπινο. Προφανώς, το Ανατόλι ανήκε στη μοναστική κοινότητα που ίδρυσαν ο Ρουφίνος και η Μελάνια στο Όρος των Ελαιών. Εκεί πιθανότατα εργάστηκε και η διάκονος Σεβήρος 16, που καταγόταν από ευγενή οικογένεια, στην οποία ο Ευάγριος αφιέρωσε τη «Παρότρεψή του στην Παναγία». Ας σημειώσουμε ένα ενδιαφέρον γεγονός: ο Ευάγριος, Έλληνας στην καταγωγή, ήταν φίλος με πολλούς ευγενείς Ρωμαίους και ο μεγάλος του δάσκαλος, ο μοναχός Μακάριος, ήταν Κόπτης, γεγονός που υποδηλώνει την πραγματικά «κοσμοπολίτικη» φύση του μοναχισμού εκείνης της εποχής. Το δημιούργημα «Μοναχός» απευθύνεται σε μοναχούς και κυρίως σε ασκητές, δηλαδή σε ασκητές που ζουν μόνοι στην έρημο. Σε αντίθεση με το «Mirror of Monks and Nuns» (ή «Words to Monks Living in Cenobiums and Communities»), που απευθύνεται επίσης στη μοναστική κοινότητα της Ιερουσαλήμ, το έργο «Monk» δεν θίγει καθόλου θέματα κοινοτικής ζωής, κάτι που ωστόσο δεν περιορίζει καθόλου το πεδίο εφαρμογής του. Όπου κι αν είναι ένας άνθρωπος - στον κόσμο, σε μια κοινότητα, σε μοναστήρι ή στην έρημο - παραμένει το ίδιο άτομο, δελεάζεται από τους ίδιους δαίμονες και πέφτει στα ίδια κακία, αν και αυτό συμβαίνει στον καθένα με διαφορετικό και ιδιαίτερο τρόπο. ουσία των πειρασμών και πτώσεις που ενυπάρχουν στον άνθρωπο γενικά. Επομένως, τα μέσα στα οποία καταφεύγει ο ερημίτης για να δώσει αυτή τη μάχη, και οι νίκες που κερδίζει σε αυτήν, αποκτούν την αξία ενός παραδείγματος, που δεν περιορίζεται από τους τοίχους του κελιού του στην έρημο. Αν ο σύγχρονος αναγνώστης θέλει να εκμεταλλευτεί αυτούς τους πνευματικούς καρπούς, ας προσέξει τις αρμονίες της ερήμου που γεμίζουν τα έργα του Ευαγρίου και ας ακούσει τη φωνή της καρδιάς του. Και σύντομα δεν θα του αποκαλυφθούν μόνο όλοι οι φόβοι, οι εμμονές και οι αδυναμίες του, αλλά και οι πιο υψηλές του φιλοδοξίες, καθώς και τρόποι να ξεπεράσει τον πρώτο και να εκπληρώσει το δεύτερο. II. Διδασκαλία: «ο βασιλικός και τέλειος τρόπος» «Το να κάνεις είναι μια πνευματική μέθοδος που εξαγνίζει το παθιασμένο μέρος της ψυχής» (Μοναχ. 78). Αυτός ο σύντομος ορισμός του «κάνω» (praktikè) περιέχει όλη την ουσία της διδασκαλίας του Ευάγριου για αυτό που ονομάζουμε «πνευματική ζωή». Για να κατανοήσουμε ακριβώς τι εννοεί ο Ευάγριος με το «κάνω», είναι απαραίτητο να αποσυσκευαστεί η σημασία κάθε όρου - τόσο στη βασική του σημασία όσο και στο πλαίσιο του. Το αντικείμενο της «πνευματικής δραστηριότητας» (praktikè) είναι η ψυχή, δηλαδή το «παθιασμένο μέρος της». Αμέσως προκύπτει ένα ερώτημα σχετικά με τη δομή της ψυχής και την «ψυχολογία» του Ευαγρίου συνολικά. Στις συνθήκες της επίγειας ύπαρξής του, ο άνθρωπος είναι ένα σύνθετο ον, «αποτελούμενο από σώμα και ψυχή» 18. Η ψυχή αποτελείται επίσης από διάφορα «μέρη», ή «δυνάμεις», σύμφωνα με την ορολογία του Ευαγρίου. Παρ' όλα αυτά, ο άνθρωπος συνειδητοποιεί διαισθητικά ότι στα βάθη της φύσης του είναι ένα. Αυτόν τον αναπαλλοτρίωτο πυρήνα της προσωπικότητας, τον οποίο ο Μάιστερ Έκχαρτ θα ονομάσει «σπίθα της ψυχής» (scintilla animae), ο Ευάγριος ορίζει με τον όρο «νους» (νους), αν και η Βίβλος χρησιμοποιεί έναν άλλο όρο για να δηλώσει αυτήν την έννοια: «πνεύμα» (πνεύμα) 19, τον οποίο ο Ευάγριος γνώριζε καλά. Ωστόσο, προτιμά οπωσδήποτε τον όρο «νου» (που σε καμία περίπτωση δεν πρέπει να κατανοηθεί με «διανοητική» έννοια) από τον όρο «πνεύμα» (με την έννοια του Α' Θεσ. 5:23): πρώτον, επειδή ο τελευταίος αναφέρεται πρωτίστως στο Άγιο Πνεύμα και, δεύτερον, επειδή η σχέση μεταξύ του Δημιουργού και του πλάσματος είναι σε πλήρη συμφωνία με την ύψιστη έκφανσή του. (Ιωάννης 17:3· 1 Κορ. 13:12) το θεωρεί με όρους «να γνωρίζεις» ή «να γνωρίζεις» (nous-noeô) 20. Ο νους, όντας η «εικόνα του Θεού» 21, είναι «άυλος» 22 και «ασώματος» 23, όπως ο ίδιος ο Θεός. Αλλά στις συνθήκες της γήινης ύπαρξης είναι πάντα «ενσαρκωμένος» (ενσόματος) 24, δηλαδή ντυμένος με σάρκα. Ο «ενσαρκωμένος» νους που κατοικεί στον άνθρωπο αποκαλείται από τον Ευάγριο «λογική ψυχή» ή «ψυχή προικισμένη με λόγο» (psychè logikè). Αυτό καθιστά δυνατό τον προσδιορισμό της σχέσης του νου, αφενός, με τον Θείο Λόγο ως Δημιουργό του και, αφετέρου, με τους λόγους ως σχέδια που ο Δημιουργός έγραψε, σαν «γράμματα», σε όλη τη δημιουργία 25 και τα οποία ο νους καλείται να αναγνωρίσει. Ο νους «ενσαρκώνεται» με την έννοια ότι περικλείεται σε ένα υλικό σώμα που χρησιμεύει ως «όργανο» (όργανο): μέσω αυτού του οργάνου ο υλικός κόσμος γίνεται προσιτός στο νου και ο νους με τη σειρά του αποκτά πρόσβαση στον υλικό κόσμο στον οποίο αντιλαμβάνεται τα αισθητήρια αντικείμενα και ενεργεί 26. Αυτή η σύνδεση με τον κόσμο είναι δυνατή λόγω του γεγονότος ότι η «λογική ψυχή» είναι τριμερής, δηλαδή περιλαμβάνει τρεις «δυνατότητες» ή «αρχές» (dynamis) 27: μια λογική ή λογική αρχή που σχετίζεται με τη λογική σκέψη (logiston) και μερικές φορές αποκαλείται απλώς «μυαλό» (που με στενότερη έννοια της λέξης θα πρέπει να γίνει κατανοητή ως μη λογικό ή δύο (alogon meros), που ονομάζεται επίσης «παθιασμένος» επειδή υπόκεινται σε πάθη - βίαια (thumos) και επιθυμητά (épithumia) 28. Οι τρεις αρχές, ή μέρη της ψυχής, αλληλοεξαρτώνται και επηρεάζουν το ένα το άλλο. Ο «Λόγος» περιέχεται στην «καρδιά» 29 και το επιθυμητό μέρος βρίσκεται στα «νεφρά» 30 (ή «σάρκα και αίμα» 31). Ως προς τη βίαιη αρχή, ο Ευάγριος μερικές φορές τη συνδέει, ακολουθώντας τον Εκκλ. 11:10, με την «καρδιά», όπως ο λόγος 32, και μερικές φορές με τα «νεφρά» 33. Αυτό εξηγείται από τον μεσολαβητικό ρόλο της βίαιης αρχής, η οποία βρίσκεται στη διασταύρωση μεταξύ του αισθητηρίου και του κατανοητού. Αφενός, σχετίζεται άμεσα με τη σωματική φύση 34 και συνδέεται πιο στενά με την επιθυμητή αρχή 35, αφετέρου, η σύνδεση της βίαιης αρχής με το μυαλό είναι τόσο ισχυρή 36 που, ερεθισμένη 37, μπορεί να «τυφλώσει» το μυαλό (δηλαδή να του στερήσει τη γνώση), ειδικά αν αυτός ο βίαιος ερεθισμός3 είναι σημαντικός ο ρόλος της ψυχής. στη γένεση των παθών. Οι βίαιες και οι επιθυμητές αρχές μαζί αποτελούν όχι μόνο το παράλογο, αλλά και το «παθιασμένο» (pathéticon) μέρος της ψυχής, 39 αφού μέσα από αυτά τα πάθη διαπερνούν την ψυχή. Πώς συμβαίνει αυτό όταν η ψυχή έρχεται σε επαφή με τον υλικό και τον αισθητηριακό κόσμο, θα εξετάσουμε λεπτομερέστερα στο Κεφάλαιο 38. Προς το παρόν, θα περιοριστούμε στο να αναφέρουμε μόνο ένα αδιαμφισβήτητο γεγονός: οτιδήποτε συμβαίνει στα παράλογα «μέρη» της ψυχής και υπόκειται σε πάθη έχει άμεσο αντίκτυπο στο μυαλό. «Η βίαιη αρχή [της ψυχής], μπερδεμένη, τυφλώνει τον θεατή, και η επιθυμητή αρχή, όταν κινείται παράλογα, κρύβει ορατά πράγματα» (K.G. V, 27). Ο θυμός και η λαγνεία, αυτές οι δύο κακίες του παράλογου μέρους της ψυχής, που επηρεάζουν τις τρεις ικανότητές της, στερούν το νου από την «αληθινή γνώση των όντων» 40, που είναι ο κύριος σκοπός του 41. Και ο νους στη συνέχεια πέφτει στην εγγενή του αμαρτία - σε άγνοια (αγνοία) και άγνοια (αγνωσία από την οποία μπορεί να ελευθερωθεί»42, ευγενικά (kataxioô) χαρισμένο από τον Θεό. Αλλά προτού ο Θεός θεραπεύσει τον νου από την «τυφλότητα» μέσω της γνώσης, πρέπει να θεραπεύσει το παθιασμένο μέρος της ψυχής μέσω πνευματικής εργασίας. Μόνο εκείνοι που επιτυγχάνουν απάθεια, απαλλαγούν από τα πάθη και αποκτούν «φυσική υγεία της ψυχής» 44 θα μυηθούν από το Άγιο Πνεύμα στα «μυστήρια του Θεού» 45. Για τον σύγχρονο αναγνώστη, η επιστημονική λέξη «μέθοδος», κατά κανόνα, προκαλεί έναν συσχετισμό με μια συγκεκριμένη μέθοδο δράσης, μια «τεχνική» τεχνική ή προσέγγιση. Το αντιλήφθηκε διαφορετικά από το αυτί ενός Έλληνα, στο μυαλό του οποίου προέκυψε αμέσως η ιδέα ενός «μονοπατιού» - μετά-χοδος. Αυτή η σύνθετη ελληνική λέξη καθόρισε την επιλογή του Ευάγριου: αντλώντας έμπνευση από τη μεταφορική γλώσσα της Γραφής, και ιδιαίτερα τους ψαλμούς, στους οποίους η ζωή περιγράφεται ως μονοπάτι ή μονοπάτι, ορίζει την πρακτική, δηλαδή την πνευματική πράξη, ως «το μονοπάτι». Αυτό είναι το «μονοπάτι της πρακτικής» 46 ή απλώς το «πρακτικό μονοπάτι» 47. Σε τι συνίσταται αυτή η «μέθοδος»; Όπως μπορεί να συναχθεί από την ίδια την έννοια του praktikè, που μερικές φορές ορίζεται και με τον όρο praxis, μέθοδος είναι πρώτα απ' όλα «υλοποίηση», κίνηση κατά μήκος του μονοπατιού (hodeuô) που οδηγεί από την κακία στην αρετή 48 ή, πιο συγκεκριμένα, στην «τήρηση των εντολών» του Θεού 49. Έτσι η πρακτική γίνεται «το μονοπάτι των εντολών, ακολουθήστε το μονοπάτι των εντολών». αυτές (οι εντολές) στρώνουν» 51. Για τον Ευάγριο, το βιβλικό σύμβολο του «πρακτικού μονοπατιού» είναι το έργο ενός μυρμηγκιού 52. Η τήρηση των εντολών έχει ως στόχο την απόκτηση αρετών, μέσω των οποίων θεραπεύονται οι κακίες (παθή - πάθη, παθήσεις) της «άρρωστης» ψυχής 53. Οι αρετές χρησιμεύουν και ως όπλα με τα οποία ο ασκητής πολεμά τους «εχθρούς» (δηλαδή τους δαίμονες) 54 . Έτσι, η εξάσκηση είναι πρωτίστως το «μονοπάτι της αρετής» 55, και τα «μονοπάτια του Κυρίου» είναι «ενεργητικές αρετές» που μας οδηγούν στη Βασιλεία των Ουρανών 56. Στην πραγματικότητα, η αρετή είναι μία: όπως μια μονόχρωμη ακτίνα ηλιακού φωτός, διαθλασμένη στο γυαλί, αναβοσβήνει με πολλά χρώματα, έτσι η αρετή, τα τρία μέρη της ψυχής διάθλασαν7. Στο κεφάλαιο 89, ο Ευάγριος περιγράφει πώς μια ενιαία αρετή «διαθλάται» σε δύο παράλογα μέρη της ψυχής, τα οποία, στην πραγματικότητα, αποτελούν αντικείμενο πνευματικής δραστηριότητας. Εν ολίγοις, στο επιθυμητό μέρος εκδηλώνεται με αγνότητα και εγκράτεια, και στο βίαιο μέρος εκδηλώνεται με θάρρος και αγάπη. Αυτά τα δύο ζευγάρια μπορούν εύκολα να συμπληρωθούν με άλλες αρετές που τα συνοδεύουν. Αλλά η πρακτική, όπως είπαμε ήδη, είναι η κίνηση του νου σε ένα μονοπάτι στο οποίο υπάρχει αρχή, ενδιάμεσα στάδια και τέλος. Στον Πρόλογο του Μοναχού, ο Ευάγριος σκιαγραφεί την εικόνα αυτού του «μονοπατιού», καθώς και καθένα από τα στάδια που ακολουθούν το ένα μετά το άλλο. Ως ορόσημα, θεωρεί τρεις θεμελιώδεις αρετές σύμφωνα με την Α' Κορ. 13:13 - πίστη, ελπίδα και αγάπη, που ενώνονται με άλλες αρετές. Η αγάπη (agapè) είναι το όριο της πνευματικής δραστηριότητας, 58 αλλά η «ανάβαση» ενός ατόμου προς τον Θεό δεν τελειώνει εκεί. «Όποιος αφοσιώνεται στην πνευματική εργασία (πρακτικός) είναι μισθωτός που περιμένει την ανταμοιβή του» (Σκ. 33). Η πρακτική ακολουθείται από «φυσική γνώση» (physikè), ή γνώση της φύσης των πραγμάτων, μέσω της οποίας ο Θεός κατανοείται μέσω της «αντανακλάσεώς» Του στον κτιστό κόσμο, και «θεολογία», ή προσωπική γνώση του Θεού, χωρίς μεσάζοντες. Έχοντας φτάσει στο στάδιο του «στοχασμού» (théôrètikè) ή της «γνώσης» (gnôstikè), το άτομο γίνεται «στοχαστής» (théôrètikos) ή «κερδοσκοπικός» (gnôstikos). «Ο κερδοσκόπος είναι μισθοφόρος μισθωτός με μεροκάματο» (Σκ. 32). Έτσι, το «μονοπάτι της αρετής» γίνεται το «μονοπάτι της ζωής» για ένα άτομο, γιατί τον κατευθύνει στη γνώση 59, και η γνώση, σύμφωνα με τον Ιωάννη 17:3, είναι «αιώνια ζωή» 60. Αλλά όσο ψηλά κι αν πετάει ένας άνθρωπος στις καταστάσεις της χάριτος που τον επισκέπτονται (που ο Ευάγριος ονομάζει «κατάσταση της προσευχής»), όσο παραμένει στη γη, η γνώση του Θεού δεν μπορεί να είναι πλήρης. Η «πλήρης ευδαιμονία» τον περιμένει μόνο στο τέλος του χρόνου (έσχατον), όταν γνωρίσει τον Θεό «πρόσωπο με πρόσωπο» (Α' Κορ. 13:12), όταν ο Θεός θα είναι «όλα σε όλα» (Α' Κορ. 15:28). 3. «Μέθοδος» ως εξής Ανεξάρτητα από το πόσο περιεκτική μπορεί να φαίνεται αυτή η μέθοδος, βασισμένη σε μεγάλο βαθμό στην πλούσια παράδοση της αρχαίας φιλοσοφίας, θα ήταν λάθος να πιστέψουμε ότι μιλάμε για κάποιο είδος πρακτικής «αυτολύτρωσης» ή «αυτοσωτηρίας». Ακολουθώντας αυστηρά τη χριστιανική παράδοση, ο Ευάγριος γνωρίζει ότι ένας άνθρωπος δεν μπορεί να πετύχει τίποτα μόνος του. «Έστειλε από ψηλά και με δέχθηκε... Θα με ελευθερώσει από τους ισχυρούς εχθρούς μου και από εκείνους που με μισούν... - Από αυτά τα λόγια μαθαίνουμε ότι πριν από τον ερχομό του Σωτήρος, οι δαίμονες ήταν πιο δυνατοί από εμάς. Τώρα είμαστε πιο δυνατοί από τους δαίμονες. Διότι ο Κύριος μας έδωσε την εξουσία να πατάμε πάνω σε φίδια και σκορπιούς και πάνω σε όλη τη δύναμη του εχθρού (Λουκάς 10:19)» (Στον Ψαλμ. 17, 17 –18ια). Αυτό ισχύει και για τον μοναχό: χωρίς το έλεος του Χριστού δεν θα μπορέσει ποτέ να πετύχει τον στόχο της πνευματικής δραστηριότητας, την απάθεια 61 . «Πολλά μονοπάτια» αρετών οδηγούν σε ένα μόνο μονοπάτι, στον Χριστό, ο οποίος είπε: «Εγώ είμαι η οδός» (Ιωάννης 14:6) 62. με τον ίδιο τρόπο, πολλές αρετές οδηγούν στη μοναδική αρετή της δικαιοσύνης, που σύμφωνα με τον απόστολο (βλ. Η πνευματική εργασία δεν είναι κάποια αφηρημένη μέθοδος «αυτολύτρωσης», είναι μια προσωπική είσοδος στο μυστήριο του Χριστού, του Θεού Λόγου, που έγινε άνθρωπος. «Εκπαίδευσέ με, Κύριε, στο μονοπάτι Σου, και θα περπατήσω στην αλήθεια Σου. – Εγώ είμαι ο δρόμος, είπε ο Χριστός. Και κάτι ακόμα: είμαι η αλήθεια. Αυτός [ο ψαλμωδός] προσεύχεται να γίνει ο Χριστός μέσα του πρώτα η οδός, δηλαδή η αρετή, και μετά η αλήθεια, που έχει σχέση με τον στοχασμό» (Στον Ψαλμ. 85, 11ζ). Αυτό γίνεται δυνατό όταν «στην οικονομία της σωτηρίας, ο Λόγος γίνεται η οδός (για εμάς)», «η αρχή (των μονοπατιών) του Ευαγγελίου, που μας οδηγεί στη Βασιλεία των Ουρανών» 64. Η λέξη «μονοπάτι» υποδηλώνει κίνηση προς δύο κατευθύνσεις: αυτός είναι ο δρόμος του Θεού προς εμάς και ο δρόμος μας προς τον Θεό. Η «μέθοδος» της πνευματικής πρακτικής συνίσταται ακριβώς στο να ακολουθήσουμε αυτόν τον δρόμο, δηλαδή να ακολουθήσουμε τον Χριστό, να Τον μιμηθείτε. Αυτό είναι με την αυστηρή έννοια της λέξης sequela Christi (ακολουθώντας τον Χριστό). «Αν κάποιος έχει νικήσει τον ευερεθιστότητα, τότε έχει νικήσει τους δαίμονες, και αν κάποιος είναι υποδουλωμένος σε αυτό το πάθος, τότε είναι εντελώς ξένος στη μοναστική ζωή και απέχει από τους τρόπους του Σωτήρα μας, αφού λέγεται ότι ο ίδιος ο Κύριός μας διδάσκει τους πράους με τον τρόπο Του (Ψαλμ. 24:9). Διότι οι δαίμονες δεν φοβούνται την αρετή τόσο πολύ όσο την πραότητα την απέκτησε ο μεγάλος Μωυσής, ο οποίος ονομάστηκε πράος πάνω από όλους τους ανθρώπους (Αριθμοί 12:3) Και ο Άγιος Δαβίδ είπε ότι είναι άξια της μνήμης του Θεού, γιατί λέει: Θυμήσου, Κύριε, και όλη την πραότητα του (Ψαλμ. 132:1). από μένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά· και θα βρείτε ανάπαυση για τις ψυχές σας (Ματθαίος 11:29)» (Μ.Κ. 14). Οι πρώτοι «μιμητές» του Χριστού ήταν οι απόστολοί Του. Επομένως, το πνευματικό έργο μπορεί να ονομαστεί και «αποστολική οδός» 65. Οι άγιοι πατέρες έγιναν ακόλουθοί τους: «είναι απαραίτητο να ρωτάμε για τα μονοπάτια» που «ταξίδεψαν πριν από εμάς» και «να οδηγηθούμε σε αυτά» 66, «για να μην προσθέσουμε τίποτα ξένο στην υπόθεση μας» 67 και να μη βρεθούμε «μακριά από τα μονοπάτια του Σωτήρα μας». Αυτός που ακολουθεί «στα χνάρια» των αγίων πατέρων 68 δεν θα παρεκκλίνει από αυτό το «βασιλικό και τέλειο μονοπάτι», το μόνο μονοπάτι που μπορεί να μας οδηγήσει στη «Βασιλεία των Ουρανών» 69, δηλαδή στη γνώση του Θεού. «Εάν μιμηθείς επιμελώς τον Χριστό, θα γίνεις ευλογημένος· η ψυχή σου θα πεθάνει από τον θάνατό Του και δεν θα παρασυρθεί από την φθορά της· ο θάνατός σου θα είναι σαν το ηλιοβασίλεμα ενός άστρου και η ανάστασή σου θα είναι σαν την ανατολή του ηλίου» (Προς τους μοναχούς. 21). 4. Εξάσκηση ως «πνευματική» μέθοδος Ο Ευάγριος κατηγορήθηκε μερικές φορές για το γεγονός ότι τα Τρία Θεία Πρόσωπα, και ιδιαίτερα το Πρόσωπο του Αγίου Πνεύματος, δεν έπαιξαν κανένα σημαντικό ρόλο στη διδασκαλία του, η οποία ήταν περισσότερο φιλοσοφική παρά θεολογική. Και ότι ο ορισμός του «πνευματικού» είναι απλώς ένα κενό επίθετο που δεν έχει εσωτερική σχέση με την υπόσταση του Αγίου Πνεύματος. Αλλά αυτό δεν είναι αλήθεια! Ναι, ο Ευάγριος πραγματικά δεν ανέπτυξε ένα δόγμα πνευματικής ζωής ως θέμα που ενυπάρχει ειδικά στο Άγιο Πνεύμα, αφού απείχε πολύ από το να σκεφτεί τον διαχωρισμό των ενεργειών των Θείων Προσώπων. Ωστόσο, μια προσεκτική μελέτη των έργων του δεν μπορεί παρά να δει ότι ο ορισμός του πνευματικού, που χρησιμοποιείται με απίστευτη συχνότητα και βρίσκεται σχεδόν σε κάθε νοητό πλαίσιο, σχετίζεται πάντα με κάποιο τρόπο με το Άγιο Πνεύμα. Από την αρχή της ύπαρξης του κτιστού κόσμου μέχρι το τέλος του χρόνου, το Άγιο Πνεύμα εκδηλώνεται ως συνεργάτης με τον Πατέρα και τον Υιό 70. Το βάπτισμα - παρά το γεγονός ότι τελείται στο όνομα της Αγίας Τριάδας - και η Επιβεβαίωση που ακολουθεί είναι έργο Του, γιατί σε αυτά τα μυστήρια μας ελευθερώνει από την «αμαρτονία» 72, με το οποίο, όντας σε αδιαίρετη ενότητα με τον Υιό, μας «αγιάζει» 73 και μας κάνει «ναό» Του 74. Στο εξής, η ζωή του βαπτισμένου γίνεται πνευματική στα βάθη της. Η δράση του Αγίου Πνεύματος θα μας φανεί με ακόμη μεγαλύτερη σαφήνεια αν αναλογιστούμε κάποιες από τις εκδηλώσεις αυτού του Τρίτου Προσώπου της Αγίας Τριάδας, πανταχού παρούσες και συγχρόνως κρυφές. Συνήθως θεωρούμε πνευματική τη ζωή του χριστιανού, αν βέβαια ο άνθρωπος ζει σαν χριστιανός. Και αυτό είναι απολύτως αληθές, αφού το έργο του Αγίου Πνεύματος εκδηλώνεται σε όλα τα στάδια αυτής της ζωής. Η πνευματική εργασία είναι ένας διαρκής αγώνας με πολλές αντιξοότητες. Φυσικά, το Άγιο Πνεύμα δεν μας απαλλάσσει από αυτούς, 75 αλλά, σαν σοφός κριτής, κοιτάζει τις πιο μυστικές σκέψεις μας και τις αξιολογεί. 76 Μερικές φορές επεμβαίνει άμεσα και σταματά τους δαιμονικούς πειρασμούς στους οποίους εκτίθεται ένα άτομο 77 . Η πρακτική οδηγεί τον άνθρωπο στη γνώση της φύσης των πραγμάτων (physikè), στο πρώτο στάδιο της ενατένισης (théôrétikè) ή στη γνώση (gnôstikè), στο οποίο ο Θεός αναγνωρίζεται στον καθρέφτη του κτιστού κόσμου. Σε αυτόν που δείχνει ζήλο και, με τη βοήθεια του Θεού, πετυχαίνει πνευματική εργασία, θα κατέβει το «Πνεύμα του Κυρίου» 78 και θα «γεμίσει με Πνεύμα», το οποίο θα του μεταδώσει το πρώτο και μεγαλύτερο δώρο χάριτος - σοφία. Το νόημα και ο σκοπός της γνώσης της φύσης των πραγμάτων (physikè) είναι να οδηγήσει σταδιακά έναν άνθρωπο στη θεολογία (théologikè), δηλαδή στη γνώση του Θεού. Ο Ευάγριος δεν εννοεί εδώ τη «γνώση του λόγου» που καταφεύγει στη διαλεκτική 82, αλλά αυτό που ονομάζουμε σήμερα «μυστική» εμπειρία - μια προσωπική συνάντηση με τον Θεό χωρίς μεσάζοντες 83. Αυτή η συνάντηση, μέσω της οποίας η αληθινή «γνώση του Θεού» γίνεται δυνατή, γίνεται στην προσευχή, που είναι «η συνομιλία του νου με τον Θεό» 84 «όπως με τον Θεό». «Εάν είσαι θεολόγος, τότε θα προσεύχεσαι αληθινά, και αν προσεύχεσαι αληθινά, τότε είσαι θεολόγος» (Περί προσευχής. 61). Η «πνευματική» και «αληθινή» προσευχή που παράγεται από το Άγιο Πνεύμα 86 αποτελεί την πεμπτουσία της πνευματικής διδασκαλίας του Ευαγρίου. Αυτή η προσευχή είναι «πνευματική» και «αληθινή» γιατί τελείται «εν πνεύματι και αλήθεια» (Ιωάν. 4:23), δηλαδή στο «Άγιο Πνεύμα και τον Μονογενή Υιό» 87, που είναι η ίδια η αλήθεια (Ιωάννης 14:6). Αλλά εδώ θα διακόψουμε τους στοχασμούς μας 88 και θα σημειώσουμε μόνο ότι ο Ευάγριος σωστά αποκαλεί την πρακτική «πνευματική», γιατί, όπως και η «πνευματική γνώση» (ή ο στοχασμός), είναι εμπνευσμένη από το Άγιο Πνεύμα. Η «μέθοδος» της πνευματικής εργασίας (praktikè) έχει να κάνει με τα παθιασμένα μέρη της ψυχής – άγρια ​​και επιθυμητά: περιέχουν τους κινδύνους και τα εμπόδια που συναντώνται σε αυτό το «μονοπάτι». Η «λογική ψυχή» επικοινωνεί με τον αισθητηριακό και υλικό κόσμο μέσω των παράλογων αρχών της, μέσω των οποίων τα πάθη διεισδύουν στην ψυχή. «Ό,τι δεν εμπλέκεται στα συναισθήματα είναι επίσης απαλλαγμένο από πάθος» 89. Παρά την πολυπλοκότητα του ζητήματος, φαίνεται προφανές ότι η σωτηρία μας εμποδίζεται όχι από τα αντικείμενα του αισθητηριακού κόσμου καθαυτά, ούτε από τις ικανότητες της ψυχής μέσω των οποίων τα αντιλαμβανόμαστε, 90 ούτε καν από τις ιδέες που «αποτυπώνονται» στο μυαλό μας, αλλά από την κατάχρησή τους, 91 δηλαδή τα πάθη. Η πνευματική πρακτική έχει σκοπό να ξεπεράσει αυτό το εμπόδιο. «Όποιος αφοσιώνεται στην πνευματική εργασία χρησιμοποιεί σωστά τις [ικανότητες] που του έδωσε ο Θεός» (Σκ. 15). «Ενεργός νους είναι ο νους που αντιλαμβάνεται απαθώς τις σκέψεις αυτού του κόσμου» (Σκ. 16). Όλα τα «βασικά» οκτώ πάθη 92, που γεννούν πολλά άλλα, έχουν τις ρίζες τους στην «αγάπη του εαυτού» (φιλαυτία) 93. Ο Ευάγριος δίνει έναν ακριβή και ισχυρό ορισμό αυτής της «επιλεκτικής αγάπης» (φιλία), που στοχεύει αποκλειστικά στο δικό του «εγώ» - «συμπαντικό μίσος» 94, πριν εκδηλωθούν στην καρδιά «σκέψεις» (με την αρνητική έννοια: λογισμοί). σε ορισμένες περιπτώσεις τίθενται σε κίνηση από δαίμονες, που τους διεγείρουν στην ψυχή με διάφορους τρόπους. «Οι (κακές) σκέψεις είναι δαιμονικές παγίδες που παγιδεύουν την ψυχή και την εμποδίζουν να βαδίσει στο μονοπάτι Εκείνου που είπε: Εγώ είμαι η οδός» (Στον Ψαλμ. 118, 61κε). Δελεαστικές σκέψεις μπορεί να προκύψουν «κατά μήκος του δρόμου» (Ματθαίος 13:4), όπου κινδυνεύουμε να μας ληστέψουν «πουλιά» 95, δηλαδή δαίμονες που με κάθε δυνατό τρόπο μας εμποδίζουν να τηρούμε τις εντολές του Θεού. Αλλά ο πειρασμός γίνεται ακόμη πιο επικίνδυνος αν εμφανίζεται όταν είμαστε ήδη «σε αυτό το μονοπάτι» (Ψαλμ. 142:4 – εδάφιο), γιατί τότε μας ενσταλάζει τη σκέψη να κάνουμε το καλό όχι για τον εαυτό του, αλλά για να ευχαριστήσουμε τους ανθρώπους 96 . Σε αυτό το στάδιο, οι δαίμονες «κρύβουν» τις πραγματικές τους προθέσεις και προσθέτουν σε κάθε αρετή την αντίθετη κακία 97. Στην πρώτη περίπτωση, πρέπει να «κρύψει» τις εντολές του Θεού από τους «κλέφτες», δηλαδή να μην τις αφήσει σε κοινή θέα, αλλά να τις κάνει πράξη 98 . Και στο δεύτερο, για να αποφευχθούν οι σκέψεις ματαιοδοξίας, να γίνονται καλές πράξεις στα κρυφά, αποτυπώνοντας με σιωπή «τα αρώματα των κόπων σου» 99 . Ένα από τα μεγαλύτερα εμπόδια στα «μονοπάτια του Σωτήρα μας» είναι, χωρίς αμφιβολία, ο θυμός 100, γιατί «τυφλώνει» το μυαλό 101 και τον καθιστά ανίκανο να γνωρίσει τον Θεό ακόμη και όταν στρέφεται απευθείας σε Αυτόν. Γι' αυτό απαιτείται περισσότερη ιατρική για να θεραπεύσει τη βίαιη αρχή παρά για να θεραπεύσει την επιθυμητή αρχή 102. «Όλες οι αρετές ανοίγουν το δρόμο» προς τη γνώση, «αλλά κυρίως - η μη οργή» 103. Όποιος θέλει να βαδίσει στο «μονοπάτι της αρετής» χωρίς να σκοντάψει, θα πρέπει, ακολουθώντας τα λόγια του Χριστού (Λουκάς 10:4), «να μη χαιρετάει κανέναν στο δρόμο», που σημαίνει να μην καθυστερεί σε αισθητήρια αντικείμενα και να μην τα σκέφτεται με πάθος 104, γιατί αυτό μπορεί «να παρασύρει την ψυχή σε μια επαίσχυντη πράξη» 105. Όλοι αυτοί οι κίνδυνοι και τα εμπόδια κάνουν την πνευματική πρακτική «ένα στενό και στενό μονοπάτι» 106, σπαρμένο με «κόπους» και «δάκρυα» 107. Μόνο η γνώση «της σημασίας των εντολών διευρύνει την καρδιά και διευκολύνει το μονοπάτι της πνευματικής δραστηριότητας» 108. 6. Ο καθαρισμός ως θεραπεία Η «Πνευματική Μέθοδος» 109 επιδιώκει τον στόχο να καθαρίσει τα δύο παράλογα μέρη της ψυχής από κάθε βρωμιά των παθών. «Αυτός που αφιερώνεται στην πνευματική εργασία είναι εκείνος που έχει αποκτήσει μόνο την απάθεια του παθιασμένου μέρους της ψυχής [του]» (Σεκουλωτής. 2). Ο άμεσος στόχος της πνευματικής εργασίας είναι, επομένως, η επίτευξη της απάθειας (απάθεια), την οποία ο Ευάγριος αποκαλεί «το χρώμα της [πνευματικής] εργασίας» 110. «Η καθαρότητα είναι η απάθεια της λογικής ψυχής» 111. Ο απώτερος στόχος της πνευματικής πρακτικής είναι η γνώση του Θεού, για να επιτευχθεί η οποία είναι απολύτως απαραίτητο να απελευθερωθεί η αληθινή φύση του ανθρώπου από το distor. «Για να γνωρίσεις τον Χριστό, αυτό που χρειάζεται δεν είναι ψυχή ικανή για διαλεκτική, αλλά ικανή για στοχασμό. Διότι οι ακάθαρτες ψυχές είναι επίσης προικισμένες με την ικανότητα για διαλεκτική, αλλά η ικανότητα για ενατένιση δίνεται μόνο στους καθαρούς» (K.G. IV, 90, ελληνική έκδοση). «Η κάθαρση της λογικής ψυχής» 112, που επιτυγχάνεται μέσω της τήρησης των εντολών στη «συνεργασία της χάριτος του Θεού και της ανθρώπινης προσπάθειας» 113, ο Ευάγριος την αποκαλεί επίσης «αποκατάσταση». Δεδομένου ότι οι κακίες είναι «ασθένειες της ψυχής» 114, τότε η «απελευθέρωση από τα πάθη» μπορεί δικαίως να θεωρηθεί η επιστροφή της ψυχής σε κατάσταση «φυσικής υγείας» 115, φυσική γιατί οι κακίες έπληξαν τον κτιστό κόσμο, αρχικά καλό από τη φύση του, μετά τη δημιουργία του. Για να αποκατασταθεί η δημιουργία στην παρθένα της τελειότητα, οι κακίες πρέπει να καταστραφούν εντελώς 116 από την παντοδυναμία του Θεού. Αυτή η «κάθαρση», αυτή η θεραπεία από τις ασθένειες των κακών, πραγματοποιείται, πρώτα απ' όλα, από τον ίδιο τον Χριστό, Αυτόν που είναι ο «Γιατρός της ψυχής» 117, όπως μιλάει συνεχώς ο Ευάγριος. Διότι Αυτός «θέλει να σωθούν όλοι οι άνθρωποι και να έρθουν στη γνώση της αλήθειας» (Α' Τιμ. 2:4) 118. Τα μέσα που χρησιμοποίησε γι' αυτόν τον σκοπό, συμπεριλαμβανομένης, έστω, μεταφορικά, της καυτηρίασης με καυτό σίδερο, που χρησιμοποιήθηκε στην αρχαία ιατρική, αποτελούν πνευματικό έργο 119. Στο έργο της θεραπείας, τον Χριστό βοηθούν οι Άγγελοι 120, καθώς και όσοι έχουν αποκτήσει «πνευματική γνώση» 121, δηλαδή «πνευματικούς πατέρες» 122: όπως οι Άγγελοι, «θεραπεύουν από δαγκώματα άγριων ζώων (δαιμόνων)» 123, κάτι που δεν είναι πάντα ανώδυνο για τους τραυματίες. «Ο κερδοσκόπος είναι αλάτι για τους ακάθαρτους και φως για τους αγνούς (βλέπε: Ματθ. 5:13–14)» (Σεσκεπτ. 3). Μια τέτοια «κάθαρση» ή «θεραπεία» δεν καταστέλλει τίποτα στην προσωπικότητα ενός ατόμου, δεν μετατρέπει ένα άτομο σε κάποιο είδος αιθέριου όντος. Και παρόλο που η απάθεια έχει πράγματι σκοπό, κατά μία έννοια, να «διαχωρίσει την ψυχή από το σώμα» 124, μιλάμε αποκλειστικά για την απελευθέρωση της ψυχής από τις παράλογες και εγωιστικές κινήσεις των δύο παθιασμένων αρχών της. Μέσω της απάθειας, καθεμία από τις τρεις ικανότητες της λογικής ψυχής «γίνεται ισχυρή» 125 και «ενεργεί σύμφωνα με τη φύση» 126. Ένα άτομο που έχει επιτύχει απάθεια δεν σκέφτεται πλέον το νόμο, τις εντολές ή την τιμωρία, αλλά «ενεργεί όπως του λέει η καλύτερη [του] αποκτηθείσα ικανότητα» 127. 7. «Οι δρόμοι του Κυρίου» και «οι δρόμοι του Θεού» Ο Ευάγριος, ωστόσο, δεν περιορίζεται στην προσπάθεια για αυτό το στωικό, αν και βαθιά εκχριστιανισμένο ιδανικό του «τέλειου ανθρώπου», στο οποίο όλα είναι αρμονικά ισορροπημένα. Προχωράει πολύ παραπέρα! «Ο Κύριος αγαπά και αυτόν που αφιερώνεται στην πνευματική εργασία (πρακτικό) και τον στοχαστή (θεωρητικό), αλλά αγαπά τον δεύτερο περισσότερο από τον πρώτο» (Στο Ψαλμ. 86, 2α). Αυτός που αγωνίζεται στην πνευματική εργασία εξακολουθεί να στέκεται «στις αυλές του οίκου του Θεού μας», αλλά ο στοχαστής έχει ήδη εισέλθει στον «ναό του Κυρίου» 128. Η απάθεια είναι πράγματι το «χρώμα της [πνευματικής] δραστηριότητας», 129 αλλά έχει ένα «όριο». Το όριο, ο καρπός αυτού του χρώματος, είναι η αγάπη 130, η οποία «είναι η πόρτα» που ανοίγει το δρόμο προς τη φυσική γνώση (physikè) και τη θεολογία (théologikè) 131. «Γιατί ανάλογα με τον βαθμό της απάθειας μας ανταμείβουμε με γνώση» 132, γνώση του Θεού - έμμεση στη γνώση της δημιουργίας Του και άμεση, «μυστική» στη θεολογία. «Οι δρόμοι του Κυρίου είναι ενεργητικές αρετές που μας οδηγούν στη Βασιλεία των Ουρανών» (Στον Ψαλμ.94, 11ς). Για τον Ευάγριο η «Βασιλεία των Ουρανών» συμβολικά σημαίνει «γνώση των όντων» 133, δηλαδή γνώση της αρχής, της πτώσης και της λύτρωσης της δημιουργίας στην Οικονομία του Χριστού. Επομένως, η «Βασιλεία των Ουρανών» μπορεί να ονομαστεί και «Βασιλεία του Χριστού» 134. Οι «ενεργητικές αρετές» ανοίγουν το «μονοπάτι» προς τη «Βασιλεία των Ουρανών» και αυτό συμβαίνει, κατά μία έννοια, σε εμάς και μέσω μας. Αλλά αυτό που καθιστά δυνατή την ανάβαση του ανθρώπου προς τον Θεό κρύβεται στην ιστορία της σωτηρίας, η οποία αφηγείται στα Βιβλία της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης: Ο ίδιος ο Θεός κατέβηκε στον άνθρωπο για να ανοίξει το δρόμο στον εαυτό Του. «Με την επιμελή τήρηση των εντολών μπορούμε να κατανοήσουμε τις οδούς του Θεού (τον Νόμο και τους Προφήτες), φανερώνοντάς μας τη βασιλική και τέλεια οδό, που είναι ο Χριστός, που είπε: Εγώ είμαι η οδός» (Ψαλμ. 118, 15ζ). «Ο Νόμος και οι Προφήτες» μαρτυρούν όχι μόνο τη Θεία Οικονομία της σωτηρίας, την «Κρίση» του Θεού και την «Πρόνοια» Του 135. Η Αγία Γραφή μας διδάσκει επίσης πώς μπορούμε να προσεγγίσουμε τη γνώση αυτών των μυστηρίων «μέσω της εκπλήρωσης των εντολών και μέσω της αληθινής θεολογίας [théôrètikè]» στο Χριστό 136. «Δεν είναι εκείνοι που κάνουν ανομία που περπατούν στους δρόμους Του, αλλά εκείνοι που περπατούν στις οδούς του Κυρίου κάνουν τη δικαιοσύνη. Επομένως, η ενατένιση των πραγμάτων είναι οι δρόμοι του Κυρίου, τους οποίους περπατάμε, μόνο αν ασκούμαστε με δικαιοσύνη. Και αν η δικαιοσύνη μας είναι ο Χριστός, γιατί έγινε για μας σοφία από τον Θεό, δικαιοσύνη και αγιασμός και λύτρωση (Α' Κορ. 1:30), τότε ο Σολομών έχει δίκιο όταν στις παραβολές του αποκαλεί σοφία, που είναι ο Χριστός, αρχή των οδών του Κυρίου (Παροιμίες 8:22). Χριστός - αυτό ονομάζω Κύριο, που κατέβηκε σε μας ως Θεός Λόγος» (Στο Ψαλμ.118, 3β). Σε όλη την ανθρώπινη ιστορία, ο Κύριος αποκαλύπτει τα μυστικά «των ανεξιχνίαστων οδών (του Θεού)» (Ρωμ. 11:33) μόνο στους πράους (Ψαλμ. 24:9), όπως ο Μωυσής (Αριθμ. 12:3). Όπως λέγεται στο Ψ. 103:7: «Ο Μωυσής είπε τον δρόμο Του» 137. Ο Μωυσής έγινε το πρωτότυπο ενός ανθρώπου που, χάρη στην αγνότητά του, τιμήθηκε με την ενατένιση των «αιτιών των πραγμάτων» 138, των «προηγούμενων αιώνων» 139 και του «τωρινού αιώνα» 140, και ως εκ τούτου - ολόκληρος ο ορατός δημιουργημένος κόσμος «καθαρίζεται» καλύτερα από αυτόν τον δημιουργημένο κόσμο. (Ματθαίος 5:8). Το γεγονός ότι, ενώ κοιτάζουμε «σαν μέσα από ποτήρι σκοτεινά» (1 Κορ. 13:12), αντιλαμβανόμαστε μόνο «σκιές» αυτών των «πρωτότυπων» που θα δούμε μια μέρα, στο τέλος του χρόνου, δεν μειώνει καθόλου την αξία αυτής της «αγίας γνώσης». Είναι ασύγκριτα ανώτερη από όλη τη «γνώση» που «μας υπόσχονται οι σοφοί αυτής της εποχής» 142. Όσο περιορισμένη κι αν είναι αυτή η γνώση τώρα, είναι «ευδαιμονία» που μπορούμε να γευτούμε σε αυτή τη ζωή 143. III. Σχετικά με τα σχόλια Ο Ευάγριος σκέφτεται και εκφράζει τις σκέψεις του με όρους βιβλικών εικόνων. Από την αρχή, κανείς δεν μπορεί παρά να προσέξει το γεγονός ότι πολλά από τα κείμενά του είναι συνοπτικές ερμηνείες επιμέρους στίχων της Αγίας Γραφής, «σχολία». Άλλα κείμενα περιέχουν ένα ορισμένο πνευματικό κλειδί με τη μορφή μιας ή άλλης λέξης από τη Βίβλο, χωρίς το οποίο η κατανόησή τους θα ήταν αδύνατη. Σημειωτέον ότι ο Ευάγριος -όπως συνηθιζόταν στην Εκκλησία εκείνη την εποχή- χρησιμοποιεί τους Εβδομήκοντα, τον οποίο επίσης λάβαμε ως βάση για τη μετάφρασή μας. Για τον Ευάγριο, όπως και για τους περισσότερους αγίους πατέρες, τα κείμενα της «Θείας Γραφής» είναι «λόγια του Αγίου Πνεύματος» 144, επομένως η αναζήτηση του θείου νοήματος σε αυτά θα πρέπει να αντιμετωπίζεται ως ιερό καθήκον 145. «Η Θεία Γραφή πρέπει να γίνει κατανοητή λογικά και πνευματικά, γιατί η αισθητή κατανόηση σύμφωνα με την κυριολεκτική έννοια δεν είναι αληθινή» (Στην Παρ. 23:1 / Géhin. 251). Αλλά δεν είναι όλοι σε θέση να κατανοήσουν το «κρυμμένο νόημα της Γραφής» 146. «Αυτός που διαβάζει τη Θεία Γραφή τρώει μέλι· αυτός που αντλεί τη γνώση του από τους ίδιους τους λόγους - όπως έκαναν οι προφήτες και οι απόστολοι - τρώει κηρήθρα. Όλοι μπορούν να φάνε μέλι, αλλά μόνο το αγνό μέλι μπορεί να φάει κηρήθρα» (Παρ. 24, 13 / Géhin. 270). Ο Ευάγριος παίρνει τα όπλα όχι μόνο εναντίον εκείνων που «παρερμηνεύουν τη Θεία Γραφή» 147, αλλά και εναντίον εκείνων που «αποκαλύπτουν τα μυστικά της αλόγιστα και χωρίς διάκριση» 148. Σε αυτούς αντιπαραβάλλει τον Άγιο Παύλο, ο οποίος αυτοαποκαλείται πιστός «δούλος του Χριστού και οικονόμος των μυστηρίων του Θεού» (Α' Κορ. 4:1). Φαίνεται προφανές ότι αυτού του είδους η ερμηνεία δεν μπορεί να είναι «ιστορική-κριτική» με τη σύγχρονη έννοια της λέξης. Δεν μπορεί παρά να είναι «συμβολικό» 149 με τη μυσταγωγική έννοια. Από τη σκοπιά του Ευάγριου, μεμονωμένες έννοιες και εικόνες (όπως συχνά τα γεγονότα) είναι σύμβολα μιας πνευματικής πραγματικότητας που τις ξεπερνά, και δεν έχουμε άλλη επιλογή από το να «συλλογιστούμε» αυτά τα σύμβολα στη δική τους πραγματικότητα. Υπάρχουν ολόκληροι κατάλογοι συμβολικών εικόνων και εννοιών 150 που πρέπει να ληφθούν υπόψη αποκλειστικά με την «αλληγορική έννοια» (tropikôs). Η αποκρυπτογράφηση των κειμένων της Γραφής μέσω συμβολικής ερμηνείας και προβληματισμού σχετικά με αυτά δεν είναι καθόλου εύκολη υπόθεση. Η σημασία των λέξεων που έχουν συμβολική σημασία μπορεί να αλλάξει ανάλογα με το πλαίσιο. Ο Ευάγριος καταλαβαίνει πολύ καλά ότι δεν πρέπει να ερμηνεύονται όλα «πνευματικά». Όποιος είναι πολύ ζήλος στην «πνευματική ερμηνεία» μπορεί εύκολα να γίνει αντικείμενο χλευασμού για τους ακροατές του 151. Τέλος, υπάρχουν ορισμένα θέματα που διαφεύγουν εντελώς από την κατανόηση του διερμηνέα 152. Ο σκοπός της ερμηνείας θα πρέπει επομένως να παραμείνει «να εξηγήσει τις εντολές για την άνεση του απλού λαού» 153 . Τόσο στο ίδιο το έργο του Ευαγρίου όσο και στα σχόλια του, ο αναγνώστης θα βρει πολλά παραδείγματα συμβολικής ερμηνείας της Γραφής. μερικά από αυτά παρουσιάστηκαν σε αυτήν την Εισαγωγή. Πρέπει να ομολογήσουμε ότι αυτός ο τρόπος αντίληψης είναι πολύ ξένος στον σύγχρονο άνθρωπο, ο οποίος, λόγω της βύθισής του στη ροή της «επιστημονικής» γνώσης, έχει χάσει εντελώς ή σχεδόν εντελώς την «αίσθηση του πνευματικού». Αλλά αυτό το συναίσθημα μπορεί να επιστρέψει αν σκεφτούμε βαθιά το νόημα ενός από τα εδάφια της Γραφής, Α΄ Κορ. 10:4, στο οποίο ο Άγιος Παύλος αποκαλεί τον Χριστό «πνευματικό λίθο». Μια λέξη που λέγεται σε μια συγκεκριμένη ιστορική κατάσταση δεν περιορίζεται μόνο στο πλαίσιο αυτής της κατάστασης, όπως και ο ίδιος ο Θεός δεν περιορίζεται σε αυτές. Λόγω της απόλυτης ελευθερίας του Θεού, καθένα από τα λόγια Του στα οποία εργάζεται το Άγιο Πνεύμα αγκαλιάζει το σύνολο της οικονομίας της εν Χριστώ σωτηρίας. Χωρίς να χάσει καμία από την αρχική της σημασία, η λέξη γίνεται τυπογραφικό λάθος, εικόνα αυτής της πληρότητας (βλ.: Ρωμ. 5:14). Η «ιστορική» έννοια, που αναφέρθηκε προηγουμένως από τον Ευάγριο, μπορεί να διαστρεβλωθεί μόνο αν προσπαθήσουμε να συνδέσουμε τον Θεό με την ιστορία και αρχίσουμε να διαχωρίζουμε τα λόγια Του από την Υπόσχεση, η ανάμνηση της οποίας ώθησε τη Συναγωγή και την Εκκλησία να διατηρήσουν αυτά τα λόγια. Κείμενο και σχόλιο του μοναχού Ευαγρίου [1] Εσύ, αγαπημένε αδερφέ Ανατόλι, έγραψες πρόσφατα από το Άγιο Όρος σε μένα, που βρισκόμουν στη Σκήτη, και με ζήτησες να σου εξηγήσω τη συμβολική σημασία των αμφίων των Αιγυπτίων μοναχών, πιστεύοντας ότι δεν είναι τυχαίο και όχι χωρίς λόγο που είναι τόσο διαφορετικό από την ενδυμασία των άλλων ανθρώπων. Και σας ενημερώσαμε πρόθυμα [τα πάντα] σχετικά, [μεταβιβάζοντας] όσα μάθαμε από τους αγίους πατέρες. Με άλλα λόγια, ο συμβολισμός του μοναστηριακού ενδύματος περιέχει ήδη βασικά 154 1 όλα τα βασικά στοιχεία της διδασκαλίας για την πνευματική εργασία, σκοπός της οποίας είναι ακριβώς η απαλλαγή από τις κακίες. «Μη θαυμάζεις την ενδυμασία του χριστιανού, αλλά θαυμάζεις την αρχοντιά της ψυχής του» (Αποστολ. 22). Το ρητό «τα ρούχα κάνουν τον άντρα» υπάρχει για έναν λόγο: ο τρόπος που ντύνεται κάποιος με τον ένα ή τον άλλο τρόπο αποκαλύπτει τις απόψεις και τις πεποιθήσεις ενός ατόμου. Η ενδυμασία του μοναχού, που φαίνεται παράξενη και άβολη στους κοσμικούς ανθρώπους, τον κάνει να μοιάζει με προφήτη: ο προφήτης Ηλίας (Β' Βασιλέων 1:8), καθώς και ο Ιωάννης ο Βαπτιστής (Ματθαίος 3:4), αναγνωρίστηκαν από τα ρούχα του. Ωστόσο, οι χριστιανοί «προφήτες» προχωρούν πιο μακριά από τους προκατόχους τους: η αλλαγή στην ενδυμασία τους συμβολίζει μια ριζική αλλαγή σε ολόκληρο το σύστημα απόψεών τους, όπως δείχνει περαιτέρω ο Ευάγριος, εξετάζοντας ξεχωριστά κάθε λεπτομέρεια της μοναστικής αμφίεσης. Ένα διάλειμμα με τον παραδοσιακό, «κοσμικό» τρόπο ντυσίματος είναι μια ορατή έκφραση μιας ρήξης με προηγούμενες απόψεις του κόσμου. Ο μοναχός δεν ντύνεται «όπως όλοι οι άλλοι» γιατί αποφάσισε να ζει και να σκέφτεται όχι «όπως όλοι οι άλλοι». Ως προς αυτό, εκπληρώνει μόνο την αποστολική διαθήκη που απευθύνεται σε όλους τους Χριστιανούς: «Μη συμμορφώνεστε με αυτόν τον κόσμο, αλλά μεταμορφώνεστε με την ανανέωση του νου σας, για να διακρίνετε ποιο είναι το καλό, ευπρόσδεκτο και τέλειο θέλημα του Θεού» (Ρωμ. 12:2). Αυτό όμως το κάνει και με συμβολικό τρόπο, δηλαδή ακολουθώντας το παράδειγμα των προφητών. [2] Η κούκλα είναι σύμβολο της χάρης του Σωτήρα και Θεού μας (πρβλ. Τίτου 2:11), που λατρεύει τη βρεφική τους ηλικία εν Χριστώ (βλ.: 1 Κορ. 3:1) και προστατεύει την κυριαρχία των [ψυχών] των μοναχών [από τους δαίμονες], προσπαθώντας πάντα να τους επιφέρει χτυπήματα και πληγές (7: [7:2). Όσοι φορούν κούκλες στα κεφάλια τους τραγουδούν με όλη τη δύναμη που έχουν στη διάθεσή τους: Αν ο Κύριος δεν οικοδομήσει σπίτι και διαφυλάξει την πόλη, αυτοί που εργάζονται μάταια και μάταια αγωνίζονται (πρβλ. Ψαλμ. 127:1). Τέτοιες φωνές [ψαλμωδία] εμπνέουν ταπεινοφροσύνη και εξαφανίζουν την υπερηφάνεια, δηλαδή το αρχαίο κακό που έριξε στη γη το πρωινό αστέρι (πρβλ. Ησ. 14,12). Ο Χριστιανός δεν ζει πλέον «υπό το νόμο, αλλά υπό τη χάρη» (Ρωμ. 6:14). Η πνευματική ζωή, λοιπόν, δεν είναι τίποτε άλλο από τη ζωή μέσα και κάτω από τη χάρη του Θεού. Η κούκλα, που οι μοναχοί φορούσαν συνεχώς στο κεφάλι τους, συμβολίζει αυτή τη χάρη, χωρίς την οποία κάθε ανθρώπινη προσπάθεια να «δημιουργήσει» κάτι παραμένει μάταιη. Όντας το μεγαλύτερο δώρο που δόθηκε από τον Θεό στον άνθρωπο στο Άγιο Βάπτισμα, η χάρη προστατεύει τον Χριστιανό από κάθε θανάσιμο κακό που ήρθε στον κόσμο μετά την ανατροπή του Αρχαγγέλου 155 2 από τον ουρανό, για τον οποίο η υπερηφάνεια προκάλεσε μια τρελή επιθυμία να γίνει ίσος με τον Θεό. «Μην λες: Θα ανέβω στον ουρανό, θα υψώσω τον θρόνο μου πάνω από τα αστέρια του Θεού (Ησ. 14:13–14). Γιατί θα είναι καλύτερο για σένα αν λένε για σένα: Γι' αυτό ο Θεός Τον εξύψωσε πολύ και Του έδωσε το όνομα που είναι πάνω από κάθε όνομα (Φιλ. 2:9)» (In Prov. 3é1h). Είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι ο Ευάγριος ξεκινά την περιγραφή των λεπτομερειών του μοναστηριακού άμφου με το κουκούλλιο, που μοιάζει με παιδικό σκουφάκι: καλύπτοντας το κεφάλι στο οποίο βρίσκεται ο νους, αυτή είναι η κυρίαρχη αρχή της ψυχής (hégémonicon), το κουκούλλιο θυμίζει διαρκώς στον μοναχό την αρετή του Χριστού. 11:29). Στην «ταπεινοφροσύνη» και την «πραότητα» της καρδιάς, ο Ευάγριος βλέπει μια εκδήλωση αγάπης 156 3. Όντας «απομονωμένος» με αυτόν τον τρόπο, ο νους αρχίζει να εργάζεται ασταμάτητα στο κύριο καθήκον που του έχει ανατεθεί - να χρησιμεύσει ως «οδηγός» στα «μονοπάτια του Κυρίου» 157 4. Ενώ η υπερηφάνεια οδηγεί στο νου του Θεού. η ταπεινοφροσύνη (ή η πραότητα) γίνεται για ένα άτομο η «μητέρα της γνώσης» 159 6. «Εάν δεν μεταστραφείτε και γίνετε σαν παιδιά, δεν θα εισέλθετε στη Βασιλεία των Ουρανών (Ματθαίος 18:3), δηλαδή αν δεν αποκτήσετε απάθεια, δεν θα είστε άξιοι γνώσης» (Στ. Ψαλμ. 130, 2β). [3] Η γυμνότητα των χεριών αποκαλύπτει την ανυποκρισία στη ζωή. Γιατί η ματαιοδοξία είναι τρομερή. κρύβεται (βλέπε: Λουκάς 12:2) και σκεπάζει με τη σκιά της αρετής, επιδιώκοντας πάντα την ανθρώπινη δόξα και διώχνοντας την πίστη. Πώς μπορείτε να πιστεύετε, λέει [ο Ευαγγελιστής], όταν λαμβάνετε δόξα ο ένας από τον άλλον, αλλά δεν αναζητάτε τη δόξα που είναι από τον Ένα Θεό; (Ιωάννης 5:44). Άλλωστε, το Καλό πρέπει να επιλέγεται για χάρη του, και όχι για χάρη τίποτε άλλο, γιατί αν αυτό δεν επιτρέπεται, τότε αυτό που μας παρακινεί να κάνουμε καλό θα φαίνεται πιο πολύτιμο από το [καλό] που γίνεται - μια δήλωση τόσο παράλογη όσο η δήλωση [ή η σκέψη] ότι μπορεί να υπάρχει κάτι καλύτερο από τον Θεό. Το μοναστηριακό πουκάμισο, από χοντρό λινό, που λεγόταν κολοβιών (κυριολεκτικά: «αυτό που κονταίνει») είχε κοντά μανίκια που έφταναν μέχρι τον αγκώνα. Στην αδυναμία να κρύψει τα χέρια, που είναι «σύμβολο της ενεργού ζωής» 160 7, ο Ευάγριος βλέπει ένα μέσο προστασίας από κάθε υποκρισία. Ακολουθώντας το Λουκάς 12:1 και περαιτέρω, καταλήγει στο συμπέρασμα ότι η υποκρισία, αυτή η «μαγιά των Φαρισαίων», «κρύβει» έξυπνα τα αληθινά κίνητρα των πράξεών μας, γιατί υπό το πρόσχημα της αγάπης για την αρετή αναζητά μόνο «δόξα από τους ανθρώπους» (βλέπε: Ματθ. 6 και 23). Η αγάπη (Ρωμ. 12:9), η πίστη (1 Τιμ. 1:5) και η αδελφική αγάπη (1 Πέτ. 1:22) πρέπει να είναι «απροσποιητή». Αλλά το θέμα δεν είναι μόνο ότι η υποκρισία γεννά ματαιοδοξία. Το «καλό» δεν υπάρχει χωριστά, από μόνο του: κατευθύνεται προς το «αρχικό Καλό» 161 8, προς τον Θεό, γιατί το «μόνο ο Θεός» είναι καλό (Ματθαίος 19:17) 162 9. Επομένως, η επιθυμία για ανθρώπινη δόξα διαστρεβλώνει τη σχέση μας όχι μόνο με τον πλησίον μας, αλλά και με τον Θεό. «Η αρετή του μάταιου είναι θυσία σπασμένη και δεν προσφέρεται στο θυσιαστήριο του Θεού (Λευ.22:22)» (Ο.σ. [XVI] 7.16). [4] Και πάλι, οι Analav, που μπλέκουν σταυρωτά τους ώμους τους, είναι σύμβολο πίστης στον Χριστό (βλ.: Κολ. 2:5), υποστηρίζει τους πράους (βλ.: Ψαλμ. 147:6), περιορίζει πάντα ό,τι τους εμποδίζει και τους επιτρέπει να ενεργούν ανεμπόδιστα. Το Analav (analabos) ήταν μια υφασμάτινη σφεντόνα που, κατεβαίνοντας από το λαιμό, σταύρωνε το στήθος σταυρωτά και, περνώντας κάτω από τις μασχάλες, τραβούσε φαρδιά ρούχα. Ο Ευάγριος δεν βλέπει σε αυτό ένα σύμβολο του σταυρού, όπως θα περίμενε κανείς λόγω του σχήματός του, αλλά ένα σύμβολο της «πίστης στον Χριστό, χωρίς την οποία είναι αδύνατο να ευαρεστηθεί ο Θεός» 163 10 (βλ.: Εβρ. 11:6). Χρησιμοποιώντας διαφορετικές έννοιες του ρήματος analambano, από το οποίο προέρχεται το ουσιαστικό analabos, ο Evagrius βρίσκει μια σημασιολογική σύνδεση μεταξύ της πίστης και του «πράου» που «υποστηρίζει» ο Κύριος: το analab «στηρίζει» τα ρούχα, επιλέγοντας το άβολο πλάτος του. «Υποστηρίξτε τους πράους» - με αυτά τα λόγια ο Ευάγριος ορίζει, αν και δεν μιλάει ευθέως γι' αυτό εδώ, το ίδιο το νόημα της πνευματικής ζωής: ξεκινώντας από την πίστη, ανθίζει στη γνώση του Θεού, στη γνώση στην οποία ο Θεός - και μόνο Αυτός - «ανεβάζει» τους πράους 164 11. «Αντί για τους πατέρες σας υπήρξαν οι γιοι σας. Στη θέση του Αβραάμ, του Ισαάκ και του Ιακώβ και όλων εκείνων που κατά τους αιώνες ευαρέστησαν τον Θεό με την πίστη τους, ήρθαν οι μαθητές και μέσω αυτών γίναμε όλοι κληρονόμοι τους στην πίστη· εμείς, που, όπως και αυτοί, ήμασταν άξιοι της ίδιας γνώσης. Γιατί η γνώση του Θεού είναι η κληρονομιά της λογικής». [5] Η ζώνη που συμπιέζει την οσφύ τους αντανακλά κάθε ακαθαρσία, όπως διακηρύττει ο Απόστολος: καλό είναι ο άντρας να μην αγγίζει γυναίκα (Α' Κορ. 7:1). Η δερμάτινη ζώνη, με την οποία αναγνωρίστηκαν ο προφήτης Ηλίας (Β' Βασιλέων 1:8) και ο Ιωάννης ο Βαπτιστής (Ματθαίος 3:4), είναι σύμβολο αγνότητας, αφού σφίγγει τα νεφρά, τα οποία περιέχουν αισθησιακές επιθυμίες 165 12. «...Οι ζώνες που σφίγγουν το παθιασμένο μέρος της ψυχής είναι σύμβολα πνευματικής δραστηριότητας» (Στην Παρ. 31, 24 / Géhin. 379). Η εκούσια αγαμία «για τη Βασιλεία των Ουρανών» (Ματθαίος 19:12) ήταν πάντα το κύριο χαρακτηριστικό του μοναχισμού. Αλλά ο Ευάγριος δεν μιλά μόνο για την εξωτερική παραίτηση από τον έγγαμο βίο. «Ο Ιερεμίας λέει: Και μην αφήσεις τον εαυτό σου να πάρει σύζυγο σε αυτό το μέρος. Γιατί αυτό λέει ο Κύριος για τους γιους και τις κόρες που γεννιούνται σε αυτόν τον τόπο: θα πεθάνουν με οδυνηρό θάνατο (πρβλ. Ιερ. 16:1-4). σύζυγος (1 Κορ. 7:33 κ.εξ.), αν καταλάβουμε ότι ο Προφήτης λέει όχι μόνο για τους γιους και τις κόρες που προέρχονται από τον έγγαμο βίο: θα χαθούν από έναν οδυνηρό θάνατο, αλλά για τους γιους και τις κόρες που γεννιούνται στην καρδιά, δηλαδή για τις σαρκικές σκέψεις και επιθυμίες, αφού πεθαίνουν και αυτοί στην οδυνηρή, αδύναμη και εξασθενημένη σοφία αυτού του κόσμου, δεν πετυχαίνει και δεν κάνει για τον Κύριο, πώς να ευχαριστεί τον Κύριο (Α' Κορ. 7:32), και παράγει πάντα τους πράσινους και αθάνατους καρπούς της ουράνιας ζωής. Τέτοιος είναι μοναχός, και τέτοιος καλόγερος πρέπει να είναι, δηλαδή, για να μην δημιουργεί γιους και κόρες στον εν λόγω τόπο, απομακρυνόμενος από τη γυναίκα του, και όχι μόνο, αλλά για να είναι και πολεμιστής του Χριστού, όχι υλιστής, απαλλαγμένος από μέριμνες, ξένος στις σκέψεις και τις υποθέσεις ενός πολυεπαναστατικού κόσμου, όπως λέει ο απόστολος: αγορές ζωής, για να ευχαριστήσει τον κυβερνήτη θα είναι (2 Τιμ. 2:4). Σε αυτά ειδικά ας μείνει ο μοναχός, αφήνοντας όλα τα του κόσμου τούτου και αγωνιζόμενος για τα ωραία και καλά τρόπαια (νίκη) της σιωπής. Πόσο όμορφο και καλό είναι το κατόρθωμα στη σιωπή, πόσο πραγματικά όμορφο και καλό! Ο ζυγός του είναι εύκολος και το φορτίο Του ελαφρύ (Ματθαίος 11:30): γλυκιά είναι η ζωή, γλυκιά η πράξη» (R.M. 1–2) 166 13. [6] Έχουν και μανδύα, αφού φέρουν πάντα στο σώμα τον θάνατο του Κυρίου Ιησού (Β' Κορ. 4:10), φιμώνοντας όλα τα παράλογα πάθη του σώματος και καταστέλλοντας όλα τα κακά της ψυχής συμμετέχοντας στην καλοσύνη. Και, έχοντας αγαπήσει τη φτώχεια, αποφεύγουν την πλεονεξία, όπως οι μητέρες της ειδωλολατρίας (βλ.: Κολ. 3:5). Λόγω του γεγονότος ότι μιλάμε για δέρμα νεκρού ζώου, η κάπα γίνεται επίσης σύμβολο καταστολής (και όχι θανάτωσης!) όλων των «ζωικών» παθών, «παράλογων» από τη φύση τους 168 15. Πράγματι, αυτές οι παρορμήσεις που «αναδύονται» 169 16 μέσα από δύο παράλογα μέρη της ψυχής, βίαια σε εμάς, είναι βίαια σε ένα ζώο. ακριβώς όπως το σώμα 170 17. Αυτές οι παρορμήσεις θα πρέπει να είναι «χαλινωμένες», γιατί ο στόχος της πνευματικής δραστηριότητας είναι τα παράλογα μέρη της ψυχής να ενεργούν «σύμφωνα με τη φύση» 171 18. Επειδή όμως εκτός από τα «πάθη του σώματος» υπάρχουν και «πάθη της ψυχής» 172 19, το τελευταίο πρέπει να καταπραΰνεται από την ευαισθησία, όπως λέει η πνευματική. αγάπη 173 20, που είναι συμμετοχή στο ύψιστο αγαθό, δηλαδή προς τον Θεό, που είναι αγάπη (Α' Ιωάννου 4:8). Και τέλος, αφού αυτός ο μανδύας από τραχύ δέρμα αντιπροσωπεύει ένα άθλιο ένδυμα, συμβολίζει, σύμφωνα με τον Ευάγριο, την απόρριψη της «μητέρας της ειδωλολατρίας» 174 21, την αγάπη για το χρήμα και την αγάπη για τη φτώχεια. «Εμείς, όμως, αφού ευχηθήκαμε την καταστροφή αυτών των σκέψεων, θα ζήσουμε στη φτώχεια με ευχαριστία. Δεν φέραμε τίποτα σε αυτόν τον κόσμο: είναι αλήθεια ότι μπορούμε να κάνουμε ό,τι μπορούμε από κάτω. Έχοντας τροφή και ρούχα, ας χορταίνουμε με αυτά (Α' Τιμ. 6:7-8), θυμόμαστε αυτό που είπε ο Παύλος: Γιατί η αγάπη για το χρήμα είναι η ρίζα όλων των κακών πραγμάτων. ( 1 Τιμόθεο 6:10 )» (M.C. 23). [7] Η ράβδος του δέντρου της κοιλιάς είναι για όλους όσους την κρατούν και για όσους την προσκυνούν, καθώς στον Κύριο είναι δυνατή (Παρ. 3:18). Για τον Ευάγριο, το «δέντρο της ζωής» (Γέν. 2:9) είναι πάντα ο Χριστός 175 22. "Ο Ιησούς Χριστός είναι το δέντρο της ζωής. Χρησιμοποιήστε Τον όπως πρέπει, και δεν θα πεθάνετε ποτέ" (Αποστολ. 65). Σε μια από τις επιστολές του, ο Ευάγριος εξηγεί τι πρέπει να γίνει κατανοητό με τη λέξη «χρήση». «Ιδού, ήρθε η ώρα να υπηρετήσετε τον Κύριο και να φέρετε τους καρπούς της δικαιοσύνης (βλέπε: Φιλ. 1:11), γιατί από τον καρπό της δικαιοσύνης φυτρώνει το δέντρο της ζωής (Παρ. 11:30) σε ανθρώπους που είναι καθαροί στην καρδιά (Ματθ. 5:8). κακό» (Επ. 54, 2). [8α] Το σύμβολο αυτών των πραγμάτων, στη συμπυκνωμένη μας παρουσίαση, είναι το μοναστικό άμφιο. Ο Ευάγριος λέει ευθέως ότι έμαθε για αυτήν την ερμηνεία της πνευματικής και συμβολικής σημασίας των μοναστηριακών ενδυμάτων (σχήμα) από τους αγίους πατέρες 182 29, και δεν έχουμε λόγο να μην εμπιστευόμαστε τα λόγια του. Ο Ευάγριος έζησε σε ένα πολύ μορφωμένο περιβάλλον, οι εκπρόσωποι του οποίου, προφανώς, άρχισαν πολύ νωρίς να επιδίδονται σε προβληματισμό όχι μόνο για την ουσία του μοναχισμού, αλλά και για την έννοια της παραδοσιακής μοναστικής ενδυμασίας και των διαφόρων μερών της. Χωρίς αμφιβολία, αυτές οι σκέψεις βασίστηκαν σε μεγάλο βαθμό στην αρχαία, προχριστιανική φιλοσοφία της αλεξανδρινής σχολής (Philo). Όπως και να έχει, αυτό το ρούχο τιμήθηκε ως «άγιο», και όχι μόνο από τον Ευάγριο. Αυτή η στάση απέναντι στο ντύσιμο δεν μπορεί παρά να μας κάνει, τους σύγχρονους ανθρώπους, να σκεφτούμε. Οι πρώτοι μοναχοί αντιμετώπισαν με μεγάλη ευλάβεια αυτό το άμφιο, που εκδόθηκε μετά την θηρία, ιδιαίτερα την κούκλα, την οποία με ζήλια κράτησαν σε όλη τους τη ζωή και την έβγαζαν μόνο όταν πλησίαζαν το Ιερό Ποτήριο στη Θεία Λειτουργία. Επιπλέον, αυτό το υλικό, που από μόνο του δεν είχε καμία αξία, υπερασπίστηκαν αποφασιστικά, σε ορισμένες περιπτώσεις και με τη χρήση βίας, από ληστές και ληστές, στους οποίους κατά κανόνα έδιναν εύκολα, χωρίς αντίσταση, όλη την πενιχρή περιουσία τους. Με αυτό το ιερό άμφιο άρχισαν τη μοναστική τους πορεία, και με αυτό ήθελαν να το τελειώσουν 183 30. Το ευλαβικό συναίσθημα που ένιωθε ο μοναχός για τα άμφια του είναι συγκρίσιμο με τη στάση ενός χριστιανού απέναντι σε ένα λευκό βαπτιστικό πουκάμισο, που διατηρήθηκε προσεκτικά μέχρι την ώρα του θανάτου, για να εμφανιστεί με παρθένα αγνότητα ενώπιον της «αυλής του Χριστού». Επομένως, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ο Ευάγριος έδωσε τόση προσοχή στον βιβλικό συμβολισμό του «ρουχισμού». «Όλοι οι ακάθαρτοι λογισμοί, που μένουν μέσα μας για μεγάλο χρονικό διάστημα λόγω παθών, οδηγούν το νου σε καταστροφή και καταστροφή... Οδηγημένος από αυτούς τους λογισμούς, και αυτό - που αναφέρεται στο Ευαγγέλιο - ο καταραμένος νους απαρνήθηκε το δείπνο της γνώσης του Χριστού (βλ.: Ματθ. 22:2 κ.εξ.). Αναγνωρισμένος ως ανάξιος της γαμήλιας γιορτής (βλέπε: Ματθ. 22:11-14), επομένως, το γαμήλιο ένδυμα είναι η απάθεια της λογικής ψυχής, έχοντας απορρίψει τις εγκόσμιες επιθυμίες (πρβλ. Τίτου 2:12)» (Μ.Κ. 23). «Εκείνος που δεν υπέταξε τη σάρκα του και δεν υποδούλωσε το σώμα του (πρβλ. Α' Κορ. 9,27), αλλά αναζητά σαρκικές απολαύσεις, δεν θα καθίσει στην αληθινή γιορτή και δεν θα φορέσει το χιτώνα του φωτός» (Inst. mon. Suppl. 20). «Το ιμάτιο του φωτός» ή «πνευματικό ιμάτιο» 184 31 μας παραπέμπει στο «φως της Αγίας Τριάδας», με το οποίο τυλίγεται ο μύστης τη στιγμή της συνάντησής του με τον Τριαδικό Θεό 185 32. Αυτό μπορεί να το πετύχει μόνο κάποιος που έχει αποκτήσει απάθεια, το σύμβολο του οποίου είναι τα ασυνήθιστα μάτια του μοναστηριακού στολισμού. πολύ ιδανικό για μοναστική ζωή. [8β] Τα ρητά που επαναλαμβάνουν συνεχώς οι άγιοι πατέρες αντιστοιχούν σε αυτούς: «Παιδιά! Η πίστη ενισχύεται από τον φόβο του Θεού και είναι η εγκράτεια. Η εγκράτεια γίνεται ακλόνητη από την υπομονή και την ελπίδα, από την οποία γεννιέται η απάθεια· απόγονος της απάθειας είναι η αγάπη και είναι η πόρτα της φυσικής γνώσης, οι κληρονόμοι της οποίας είναι η θεολογία». Όπως είδαμε ήδη, με τα άμφια των Αιγυπτίων μοναχών, ο Ευάγριος δεν ενδιαφέρεται για την εξωτερική πλευρά, για την οποία ο φίλος του Ανατόλι γνώριζε καλά, αλλά για την πνευματική διδασκαλία που κρύβεται πίσω από το συμβολικό νόημα αυτού του ενδύματος. Τη διδασκαλία των αγίων πατέρων, στην οποία ο Ευάγριος θα αναφερθεί περισσότερες από μία φορές, συνοψίζει εδώ σε συμπυκνωμένη μορφή, παρουσιάζοντάς την ως ένα είδος «κλίμακας των αρετών». Τα στάδιά του αντιστοιχούν στα διάφορα στάδια της πνευματικής εργασίας (praktikè), τα οποία θα συζητηθούν στα επόμενα εκατό κεφάλαια. Μετά από πιο προσεκτική εξέταση, θα δούμε ότι η «σκάλα των αρετών» αποκαλύπτει το νόημα του τελευταίου στίχου του εδαφίου 1 Κορινθίους 13, αυτού του «ύμνου της αγάπης»: «Και τώρα αυτά τα τρία παραμένουν: πίστη, ελπίδα, αγάπη· αλλά η αγάπη είναι το μεγαλύτερο από αυτά». (Αυτό το εδάφιο είναι βασικό στη διδασκαλία του Ευάγριου για την προσευχή, βλέπε: «A Sermon on Prayer», Πρόλογος.) Στη συνέχεια, αναφερόμενος σε άλλες επιστολές του Αγίου Παύλου, ο Ευάγριος θα τονίσει επίσης τη γνώση, η οποία σχεδόν δεν αναφέρεται εδώ. Η πίστη, η ελπίδα και η αγάπη, σε συνδυασμό με τη γνώση της κτισμένης φύσης, η οποία, παρ' όλη την ατελή της, είναι ακόμα πραγματική, αντιπροσωπεύουν ορόσημα στο μονοπάτι της πνευματικής δραστηριότητας 186 33. Αλλά η «αγάπη», σύμφωνα με τον Απόστολο, «είναι η μεγαλύτερη από αυτές», και ο Ευάγριος τον απηχεί: «Η πίστη είναι η αρχή της αγάπης, και το τέλος της αγάπης είναι η γνώση του Θεού» (Προς τους μοναχούς. 3). Από αυτή τη γνώση του Θεού, ακόμα μόνο μεσολαβούμενη, αλλά ήδη προσβάσιμη στον άνθρωπο, πηγάζει η «θεολογία» (δεν πρέπει να συγχέεται με την επιστημονική πειθαρχία που έχει το ίδιο όνομα), η «μυστική γνώση του Θεού», ο καρπός μιας στενής προσωπικής σχέσης μαζί Του 187 34. Η γνώση δίνεται σε ένα άτομο «στην προσευχή» 189 36. Η συνάντηση του ανθρώπου με τον Θεό «πρόσωπο με πρόσωπο» (Α' Κορ. 13:12) θα φτάσει στο υψηλότερο σημείο της στο τέλος του χρόνου, όταν ο Θεός θα είναι «όλα σε όλα» (Α' Κορ. 15:28) 190 37. Αυτό θα γίνει η ίδια η εσχατολογική «απόλυτη μακαριότητα» που μας περιμένει 191 38. Τονίζοντας τον κυρίαρχο ρόλο της αγάπης στις δημιουργίες του, ο Ευάγριος εκφράζει τη βαθύτερη και πλουσιότερη πνευματική σκέψη: χωρίς αγάπη, αυτός ο καρπός της απάθειας, η αληθινή γνώση του Θεού είναι αδύνατη, χωρίς αγάπη κάθε «μυστική ενόραση» είναι μια καθαρή ψευδαίσθηση, χωρίς αγάπη όλα αλλοτριώνονται και διαστρεβλώνονται από πάθη που πηγάζουν από την αγάπη προς τον εαυτό. η αγάπη μπορεί. «Μέσω της αγάπης γνωρίζουμε την αγάπη, και μέσω της αλήθειας γνωρίζουμε την αλήθεια, γιατί το όμοιο γνωρίζεται μέσω του όμοιου». «Ο καρπός της πνευματικής δραστηριότητας» είναι η απελευθέρωση από τα (σκλαβιά) πάθη, που εκτελούνται μέσω της αγάπης 193 40, η οποία δίνει στον άνθρωπο πρόσβαση στη γνώση Εκείνου που από τη φύση Του είναι «αρχέγονη αγάπη» 194 41. Αυτή η «αγία γνώση», που εκφράζει τον υψηλότερο βαθμό εγγύτητας προς τον Θεό, περιέχει την «κοιλιά» του ανθρώπου. μας οδηγήσει στον επόμενο αιώνα (βλέπε: Εβρ.4:1–11). «Η ειρήνη του Κυρίου σημαίνει τη γνώση Του [και όποιος εισέρχεται σε αυτή τη γνώση βρίσκει ειρήνη μέσω αυτής 196 43]. Λέγεται επίσης αιώνια ζωή. Διότι λέγεται: Αυτή είναι η αιώνια ζωή, για να γνωρίσουν εσένα, τον μόνο αληθινό Θεό, και τον Ιησού Χριστό που έστειλες (Ιωάν. 17:3)» (Στον Ψαλμ. 94, 11ζάλ). [9] Έτσι, προς το παρόν, έχουν ειπωθεί αρκετά για τα ιερά άμφια και τη διδασκαλία των πρεσβυτέρων. Ας ξεκινήσουμε τώρα την ιστορία μιας ζωής αφιερωμένης στην πνευματική δραστηριότητα και μιας ζωής αφιερωμένης στη γνώση, εκθέτοντας όχι όλα όσα είδαμε και ακούσαμε από τους πρεσβυτέρους, αλλά όσα, σύμφωνα με τη διδασκαλία τους, μπορούν να πουν στους άλλους. Επομένως, συνοψίσαμε τι σχετίζεται με την πνευματική εργασία σε ένα έργο χωρισμένο σε εκατό κεφάλαια και τι σχετίζεται με τη γνώση - σε δύο άλλα, που αποτελούνται από πενήντα εξακόσια κεφάλαια. Ταυτόχρονα, κάτι κρύβαμε, και για κάτι μιλούσαμε κρυφά, για να μη δίνουμε άγια στα σκυλιά και να μην πετάμε μαργαριτάρια μπροστά στους χοίρους (βλ.: Ματθ. 7:6). Αυτό όμως θα το καταλάβουν όσοι ακολουθούν τα βήματα των μεγαλύτερων. Στην πνευματική ζωή, διακρίνονται τρία κύρια στάδια: η «πρακτική διαδρομή» των σωματικών και ψυχικών κατορθωμάτων που επιτελούνται μέσω της «τηρήσεως των εντολών» 197 44 και η ενατένιση (gnôstiké ή théôrètikè), η οποία, με τη σειρά της, διαιρείται σε γνώση της δημιουργίας (physikè) και γνώση του Δημιουργού, θεολογία (theology). Ο Ευάγριος αφιέρωσε μια μεγάλη τριλογία στα δύο πρώτα στάδια της ανάβασης προς τον Θεό, την οποία αναφέρει εδώ. Η τριλογία περιλαμβάνει το παρόν έργο «Ο μοναχός», που σχετίζεται με την πνευματική εργασία, το έργο «Ο θεατής», που περιγράφει παρομοίως τη στοχαστική ζωή και τα έξι βιβλία της «Κεφαλαία Γνωστικά», καθένα από τα οποία αποτελείται από ενενήντα «κεφάλαια» (ενενήντα και όχι εκατό, όπως θα μπορούσε κανείς να συμπεράνει από όσα είπε ο Ευάγριος παραπάνω). Η τελευταία δημιουργία ασχολείται με ζητήματα που σχετίζονται με τη «φυσική γνώση» ή τη γνώση της δημιουργημένης φύσης. Τη διδασκαλία των αγίων πατέρων, την οποία ακολουθεί ο Ευάγριος στην τριλογία του, μεταφέρει σκόπιμα στο πλαίσιο της παράδοσης της disciplina arcana («μυστική διδασκαλία») χαρακτηριστική της Βίβλου και του αρχαίου Χριστιανισμού. Ας τονίσουμε αμέσως ότι η disciplina arcana δεν έχει καμία σχέση με τον εσωτερισμό. Αυτή η παράδοση, την οποία ο Ευάγριος υιοθέτησε από τον δάσκαλό του Γρηγόριο τον Ναζιανζηνό, ανταποκρίνεται στην απαίτηση της δικαιοσύνης, σύμφωνα με την οποία οι διδασκαλίες πρέπει να παρουσιάζονται «σύμφωνα με την αξιοπρέπεια κάθε 198 45». «Είναι πραγματικά επικίνδυνο να πεις ένα ψέμα, αλλά είναι εξίσου επικίνδυνο να λες την αλήθεια σε όσους δεν θέλουν να το δεχτούν. Διότι δεν πρέπει να δίνεις άγια πράγματα σε σκύλους και να πετάς μαργαριτάρια στους χοίρους (πρβλ. Ματθ. 7:6)» (Στο Ψαλμ. 118, 11ς bis). Ο Ευάγριος δεν εξηγεί γιατί είναι επικίνδυνο εδώ, αλλά σε άλλο κείμενο γράφει: «Ούτε η πνευματική ούτε η σωματική γλυκύτητα ωφελεί τον τρελό, γιατί πατάει τον πρώτο με τα πόδια του, όντας χοίρος (βλέπε: Ματθ. 7:6) και φίλος των ηδονών, και το δεύτερο, η σωματική γλυκύτητα, διεγείρει τη σάρκα του». (Στην Παρ. 19, 10 / Géhin. 193). Αυτός ο πνευματικός περιορισμός, που λαμβάνει υπόψη την ικανότητα των ακροατών να αντιλαμβάνονται το κρυφό, ισχύει όχι μόνο για τη θεωρητική θεολογία 199 46 ή τα μυστήρια της Αγίας Γραφής, αλλά και για τις πρακτικές πτυχές της πνευματικής ζωής 200 47 - αυτός ο Ευάγριος έμαθε από τον μέντορά του στη μοναστική ζωή. Η «παράλογη αποκάλυψη» της γνώσης οφείλεται όχι μόνο στην ανησυχία για εκείνους που μπορεί να «σκοντάψουν πάνω τους» 202 49, αλλά και στην ακόλουθη σκέψη: υπάρχουν πράγματα για τα οποία δεν είναι κατάλληλο να μιλήσουμε σε αυτούς που δεν έχουν περπατήσει το «μονοπάτι». σε όσους περπατούν μαζί της με ταπείνωση, σίγουρα θα ανοιχτούν. Ας θυμηθούμε, λοιπόν, ότι δεν κερδίζεται όλη η γνώση διαβάζοντας βιβλία. Υπάρχει γνώση που μπορεί να μαθευτεί μόνο μέσα από την εμπειρία. Τα σχόλιά μας είναι απλώς ένας σεμνός οδηγός για όσους ενδιαφέρονται για την άσκηση της πνευματικής ζωής. Πρακτική πραγματεία. Εκατό κεφάλαια Σε ορισμένα χειρόγραφα, του πρώτου κεφαλαίου προηγούνται οι «Οδηγίες προς γραφείς», οι οποίες, προφανώς, ανήκουν επίσης στη γραφίδα του Ευαγρίου. Σε αυτές τις οδηγίες, ο Ευάγριος μιλάει όχι μόνο για το πώς ένας ευσυνείδητος αντιγραφέας, όπως ο ίδιος ο Πόντιος μοναχός 203, πρέπει να προσεγγίζει την αντιγραφή των έργων του, αλλά και για το τι είναι πολύ πιο σημαντικό για τον σύγχρονο αναγνώστη - πώς να διαβάζει τα «Εκατό Κεφάλαια». «Παρακαλώ τους αδελφούς που έρχονται στα χέρια αυτού του βιβλίου και θέλουν να το ξαναγράψουν, να μην προσθέσουν ένα κεφάλαιο στο άλλο και να μην βάλουν σε μια γραμμή το τέλος του ολοκληρωμένου κεφαλαίου και την αρχή του επόμενου κεφαλαίου, αλλά να ξεκινήσουν κάθε κεφάλαιο ξεχωριστά, σύμφωνα με τη διαίρεση, την οποία υποδείξαμε επίσης με αριθμούς. Ο Ευάγριος παραμένει πιστός σε αυτή την αρχή σε όλα του τα γραπτά. Κάθε ένα από τα κεφάλαια αντιπροσωπεύει μια ξεχωριστή ενότητα και θα πρέπει να γίνεται αντιληπτό ως τέτοιο κατά την ανάγνωση. Το παράδειγμα του «Λόγου για την Προσευχή» (113/114) δείχνει ποιες αλλαγές στο νόημα μπορεί να προκύψουν από τη μη συμμόρφωση με αυτήν τη σύσταση. Αν και οι υπότιτλοι (όπου δίνονται από τον Ευάγριο) υποδεικνύουν κάποια δομή, τα επιμέρους κεφάλαια δεν αποτελούν μαζί ένα συνεκτικό κείμενο, όπως συμβαίνει στις συστηματικές εκθέσεις. Και αυτό παρά το γεγονός ότι σε αρκετούς εκατόνταρχους μπορεί κανείς να δει την κατασκευή μιας δομής χρησιμοποιώντας αριθμούς. Αυτή η δομή είναι πολύ σημαντική για την κατανόηση του κειμένου, αλλά δεν διατηρείται ποτέ από την αρχή μέχρι το τέλος. Στο ίδιο «Λόγος για την προσευχή» μπορεί κανείς να αναγνωρίσει μικρές ομάδες που αποτελούνται από τρία ή τέσσερα κεφάλαια, στα οποία, κατά κανόνα, τονίζεται το τελευταίο κεφάλαιο. Στο έργο «Κεφάλαια Γνωστικά» μπορεί μερικές φορές να εντοπιστεί μια «κόκκινη κλωστή» εάν, για παράδειγμα, τα κεφάλαια 3, 6, 9, κ.λπ. εξεταστούν μαζί. Η δημιουργία «Μονκ», όπως και άλλα έργα που προαναφέραμε, ανήκει στην κατηγορία των βιβλίων που προορίζονται για «στοχασμό». Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι για να κατανοήσουμε σε βάθος κάθε ένα από τα επιμέρους κείμενα, είναι απαραίτητο να αποκαλύψουμε τη σύνδεσή τους μεταξύ τους και να διακρίνουμε μια μυστική, εσωτερική ενότητα σε αυτά. Ο Χριστιανισμός είναι η διδασκαλία του Σωτήρα μας Ιησού Χριστού, που αποτελείται από ενεργητική, φυσική και θεολογική σοφία. Αυτός ο τριμερής, τυπικά Ευαγριανός ορισμός τοποθετείται στην αρχή του έργου «Μοναχός». Ο Ευάγριος το δίνει, ωστόσο, όχι για να ορίσει το θέμα του έργου του και το «πλαίσιό του», αλλά μάλλον για να προσδιορίσει το πιο σημαντικό θέμα από πολλές απόψεις. Είναι αξιοσημείωτο ότι ο Ευάγριος ξεκινά το έργο του όχι με έναν ορισμό της πνευματικής εργασίας (praktiké), όπως θα περίμενε κανείς (αυτός ο ορισμός θα δοθεί μόνο στο Κεφάλαιο 78), αλλά με έναν ορισμό του Χριστιανισμού. Η πνευματικότητα δεν αφορά μόνο τους μοναχούς, αλλά γενικά όλους τους χριστιανούς. Και παρόλο που, για ευνόητους λόγους, τα γραπτά του Ευάγριου απευθύνονται κυρίως σε μοναχούς και ακόμη και ερημίτες, ποτέ δεν είχε την πρόθεση να δημιουργήσει κάποια ειδική διδασκαλία που προοριζόταν μόνο για αυτούς. Ο ορισμός του Χριστιανισμού που δίνει ο Ευάγριος σε αυτό το κεφάλαιο εξηγείται σε ένα απόσπασμα από μια επιστολή που έγραψε στην Κωνσταντινούπολη πριν κάνει μοναστικούς όρκους. Εδώ βλέπουμε επίσης μια διαίρεση σε τρία μέρη: "Έτσι, όποιος με τρώει θα ζήσει από εμένα (Ιωάννης 6:57). Άλλωστε, τρώμε τη Σάρκα Του και πίνουμε το Αίμα Του, γινόμαστε μέτοχοι του Λόγου και της Σοφίας χάρη στην Ενσάρκωση και την αισθητή ζωή [Του]. (physiké) και θεολογική [σοφία] (théologiké), με την οποία τρέφεται η ψυχή και προετοιμάζεται σταδιακά για τον στοχασμό των πραγματικών [πραγμάτων]» (Περί Πίστεως. IV, 15). Ο Χριστιανισμός είναι η βάση όλης της πνευματικής ζωής, που περιέχει την πληρότητα αυτού που μας αποκαλύφθηκε στην ενσάρκωση του Λόγου, στον Χριστό. Αυτή η ιδέα είναι εξαιρετικά σημαντική για τον Ευάγριο. Το επαναλαμβάνει επανειλημμένα και με διαφορετικές μορφές. «Η σάρκα του Χριστού είναι ενεργητικές αρετές, και αυτός που την τρώει (Ιωάν. 6:54) θα γίνει απαθής» (Προς τους μοναχούς. 118). «Το Αίμα του Χριστού είναι η ενατένιση των κτισμένων πραγμάτων, και αυτός που το πίνει θα γίνει σοφός από αυτό» (Προς τους μοναχούς. 119). «Το στήθος του Κυρίου είναι η γνώση του Θεού, και αυτός που πέφτει πάνω του θα γίνει θεολόγος» (Προς τους μοναχούς. 120). Η πνευματική πρακτική (praktiké), που ονομάζεται επίσης ηθική (éthiké) 204, είναι μια «πνευματική μέθοδος που εξαγνίζει το παθιασμένο μέρος της ψυχής» 205 και οδηγεί τον άνθρωπο στην απάθεια, 206 που είναι η φυσική «υγεία της ψυχής» 207. Αυτή η υγεία αποκτάται με «τηρώντας τις εντολές, καθώς και με την άσκηση των γεγονότων». αποτελεί πνευματική πρακτική. Τι εννοεί ο Ευάγριος με τον όρο «φυσική ενατένιση» (physiké) και «θεολογική σοφία» (théologiké) συζητείται στα επόμενα δύο κεφάλαια. Η Βασιλεία των Ουρανών είναι η απάθεια της ψυχής, σε συνδυασμό με την αληθινή γνώση των όντων. Σε δύο ουσιαστικά συνώνυμες εκφράσεις - «Βασιλεία των Ουρανών» και «Βασιλεία του Θεού» - ο Ευάγριος, όπως και άλλοι πατέρες, βλέπει μια κρυφή νύξη σε δύο διαφορετικές, σύμφωνα με τον Άγιο Παύλο, πτυχές της Οικονομίας της σωτηρίας (Α' Κορ. 15:24-28), δηλαδή: η εφαρμογή αυτής της Οικονομίας στο Χριστό και του Χριστού. ολοκλήρωση στον Πατέρα, όταν «θα υπάρχει ο Θεός είναι τα πάντα σε όλα» (Α' Κορ. 15:28). «Και μη θεωρείτε τη Βασιλεία των Ουρανών για τίποτε άλλο, αδελφοί, ως την αληθινή κατανόηση των υπαρχόντων, που η Θεία Γραφή ονομάζει ευδαιμονία. Διότι εάν η Βασιλεία των Ουρανών είναι μέσα σας (πρβλ. Λουκάς 17:21), και στον εσωτερικό άνθρωπο δεν σχηματίζεται τίποτα παρά μόνο η ενατένιση. Πίστη XII, 37). Ωστόσο, μόνο εκείνοι που επιτυγχάνουν απάθεια στην καθαρότητα της καρδιάς τους, όπως συζητείται σε αυτό το κεφάλαιο, μπορούν να γίνουν κοινωνοί αυτής της ευδαιμονίας. Ο Evagrius αναπτύσσει περαιτέρω αυτήν την ιδέα: «Τώρα βλέπουμε μόνο τις σκιές αυτού του [Βασιλείου], σαν σε καθρέφτη (1 Κορ. 13:12), και μετά, απαλλαγμένοι από αυτό το γήινο σώμα και ντυμένοι με το άφθαρτο και αθάνατο (βλέπε: Β Κορ. 5: 1-4), θα δούμε τα πρωτότυπά Του. (Βλέπε: Εβρ. 12:14 Άλλωστε, λέγεται: Η σοφία δεν εισέρχεται σε μια κακή ψυχή, κατοικεί κάτω σε ένα σώμα ένοχο για αμαρτία (Σοφία 1:4)» (Περί Πίστεως. XII, 37). Αυτή είναι η «φυσική ενατένιση» (physiké), ή γνώση της φύσης των πραγμάτων - η γνώση εξακολουθεί, φυσικά, να είναι ελλιπής και ασαφής, αλλά εξακολουθεί να είναι «αληθινή». Τώρα στον καθρέφτη των «κτιστών φύσεων» 209 βλέπουμε «τα πράγματα από μόνα τους», και μετά, όταν ολοκληρωθεί ο Οίκος της Σωτηρίας, τα πρωτότυπά τους θα μας αποκαλυφθούν. Το «τώρα» βρίσκεται κάτω από το ζώδιο του Χριστού, του ενσαρκωμένου Λόγου, που επιτρέπει στον Ευάγριο να μιλήσει για τη «Βασιλεία του Χριστού» ως την πληρότητα της «υλικής γνώσης» 210, αφού η περιοχή αυτής της γνώσης είναι η αισθησιακά αντιληπτή υλική πραγματικότητα, η οποία, ταυτόχρονα, είναι μια «εικόνα» άυλης, πνευματικής πραγματικότητας 211. Η «Βασιλεία των Ουρανών» (ή «του Χριστού») δεν θα παρέλθει ποτέ, αλλά θα φτάσει στην πληρότητά της όταν «ο Θεός (ο Πατέρας) θα είναι τα πάντα σε όλα» (Α' Κορ. 15:28). Όντας «πάντα σε όλα», ο Πατέρας μένει στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα 212. Γι' αυτό ο Ευάγριος θεωρεί δυνατό να εφαρμόσει την έκκληση προς τον Θεό Πατέρα «Η Βασιλεία Σου έλα» στον Μονογενή Υιό 213, «Ενότητα και Ενότητα» 214 Ο οποίος, δηλαδή, η Θεία ενδόμυχη, μεταγενέστερη ύπαρξη. Στο μεταξύ, ο άνθρωπος, «καθοδηγούμενος από σώματα παρόμοια με τον κόσμο του», είναι σε θέση να κατανοήσει μόνο «τις ενέργειες του Δημιουργού» 215. Η Βασιλεία του Θεού είναι η γνώση της Αγίας Τριάδας, που συνυπάρχει και εξαπλώνεται μαζί με την εσωτερική δομή του νου, και επίσης υπερβαίνει την αφθαρσία του (Σοφ. 2:23). Αυτή η ιδέα, που εκφράζεται με μια μάλλον μυστηριώδη μορφή, εξηγείται στο έργο του Ευάγριου «Κεφαλαία Γνωστικά», το οποίο είναι αφιερωμένο κυρίως στη φυσική ενατένιση (physikè), αλλά ταυτόχρονα αγγίζει τη θεολογία (théologikè), κάτι που δεν προκαλεί έκπληξη, αφού η φυσική ενατένιση και η θεολογία, στην πραγματικότητα, αποτελούν γνώση ή γνώση (γνώση). Η «γνώση» του Τριαδικού Θεού (και όχι κάποιας απρόσωπης θεότητας), που είναι η ύψιστη εκδήλωση της προσωπικής ενότητας μαζί Του (βλέπε: Ιωάννης 17:3), «συνυπάρχει» με το νου (στο χρόνο): «...αλήθεια έμεινε στον Δημιουργό από την αρχή και εκδηλώθηκε μαζί με τη φύση που συνόδευε» Ο νους είναι «άφθαρτος» (άφθαρτος), γιατί είναι η «εικόνα» (eikôn) του Θεού (βλέπε: Σοφία 2:23). Επιπλέον, παρά την πλασματότητά του, είναι άυλος 216 και ασώματος 217, όπως ο ίδιος ο Θεός. Η γνώση της Αγίας Τριάδας ξεπερνά τα όρια της «αφθαρσίας» του νου, που ατενίζει τον κτιστό κόσμο από τη δημιουργία του 218, αφού «προηγείται κάθε φυσικής ενατένισης» 219. Στη «Βασιλεία του Θεού» του Πατέρα, όταν «ο Θεός θα είναι τα πάντα σε όλους» (Α' Κορ. 15:28), «με τη μεσολάβηση του Υιού και του Πνεύματός Του», 220 ο νους θα ανακτήσει εκείνη την ενότητα με τον Πατέρα που είχε στην αρχή, αλλά στη συνέχεια έχασε με δική του υπαιτιότητα. Ωστόσο, αυτό το «ευλογημένο τέλος» θα ξεπεράσει -και κατά πολύ- αυτό που ήταν στην «αρχή»: τότε ο νους, ασταθής στην αρχέγονη φύση του, θα αποκτήσει σταθερότητα και θα τιμηθεί με αιώνια και μακάρια ενότητα με τον απαρχή και αμετάβλητο Τριαδικό Θεό 221. Έτσι κατανοεί ο Ευάγριος την «απόλυτη μακαριότητα» στην οποία πρέπει να οδηγήσει η «θεολογία» 222. Στις συνθήκες της επίγειας ύπαρξης, ο άνθρωπος που του έχει δοθεί η χάρη γίνεται μέτοχος αυτής της μελλοντικής ευδαιμονίας μέσω της προσωπικής του συνάντησης με τον Θεό, χωρίς κανέναν ενδιάμεσο 223, στη γνώση του Θεού (theologia). Ο «τόπος» αυτής της συνάντησης είναι η αληθινή και πνευματική προσευχή, δηλαδή εκτελείται «εν πνεύματι και αλήθεια», χάρη στην οποία ένα άτομο λαμβάνει κατά χάρη πρόσβαση στον Πατέρα εν Πνεύματι και τον Υιό 224. Αυτό δίνει στον Ευάγριο λόγο να πει: «Εάν είσαι θεολόγος, τότε θα προσεύχεσαι αληθινά (βλέπε: Ιωάννης 4:23), και αν προσεύχεσαι αληθινά, τότε είσαι θεολόγος» (Περί προσευχής. 61). Αν κάποιος αγαπά κάτι, τότε φυσικά προσπαθεί για αυτό και παλεύει για να το αποκτήσει. Κάθε ευχαρίστηση ξεκινά με την επιθυμία και η επιθυμία δημιουργείται από το συναίσθημα, γιατί αυτοί που στερούνται το συναίσθημα είναι ελεύθεροι από το πάθος. Να αγαπάς, να πετυχαίνεις και να παλεύεις - έτσι ενεργούν «σύμφωνα με τη φύση» οι τρεις αρχές της ψυχής: λογική, επιθυμητή και βίαιη. Ο Ευάγριος θα αναπτύξει αυτήν την ιδέα στο κεφάλαιο 86. Εδώ μιλάμε για πιθανές αποκλίσεις και τους λόγους για αυτές τις αποκλίσεις. Από την ιστορία του πειρασμού που εκτίθεται στο Βιβλίο της Γένεσης, ο Ευάγριος γνωρίζει ότι κάθε επιθυμία που αποσκοπεί στην απόκτηση ευχαρίστησης συνδέεται με την αισθητηριακή αντίληψη. «Και είδε η γυναίκα ότι το δέντρο ήταν καλό για τροφή και ότι ήταν ευχάριστο στα μάτια και επιθυμητό επειδή έδινε γνώση» (Γέν. 3:6). Καμία αισθητηριακή αντίληψη - κανένα πάθος 225. Τα δύο παράλογα μέρη της ψυχής - το επιθυμητό και το βίαιο - μας επιτρέπουν να συνάψουμε σχέσεις με την αισθητηριακή και υλική πραγματικότητα με έμμεσο τρόπο, μέσω του σώματός μας, που έχει την ίδια φύση με ολόκληρο τον κτιστό κόσμο. Ό,τι δεν γίνεται αντιληπτό με τις αισθήσεις –θεϊκές αιτίες (logí)– είναι απαλλαγμένο από πάθη. Επιπλέον, η γνώση των «λόγων» (logí) των θλίψεων και των πειρασμών «δίνει χώρο» στην ψυχή 226, το όραμα αυτών των λόγων την τοποθετεί «σε ένα ευρύχωρο μέρος» 227. Η άγνοιά τους υποδηλώνει την αδυναμία της ψυχής να «διακρίνει μεταξύ πνευμάτων» 228. Η αρετή και η γνώση «ελευθερώνουν την ψυχή» απώλεια γνώσης σημαίνει πάντα «αιχμαλωσία» 230. Γι’ αυτό κατά την προσευχή ο νους, όντας σε «πλήρη αναισθησία» 231, πρέπει να διατηρείται ελεύθερος από κάθε τι αισθητήριο. Διότι ο Θεός δεν μπορεί να γίνει αντιληπτός αισθησιακά 232, και όταν Τον «συλλογιζόμαστε», όλα τα αισθητά απομακρύνονται από εμάς 233. Μιλώντας για αυτό, ο Ευάγριος δεν προσπαθεί σε καμία περίπτωση να δαιμονοποιήσει την αισθητηριακή πραγματικότητα 234, κάτι που θα ήταν βλάσφημο σε σχέση με τον Δημιουργό 235! Σε αυτήν την αισθητηριακή πραγματικότητα δεν υπάρχει κακό καθεαυτό. είναι καλή, όπως ο ίδιος ο Δημιουργός (βλέπε: Γεν. 1:31). Το κακό δεν προέρχεται από τα δύο παράλογα μέρη της ψυχής. Είναι αποκλειστικά το αποτέλεσμα της «αφύσικης χρήσης» τους 236, η οποία πηγάζει από τη «μισανθρωπική ευχαρίστηση» που δημιουργείται από την «ελεύθερη βούλησή» μας 237. Ο Ευάγριος δεν προβαίνει σε αξιολογικές κρίσεις, παρά μόνο δηλώνει ένα αντικειμενικό γεγονός. Το πρόβλημα στη σχέση μας με την αισθητηριακή πραγματικότητα οφείλεται στην κλίση μας προς το κακό. Η λύση όμως σε αυτό το πρόβλημα εξαρτάται από την εσωτερική μας στάση 238 . Οι ίδιοι οι δαίμονες πολεμούν εναντίον των ερημιτών, και εναντίον εκείνων που αγωνίζονται για την αρετή στα χρήματα και τις αδελφότητες, οπλίζουν τους πιο απρόσεκτους από τους αδελφούς. Αλλά η δεύτερη μάχη είναι πολύ πιο εύκολη από την πρώτη, γιατί είναι αδύνατο να βρεθούν άνθρωποι στη γη πιο σκληροί από τους δαίμονες ή εκείνους που μπορούν να αντιληφθούν όλη την πονηριά τους ταυτόχρονα. Ανάλογα με τις συνθήκες στις οποίες ζει ένας άνθρωπος - μόνος ή μεταξύ ανθρώπων - ο πόλεμος που διεξάγει παίρνει μία από τις δύο σαφώς διακριτές μορφές, παρά το γεγονός ότι και στις δύο περιπτώσεις πρέπει να πολεμήσει τον ίδιο εχθρό. Η διαφορά μεταξύ αυτών των δύο μορφών καθορίζεται από τη στάση απέναντι στα υλικά πράγματα που κινούν τα πάθη 239. Ο Ευάγριος αποκαλεί το ένα από αυτά «υλικό» και το άλλο «άυλο» 240. Ο υλικός πόλεμος, που σχετίζεται άμεσα με το πώς σχετίζεται ένα άτομο με τα πράγματα 241, αφορά κυρίως «κοσμικούς ανθρώπους». Οι μοναχοί, που έχουν απαρνηθεί την κατοχή οποιασδήποτε περιουσίας, ασχολούνται κυρίως με «σκέψεις» 242 που αναδύονται στο μυαλό με τη μορφή ιδεών ή αναμνήσεων πραγμάτων 243. Εφόσον είναι ευκολότερο να αμαρτάνεις στη σκέψη παρά στην πραγματικότητα 244, είναι προφανές ότι ο άυλος πόλεμος είναι πολύ βαρύτερος από τον υλικό πόλεμο 245. Αλλά αυτό το κεφάλαιο αγγίζει επίσης μια άλλη σημαντική πτυχή. Μιλώντας για τους μοναχούς γενικά, ο Ευάγριος κάνει μια διάκριση μεταξύ των ερημιτών και εκείνων που εργάζονται σε κενοβία ή μικρές κοινότητες που ονομάζονται συνοδεία 246 . Ο ερημίτης διακρίνεται από το γεγονός ότι στερείται όχι μόνο πράγματα, αλλά και τακτικές επαφές με άλλους ανθρώπους. Αυτό, ειδικότερα, τον σώζει από συγκρούσεις που συμβαίνουν στη ζωή της κοινότητας, μερικές φορές πολύ οδυνηρές. Αλλά μήπως αυτό σημαίνει ότι το να βρίσκεται στην έρημο, μακριά από «απρόσεκτους αδερφούς», τον φέρνει σε κάποιου είδους προνομιακή θέση; Καθόλου! Αντίθετα: οι εκδικητικοί δαίμονες του επιτίθενται άμεσα, ανοιχτά. Φυσικά, οι άνθρωποι μπορούν να γίνουν σαν δαίμονες, 247 ειδικά σε κατάσταση θυμού. "Όταν μόλις διαμορφωνόμαστε στη μήτρα της μητέρας, ζούμε τη ζωή των φυτών. Όταν γεννιόμαστε, ζούμε τη ζωή των ζώων. Και όταν ενηλικιωνόμαστε, ζούμε είτε τη ζωή των Αγγέλων είτε τη ζωή των δαιμόνων. Η αιτία της πρώτης ζωής είναι η έμψυχη φύση, η δεύτερη είναι η αίσθηση και η τρίτη είναι η κλίση μας προς το καλό ή το κακό" (K.G. Αλλά τέτοιοι «δαίμονες» δεν είναι τίποτα σε σύγκριση με πεσμένα πνεύματα που κυριεύονται από άγρια ​​κακία. Είναι αυτός ο άγριος και απροκάλυπτος θυμός που αντιμετωπίζει ένας ερημίτης που ζει μόνος, ειδικά τη νύχτα. Τα έργα του Ευάγριου είναι γεμάτα με περιγραφές δαιμονικών επιθέσεων, που συχνά προκαλούν φρίκη. Θα επιστρέψουμε σε αυτό αργότερα, αλλά προς το παρόν θα περιοριστούμε σε δύο παραδείγματα που δίνουν μια ιδέα για το τι βιώνει ο ερημίτης κατά τη διάρκεια αυτών των επιθέσεων. «Έχουμε αντιληφθεί ότι ένας από τους αγίους, όταν προσευχόταν, αντιμετώπισε τόσο τον κακό, που μόλις άπλωσε τα χέρια του, ο κακός μεταμορφώθηκε σε λιοντάρι και, όρθιος στα πίσω πόδια του, σήκωσε τα μπροστινά του πόδια, βυθίζοντας τα νύχια του στα πλαϊνά του ασκητή και δεν τον άφησε ποτέ να ξαναπατήσει ο άγιος. χέρια χωρίς να ολοκληρώσει τη συνήθη προσευχή του» (Περί προσευχής. 106). Ο Ευάγριος πιθανότατα γνώριζε προσωπικά τον Ιωάννη, που ονομαζόταν Μικρός (Κολόβος). Ο Γιάννης εργάστηκε στην έρημο της Σκήτης. Το παρακάτω κείμενο μιλάει επίσης για αυτό. «Ο ίδιος ήταν, όπως ξέρουμε, ο Ιωάννης ο Μικρός ή μάλλον ο μεγαλύτερος μοναχός, που έμεινε σιωπηλός στο λάκκο. Ως αποτέλεσμα της συνεχούς παρουσίας του με τον Θεό, έμεινε ακίνητος όταν ο δαίμονας, με τη μορφή δράκου, τυλίχτηκε γύρω του, δάγκωσε τη σάρκα του και ρίχτηκε στο πρόσωπό του» (Περί Προσευχής. 107). Ακόμη και όταν οι δαίμονες, όπως τα άγρια θηρία, επιτίθενται σε ένα άτομο και εξελκώνουν ολόκληρο το σώμα του 248 ή όταν προσπαθούν να τον τρομοκρατήσουν με τρομερά οράματα 249 - σημειώνουμε ότι ο Ευάγριος το γνώριζε αυτό όχι μόνο από τις φήμες 250, αλλά το βίωσε και από τη δική του εμπειρία 251 - ένας έμπειρος μαχητής δεν τους δίνει την παραμικρή προσοχή2 και τους ικετεύει. κατά κανόνα, δεν χρειάζεται να εμπλακούν σε τέτοιους «συγμάχους σώμα με σώμα», αλλά για τους «πνευματικούς δασκάλους» αυτό είναι συνηθισμένο πράγμα 253 . Το έργο «Ο μοναχός» μιλάει κυρίως για άυλο πόλεμο, δηλαδή για πάλη με «σκέψεις», «πρόσωπο με πρόσωπο». Για τους μοναχούς που εργάζονται σε «κινηνοβίες και αδελφότητες», ο Ευάγριος έγραψε ένα άλλο έργο, «Ο καθρέφτης των μοναχών και των μοναχών», που αποτελείται από 137 κεφάλαια και αφιερώνεται κυρίως σε διάφορες πτυχές της ζωής στην κοινότητα, καθώς και στις σχέσεις μεταξύ μοναχών και λαϊκών. Υπάρχουν οκτώ βασικές σκέψεις που περικλείουν όλες τις άλλες σκέψεις. Η πρώτη σκέψη είναι η λαιμαργία και ακολουθεί η σκέψη της πορνείας. το τρίτο - αγάπη για τα χρήματα. τέταρτο - θλίψη? πέμπτο - θυμός? έκτο - απόγνωση. το έβδομο είναι η ματαιοδοξία, και το όγδοο είναι η υπερηφάνεια. Δεν εξαρτάται από εμάς αν όλες αυτές οι σκέψεις μας ενοχλούν ή, αντίθετα, δεν μας ενοχλούν. εξαρτάται όμως από εμάς αν αργούν ή, αντίθετα, δεν αργούν μέσα μας, ώστε να οδηγήσουν ή να μην κινήσουν τα πάθη. Έχοντας ορίσει τα θεολογικά θεμέλια της πνευματικής εργασίας (praktikè) σε πέντε εισαγωγικά κεφάλαια, ο Ευάγριος προχωρά στην εξέταση των «σκέψεων», αφού, στην ουσία, ο πόλεμος που διεξάγει ένας μοναχός συνδέεται με αυτές 254 . Σε τι οφείλεται; Χρησιμοποιώντας τους όρους «δαίμονας», «πάθος» και «σκέψη» για να δηλώσουν την ίδια πραγματικότητα, ο Ευάγριος κάνει ωστόσο μια σαφή διάκριση μεταξύ τους. Οι δαίμονες είναι πεσμένα πνεύματα που μας δελεάζουν συνεχώς, προσπαθώντας να διεγείρουν πάθη μέσα μας 255. Αλλά, καθώς το κακό δεν έχει τη δική του ύπαρξη, όντας μόνο μια διαστρέβλωση του καλού, οι δαίμονες μπορούν να επιτύχουν τον στόχο τους μόνο μέσω της παραμόρφωσης της φύσης του κτιστού κόσμου - τόσο αυτό που είναι έξω από εμάς όσο και αυτό που είναι εγγενές σε εμάς 256. γίνονται, υπό την υπόδειξη δαιμόνων, πειρασμοί, (κακοί) λογισμοί, από τους οποίους -με την ελεύθερη βούλησή μας 258- γεννιούνται τα «πάθη». Αν όμως η «σκέψη» είναι, κατά κανόνα, περισσότερο ή λιγότερο φευγαλέα, τότε το «πάθος» ριζώνει στη λογική ψυχή ως «κακή συνήθεια» (hexis), «με αποτέλεσμα η ψυχή να επιλέγει παροδικές απολαύσεις και να περιφρονεί το αιώνιο και άφθαρτο» 259. Η «δεξιότητα», ωστόσο, δεν είναι σταθερή. Ο άνθρωπος είναι ένα ον «δεκτικό» και στο καλό και στο κακό. Μια ικανότητα μπορεί να αντικατασταθεί από μια άλλη 260 . Ο σκοπός της πνευματικής εργασίας είναι ακριβώς να αντικαταστήσει την κακή συνήθεια του πάθους με την καλή συνήθεια της αρετής 261. Μερικές φορές, σύμφωνα με τον αριθμό των πειρασμών του Χριστού στην έρημο (Ματθαίος 4:1–11) 262, ο Ευάγριος μειώνει τις «οκτώ σκέψεις» σε τρεις - λαιμαργία, αγάπη για τα χρήματα και ματαιοδοξία. Ωστόσο, ανεξάρτητα από τον αριθμό, αυτές οι «περιλαμβάνουσες» σκέψεις έχουν μια κοινή ρίζα - την «αγάπη του εαυτού» (philautia) 263, την οποία ο Ευάγριος αποκαλεί δικαίως «ο καθολικός μισητής», αφού μια τέτοια αγάπη αλλοτριώνει τα πάντα γύρω της και επεκτείνεται μόνο στο δικό της εγώ. Η πάλη ενάντια στις σκέψεις είναι εγγενής σε όλους τους ανθρώπους. Το να είσαι υποκείμενος σε πειρασμό δεν είναι αμαρτία (ο Ευάγριος βγάζει αυτό το συμπέρασμα με βάση το επεισόδιο του Ευαγγελίου που λέει για τους πειρασμούς του Χριστού). Αλλά τι επίδραση θα έχουν οι κακές υποδείξεις - είτε ριζώνουν σε έναν άνθρωπο είτε όχι, είτε του προκαλούν πάθη είτε όχι - αυτό εξαρτάται αποκλειστικά από το ίδιο το άτομο. «Η καρδιά μου ζεσταίνεται μέσα μου. Όταν μας επιτεθεί ο δαίμονας της οργής, είναι δυνατόν να μην υποκύψουμε στον θυμό, αλλά είναι μάλλον αδύνατο να μην εκπυρσοκροτήσουμε» (Στον Ψαλμ. 38, 4β). Η αμαρτία δημιουργείται από τη συναίνεση της ελεύθερης βούλησής μας, με τάση προς το κακό. Όμως, όπως σημειώνει ο Ευάγριος, η υποχώρηση στην ελκυστική δύναμη της αμαρτίας μπορεί να γίνει με διαφορετικούς τρόπους. «Αμαρτωλός είναι εκείνος που αμαρτάνει από λαγνεία ή ασέβεια· μοχθηρός είναι εκείνος που ενσυνείδητα διαπράττει το κακό» (Στον Ψαλμ. 9, 36ιθ). Εφόσον όλες οι αμαρτίες πηγάζουν από παθιασμένες σκέψεις, 265 με τις τελευταίες πρέπει να ξεκινήσει ο αγώνας, για να μην ξεφύγουμε από το μονοπάτι της πνευματικής δραστηριότητας (praktikè). «Οι κακές σκέψεις είναι παγίδες με τη βοήθεια των οποίων οι δαίμονες παγιδεύουν την ψυχή και την εμποδίζουν να μπει στο μονοπάτι Εκείνου που είπε: Εγώ είμαι η οδός (Ιωάν. 14:6)» (Στο Ψαλμ. 118, 61κα). Γι' αυτό η Γραφή μάς καλεί να μην μένουμε στη θέση μας (βλέπε: Παροιμίες 9:18), δηλαδή να μην παραμένουμε σε κακές σκέψεις, γιατί κανείς δεν μπορεί «να πάρει φωτιά στους κόλπους του, μήπως καεί το ένδυμά του» 266, όπως θαυμάσια λέει ο Σολομών για αυτό (Παροιμίες 6:27). «Μη κρατάς σκορπιόν εις το στήθος σου, μήτε κακόν λογισμόν εν τη καρδίαν σου» (Προς τους μοναχούς. 58). Ο Ευάγριος βλέπει μια προειδοποίηση να μην καθυστερεί όταν συναντά το κακό στα λόγια του Χριστού. «Ένα ψεύτικο φιλί (βλέπε: Παροιμίες 27:6) του νου είναι μια παθιασμένη ιδέα ενός αισθησιακού αντικειμένου. Επομένως, ο Κύριος διατάζει τους μαθητές Του να μην χαιρετούν κανέναν στο δρόμο (πρβλ. Λουκάς 10:4) που οδηγεί στην αρετή» (Σκ. 7). Η σκέψη της λαιμαργίας εμπνέει τον μοναχό να αποσυρθεί γρήγορα από τον ασκητισμό: παρουσιάζει στον μοναχό το άρρωστο στομάχι, το συκώτι, τη σπλήνα ή περιγράφει την υδρωπικία, καθώς και άλλες μακροχρόνιες ασθένειες, επισημαίνοντας την έλλειψη των απαραίτητων πραγμάτων και την απουσία γιατρών. Συχνά ξυπνά μνήμες εκείνων των αδελφών που υπέστησαν παρόμοια βάσανα. Συμβαίνει επίσης να ενθαρρύνει τα θύματα να πλησιάσουν τους νηστευτές και να μιλήσουν για τις κακοτυχίες τους, που δήθεν συνέβησαν ως αποτέλεσμα υπερβολικού ασκητισμού. Ο Ευάγριος παρουσιάζει οκτώ σκέψεις με την ίδια σειρά. η εξαίρεση είναι οι σκέψεις θλίψης και θυμού, που μερικές φορές αλλάζουν θέσεις. Είναι στενά «υφασμένα» μεταξύ τους 267; Ταυτόχρονα όμως δεν μπορεί να μην παρατηρήσει κανείς ότι τα πάθη παρατίθενται από τον Ευάγριο με τη σειρά της σταδιακής εξευγενίσεώς τους. Ο κατάλογος ξεκινά με τα πιο χονδροειδή αισθησιακά πάθη ή πάθη του σώματος 268, που είναι η λαιμαργία και η πορνεία που ενυπάρχουν στους αρχάριους, και τελειώνει με τα πάθη της ψυχής, τη ματαιοδοξία και την υπερηφάνεια, που «συντροφεύει αυτούς που πετυχαίνουν εύκολα [στην πνευματική εργασία]» 269. Αλλά τα άκρα έρχονται σε επαφή, όπως αποδεικνύεται από την ιστορία της υπερηφάνειας: «Η επιθυμία για φαγητό οδήγησε σε ανυπακοή, και το απολαυστικό φαγητό βγήκε από τον παράδεισο 270» (O.sp. [I] 1, 10). Ο Ευάγριος αποκαλεί την υπερηφάνεια «ένα αρχαίο κακό» 271 και «την πρώτη γενιά του διαβόλου» 272. Στο κεφάλαιο αυτό και περαιτέρω εξετάζει τις συγκεκριμένες εκδηλώσεις του πειρασμού, οι οποίες περιγράφονται αναλυτικά στο έργο του Αντιρρήτικος. Αν όμως στον «Μοναχό» ο Ευάγριος μιλά για έναν αποκλειστικά φανταστικό φόβο να αρρωστήσει λόγω αυστηρών περιορισμών σε μια ήδη πενιχρή δίαιτα, στον «Αντιρρητικό» δεν κρύβει ότι με τη συνεχή αποχή πολλαπλασιάζεται ο πειρασμός να παραβιάσει τον κανόνα, στον οποίο ο πειραστής προσπαθεί με κάθε δυνατό τρόπο να εμπλέξει τον νηστευτή. «Η θέα της γυναίκας είναι ένα δηλητηριώδες βέλος, τσιμπάει την ψυχή, χύνει μέσα της δηλητήριο και, όσο διαρκεί, τόσο περισσότερο παράγει σήψη» (O. sp. [IV], 2, 6). Στην πραγματικότητα, η εχθρότητα προς το γυναικείο φύλο δεν απευθύνεται στη γυναίκα αυτή καθαυτή: το να είσαι, όπως ο άντρας, δημιούργημα του Θεού, η γυναίκα δεν αποτελεί εμπόδιο για έναν άνδρα στο δρόμο προς τη σωτηρία 274. Αντιθέτως, πρόκειται για υγιή αυτοεκτίμηση, για αναγνώριση της ευπάθειας του ατόμου. «Είναι καλύτερα να πλησιάσεις μια αναμμένη φωτιά παρά σε μια νεαρή γυναίκα όταν είσαι νέος, γιατί όταν πλησιάσεις τη φωτιά και νιώσεις τον πόνο, θα πηδήξεις αμέσως μακριά, και αφού σε μαλακώσουν οι λόγοι των γυναικών, δεν θα απομακρυνθείς ξαφνικά» (O. sp. [IV], 2, 10). Ο Ευάγριος ζητά την ίδια αυστηρότητα στις σχέσεις με το αντίθετο φύλο για τις παρθένες που έχουν αφιερωθεί στον Θεό, όχι μόνο για θρησκευτικούς λόγους που σχετίζονται με την πίστη στον Χριστό και την αγάπη γι' Αυτόν 275, πνευματικούς, που σχετίζονται με την πρακτική προσευχής 276 ή ηθικούς 277, αλλά και για λόγους που σχετίζονται με θρησκευτικό δόγμα. Διότι είδε «άντρες να διαφθείρουν τις παρθένες με [αιρετικά] δόγματα και να κάνουν την παρθενία τους μάταιη» 278. Λαμβάνοντας υπόψη τη δύναμη με την οποία πέφτουν οι σαρκικοί πειρασμοί στους ανθρώπους, θα μπορούσε κανείς να συμπεράνει ότι ο νέος απλώς δεν είναι σε θέση να αντισταθεί στον πόθο της σάρκας 279 και ότι, επομένως, δεν φταίει για τις ατασθαλίες του 280 . Σε αυτό το είδος στοχασμού, ο Ευάγριος πιάνει το κρυμμένο αμάρτημα της υπερηφάνειας: θα είχαμε ακόμα αμαρτήσει παρά τη θέλησή μας, και, επομένως, η καταδίκη στην οποία μας υποβάλλει ο Θεός γι' αυτό δεν μπορεί να θεωρηθεί δίκαιη 281. Δεν χρειάζεται να επεκταθούμε περαιτέρω στη δύναμη των πειρασμών πορνείας, που μερικές φορές φτάνουν στο σημείο των παραισθήσεων. Στο έργο του «Αντιρρήτικος» ο Ευάγριος δίνει πολλά παραδείγματα -ίσως και πολύ ειλικρινά για ορισμένους αναγνώστες- περιγράφοντας αυτό το φαινόμενο κοινό σε όλους τους ανθρώπους. Οι μέθοδοι για τη θεραπεία αυτής της ασθένειας συζητούνται στο Κεφάλαιο 17. Η αγάπη για το χρήμα εμπνέει την ιδέα της μεγάλης ηλικίας, της αδυναμίας των χεριών που δεν μπορούν πλέον να εργαστούν, της μελλοντικής πείνας και της ασθένειας, των θλιβερών κακουχιών της φτώχειας και του πόσο ντροπή είναι να δέχεσαι από τους άλλους όλα όσα χρειάζεσαι. Η σκέψη της αγάπης για το χρήμα παίρνει, όπως έχουμε ήδη σημειώσει, διάφορες μορφές και εκδηλώνεται όχι μόνο με ανησυχία (όχι χωρίς λόγο όμως) για το επικείμενο γήρας (βλ. παραπάνω). Όλες αυτές οι εκδηλώσεις αγάπης για το χρήμα χαρακτηρίζονται από ένα χαρακτηριστικό, δηλαδή τον επώδυνο εγωισμό, στον οποίο όλα υποτάσσονται, μέχρι τη στάση απέναντι στους ανθρώπους 286, συμπεριλαμβανομένων εκείνων για τους οποίους πρέπει να προσέχουμε 287. Παράδειγμα τέτοιας υποταγής είναι ο «άχρηστος ζήλος» στο έργο 288. Τα μέσα θεραπείας αυτού του πάθους συζητούνται στο Κεφάλαιο 18. Η θλίψη άλλοτε προκύπτει από τη στέρηση αυτού που επιθυμεί κανείς και άλλοτε ακολουθεί τον θυμό. Στην πρώτη περίπτωση, συμβαίνει ως εξής: πρώτον, η ψυχή καταλαμβάνεται από ορισμένες σκέψεις που την αναγκάζουν να θυμηθεί το σπίτι, τους γονείς και την προηγούμενη ζωή. Όταν βλέπουν ότι η ψυχή δεν τους αντιστέκεται, αλλά τους ακολουθεί και χαλαρώνει με ψυχικές απολαύσεις, τότε την αρπάζουν και τη βυθίζουν στη θλίψη που προκαλεί η συνείδηση ​​ότι η πρώτη δεν υπάρχει και δεν μπορεί να υπάρξει στην πραγματική ζωή. Και η δύστυχη ψυχή, όσο χαλαρώνει από τις πρώτες σκέψεις, άλλο τόσο καταπιέζεται και ταπεινώνεται από τη δεύτερη. Ο Ευάγριος λέει επίσης αλλού ότι η λύπη ακολουθεί τον θυμό: "Η θλίψη είναι απόγνωση της ψυχής και είναι αποτέλεσμα θυμωμένων σκέψεων. Ο εκνευρισμός είναι η επιθυμία για εκδίκηση και η αποτυχία να πάρεις εκδίκηση προκαλεί θλίψη." Στην ουσία, μιλάμε για μια ανικανοποίητη επιθυμία, όπως ο Ευάγριος γράφει περαιτέρω σχετικά: «Η θλίψη είναι η συνέπεια της αποτυχίας στη σαρκική επιθυμία» (O.sp. [XI] 5, 10). Χρησιμοποιώντας το παράδειγμα της προσκόλλησης μας στο σπίτι, τους γονείς και τους φίλους, γίνεται σαφές πώς συμβαίνει αυτό. Ο δαίμονας του θυμού δημιουργεί στο μυαλό μας εικόνες αγαπημένων προσώπων, γονέων και φίλων που υποτίθεται ότι υφίστανται προσβολή ή κακομεταχείριση... 290 Μη μπορώντας να εκδικηθεί τους παραβάτες, ο άνθρωπος βιώνει πίκρα, όπως έχουμε ήδη συζητήσει. Ο δαίμονας της θλίψης χρησιμοποιεί παρόμοιες τακτικές. Αποκαλύπτει στον ερημίτη τους συγγενείς του που είναι άρρωστοι ή εκτεθειμένοι σε κινδύνους είτε στη στεριά είτε στη θάλασσα... 291 Ο δαίμονας της θλίψης επιτίθεται σε έναν άνθρωπο χρησιμοποιώντας εκείνες τις μεθόδους που ταιριάζουν καλύτερα στην ιδιοσυγκρασία του. Ωστόσο, η θλίψη και η λύπη που προκαλεί δεν είναι πάντα έργο του κακού. Όπως ο Άγιος Παύλος (Β' Κορ. 7:10), ο Ευάγριος διακρίνει δύο είδη λύπης: «Η θλίψη είναι άξια καταδίκης όταν πηγάζει από μια ανικανοποίητη επιθυμία για φθαρτή ευχαρίστηση, αλλά είναι επίσης άξια επαίνου όταν είναι αποτέλεσμα δυσαρέσκειας στην επιδίωξη της αρετής ή της γνώσης του Θεού» (In Prov. 25, 20a / Géhin. 313). Ο δεύτερος τύπος θλίψης συνδέεται με την απώλεια που έχουν υποστεί οι άνθρωποι με δική τους υπαιτιότητα. Μια τέτοια θλίψη τους ωθεί να στραφούν για να γίνουν ξανά άξιοι αυτού που έχουν χάσει. Το παρακάτω κείμενο εξηγεί πώς αυτά τα δύο είδη θλίψης σχετίζονται μεταξύ τους. "Όλοι οι δαίμονες διδάσκουν τη λαγνεία της ψυχής. Ο δαίμονας της λύπης μόνος δεν αναλαμβάνει να το κάνει αυτό· αναστατώνει ακόμη και τις σκέψεις απολαύσεων που έχουν ήδη μπει στην ψυχή, κόβοντας κάθε ευχαρίστηση σε αυτήν και στεγνώνοντας κάθε ευχαρίστηση με λύπη, αφού τα κόκκαλα ενός λυπημένου συζύγου θα στεγνώσουν (Παροιμίες 17:22). να μην ανέχεται τίποτα εγκόσμιο και να αποφεύγει κάθε ευχαρίστηση, τότε προκαλεί σκέψεις που συμβουλεύουν τον ερημίτη να καταστρέψει την ψυχή του ή να τον αναγκάσει να φύγει μακριά από αυτόν τον δαίμονα, κάποτε το σκέφτηκε και το υπέφερε, γιατί είπε: Αν ήταν δυνατό, θα το είχε κάνει αυτό το σύμβολο έχιδνα, αυτό το θηρίο, του οποίου το δηλητήριο, χορηγούμενο σε μικρή δόση, ακυρώνει τα δηλητήρια των άλλων ζώων, ενώ αν ληφθεί άμετρα, σκοτώνει το ζωντανό πλάσμα που το πήρε. Ο θυμός είναι το πιο ορμητικό πάθος. Λέγεται ότι είναι το βρασμό ή η κίνηση της βίαιης αρχής της ψυχής εναντίον του παραβάτη ή αυτού που φαίνεται να είναι τέτοιος. Ερεθίζει την ψυχή καθ' όλη τη διάρκεια της ημέρας, αλλά κυρίως αιχμαλωτίζει τον νου κατά την προσευχή, φανταζόμενος το πρόσωπο του θλιμμένου. Συμβαίνει ότι όταν ο θυμός παραμένει για μεγάλο χρονικό διάστημα και μετατρέπεται σε θυμό, ακόμη και τη νύχτα προκαλεί αναταραχή, εξάντληση και ωχρότητα του σώματος, καθώς και επιθέσεις από δηλητηριώδη ερπετά. Αυτά τα τέσσερα φαινόμενα, που προκύπτουν από το θυμό, συνοδεύονται, όπως μπορεί εύκολα να ανακαλυφθεί, από πολυάριθμες σκέψεις. Κανένα πάθος δεν είναι τόσο καταστροφικό για την πνευματική ζωή όσο ο θυμός, μαζί με τις αμαρτίες που γεννά. Ο Ευάγριος αφιερώνει επτά ολόκληρα κεφάλαια (20–26) στα μέσα θεραπείας από αυτό το πάθος. Ο ίδιος μιλάει για θυμό σε άλλα κεφάλαια της δουλειάς του. Γιατί δίνεται τόση προσοχή στον θυμό; Σύμφωνα με τον Ευάγριο, ο βρασμός του θυμού κάνει την ψυχή «άγρια» ή, θα έλεγε κανείς, «κτηνώδη» 292. Εδώ, φυσικά, δεν μιλάμε τόσο για ζώα που ονομάζονται «άγρια», αλλά για δαίμονες κυριευμένους από «άγριο» θυμό 293, σύμβολο των οποίων είναι «άγρια ζώα» 294. «Ένας θυμωμένος μοναχός είναι κάπρος της ερήμου: είδε κάποιον και ακονίζει τα δόντια του» (O.sp. [IX] 4, 4). Αυτά τα λόγια, φυσικά, δεν πρέπει να εκληφθούν κυριολεκτικά. Ο «κάπρος» (βλέπε: Ψαλμ. 79:14), που καταστρέφει τον «αμπέλι» της ψυχής, είναι σύμβολο του Σατανά 295. Ένα άτομο που αφήνει τον θυμό να πάρει τον έλεγχο του εαυτού του γίνεται σαν «δαίμονας», «βασιλίσκος» 296. Ο θυμός μπορεί να προκύψει για διάφορους λόγους, όχι μόνο λόγω μιας προσβολής (πραγματικής ή αντιληπτής) που έχει υποστεί ένα άτομο προσωπικά. Όπως είδαμε στο προηγούμενο κεφάλαιο, ο δαίμονας είναι σε θέση να παρουσιάσει μπροστά στο νοερό βλέμμα ενός μοναχού τα ταπεινωμένα και σκληρά προσβεβλημένα αγαπημένα του πρόσωπα για να του προκαλέσει μια ανίσχυρη οργή, που φαίνεται και δίκαιη 297 . Ωστόσο, όπως τονίζει ο Ευάγριος, «δεν υπάρχει καθόλου δίκαιος θυμός για τον πλησίον» 298. Ως αποτέλεσμα του εσωτερικού βρασμού του θυμού, το μυαλό του μοναχού γεμίζει με «εικόνες» παραβατών και εχθρών. Πραγματικά γίνονται «είδωλα», τα οποία «λατρεύει» ο μοναχός 299. Τους μεταχειρίζεται σαν να είναι αληθινοί άνθρωποι και στο μυαλό του λέει ή κάνει «άνομα» 300 . Αυτό συμβαίνει συχνά κατά τη διάρκεια της προσευχής, όταν ο νους πρέπει να ελευθερωθεί εντελώς από κάθε εικόνα, ιδιαίτερα από τέτοιες. Διότι στην προσευχή κάθε αμαρτία θυμού, όσο μικρή κι αν είναι, υφίσταται αληθινή «κρίση». Γι' αυτό ο Ευάγριος δίνει τόση σημασία στις κινήσεις του θυμού, ανεξάρτητα από το πώς εκδηλώνονται - με τη μορφή μνήμης ή φλεγόμενου μίσους. Αυτές οι κινήσεις είναι επιζήμιες για την προσευχή, η οποία είναι η ίδια η ουσία αυτού που ονομάζουμε «πνευματική ζωή». «Οπλίζοντας τον εαυτό σου ενάντια στο θυμό, μην αφήνεις ποτέ τη λαγνεία να μπει μέσα σου. Διότι τροφοδοτεί την ουσία του θυμού, που θολώνει το έξυπνο μάτι, ανατρέποντας την κατάσταση της προσευχής» (Περί προσευχής. 27). Τα ψυχοσωματικά συμπτώματα που σχετίζονται με την κακία μνήμης, δηλαδή με θυμό που έχει ριζώσει, προκύπτουν, σύμφωνα με τον Ευάγριο, ως αποτέλεσμα άλλων σκέψεων - λύπη, που συζητείται πολύ στο έργο «Αντιρρήτικος», και υπερηφάνεια 302. ένας δείκτης της «κατάστασης του μυαλού» 303. Ο δαίμονας της απελπισίας, που ονομάζεται επίσης «μεσημέρι» (Ψαλμ. 90:6), είναι ο πιο σοβαρός από όλους τους δαίμονες. Πλησιάζει τον μοναχό γύρω στην τέταρτη ώρα και τον πολιορκεί μέχρι την όγδοη ώρα. Πρώτα απ' όλα, αυτός ο δαίμονας κάνει τον μοναχό να παρατηρήσει ότι ο ήλιος κινείται πολύ αργά ή παραμένει εντελώς ακίνητος και η μέρα φαίνεται να έχει πενήντα ώρες. Τότε ο δαίμονας της απελπισίας προτρέπει τον μοναχό να κοιτάζει συνεχώς έξω από τα παράθυρα και να πηδά έξω από το κελί του για να κοιτάξει τον ήλιο και να μάθει πόσα έχει απομείνει μέχρι τις εννιά ή για να δει αν κάποιος από τους αδελφούς είναι κοντά. Αυτός ο δαίμονας ενσταλάζει επίσης στον μοναχό το μίσος για τον τόπο που διάλεξε, το είδος της ζωής και τη χειρωνακτική εργασία του, καθώς και τη σκέψη ότι η αγάπη έχει στερέψει και δεν υπάρχει κανείς που να μπορεί να τον παρηγορήσει. Και αν κάποιος κάνει έναν μοναχό να λυπηθεί τέτοιες μέρες, τότε ο δαίμονας της απελπισίας το προσθέτει για να αυξήσει το μίσος. Επιπλέον, αυτός ο δαίμονας οδηγεί τον μοναχό να επιθυμεί άλλα μέρη όπου είναι εύκολο να βρει όλα όσα χρειάζεται και όπου μπορεί να ασκήσει μια τέχνη που είναι λιγότερο δύσκολη, αλλά πιο κερδοφόρα. Σε αυτό ο δαίμονας προσθέτει ότι το να ευαρεστήσει κανείς τον Κύριο δεν εξαρτάται από τον τόπο, λέγοντας ότι μπορεί κανείς να Τον λατρεύει παντού. Προσθέτει σε αυτό τη μνήμη των συγγενών και την προηγούμενη ζωή. απεικονίζει πόσο μακρύς είναι ο χρόνος αυτής της ζωής, παρουσιάζοντας μπροστά στα μάτια κάποιου τους κόπους του ασκητισμού. Και, όπως λένε, καταφεύγει σε κάθε κόλπο για να κάνει τον καλόγερο να φύγει από το κελί του και να φύγει από το χωράφι του. Αυτόν τον δαίμονα δεν τον ακολουθεί αμέσως άλλος δαίμονας, και επομένως, αφού τον πολεμήσει, η ψυχή καταλαμβάνεται από απερίγραπτη χαρά, και απολαμβάνει μια γαλήνια κατάσταση. Το κεφάλαιο για την απελπισία είναι πολύ μεγαλύτερο σε όγκο από όλα τα άλλα κεφάλαια του The Monk. Τι έκανε τον συγγραφέα να περιγράψει αυτή τη σκέψη με τόση λεπτομέρεια; (Σύντομα θα συναντήσουμε άλλο ένα τέτοιο παράδειγμα.) Γεγονός είναι ότι η απόγνωση είναι ένα εξαιρετικά «σύνθετο» φαινόμενο 304, που προκαλείται από τη διαπλοκή δύο παράλογων αρχών της ψυχής, της βίαιης και της επιθυμητής, που τίθενται σε κίνηση ταυτόχρονα και για μεγάλο χρονικό διάστημα. Η πρώτη είναι έξαλλη με αυτά που έχει και η δεύτερη λαχταρά για όσα δεν έχει 305. Αυτή η πολυπλοκότητα προκαλεί αντίθετες καταστάσεις: αφενός, λήθαργος και τεμπελιά 306, αφετέρου, πυρετώδης δραστηριότητα και αχαλίνωτος ζήλος 307. Η μελέτη των διαρκώς μεταβαλλόμενων εκδηλώσεων της σκέψης της απελπισίας θα πρέπει να βοηθήσει στο ζήτημα των διακριτικών πνευμάτων, που είναι πιο απαραίτητο και σημαντικό από ποτέ. Στο τέλος αυτού του κεφαλαίου λέγεται ότι «αυτός ο δαίμονας δεν ακολουθείται αμέσως από άλλον δαίμονα». Γιατί; «Πρώτα από όλα, λόγω της διάρκειας (αυτής της σκέψης) και επίσης επειδή αυτή η σκέψη περιλαμβάνει σχεδόν όλες τις άλλες σκέψεις» 308. Αυτό είναι ένα είδος συγκέντρωσης όλων των σκέψεων, που κάνει την απελπισία «τον πιο βαρύ από όλους τους δαίμονες» 309. Όπως οι φλεγόμενες ακτίνες του μεσημεριανού ήλιου, κατακαίει ολόκληρη την ψυχή και «απαιτεί το μυαλό». ονομάζεται επίσης «δαίμονας του μεσημεριού» 311. Αυτή η έκφραση συχνά σημαίνει «κρίση μέσης ηλικίας». "Το μάτι ενός αηδιασμένου καρφώνεται συνεχώς στην πόρτα και η σκέψη του ονειρεύεται επισκέπτες. Η πόρτα έτριξε - και πήδηξε: ακούστηκε μια φωνή - και κοίταξε έξω από το παράθυρο, δεν το άφησε μέχρι που κάθισε μουδιασμένος. Αφοσιωμένος στην απόγνωση, ενώ διαβάζει, συχνά χασμουριέται και σύντομα τείνει να κοιμηθεί, τεντώνει το πρόσωπό του, τεντώνει τα μάτια του, τεντώνει τα μάτια του. κοιτάζει προσεκτικά τον τοίχο, γυρίζει πίσω στο βιβλίο, διαβάζει λίγο, αναποδογυρίζει τα σεντόνια, έχει περιέργεια να δει τις άκρες των λέξεων, μετράει τις σελίδες, κάνει υπολογισμούς για τον αριθμό των ολόκληρων φύλλων, καταδικάζει τη γραφή και τη διακόσμηση και τέλος, λυγίζοντας το βιβλίο, το βάζει κάτω από το κεφάλι του και πέφτει στον ύπνο του. (O.sp. [XIV] 6, 14.15). Οι θεραπείες για αυτή τη διαχρονική κακία συζητούνται στα κεφάλαια 27-29. Η ματαιοδοξία αναφέρεται σε εκείνα τα πάθη που «έχουν την προέλευσή τους στους ανθρώπους» 316. Είναι χαρακτηριστικό του «τέλειου», αφού ο δαίμονας της ματαιοδοξίας επιτίθεται στον ασκητή αφού όλοι οι άλλοι δαίμονες έχουν απομακρυνθεί από αυτόν 317. Η ματαιοδοξία προϋποθέτει τη δημοσιότητα: το καλό δεν γίνεται για χάρη του 318, αλλά για την επίδειξη 319 - για να το γνωρίζουν οι άλλοι. Υπό την επίδραση σκέψεων ματαιοδοξίας, ένας μοναχός που έχει αποκτήσει φήμη αρχίζει να επιδίδεται σε όνειρα για ακόμη πιο λαμπρά επιτεύγματα, για παράδειγμα, να γίνει ιερέας 320. Αυτός ο πειρασμός ήταν χαρακτηριστικός των πρώτων μοναχών, οι οποίοι, κατά κανόνα, δεν ανήκαν στον κλήρο. Θεωρήθηκε ότι ένας μοναχός έπρεπε να αποφεύγει τις συναντήσεις όχι μόνο με γυναίκες, αλλά και με επισκόπους, γιατί και οι δύο μπορούσαν να τον «κατακτήσουν». Ως εκ τούτου, οι μοναχοί αναγκάζονταν συχνά να δεχτούν τον ιερατικό βαθμό (εξ ου και η αναφορά του «δεσμευτικού», βλέπε παραπάνω). Όμως, εφόσον οι ιερείς αντιμετώπιζαν με ιδιαίτερο σεβασμό, υπήρχαν πάντα άνθρωποι που προσπαθούσαν να λάβουν αυτόν τον βαθμό με κάθε κόστος. Ο πειραστής έχει πολλά διαφορετικά κόλπα. Ο αριθμός των ιερέων στην έρημο ήταν εξαιρετικά ασήμαντος: από τους οκτώ ιερείς που ζούσαν στο όρος Νιτρία την εποχή του Ευαγρίου, μόνο ο πρώτος εκτελούσε θείες λειτουργίες 321. Ο δαίμονας της ματαιοδοξίας το εκμεταλλεύτηκε. Μπορούσε να προβλέψει τον επικείμενο θάνατο του ιερέα και να φυτέψει στο μυαλό του μοναχού την ιδέα ότι δεν έπρεπε να αρνηθεί κανείς την υψηλή τιμή να τον αντικαταστήσει, όπως κάνουν πολλοί άλλοι 322. Ο εξαπατημένος είδε τον εαυτό του να «φορούσε το χιτώνα του βοσκού και να περιποιεί το μικρό [του] κοπάδι». Επιπλέον, ο δαίμονας που ξυπνούσε μέσα του ονειρεύεται το «δώρο της θεραπείας» και άλλα «μελλοντικά θαύματα» και ο μοναχός φανταζόταν «θεραπευμένος», ονειρευόταν «τιμή από τους αδελφούς» και ακόμη και «προσφορές» που θα του έστελναν όχι μόνο από την Αίγυπτο, αλλά και από άλλες χώρες 323. Τελικά ο δαίμονας δεν του υποσχέθηκε τίποτα34 περιγραφές: για να πειστούμε γι' αυτό, αρκεί να θυμηθούμε τη θλιβερή ιστορία που αφηγείται την πτώση του μοναχού Ευκάρπιου, με τον οποίο ο Ευάγριος γνώριζε προσωπικά 325. «Να πούμε κάτι για τον δαίμονα που κάνει την ψυχή αίσθητη; Γιατί φοβάμαι να γράψω γι' αυτόν και για το πώς η ψυχή βγαίνει από την κατάσταση της, γιατί κατά την έλευση αυτού του δαίμονα παραμερίζει και τον φόβο του Θεού και την ευλάβεια, δεν θεωρεί την αμαρτία ως αμαρτία, δεν θεωρεί την ανομία ως ανομία, αλλά θυμάται το μαρτύριο και το μαρτύριο ως αιώνια λόγια. Ομολογεί τον Θεό, δεν ξέρει τι έχει διατάξει, όταν η ψυχή αγωνίζεται για την αμαρτία, και δεν την αισθάνεται από τις Γραφές - και είναι εντελώς τυφλωμένη και δεν ακούει την μομφή των ανθρώπων - και δεν την καταλαβαίνει καθόλου ο οποίος, αν δεν είχαν σταματήσει αυτές οι μέρες, δεν θα είχε σωθεί κάθε σάρκα (Ματθαίος 24:22), φέρεται επάνω μας από τις σκέψεις της ματαιοδοξίας που έχουν αποστεωθεί μέσα μας» (M.C. 11). Οι θεραπείες για αυτήν την ασθένεια συζητούνται στα κεφάλαια 30-32. Ο δαίμονας της υπερηφάνειας είναι αυτός που βυθίζει την ψυχή στην πιο σοβαρή πτώση. Την πείθει να μην αναγνωρίσει τον Θεό ως Παράκλητο, αλλά να θεωρήσει τον εαυτό της τον λόγο της επιτυχίας της, εκθειάζοντας τον εαυτό της πάνω από τα αδέρφια της ως παράλογη, αφού δεν το ξέρουν αυτό για εκείνη. Την περηφάνια διαδέχεται ο θυμός, η θλίψη και, ως το απόλυτο κακό, η φρενίτιδα του μυαλού, η τρέλα και το όραμα πολλών δαιμόνων στον αέρα. Έτσι, ο δαίμονας της ματαιοδοξίας παραδίδει το θύμα του στα χέρια του δαίμονα της υπερηφάνειας. «Από αυτή τη σκέψη γεννιέται η σκέψη της αλαζονείας, που ρίχνει από τον ουρανό στη γη τη σφραγίδα της ομοιότητας και το στεφάνι της καλοσύνης (Ιεζ. 28:12)» (Μ.Κ. 15). Η υπερηφάνεια, αυτό το «αρχαίο κακό που ρίχνει στη γη Εωσφόρος, που σηκώνεται το πρωί (Ησ. 14:12)» 328, αντιπροσωπεύει τον τελευταίο και πιο τρομερό πειρασμό, που έρχεται αμέσως μετά την απομάκρυνση όλων των άλλων δαιμόνων 329. Παίρνει την εμφάνιση βλασφημίας και έπαρσης ταυτόχρονα. Η βλασφημία κατά του Θεού (και των αγίων Αγγέλων Του) εκδηλώνεται με την άρνηση ενός ατόμου από τη βοήθειά Του, την Πρόνοια Του και τις καλές του προθέσεις 330, καθώς και με την απόδοση αξίας σε όλα τα θέματα στον εαυτό του 331. Η αλαζονεία εκδηλώνεται με την εχθρότητα ενός ατόμου προς όλους τους άλλους ανθρώπους που δεν έρχονται να υποκύψουν στα πόδια του ότι είναι επικίνδυνο άτομο 33. είναι «άγιος του Θεού» 333, αναγκάζοντάς τον να στείλει τερατώδεις κατάρες στον Θεό 334 και βάζοντας δαίμονες στη θέση του Θεού 335. Είναι τόσο τρομεροί που ο Ευάγριος αρνείται να τους βάλει στο χαρτί 336. Όταν ο νους αρχίζει να περιπλανιέται, σταματά με την ανάγνωση των Αγίων Γραφών, την αγρυπνία και την προσευχή. Όταν η επιθυμητή αρχή της ψυχής αναφλέγεται, σβήνει από την πείνα, την εργασία και την ερημητικότητα. και όταν ταράζεται η λυσσασμένη αρχή της ψυχής, γαληνεύεται από ψαλμωδία, μακροθυμία και έλεος. Όλα αυτά όμως πρέπει να συμβούν την κατάλληλη στιγμή και στον κατάλληλο βαθμό, γιατί ό,τι συμβαίνει χωρίς την τήρηση του μέτρου και σε λάθος χρόνο δεν διαρκεί, και αυτό που δεν διαρκεί είναι επιβλαβές και άχρηστο. Ανάλογα με τη διάγνωση, συνταγογραφούνται φάρμακα, με τα οποία ο «Γιατρός των ψυχών» 338, ο Χριστός, θεραπεύει «όλες τις ασθένειες» 339. Αν και ο Χριστός στη συνέχεια αναφέρεται μόνο δύο φορές 340, Αυτός είναι που βάζει τους ανθρώπους στο μονοπάτι της πνευματικής δραστηριότητας και τους οδηγεί σε αυτήν, γιατί αυτή η δραστηριότητα συνίσταται ακριβώς στην εισαγωγή Του. Πριν αρχίσει να περιγράφει τα μέσα θεραπείας, ο Ευάγριος αγγίζει εν συντομία τα χαρακτηριστικά των τριών μερών της ψυχής στα οποία γεννιούνται οι σκέψεις. Ο ανθρώπινος νους έχει μια φυσική κινητικότητα που είναι δύσκολο να ελεγχθεί 341 . Λόγω αυτής της κινητικότητας, «εικόνες» των αισθητηριακών πραγμάτων 342 αποτυπώνονται εύκολα στη μνήμη και ο νους κάθε τόσο ορμάει προς αυτές με τη δική του ελεύθερη βούληση 343 για να έρθει σε διανοητική επικοινωνία μαζί τους. Αυτή η ιδιότητα του ανθρώπινου νου γίνεται σοβαρό εμπόδιο στην προσευχή, 344 που θα πρέπει να είναι «απαλλαγμένη από κάθε νοερή ιδέα» 345. Ακόμη και όταν ο άνθρωπος παραμένει σε ένα μέρος, ο νους του περιπλανιέται σε όλο τον κόσμο 346. Ο λόγος αυτής της «περιπλάνησης» βρίσκεται στο πάθος. "Γιατί ο νους, όντας παθιασμένος, περιστρέφεται και γίνεται ανεξέλεγκτος [στο στροβιλισμό του] όταν εξετάζει ουσίες που παράγουν [διαφόρους τύπους] ευχαρίστηση. Παύει να περιπλανιέται μόνο με το να γίνει απαθής και να συναντήσει τις ασώματες [οντότητες] που εκπληρώνουν τις πνευματικές του επιθυμίες" (M.C. r.l. 25). Προκειμένου να επιτευχθεί μια «ακλόνητη θέση του νου» 347, ο Ευάγριος συμβουλεύει να διαβάσουμε «Τα Λόγια του Θεού» 348. «Τίποτα δεν συνεισφέρει περισσότερο στην καθαρή προσευχή από την ανάγνωση» των Αγίων Γραφών 349, «που μαρτυρά όχι μόνο ότι ο Χριστός είναι ο Σωτήρας του κόσμου, αλλά και ότι είναι ο Δημιουργός, και ο Δημιουργός3 και μέσα σε αυτούς. Με άλλα λόγια, η Γραφή παρέχει γνώση που ικανοποιεί τις «πνευματικές επιθυμίες» του νου. «...Τίποτα δεν σε απαλλάσσει (από κακές σκέψεις) όσο να σκέφτεσαι τα λόγια (ή τους λόγους) του Θεού. Διότι ο Νόμος μιλάει για πνευματικά πράγματα, και ο νους, βυθισμένος σε σκέψεις για αυτά, εγκαταλείπει κάθε σκέψη» (Στον Ψαλμ. 118, 92μα). Γι' αυτό οι μοναχοί, όπως όλοι οι πρώτοι χριστιανοί, αφιέρωσαν πολύ χρόνο στην ανάγνωση και στο στοχασμό της Γραφής. Από τον Βίο του Ευαγρίου είναι γνωστό ότι οι μοναχοί επιδόθηκαν σε αυτή τη δραστηριότητα κυρίως κατά τη νυχτερινή αγρυπνία 351, που «καθαρίζει» 352 και «εξευγενίζει» τη σκέψη 353, ή τα ξημερώματα 354. Από την αγνότητα που «αποκτά» ο νους, γεννιέται η αληθινή προσευχή, η οποία περιλαμβάνει τόσο τον καθημερινό κανόνα προσευχής όσο και εκείνη την «προσευχητική κατάσταση» όταν ο νους, σε ενατένιση, απαλλαγμένος από κάθε εικόνα και λέξη, βλέπει μέσα του, σαν σε «καθρέφτη», την παρουσία του Τριαδικού Θεού. Το επιθυμητό μέρος της ψυχής ανάβει με την επαφή με αισθησιακά αντικείμενα 355. Η νηστεία, οι διάφορες ασκητικές προσπάθειες και η απομάκρυνση από τους ανθρώπους (ερημητήριο) βοηθούν στο σβήσιμο της φωτιάς των παράλογων επιθυμιών 356. Το βίαιο μέρος της ψυχής, αφού τεθεί σε κίνηση, είναι πιο δύσκολο να θεραπευτεί 357 . Η Ψαλμωδία βοηθάει στην ηρεμία της. Ο Ευάγριος συχνά αναφέρει στα γραπτά του την κατευναστική και ηρεμιστική επίδραση της ψαλμωδίας, δοκιμασμένη από την εμπειρία. «Η υπομονή και η ψαλμωδία καταπραΰνουν μια επίθεση θυμού» (Ενδ. δευτ. 4). Αυτή η ειρηνική και επίσης παρηγορητική 359 επίδραση της ψαλμωδίας, στην οποία, όπως στην προσευχή, ο Ευάγριος, όχι χωρίς λόγο, βλέπει το δώρο της χάρης 360, οφείλεται στο γεγονός ότι «η ψαλμωδία αναφέρεται στην πολλαπλή σοφία» του Θεού 361 . Χάρη σε αυτή τη σοφία υπάρχει μια λογική τάξη στον κόσμο στην οποία τα πάντα είναι διευθετημένα για τη σωτηρία. Το Ψαλτήρι, που με ιδιαίτερο τρόπο «συνοψίζει» όλη την Αγία Γραφή σε μορφή ύμνων, είναι μια «πνευματική διδασκαλία» 362 για τις καταπληκτικές και όμορφες εκδηλώσεις του ελέους του Θεού, ενώπιον των οποίων υποχωρεί κάθε επίθεση θυμού. Η αγάπη του Θεού που ψάλλεται στους ψαλμούς υποκινεί επίσης τον άνθρωπο σε υπομονή και φιλεύσπλαχνη στάση απέναντι στους άλλους ανθρώπους και τον φέρνει πιο κοντά στον Θεό. «Ο μακρόθυμος άνθρωπος βλέπει σε όραμα τα συμβούλια των αγίων Αγγέλων, και ο αλησμόνητος άνθρωπος ασκεί πνευματικά λόγια, και τη νύχτα λαμβάνει την επίλυση των μυστηρίων» (O.sp. [X] 4, 21). Όλες αυτές οι δραστηριότητες πρέπει να γίνονται την κατάλληλη στιγμή και στην κατάλληλη ποσότητα ώστε να μην προκαλούν κακό αντί για όφελος. «Σε κάθε εργασία, βάλε ένα μέτρο για τον εαυτό σου και μην φύγεις πριν τελειώσεις» (O.sp. [XIV] 6, 18). Αν και ο ερημίτης μοναχισμός δεν ρυθμιζόταν από κανονισμούς δεσμευτικούς για όλους, ο «συνήθης κανόνας» εξακολουθούσε να υπάρχει 363. Ο Ευάγριος, για παράδειγμα, αναφέρει τη «συνήθη ώρα» για την ανάγνωση των Αγίων Γραφών 364 - από την ανατολή του ηλίου έως τις οκτώ το πρωί 365. Υπήρχαν και ορισμένοι κανόνες σχετικά με τη νηστεία, οι οποίοι όμως θεσπίστηκαν λαμβάνοντας υπόψη τα ατομικά χαρακτηριστικά του ατόμου. Συνήθως νήστευαν «από το βράδυ μέχρι το βράδυ», δηλαδή μέχρι την ένατη ώρα (τρεις το μεσημέρι) 366 . Ήταν δυνατό να τρώμε μόνο μία φορά την ημέρα. Αυτός ο κανόνας δεν ίσχυε για ηλικιωμένους και άρρωστους. Το φαγητό αποτελούνταν από ψωμί, μικρή ποσότητα φυτικού ελαίου και νερό. Το έφαγαν «να μη χορτάσουν» 367, «ζυγίζοντας» και «μετρώντας» 368. Με παρόμοιο τρόπο καθιερώθηκε και το μέτρο για την προσευχή. Οι πρωινές και απογευματινές ακολουθίες αποτελούνταν από ανάγνωση δώδεκα ψαλμών και αντίστοιχων προσευχών. Σε αυτές προστέθηκαν ένας ορισμένος αριθμός «συνηθισμένων προσευχών», που διαβάζονταν όλη την ημέρα και τη νύχτα 369. Είναι γνωστό ότι ο Ευάγριος, όπως και ο δάσκαλός του Μακάριος από την Αλεξάνδρεια 370, έκανε εκατό προσευχές την ημέρα 371. Όπως βλέπουμε, στην πνευματική ζωή υπάρχει κάποιος «κανόνας», τον οποίο ο μοναχός δεν θεωρεί ως κάποιο είδος δεσμού -που είναι απόλυτα σύμφωνος με το ίδιο το πνεύμα του μοναχισμού και την ευαγγελική ελευθερία του ανθρώπου 372 - αλλά τον οποίο προσπαθεί να τηρήσει αυστηρά, σύμφωνα με τις περιστάσεις 373. Όταν η ψυχή μας επιθυμεί διάφορα πιάτα, τότε πρέπει να την περιορίσουμε σε ψωμί και νερό, ώστε να μπορεί να είναι ευγνώμων για μια μικρή φέτα ψωμί. Γιατί ο κορεσμός λαχταρά διάφορα είδη φαγητού, αλλά η πείνα και το να χορταίνεις με ψωμί μετράει ως ευδαιμονία. Η τροφή των ερημιτών που ζούσαν στην αιγυπτιακή έρημο ήταν πολύ πενιχρή και αποτελούνταν, όπως ήδη είπαμε, από «ψωμί, λάδι και νερό» 375. Είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς τι έζησε ο περιποιημένος Έλληνας Ευάγριος 376 ζώντας σε αυτές τις σκληρές συνθήκες, που θυμόταν «την πρώην γλυκιά ζωή... τη βελούδινη γεύση του κρασιού και τα ποτήρια μας, όταν βάλαμε τα χέρια μας. σπονδές...» 377. Αλλά στην έρημο, ο κορεσμός και με την πιο απλή τροφή θεωρούνταν κατακριτέος 378. Ο περιορισμός του εαυτού σας ακόμη και σε ψωμί και νερό ως τρόπος να καταπολεμήσετε τους πειρασμούς της λαιμαργίας μπορεί να φαίνεται υπερβολικό και παράλογο. Όμως, όπως πολύ σωστά λέει η λαϊκή ρήση: «Στην πείνα, μια κόρα ψωμί είναι πιο γλυκιά από μια πίτα». Μια γεμάτη κοιλιά απαιτεί όλο και πιο νόστιμα πιάτα 379. Επιπλέον, η ηδονία, όπως και όλες οι άλλες αισθησιακές επιθυμίες, προκαλεί αχόρταγο 380. «Αν αφεθείτε στην επιθυμία για φαγητό, τότε τίποτα δεν θα είναι αρκετό για να ικανοποιήσει την επιθυμία για ηδονία, γιατί η επιθυμία για φαγητό είναι φωτιά, που δέχεται πάντα εύφλεκτη ύλη και πάντα φλέγεται. Ένα επαρκές μέτρο γεμίζει το δοχείο, αλλά η κοιλιά, ακόμα και όταν κάθεται, δεν θα πει: "Φτάνει!" (O.sp. [II] 1, 27–28). Στην εποχή μας, που χαρακτηρίζεται από «υπερφαγία», αυτές οι λέξεις ακούγονται πολύ σχετικές. Πρέπει, ωστόσο, να προσεγγίσει κανείς προσεκτικά τι σημαίνει «περιορισμός» για να αποφύγει κάθε ακρότητα, γιατί ο άνθρωπος ωθείται σε «άμετρη αποχή» από τον ίδιο δαίμονα που του διεγείρει τη δίψα για ηδονή 381 . Ο πρώτος πειρασμός του Χριστού στην έρημο, που σχετίζεται άμεσα με τη «λαιμαργία», δείχνει ξεκάθαρα όχι τόσο τον πειρασμό να χορτάσουμε με γήινη τροφή, αλλά μάλλον τον πειρασμό να ξεχάσουμε τον Θεό 382. Γιατί «ο άνθρωπος δεν ζει μόνο με ψωμί, αλλά με κάθε λόγο που βγαίνει από το στόμα του Κυρίου» (Δευτ. 8:3). Ένα άτομο που τρέφεται με τον λόγο του Θεού ανυψώνεται. «Η προσευχή ενός νηστευτή είναι ένας αιωρούμενος νεοσσός (πρβλ. Παροιμίες 30:17)» (O.sp. [I] 1, 14). Ένα τέτοιο άτομο γίνεται ίσο με τους Αγγέλους, που συμβολίζονται με «κοτοπουλάκια αετών» 383, και βλέπει πάντα «το πρόσωπο του Επουράνιου Πατέρα» (Ματθαίος 18:10) 384. Η έλλειψη νερού προάγει πολύ την αγνότητα. Και αφήστε τους τριακόσιους Ισραηλίτες, που νίκησαν τους Μαδιανίτες μαζί με τον Γεδεών, να σας πείσουν γι' αυτό (βλέπε: Κριτές 7:5–7). Εάν πιστεύετε τη μαρτυρία των συγχρόνων του Ευάγριου, ο Πόντιος μοναχός έδωσε αυτή την πολύ περίεργη συμβουλή από τη σκοπιά ενός σύγχρονου ανθρώπου στους επισκέπτες του 385. Την επανέλαβε στα γραπτά του. «Φάε το ψωμί σου, μετρώντας το σε ζυγαριά, και πιες το νερό σου με μέτρο – τότε θα φύγει από σένα το πνεύμα της πορνείας» (Προς τους μοναχούς. 102). Όπως θα δούμε 386, ο Ευάγριος αναφέρεται εδώ -αν και δεν το λέει ευθέως- στον Μακάριο τον Αλεξανδρινό, που ήταν εξαιρετικά αυστηρός ασκητής. Δεν θα υπεισέλθουμε όμως στις φυσιολογικές πτυχές που αφορούν τη σύνδεση του υγρού με την ακολασία 387 . (Παρεμπιπτόντως, αυτό το ερώτημα δεν το απασχόλησε μόνο ο Ευάγριος.) Σε πολύ μεγαλύτερο βαθμό, μας ενδιαφέρει ο βιβλικός συμβολισμός που σχετίζεται με το νερό. Το Ευαγγέλιο (βλέπε: Ματθαίος 12:43) αναφέρει το ακάθαρτο πνεύμα, το οποίο δεν βρίσκει ανάπαυση στην ξηρή και άνυδρη έρημο, και το Βιβλίο του Ιώβ (Ιώβ 41:25) λέει ότι «είναι βασιλιάς όλων όσων βρίσκονται στα νερά». Σύμφωνα με τον Ευάγριο, αυτό αναφέρεται στον Σατανά 388, επομένως, ερμηνεύοντας ένα άλλο απόσπασμα από τις Αγίες Γραφές, σημειώνει: «Αν ο διάβολος είναι ο βασιλιάς όλων των πραγμάτων στα νερά, τότε όταν περπατά σε άνυδρους τόπους αναζητώντας ειρήνη και δεν τη βρίσκει, αυτό σημαίνει ότι το σπίτι της καθαρής ψυχής δεν είναι αδρανές» (Στην Παρ. 31, 27 / Géhin. 380). Ποια είναι η μέριμνα για την καθαρότητα του σώματος και, κυρίως, την καθαρότητα της ψυχής; Προφανώς, ο λόγος εδώ δεν είναι η μανιχαϊστική εχθρότητα προς τη σάρκα, στην οποία ο Ευάγριος αντιτάχθηκε έντονα 389. Ας θυμηθούμε σχετικά πώς αυτός, ένας μοναχός που είχε πάρει όρκο αγαμίας, θεράπευσε κάποτε τη σύζυγο ενός tribune, η οποία, υπό την επίδραση της «ψευδής σοφίας» που αρνιόταν κάθε σαρκικό καθήκον, αρνήθηκε να εκτελέσει30. Μάλλον μιλάμε για την αγνότητα της προσευχής, όπως θα δούμε στο κεφάλαιο 23, γιατί η προσευχή πρέπει να καθαρίζεται από όλα τα όνειρα και τις ιδέες, ιδιαίτερα τις εμπαθείς, που οι δαίμονες προσπαθούν να διεγείρουν μέσα μας 391 . Όπως είναι αδύνατο να υποθέσουμε ότι η ζωή και ο θάνατος υπάρχουν ταυτόχρονα στο ίδιο άτομο, έτσι είναι αδύνατο να υποθέσουμε ότι η αγάπη και ο πλούτος συνυπάρχουν σε κανέναν. Γιατί η αγάπη ρίχνει στη σκόνη όχι μόνο τον πλούτο, αλλά και την ίδια την παροδική ζωή μας. Είναι προφανές ότι όλα τα πάθη, με πιθανή εξαίρεση τη λαιμαργία, είναι εκδηλώσεις εγωισμού, εξαιτίας της οποίας ο άνθρωπος, για χάρη του εγωισμού του, αποξενώνει τα πάντα από τον εαυτό του, ακόμη και τις πιο απλές μορφές αγάπης για τον πλησίον 392 . Αλλά αυτό δεν έχει καμία σχέση με τον υλικό κόσμο: επαινώντας την «αγάπη της φτώχειας» 393, ο Ευάγριος δεν απαιτεί καθόλου την άρνηση της ύλης (βλ. παραπάνω). Δεν υπάρχει τίποτα κακό με τα υλικά πράγματα, συμπεριλαμβανομένου του χρυσού. Δεν είναι αυτοί που εμποδίζουν τη σωτηρία μας 394, αλλά «η μισανθρωπική ευχαρίστηση που γεννά η ελευθερία και αναγκάζει το νου να χρησιμοποιεί τα πλάσματα του Θεού για κακό» 395. Γιατί αυτή η «ευχαρίστηση» είναι «μισάνθρωπος» (μισάνθρωπος); Γιατί, προσπαθώντας για αυτό, ο άνθρωπος σκέφτεται μόνο τον εαυτό του και δεν βλέπει τον πλησίον του μπροστά του. «Ο λάτρης του χρήματος δεν είναι αυτός που έχει χρήματα, αλλά αυτός που τα αναζητά. Γιατί λένε ότι ο οικονομολόγος είναι ένα πορτοφόλι προικισμένο με ευφυΐα» (Speculator. 30). Με τον όρο «προικισμένος με ένα έξυπνο πορτοφόλι» εννοούμε την ικανότητα να κατανέμετε χρήματα με σύνεση, όπως κάνει ένας καλός αποταμιευτής. Αλλά και εδώ θα πρέπει να θυμόμαστε τα δίκτυα που στήνουν οι δαίμονες, που μας σπρώχνουν ακούραστα από το ένα άκρο στο άλλο, ενώ επιδιώκουν τον ίδιο στόχο. «Γιατί ο δαίμονας της αγάπης για το χρήμα μου φαίνεται πολύ διαφορετικός και εφευρετικός στην αποπλάνηση. Συχνά, ντροπιασμένος από την αυστηρή του απάρνηση από τον κόσμο, προσποιείται ξαφνικά ότι είναι οικοδόμος και λάτρης της φτώχειας, υποδέχεται θερμά αγνώστους που δεν έχουν φτάσει ακόμη, τους στέλνει να εξυπηρετήσουν άλλους άπορους, επισκέπτεται τις πόλεις που πουλάνε μπουντρούμια. υποδεικνύει σε ποιους πρέπει να γίνει το καλό, καθώς και σε άλλους που το πορτοφόλι τους είναι γεμάτο, δίνει συμβουλές να απαρνηθούν τον κόσμο και, παρασύροντας έτσι σταδιακά την ψυχή, την υποτάσσει στις σκέψεις της αγάπης για το χρήμα και την παραδίδει στον δαίμονα της ματαιοδοξίας» (M.C. 22). «Και το τελευταίο πράγμα για αυτόν είναι χειρότερο από το πρώτο» (Ματθαίος 12:45), όπως είπε ο ίδιος ο Κύριος 396. Είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι ο έπαινος της μη φιλαρέσκειας (καθώς και ο έπαινος της αγάπης προς τον πλησίον, που αναφέρεται ξεκάθαρα σε αυτό το κεφάλαιο) οφείλεται, μεταξύ άλλων, στην ανησυχία για την καθαρότητα της προσευχής 397. «Ένας μη πόθος μοναχός είναι ένας ασταμάτητος μαχητής και ένας εύκολος περιπατητής, κερδίζοντας σύντομα την τιμή του υψηλού βαθμού (Φιλ. 3:14)» (O.sp. [VIII] 3, 10). Στο κεφάλαιο 99, ο Ευάγριος επιστρέφει σε αυτό το θέμα και στο κεφάλαιο 97 δίνει ένα εξαιρετικό παράδειγμα αυτής της πραγματικά ευαγγελικής «μη απληστίας», χάρη στην οποία αυτός που δεν έχει τίποτα γίνεται «αετός που πετά ψηλά», και μετά κατεβαίνει «κάτω για φαγητό όταν το επιβάλλει η ανάγκη» 398. Αυτός που αποφεύγει τις εγκόσμιες απολαύσεις είναι ένα απόρθητο οχυρό για τον δαίμονα της θλίψης. Γιατί θλίψη είναι η στέρηση της ευχαρίστησης, πραγματική ή αναμενόμενη. Επομένως, δεν θα μπορέσουμε να αποκρούσουμε αυτόν τον εχθρό αν είμαστε εθισμένοι σε οτιδήποτε γήινο. Άλλωστε, στήνει τις παγίδες του και μας προκαλεί θλίψη εκεί που μας βλέπει πιο επιρρεπείς σε κάτι. Η θλίψη, αυτή η τόσο χαρακτηριστική κακία του ανθρώπου, γεννιέται από ανικανοποίητη επιθυμία. «Αλλά εκείνος που παραμελεί τις εγκόσμιες απολαύσεις δεν ενοχλείται από θλιβερές σκέψεις» (O.sp. [XII] 5, 25). Ακριβώς όπως η απόγνωση, έτσι και η λύπη συνδέεται πάντα με μια λανθασμένη, εγωκεντρική στάση απέναντι στα πράγματα και στους ανθρώπους. «Όποιος είναι δεσμευμένος από τη λύπη, νικιέται από τα πάθη και φοράει δεσμούς για να αποκαλύψει την ήττα του, γιατί η λύπη είναι συνέπεια αποτυχίας στη σαρκική επιθυμία και η επιθυμία συνδέεται με κάθε πάθος. ανόητα συνέλαβε την αισχρότητα, και τον μη θυμωμένο ότι δεν μπόρεσε να εκδικηθεί, και ο ταπεινός ότι του στερήθηκε την ανθρώπινη τιμή, και ο μη λάτρης του χρήματος ότι έπαθε ζημιά, απέρριψαν με το ζόρι την επιθυμία όλων αυτών, γιατί όπως το βέλος δεν τρυπάει τον ντυμένο με πανοπλία. 5, 10-12). Ο Μάιστερ Έκχαρτ θα ονομάσει αυτή τη διάθεση της ψυχής «μη προσκόλληση» (Abgeschiedenheit): η απουσία προσκόλλησης σε οτιδήποτε ανά πάσα στιγμή και σε οποιοδήποτε θέμα χαρίζει τη μεγαλύτερη ελευθερία. Στην ουσία όλα αυτά έχουν άμεση σχέση και με την προσευχή 399 . «Αυτοί που συσσωρεύουν θλίψη και μνήμη στον εαυτό τους είναι σαν τους ανθρώπους που μαζεύουν νερό και το ρίχνουν σε ένα βαρέλι που στάζει» (Περί Προσευχής. 22). Ο θυμός και το μίσος συμβάλλουν στην ανάπτυξη της βίαιης αρχής στην ψυχή, ενώ η συμπόνια και η πραότητα τη μειώνουν. Ο Ευάγριος, όπως έχουμε ήδη πει, αφιερώνει πολύ χώρο στον θυμό και τις μεθόδους θεραπείας του, όχι μόνο στον «Μοναχό», αλλά και στα άλλα έργα του. Και αυτό δεν είναι τυχαίο, γιατί οι αφύσικες κινήσεις του εξαγριωμένου μέρους της ψυχής γίνονται το πιο δύσκολο εμπόδιο στην πνευματική ζωή. Όπως πολλοί πατέρες, ο Ευάγριος χωρίζει τα λογικά όντα σε τρεις κατηγορίες: Άγγελοι, άνθρωποι και δαίμονες 400. Η συμπεριφορά τους καθορίζεται από την αρχή που κυριαρχεί σε αυτά: στους Αγγέλους κυριαρχεί η λογική αρχή (νους), στους ανθρώπους - το επιθυμητό, και στους δαίμονες - το βίαιο ούτω καθεξής - «μέχρι το τέλος της εποχής» 402. Αλλά, αφού «έχουμε κλίση και προς το καλό και το κακό» 403, ένα άτομο, κατά τη θέλησή του, μπορεί να γίνει είτε σαν Άγγελοι είτε σαν δαίμονες. Όταν το βίαιο στοιχείο σε ένα άτομο αυξάνει λόγω θυμού και μίσους, γίνεται «ασπ» (βιβλικό σύμβολο ενός δαίμονα) 404 και συμπεριφέρεται σαν δαίμονας 405 . Όταν, χάρη στη συμπόνια και την πραότητα, η βίαιη αρχή μέσα του εξασθενεί, φθάνει σε «μια σχεδόν αγγελική κατάσταση» 406, «γίνεται ίσος με τους Αγγέλους» 407, γιατί ενώνεται με την αγγελική φύση 408. Ο θυμός είναι η κυρίαρχη ιδιότητα των δαιμόνων 409 και η πραότητα είναι η «αρετή»4. Πώς να αποδυναμώσετε τη βίαιη αρχή στην ψυχή; Η «ευερεθιστότητα» θεραπεύεται με την «ελεημοσύνη» 411, καθώς και την αγάπη 412 ή την πραότητα 413, την οποία ο Ευάγριος θεωρεί μια χαρακτηριστική εκδήλωση αγάπης 414. Η πραότητα είναι η πιο σημαντική χριστιανική αρετή, γιατί είναι εγγενής στον ίδιο τον Χριστό, ο οποίος μας διέταξε να Τον μιμηθούμε σε αυτήν την αρετή:1914 δεν είναι ξένο στους ανθρώπους 416, όπως αποδεικνύεται από το παράδειγμα του Μωυσή, ο οποίος ονομάστηκε πράος «περισσότερο από όλους τους ανθρώπους» (Αριθμ. 12:3). «...Η πραότητα είναι άφθαρτο οχυρό οργής· αποκτάται με την απάρνηση όλων των παροδικών ηδονών» (Στον Ψαλμ. 131, 1α). Ο στόχος μιας αληθινά χριστιανικής ζωής είναι να αποδυναμώσει τη βίαιη αρχή με συμπόνια και πραότητα (αγάπη) και να καλλιεργήσει στην ψυχή την πνευματική αρχή, χωρίς την οποία είναι αδύνατο να δεις τον Θεό. Αυτό που λέγεται σε αυτό το κεφάλαιο σχετίζεται άμεσα με την προσευχή (βλ. επίσης κεφάλαιο 23). «Η πραότητα του ανθρώπου θυμάται ο Θεός (βλέπε: Ψαλμ. 131:1), και η ψυχή που δεν θυμώνει γίνεται ναός του Αγίου Πνεύματος» (O.sp. [X] 4, 11). Μην δύει ο ήλιος στον θυμό σου (Εφεσ. 4:26), μήπως οι δαίμονες που πλησιάζουν τη νύχτα τρομάξουν την ψυχή και κάνουν το νου πιο συνεσταλμένο στον πνευματικό πόλεμο που τον περιμένει την επόμενη μέρα. Άλλωστε, από τη σύγχυση της μανιασμένης αρχής της ψυχής, προκύπτουν τρομερά νυχτερινά οράματα, και τίποτα δεν κάνει το μυαλό τόσο δειλό λιποτάκτη όσο η οργή φέρεται σε σύγχυση. Τα τρομερά νυχτερινά οράματα συνοδεύονται από πολυάριθμες σκέψεις 417. Γεννιούνται ως αποτέλεσμα «αφύσικων» κινήσεων βίαιης φύσης, που δεν στρέφονται εναντίον δαιμόνων που διεγείρουν τα πάθη, αλλά εναντίον του γείτονα 418. Ο Ευάγριος δίνει πολλά παραδείγματα τέτοιων «οραμάτων» (φαντασία, φάσμα). Ας παρουσιάσουμε ένα από αυτά εδώ. «Έτσι οι ερημίτες δελεάζονται από τους δαίμονες τη μέρα και πέφτουν σε διάφορες σκέψεις· τη νύχτα πολεμούν με φτερωτά γαϊδούρια, περιτριγυρίζονται από σαρκοφάγα ζώα, φίδια σωρεύουν γύρω τους, [και μερικές φορές] τους πετάνε [ανελέητα] από ψηλά βουνά. καπνίζουν Και όταν παραδίδονται σε τέτοια όνειρα και δεν τα φοβούνται, βλέπουν πώς οι δαίμονες μετατρέπονται αμέσως σε γυναίκες, με άσεμνη στοργή και πρόθυμοι να επιδοθούν σε επαίσχυντα παιχνίδια» (M.C. r.l. 26, βλ.: 27). Ένας σύγχρονος άνθρωπος που γνωρίζει τέτοια «οράματα» πιθανότατα θα τα ερμηνεύσει με τον δικό του τρόπο. Ο Ευάγριος πιστεύει ότι καλούνται να εμποδίσουν την «πνευματική προσευχή» 419: αυτός ακριβώς είναι ο στόχος που επιδιώκουν οι δαίμονες όταν τη νύχτα «ζητούν [ο Θεός να τους δώσει] έναν πνευματικό δάσκαλο και [θα μπορούσαν] να τον τρομάξουν οι ίδιοι» 420. Δεν είναι τυχαίο ότι τα γραπτά του Ευάγριου για την προσευχή είναι γεμάτα ή ήξερε για διάφορες ιστορίες που ακούει από διάφορες ιστορίες. Όλα δείχνουν ότι αυτός που προσεύχεται «αληθινά» δεν αφήνει τον εαυτό του να τρομάξει από αυτά τα δαιμονικά οράματα 421. Στο προηγούμενο κεφάλαιο ειπώθηκε ότι η θεραπεία του θυμού είναι η συμπόνια και η πραότητα. Εδώ μιλάμε για «συμφιλίωση» 422. «[Η Γραφή] λέει: Άφησε το δώρο σου εκεί μπροστά στο θυσιαστήριο και πήγαινε πρώτα και συμφιλιωθείς με τον αδελφό σου (Ματθαίος 5:24)· μετά, όταν έρθεις, θα προσεύχεσαι ήρεμα. Γιατί η κακία μνήμης σκοτεινιάζει την κυρίαρχη αρχή της ψυχής αυτού που προσεύχεται και σκοτεινιάζει τις προσευχές του» (Περί Προσευχής. 21). Αυτή η εντολή του Χριστού, για την οποία μιλάει ο Απόστολος Παύλος (βλέπε: Εφεσ. 4:26), πρέπει να εκπληρώνεται αυστηρά - ακόμη και όταν, υπό την επίδραση δαιμονικών υποδείξεων, ο άνθρωπος βιώνει ντροπή, δειλία ή φόβο ατιμίας 423. Όταν, καταλαβαίνοντας κάποιο λόγο, το εξαγριωμένο μέρος της ψυχής μας μπερδεύεται, τότε οι δαίμονες αρχίζουν να μας εμπνέουν ότι το ερημητήριο είναι μια καλή πράξη, έτσι ώστε, χωρίς να εξαλείψουμε την αιτία της θλίψης, να μην απαλλαγούμε από τη σύγχυση. Όταν διεγείρεται το επιθυμητό μέρος της ψυχής, τότε οι δαίμονες προσπαθούν να μας κάνουν ανθρώπινους, αποκαλώντας μας σκληρούς και άγριους, ώστε εμείς, έχοντας πόθο για σώματα, να επικοινωνούμε με τα σώματα. Ωστόσο, δεν πρέπει κανείς να υποκύψει στις πεποιθήσεις των δαιμόνων, αλλά θα πρέπει να κάνει το αντίθετο από αυτό που προτείνουν. Όπως η αγνότητα και η αποχή στο φαγητό και το ποτό, το ερημητήριο είναι μια από αυτές τις «εθελούσιες θυσίες» που δεν ορίζονται από το νόμο. Η «ειλικρίνεια» ή «ειλικρίνεια», στην ελληνική παρρησία (με την έννοια της Καινής Διαθήκης της λέξης), που αναγκαστικά φανερώνεται με το να στέκομαι ενώπιον του Θεού, δεν θα επιτρέψει σε ένα άτομο που δεν έχει εκπληρώσει το νόμο να αναφωνήσει παρά μόνο με τον Ψαλμωδό: «Δώσε μου, Κύριε, να δεχτώ την εκούσια θυσία των χειλιών μου και επομένως τα δαιμονικά δεν είναι μόνο σ' αυτό». στο κακό, αλλά και στο καλό. Ωστόσο, τον ωθούν να κάνει καλές πράξεις την πιο ακατάλληλη στιγμή, για παράδειγμα, εν μέσω της πάλης του με τα πιο δύσκολα πάθη, που συχνά οδηγεί σε θλιβερές συνέπειες. «Κανένας από τους ερημίτες ας μην αποσυρθεί στον ασκητισμό μόνο με [αισθήματα] θυμού, λύπης ή υπερηφάνειας, και κανένας να μην ξεφύγει από τους αδελφούς, βασανιζόμενος από τέτοιες σκέψεις. Γιατί ως αποτέλεσμα τέτοιων παθών, συμβαίνει και παραφροσύνη [με τους μοναχούς], όταν η καρδιά [μετακινείται] από τη μια σκέψη στην άλλη, μετά σταδιακά σε τέταρτη και τρίτη κίνηση. λήθη (βλέπε: Σοφία 16:11) Γνωρίζουμε πολλούς αδελφούς που βρέθηκαν σε τέτοιο ναυάγιο, ενώ άλλοι, μέσα από δάκρυα και προσευχή, επέστρεψαν στην ανθρώπινη ζωή, έχοντας αποδεχτεί την αμετάκλητη λήθη, και εμείς, δυστυχείς, μέχρι σήμερα παρατηρούμε το πλοίο. Από το «Lavsaik» του Palladius γνωρίζουμε τα ονόματα μερικών από τους «ναυαγούς». Ο Ευάγριος τους γνώριζε προσωπικά. Αυτοί είναι ο Stephen 425, ο Eucarpius 426, ο Eron 427, ο Valens 428 και ο Ptolemy 429. Χάρη στην αποφασιστική παρέμβαση των πατέρων, ο Eucarpius, ο Eron και ο Valens μπόρεσαν να αλλαξοπιστήσουν κατά τη διάρκεια της ζωής τους, αλλά ο μοναχός Stephen, κάποτε διάσημος για τα κατορθώματά του, συνέχισε να επιμένει στην περηφάνια του. Μια μέρα, ο Ευάγριος συνάντησε κατά λάθος τον Στέφανο στην Αλεξάνδρεια και, πέφτοντας στα πόδια του, τον παρακάλεσε να απαρνηθεί τα λάθη του, αλλά οι δακρύβρεχτες παρακλήσεις του Πόντιου μοναχού δεν είχαν αποτέλεσμα. Στις επιστολές του, ο Ευάγριος αναφέρει επανειλημμένα αυτούς τους πολύ επιτυχημένους και όμως «ναυαγούς» μοναχούς 430, η πτώση των οποίων έφερε σε μεγάλη αμηχανία τους αδελφούς 431. Οι πονηροί δαίμονες μας συμβουλεύουν πάντα να κάνουμε πράγματα που, δεδομένου του χρόνου και των περιστάσεων, δεν πρέπει να γίνονται. «Κλίνουν τους αρρώστους σε αυστηρή νηστεία» και «ενθαρρύνουν αυτούς που βαρύνονται [από τα χρόνια] να τελούν ψαλμωδία όρθιοι» 432 . Ταυτόχρονα, ενσταλάζουν στον μοναχό την ιδέα να φάει φαγητό πριν από την καθορισμένη ώρα 433 ή να αφιερώσει χρόνο σε αδράνεια. Πείθουν τους άπειρους να εγκατασταθούν στη μοναξιά 434 και να ζήσουν μια απομονωμένη ζωή, 435 και οι έμπειροι καλούνται να βγουν στον κόσμο «προς όφελος όσων τους βλέπουν» 436. Κλίνουν άλλους στην υπερφαγία 437, άλλους στην απομόνωση και την υπερβολική αποχή 438 . Μας ενθαρρύνουν να μιλάμε όταν πρέπει να είμαστε σιωπηλοί, και το αντίστροφο 439. Υποκινώντας μας να «χάσουμε τις ώρες της λατρείας» 440, μερικές φορές μας συμβουλεύουν «Να ψάλλουμε ψαλμούς και πνευματικούς ύμνους (πρβλ. Κολ. 3,16), αφιερωμένους στην εντολή, την οποία, παραπλανούμενοι, παραβιάσαμε, ώστε, ακούγοντάς μας, να μας κοροϊδεύουν ως μιλούντες και όχι (Ματθ. 23:3)» (Στο Ψαλμ. 136, 3β). Γνωρίζοντας όλα αυτά τα κόλπα, ο Ευάγριος δίνει τις παρακάτω συμβουλές. «Δεν πρέπει κανείς να δίνει προσοχή σε αυτούς τους [δαίμονες], αλλά με νηφάλια κατανόηση να τους εκθέτει, δημιουργώντας τέτοια [φαντάσματα] για να οδηγήσουν τις ψυχές στην πλάνη και την εξαπάτηση» (M.C. r.l. 28). Σε αυτό το κεφάλαιο, ο Ευάγριος μας διδάσκει να «κάνουμε το αντίθετο» από αυτό που μας ενσταλάζουν οι δαίμονες. Ανεξάρτητα από το πόσο ανυπέρβλητοι μπορεί να φαίνονται οι δαιμονικοί πειρασμοί, δεν πρέπει ποτέ να τα παρατάτε, γιατί η άρνηση να τους πολεμήσετε θα σήμαινε την αποφυγή μιας αναπόφευκτης σύγκρουσης με την πραγματικότητα, τη δική μας πραγματικότητα, κατανοητή μέσα από μια αδίστακτη ανάλυση των «πραγματικών αιτιών της θλίψης μας». Τα τεχνάσματα στα οποία καταφεύγουν ακούραστα οι δαίμονες για να διαστρεβλώσουν τις αιτίες των κακών μας σκέψεων και πόθων περιγράφονται λεπτομερώς στο έργο του Ευαγρίου «Αντιρρήτικος». Για να αποκρούσετε επιτυχώς τις δαιμονικές επιθέσεις, πρέπει να έχετε το χάρισμα των διακριτικών πνευμάτων (διάκριση). «Ο πόλεμος που διεξάγεται με διάκριση συνοδεύεται από αναρίθμητους πειρασμούς, αλλά σε αυτόν τον αγώνα ο νους αποκτά μεγάλη αγνότητα, γιατί η διάκριση δεν επιτρέπει στους δαίμονες να γελοιοποιούν και να δυσφημούν την ψυχή. Όπως η σύνεση σχετίζεται με τη σοφία, έτσι και οι νοητικές αναπαραστάσεις σχετίζονται με τη διάκριση. Αυτό είναι, σύμφωνα με τον λόγο του προφήτη. σκέψεις, καθαρές από ακάθαρτες, εκθέτοντας την πονηριά των κοροϊδευτικών δαιμόνων που διαστρεβλώνουν την αισθητηριακή αντίληψη και τη μνήμη για να παραπλανήσουν την ψυχή που αγωνίζεται να γνωρίσει τον Χριστό (βλ.: Φιλ. 3:10-14)» (Επ. 4, 4). Μην παραδοθείτε στη σκέψη του θυμού, τσακώνοντας ψυχικά αυτόν που σας προσέβαλε. Επίσης, μην παραδοθείτε στη σκέψη της πορνείας, ονειρεύεστε συνεχώς την ηδονή. Η πρώτη σκέψη σκοτεινιάζει την ψυχή και η δεύτερη την καλεί να πυροδοτήσει το πάθος, αλλά και οι δύο μολύνουν το μυαλό σου. Και επομένως, εάν κατά τη διάρκεια της προσευχής σχεδιάζετε φανταστικές εικόνες στη φαντασία σας και δεν προσφέρετε καθαρή προσευχή στον Θεό, θα πέσετε αμέσως κάτω από τη δύναμη του δαίμονα της απελπισίας, που, ακριβώς σε τέτοιες συνθήκες, επιτίθεται πάνω μας, σαν σκύλος, κλέβοντας την ψυχή, σαν ελαφάκι. Ποιος από εμάς δεν έχει λογομαχήσει διανοητικά με τους παραβάτες και δεν έχει απεικονίσει τα πρόσωπά τους στη φαντασία μας; Αυτές οι διαμάχες πηγάζουν από την κακία μνήμης, η οποία, όπως είδαμε ήδη 441, έχει επιζήμια επίδραση στην προσευχή. «Γι’ αυτό το Άγιο Πνεύμα μας κατηγορεί σωστά: Καθίζοντας πάνω στον αδελφό σου συκοφάντησες και έβαλες πειρασμό στον γιο της μητέρας σου (Ψαλμ. 49:20), άνοιξες την πόρτα σε σκέψεις ανάμνησης κακίας, σύγχυσες το νου κατά την προσευχή, φαντάζεσαι πάντα το πρόσωπο του εχθρού σου, ακόμη και ειδωλοποιώντας τον νου, όταν αξίζει να τον προσεύχεσαι. αναγνωρίζοντάς το ως Θεό» (M.C. 27). Τα όνειρα πορνείας έχουν επίσης επιζήμια επίδραση στην προσευχή: η προσευχή ενός ατόμου που παραδίδεται στη σκέψη της πορνείας είναι «μολυσμένη» από αυτή τη σκέψη και δεν μπορεί να είναι «αγνή». Η επίγνωση της «ακαθαρσίας» του προσκυνητή τον βυθίζει εύκολα σε απόγνωση 442 . Ο Ευάγριος μιλά επίσης για το πώς πρέπει να αντιμετωπίζει κανείς τη σκέψη του θυμού κατά την προσευχή σε ένα άλλο έργο του. «Όταν προσεύχεσαι όπως πρέπει (Ρωμ. 8:26), τότε μπορεί να προκύψουν πράγματα μπροστά σου που θεωρείς δίκαιο να τα αντιμετωπίζεις χρησιμοποιώντας θυμό. Ωστόσο, δεν υπάρχει καθόλου δίκαιος θυμός για τον πλησίον σου. Διότι, αν κάνεις προσπάθεια, θα διαπιστώσεις ότι είναι δυνατό να τακτοποιήσεις το θέμα χωρίς θυμό. Γι' αυτό, χρησιμοποιήστε όλα τα μέσα για να μην ξεσπάσετε σε προσευχή» (24). Από τη φύση της, η εξαγριωμένη αρχή της ψυχής τείνει να πολεμά με δαίμονες και να πολεμά για κάποιο είδος ευχαρίστησης. Επομένως, οι Άγγελοι ενσταλάζουν μέσα μας την πνευματική ευχαρίστηση και την ευδαιμονία που προκύπτει από αυτήν, καλώντας μας να στρέψουμε την οργή μας ενάντια στους δαίμονες. Αντίθετα, οι δαίμονες μας ελκύουν στα εγκόσμια πόθια, αναγκάζοντας τη λυσσασμένη, αντίθετα με τη φύση, κλίση να παλεύει με τους ανθρώπους, ώστε ο νους, σκοτισμένος και απομακρυσμένος από τη γνώση, να γίνει προδότης των αρετών. Η εξαγριωμένη αρχή της ψυχής πρέπει, σαν «σκύλος», να βασανίζει μόνο λύκους (δαίμονες), αλλά όχι να καταβροχθίζει τα πρόβατα, δείχνοντας «κάθε πραότητα προς όλους τους ανθρώπους» (Τίτος 3:2) 443. Η οργή είναι η δύναμη της ψυχής, «διώχνει όλες τις παθιασμένες σκέψεις από το μυαλό» 444 και «γαβγίζει καθόλου άδικες σκέψεις». Με άλλα λόγια, ενεργώντας σύμφωνα με τη φύση, η σκληρή αρχή μάχεται για την αρετή 446 ή, όπως λέει ο Ευάγριος εδώ, μάχεται για την «πνευματική ευχαρίστηση και την ευδαιμονία που προκύπτει από αυτήν», δηλαδή αγωνίζεται για την «αληθινή κατανόηση των όντων», την οποία «η Θεία Γραφή αποκαλεί ευδαιμονία. γράφει: «Γιατί, πες μου, έρχεσαι να παλέψεις τόσο γρήγορα, αν έχεις παραμελήσει το φαγητό, τη φήμη και τα χρήματα; Πώς ταΐζεις το σκυλί, έχοντας ορκιστεί να μην έχει τίποτα; Και αν γαβγίζει και επιτίθεται σε ανθρώπους, τότε είναι προφανές ότι κάτι έχεις και θέλεις να το σώσεις. ξέχασε επίσης: τον Δαβίδ, που φωνάζει: Σταματήστε από το θυμό και εγκαταλείψτε την οργή (Ψαλμ. 36:8), και ο Εκκλησιαστής, που ορίζει: Απομακρύνετε την οργή από την καρδιά σας, και απομακρύνετε την κακία από τη σάρκα σας (Εκκλ. 11:10), και τον Απόστολο, που σας διατάζει να σηκώσετε τον Κύριο σε κάθε άγιο μέρος (1). 2:8 Γιατί δεν μαθαίνουμε ένα μάθημα από αυτό το σημαντικό και αρχαίο έθιμο των ανθρώπων να διώχνουν τα σκυλιά από το σπίτι κατά τη διάρκεια της προσευχής, το οποίο καθιστά σαφές ότι δεν πρέπει να υπάρχει εκνευρισμός σε αυτούς που προσεύχονται και λέγεται: Η οργή των φιδιών είναι το κρασί τους (Δευτ. 32:33). Όταν κάποιος αρχίζει να προσεύχεται, σύμφωνα με τον Ευάγριο, πρέπει να μισεί αυτούς που τον πειράζουν, δηλαδή τους δαίμονες. Αυτό είναι εκείνο το «τέλειο μίσος» (Ψαλμ. 139:22), που «συμβάλλει πολύ στη σωτηρία μας και συμβάλλει στην άσκηση των αρετών» 448. Προσέξτε να μην τον διώξετε αν θυμώσετε με κανέναν αδερφό. Διαφορετικά, στη ζωή σας εδώ, δεν θα μπορέσετε να ξεφύγετε από τον δαίμονα της θλίψης, που θα είναι πάντα εμπόδιο για εσάς κατά την προσευχή. Αυτή η συμβουλή ισχύει για εκείνες τις περιπτώσεις που αυτό ή εκείνο το άτομο προκαλεί ερεθισμό σε εμάς. «Αυτό που κάνετε για να εκδικηθείτε έναν αδελφό που σας προσέβαλε θα γίνει εμπόδιο για εσάς κατά τη διάρκεια της προσευχής» (Περί προσευχής. 13). Το πρόσωπο του ατόμου που διώξαμε λόγω καυγά σίγουρα θα εμφανιστεί στο μάτι μας κατά την προσευχή, 449 που αναπόφευκτα θα μας βυθίσει στη θλίψη και θα μας εμποδίσει να προσευχηθούμε όπως πρέπει. Η απροθυμία μας να συγχωρήσουμε τον παραβάτη 450 γίνεται επίσης εμπόδιο κατά τη διάρκεια της προσευχής. Η προσευχή ενός ατόμου που θυμώνει με τον πλησίον του είναι μάταιη, γιατί όταν προσεύχεται δεν στέκεται μπροστά στον Θεό, αλλά μπροστά σε ένα «είδωλο» 451. Τα δώρα σβήνουν την κακία μνήμης. Και ας σας πείσει ο Ιακώβ γι' αυτό, αφού δάμασε τον Ησαύ με δώρα, που ερχόταν να τον συναντήσει με τετρακόσιους άνδρες (βλ.: Γεν. 32:7). Αλλά εμείς, οι φτωχοί, μπορούμε να εκπληρώσουμε τις ανάγκες μας τρώγοντας. Ο σοφός Σολομών είπε ότι ένα δώρο σβήνει τον θυμό (βλέπε: Παροιμίες 21:14), και ο Ευάγριος τον απηχεί. «Ο θυμός και η οργή απομακρύνουν την αγάπη, και η ανάμνηση της κακίας καταλύεται από τα δώρα» (Προς την Παναγία 41). Αυτή η συμβουλή απευθυνόταν στη Διάκονα Σεβέρα, η οποία, όντας ευγενής και πλούσια γυναίκα, είχε την ευκαιρία να προσφέρει δώρα. Οι ερημίτες που εργάστηκαν στην αιγυπτιακή έρημο δεν είχαν τέτοια ευκαιρία, αλλά είχαν άλλο μέσο στη διάθεσή τους - τη φιλοξενία, που ανά πάσα στιγμή θεωρούνταν ιερή στην Ανατολή. «Αν ο αδελφός σου σε εξοργίζει, φέρε τον στο σπίτι σου και μη διστάσεις να μπεις μέσα του και να φας τη μπουκιά σου μαζί του· αυτό θα είναι λύτρωση για την ψυχή σου και δεν θα πειράζεται πλέον κατά την προσευχή» (Προς τους μοναχούς. 15). Αυτή η ευγενική πράξη της εξάλειψης της εχθρότητας μέσω του φαγητού μαζί είναι μια εντολή που είπε ο Σολομών (Παρ. 25:21) πρέπει να ακολουθείται όταν ο «εχθρός» έχει ανάγκη. Όταν πέσουμε στα χέρια του δαίμονα της απελπισίας, τότε, χωρίζοντας με δάκρυα την ψυχή μας σε δύο μέρη - το παρηγορητικό και το παρηγορητικό, θα σπείρουμε καλές ελπίδες στον εαυτό μας και, μαζί με τον Άγιο Δαυίδ, θα ψάλλουμε: Τι λύπη είσαι, ψυχή μου; Και με ντρέπεσαι; Εμπιστεύσου τον Θεό, γιατί θα ομολογήσουμε σε Αυτόν, τη σωτηρία του προσώπου μου και τον Θεό μου (Ψαλμ. 41:6). Η κατάθλιψη, όπως ήδη αναφέρθηκε παραπάνω 453, έχει μια «σύνθετη» φύση και εκδηλώνεται με διάφορες και μερικές φορές πολύ αντιφατικές μορφές. Προκαλεί «πνευματική αναισθησία» 454, η οποία «χονδρίζει» την ψυχή 455 και της στερεί την ικανότητα να συνειδητοποιήσει την πραγματική της κατάσταση, η οποία συχνά οδηγεί σε πολύ σοβαρές συνέπειες. «Το πνεύμα της απελπισίας διώχνει τα δάκρυα» (Προς τους μοναχούς. 56). Εδώ μιλάμε για δάκρυα χάριτος, που μαρτυρούν την αναγνώριση της «ανομίας» μας 456 και την ειλικρινή μας μετάνοια για τις αμαρτίες που έχουμε διαπράξει. Περί δακρύων που μας θεραπεύουν από την απελπισία και με τα οποία, όπως πίστευαν οι αρχαίοι, έπρεπε να συνοδεύεται από κάθε παράκληση προς τον Θεό 457. «Η λύπη είναι βαριά και η απόγνωση ανυπέρβλητη, αλλά πιο δυνατά από τα δύο είναι τα δάκρυα στον Θεό» (Προς την Παναγία. 39). Εκτός από το κλάμα, συνιστάται επίσης να επαναλαμβάνουμε τα παρηγορητικά λόγια του ψαλμωδού Δαβίδ, με τα οποία σπέρνουμε μέσα μας «καλές ελπίδες» ή, όπως εξηγεί ο Ευάγριος, «προσδοκία», γεμάτη ελπίδα για την απόκτηση «αληθινής γνώσης» 458. Ας παρουσιάσουμε εδώ ένα κείμενο στο οποίο, στην κρυφή γλώσσα της βιβλικής σημασίας, η έννοια του συμπυκνωμένου συμβολισμού. εξηγείται και ταυτόχρονα αποκαλύπτεται η φύση της θαυματουργικής απελευθέρωσης από την επίμονη αγκαλιά της απελπισίας (βλ. επίσης κεφάλαιο 12). «Αν, από την κούραση [δηλαδή, ως αποτέλεσμα της ημερήσιας και νυχτερινής φύλαξης «προβάτων», που συμβολίζει τις σκέψεις αυτής της εποχής 459], μας πέσει κάποιο είδος απελπισίας, τότε, έχοντας ανέβει λίγο στην πέτρα της γνώσης (βλ. πάλι θα ταΐσουμε τα πρόβατα κάτω από το όρος Σινά, ώστε ο Θεός των πατέρων μας και μας φώναξε από τη βάτο [όπως έκανε στον Μωυσή, βλέπε: Εξ. Ο αγώνας κατά της απελπισίας φέρει αληθινά τους καρπούς των «καλών ελπίδων», γιατί μετά από αυτόν τον αγώνα «η ψυχή καταλαμβάνεται από ανέκφραστη χαρά, και απολαμβάνει μια ειρηνική κατάσταση» 461, που σημαίνει ότι το άτομο έχει λάβει «απάθεια» 462 και ότι έχει «πλησιάσει τα όρια της προσευχής» 463. Από εδώ και στο εξής 41:6) και Τον επαινεί γιατί είναι άξιος να γνωρίζει τα «μονοπάτια» της σωτηρίας που κρύβονται στην Οικονομία Του. Δεν είναι τυχαίο ότι ο Ευάγριος παραθέτει τον Άγιο Δαυίδ σε αυτό το κεφάλαιο: η ψαλμωδία αναφέρεται στην «πολύ σοφία του Θεού» (Εφεσ. 3:10) 464, η οποία αντανακλάται στη δημιουργία, στην ορθολογική της δομή και στην κατεύθυνση της προς την καθολική σωτηρία 465. Αυτή η σοφία αποκαλύπτει «τους τρόπους του Κυρίου που δημιουργήθηκε για να οδηγεί την αιώνια ζωή». Κατά τη διάρκεια των πειρασμών, δεν πρέπει να βγαίνει κανείς από το κελί, επινοώντας εύλογες δικαιολογίες, αλλά πρέπει να παραμένει μέσα του, υπομένοντας υπομονετικά και θαρραλέα όλους τους επιτιθέμενους, ειδικά τον δαίμονα της απελπισίας, που, όντας ο πιο βαρύς από όλους τους δαίμονες, κάνει την ψυχή πολύ δοκιμασμένη. Διότι το να αποφεύγεις τέτοιους αγώνες σημαίνει να διδάσκεις το μυαλό να είναι άτεχνο, συνεσταλμένο και επιρρεπές στη φυγή. Η απόγνωση συχνά εκδηλώνεται με ανησυχία. Ένα άτομο με κατάθλιψη δεν μπορεί να καθίσει σε ένα μέρος. Η δουλειά του φαίνεται βαρετή και χωρίς ενδιαφέρον και η επικοινωνία με τα αγαπημένα του πρόσωπα φαίνεται αφόρητα επώδυνη. Αυτή η ανησυχία, για την οποία μπορεί κανείς εύκολα να βρει χίλιες εύλογες δικαιολογίες, θεραπεύεται μόνο με τη σταθερότητα. «Η θεραπεία για την απελπισία είναι η σταθερότητα, να κάνεις τα πάντα με μεγάλη προσοχή και φόβο Θεού. Σε κάθε εργασία, βάλε ένα μέτρο για τον εαυτό σου και μην αφήνεις ό,τι σου έχει ανατεθεί πριν τελειώσεις· επίσης προσευχήσου σοφά και δυναμικά, και το πνεύμα της απελπισίας θα φύγει από πάνω σου» (O.sp. [XIV] 6, 17-18). Η σταθερότητα προϋποθέτει μια προσπάθεια που αποσκοπεί πρωτίστως στη διασφάλιση ότι σε καμία περίπτωση δεν θα υποκύψει κανείς στον πειρασμό να φύγει — να φύγει, στην πραγματικότητα, από τον εαυτό του 466 . Αυτή η προσπάθεια, που είναι ένα είδος «θυσίας», φέρνει υπέροχα αποτελέσματα. «Αν σε επιτεθεί πνεύμα απελπισίας, μην εγκαταλείπεις το σπίτι σου και μη διστάζεις [του πειρασμούς], γιατί φέρνει όφελος με τον καιρό. Άλλωστε, όπως το ασήμι καθαρίζεται από [ακαθαρσίες], έτσι και η ψυχή σου θα λάμψει [σαν ασήμι]» (Προς τους μοναχούς. 55). Κανένας άλλος πειρασμός δεν κάνει την ψυχή τόσο «δοκιμασμένη» όσο η απελπισία. Αυτός που το υπομένει με υπομονή «μένει πάντα στη σιωπή (hésychia)» 467; στον αγώνα μαζί του, η ψυχή αρχίζει να λάμπει με «ακτίνες απάθειας» 468 και το άτομο αποκτά την ικανότητα να αντιλαμβάνεται τη γνώση «γεννημένη από τη χάρη του Θεού» 469. Ο άγιος και πετυχημένος δάσκαλός μας είπε: «Ο μοναχός πρέπει να έχει πάντα τη διάθεση σαν να πρόκειται να πεθάνει αύριο και να χρησιμοποιεί το σώμα του σαν να θα ζούσε μαζί του για πολλά χρόνια». Αυτό, σύμφωνα με τον ίδιο, αφενός καταστέλλει τις σκέψεις απελπισίας και κάνει τον μοναχό πιο ζηλωτό και αφετέρου διατηρεί το σώμα υγιές και του επιτρέπει να παραμένει σε συνεχή αποχή. Η κατάθλιψη διαστρεβλώνει τις ιδέες μας για την επίγεια ζωή και τις αντιξοότητες της μοίρας. Εμπνέει ένα άτομο με ζοφερές σκέψεις για τη σοβαρότητα των άθλων που τον περιμένει σε αυτή τη μακρόχρονη ζωή 470, ιδιαίτερα την ασκητική 471, για τα πικρά γηρατειά με τη συνοδευτική αδυναμία και τη φτώχεια 472 και για άλλα παρόμοια. Για να τα «διαψεύσει» (αντίρρηση), ο Ευάγριος αναφέρεται στα λόγια της Αγίας Γραφής, τα οποία βοηθούν στην καταπολέμηση των φόβων που πηγάζουν από τη δειλία και μερικές φορές δεν έχουν καμία σχέση με την πραγματικότητα. «Οι μέρες του ανθρώπου είναι σαν το χορτάρι· σαν το άνθος του αγρού, έτσι ανθίζει» (Ψαλμ. 103:15). «Εμείς όμως είμαστε χθες και δεν γνωρίζουμε τίποτα, γιατί οι μέρες μας είναι σκιές στη γη» (Ιώβ 8:9). Σύμφωνα με τον δάσκαλο Ευάγριο, τον Μέγα Μακάριο και άλλους πατέρες, ένα άτομο πρέπει να έχει μια θαρραλέα στάση απέναντι στον θάνατο, ο οποίος, ίσως, απροσδόκητα θα τον απομακρύνει αύριο. Ο Ευάγριος αφιερώνει ένα ολόκληρο κεφάλαιο σε αυτή την «άσκηση στο θάνατο» (52). Μπροστά στον θάνατο, που μπορεί να έρθει ανά πάσα στιγμή, όλες οι σκέψεις που δημιουργούνται από την απόγνωση χάνουν τη σημασία τους και η κατάθλιψη αντικαθίσταται από ζήλο: «όσο είναι μέρα» (Ιωάννης 9:4), πρέπει να εργαζόμαστε! Το να ζει κανείς, να θυμάται συνεχώς τον θάνατο, δεν σημαίνει ότι μπορεί να μεταχειρίζεται το σώμα με αμέλεια, κάτι που ο Ευάγριος καταδικάζει. ο κακός, που ως γνωστόν καταφεύγει σε κάθε λογής πονηρό κόλπο. Έτσι, για παράδειγμα, αν ο δαίμονας της λαιμαργίας δεν καταφέρει να δελεάσει έναν μοναχό με φαγητό, τότε αρχίζει να τον ωθεί σε υπερβολική νηστεία για να υπονομεύσει την υγεία του να πετύχει τον στόχο του. «Αλλά τον δαίμονα της λαιμαργίας μιμείται και ο αντίπαλος της αλήθειας - ο δαίμονας της απελπισίας, ενσταλάζοντας στον ασθενή την ιδέα του πιο αυστηρού ερημητηρίου, καλώντας τον Ιωάννη τον Βαπτιστή και τους πρώτους καρπούς των ερημιτών, Αντώνη, να γίνει αντίπαλος του Ιωάννη του Βαπτιστή, έτσι ώστε, μην έχοντας υπομείνει τον σαθρό, μακροπρόθεσμα. τη θέση του, και θα μπορούσε τελικά να πει καυχώνοντας στον εαυτό του: Ας δυναμώσουμε τον εαυτό μας εναντίον του (Ψαλμ. 12:5)» (M.C. 25). Προκειμένου να αποφευχθούν διάφορα είδη ακροτήτων, οι περιγραφές των οποίων αφθονούν στη βιβλιογραφία που σχετίζεται με την περίοδο του πρώιμου μοναχισμού, είναι απαραίτητο να τηρήσουμε τις συμβουλές των πιο έμπειρων πατέρων. Το σώμα, όπως μας διδάσκει ο Μακάριος σε αυτό το κεφάλαιο, πρέπει να διατηρείται σε καλή υγεία, κάτι που επιτρέπει στον ασκητή να παραμένει σε συνεχή αποχή. Ταυτόχρονα, φυσικά, δεν πρέπει κανείς να υποκύψει στους φόβους που αναφέρονται στο Κεφάλαιο 7, και σε όλα να παρατηρεί μια αίσθηση αναλογίας, η οποία δεν θα απογοητεύσει ποτέ κάποιον που θυμάται την τελειότητα της ζωής και την αξία ενός υγιούς σώματος. Είναι δύσκολο να αποφύγεις τις σκέψεις ματαιοδοξίας. Γιατί αυτό που κάνεις για να το καταστρέψεις γίνεται για σένα η αρχή για άλλα ξεσπάσματα ματαιοδοξίας. Άλλωστε, δεν αντιτίθενται σε κάθε ορθή σκέψη οι δαίμονες, αλλά σε κάποιους αντιτίθενται και οι κακίες μας, στις οποίες έχουμε ήδη συνηθίσει. Η «εξευγενισμένη» πονηριά του δαίμονα της ματαιοδοξίας είναι πραγματικά εκπληκτική, 475 την οποία ο Ευάγριος αναφέρει ξανά σε αυτό το κεφάλαιο. "Με εκπλήσσει η ικανότητα των δαιμόνων όταν βλέπω τα πολλά διαφορετικά μέσα στα οποία καταφεύγουν. Για να υποδαυλίσουν τη ματαιοδοξία, χρησιμοποιούν πουκάμισο μαλλιών και μεταξωτό ρόμπα, και λόγο και σιωπή, και κορεσμό και πείνα, και απόσταση από τους ανθρώπους και συχνές συναντήσεις μαζί τους. Δεν είναι τυχαίο ότι ένας από τους αδελφούς συνέκρινε τη ματαιοδοξία με μια κολλιτσίδα". Η πονηριά δεν είναι εγγενής μόνο στον δαίμονα της ματαιοδοξίας. «Εκείνοι που σκέφτηκαν τις φτέρνες των ποδιών μου. Καλά τα είπες! Γιατί συμβαίνει συχνά οι δαίμονες να μην μας ενσταλάζουν ανοιχτά κακές σκέψεις, φοβούμενοι ότι ο νους μας θα δει αμέσως κάτι κακό σε αυτές και θα τους απωθήσει μακριά μας. Σπέρνουν στο μυαλό μας κακές σκέψεις μαζί με σκέψεις που φαίνονται καλές. Με παρόμοιο τρόπο ενεργούν με τους τέλειους, με αυτούς που έχουν απελευθερωθεί από τα πάθη. Και ενσταλάζουν φανερά κακούς λογισμούς στους ακάθαρτους, γιατί δεν είναι σε θέση να τους απορρίψουν ούτε για τα πάθη τους ούτε για την αλογία τους. Αποπλάνησαν λοιπόν την Εύα, λέγοντάς της: Και θα είσαι σαν θεοί, γνωρίζοντας το καλό και το κακό (Γεν. 3:5)» (Στο Ψαλμ. 139, 6γ). Γιατί οι δαίμονες αντιστέκονται σε «όχι» κάθε καλή σκέψη; «Και μια καλή σκέψη [δηλαδή μια σκέψη που μας ενστάλαξαν οι Άγγελοι ή που εκπορεύεται από την αρχέγονη φύση μας, στην οποία σπέρθηκαν οι «σπόροι της αρετής»] αντιτίθεται μόνο σε δύο σκέψεις: μια δαιμονική σκέψη και μια σκέψη που προκύπτει από τη θέλησή μας, η οποία αποκλίνει προς το χειρότερο» (M.C. r.l. 31). Δεδομένου ότι οι δαίμονες δεν γνωρίζουν τις καρδιές μας, παρακολουθούν στενά τη συμπεριφορά μας, η οποία αποκαλύπτει τις μυστικές σκέψεις μας για την καρδιά, 476 ακόμα κι αν δεν το συνειδητοποιούμε ή δεν το θέλουμε. Με παρόμοιο τρόπο ενεργούν για να μας διεγείρουν τη ματαιοδοξία 477. Όταν οι δαίμονες βλέπουν ότι κάνουμε κάτι καλό, αλλά οι σκέψεις μας είναι ακάθαρτες, δεν μας αντιστέκονται. Ωστόσο, όσο ύπουλα κι αν είναι, όλα εξαρτώνται τελικά από εμάς τους ίδιους και την ελεύθερη βούλησή μας. «Εμείς οι ίδιοι παραδινόμαστε στα χέρια των δαιμόνων λόγω της έλλειψης πίστης μας» 478. Αλλά πώς μπορούμε να αντισταθούμε σε αυτές τις «εξευγενισμένες» δαιμονικές τακτικές; Πώς μπορούμε να προστατευτούμε από τους δαιμονικούς πειρασμούς και τα δικά μας «μάταια όνειρα» 479; Αποκρύπτοντας τις καλές μας πράξεις από τους ανθρώπους, όπως μας διδάσκει ο ίδιος ο Χριστός (βλ. Ματθ. 6, 1 κ.εξ.) και όπως επίμονα μας συστήνει ο Ευάγριος 480: «Σφράγισε το άρωμα των κόπων σου με τη σιωπή» 481. «Τη νύχτα, να τρώτε τη σάρκα του Πάσχα [δηλαδή το αρνί του Πάσχα] (βλέπε: Εξ. 12:8) και μην δείχνετε την κρυφή σας αποχή ενώπιον των ανθρώπων. Μην τον εκθέτετε στο φως της ημέρας ενώπιον πολλών μαρτύρων, και ο Πατέρας σας, που βλέπει στα κρυφά, θα σας ανταμείψει φανερά (Ματθαίος 6:6)» (Σ. 7, 7). Παρατήρησα ότι ο δαίμονας της ματαιοδοξίας διώχνεται από όλους σχεδόν τους άλλους δαίμονες, και όταν αποτυγχάνουν, πλησιάζει ξεδιάντροπα τον μοναχό, δείχνοντάς του το μεγαλείο των αρετών του. Εφόσον η σκέψη της ματαιοδοξίας συνοδεύει την ενάρετη 482, δεν μπορεί να συνυπάρξει με καμία άλλη σκέψη, με εξαίρεση την υπερηφάνεια, που «αναγγέλλεται από την εμφάνιση της ματαιοδοξίας» 483. Ο Ευάγριος το έμαθε από προσωπική πείρα, για την οποία, πρέπει να ειπωθεί, γράφει με βαθιά ειλικρίνεια. «Μετά την ήττα άλλων σκέψεων, μόνο σκέψεις ματαιοδοξίας και υπερηφάνειας αρχίζουν να εμφανίζονται [μέσα μας]». Στο κεφάλαιο 58, ο Ευάγριος θα επανέλθει στο ζήτημα της «αντιπαράθεσης» των σκέψεων. Συγκεκριμένα, λέει ότι μια σκέψη που αναδύεται στο μυαλό μπορεί να απομακρυνθεί από μια αντίθετη σκέψη, σύμφωνα με την αρχή «να χτυπήσει μια σφήνα με μια σφήνα». Αυτό, ωστόσο, πρέπει να προσεγγιστεί με μεγάλη προσοχή, γιατί, όπως λέει η Γραφή, οι δαίμονες δεν εκδιώκονται από τη δύναμη του Βελζεβούλ, αλλά από το «Πνεύμα του Θεού» (βλέπε: Ματθ. 12:24–28). Ο Ευάγριος αναφέρεται συχνά στις προσωπικές του παρατηρήσεις. Από τις επιστολές του φαίνεται ξεκάθαρα ποιες εμπειρίες βίωσε ο ίδιος ή, καλύτερα να το πούμε, υπέμεινε για να θεραπευτεί από τη ματαιοδοξία. Οι μέθοδοι θεραπείας αυτής της ασθένειας είναι τόσο ριζοσπαστικές όσο μερικές αρχαίες μέθοδοι θεραπείας. "Ένα επίμονο απόστημα αντιμετωπίζεται με καυτηρίαση, και η δεξιότητα στη ματαιοδοξία αντιμετωπίζεται με ταπείνωση και θλίψη. Η τομή και η καυτηρίαση είναι πολύ επώδυνες, αλλά εξαλείφουν την ασθένεια που ροκανίζει το σώμα. Η ταπείνωση και η λύπη προκαλούν επίσης πόνο, αλλά διώχνουν τα κακά πάθη, τη ματαιοδοξία και την υπερηφάνεια" (Ο. 9. 9. 9. 9. 2.9). Ο Ευάγριος, λοιπόν, μαρτυρεί όσα γνωρίζει από τη δική του εμπειρία. Ο Πόντιος μοναχός είχε πολλούς λόγους για τα μάταια όνειρά του: τον αυστηρό ασκητισμό του, τη φήμη του ως πνευματικού μέντορα και συγγραφέα και, τέλος, τον ενθουσιώδη έπαινο των πολλών θαυμαστών του 484 . Υπήρχαν, ωστόσο, επικριτές στη ζωή του, αλλά τους αντιμετώπιζε ως «ευεργέτες» του. «Με προσβολές μου πληγώνουν την ψυχή μου, που διψά για δόξα. Δεν καταδικάζω όμως αυτούς που με προσβάλλουν και δεν απωθάνω τον Γιατρό των ψυχών [Χριστό], που βάζοντάς μου έναν επίδεσμο ταπείνωσης με θεραπεύει από τις ασθένειές μου. θα!» (Επ.52, 4· βλέπε επίσης: 51, 2). Ο Ευάγριος μιλάει εδώ για ταπεινοφροσύνη, μέσω της οποίας θεραπεύεται η ματαιοδοξία 485. Ο ίδιος είχε την ευκαιρία να δοκιμάσει αυτό το φάρμακο και, αν κρίνουμε από τα απομνημονεύματα των συγχρόνων του, του απέφερε σημαντικό όφελος. «Κάποτε έγινε μια συνάντηση στα Κελλιά για κάποιο θέμα, και ο αββάς Ευάγριος μίλησε εδώ. Ο πρεσβύτερος του λέει: ξέρουμε, Αββά, ότι αν ήσουν με το μέρος σου, θα μπορούσες να ήσουν επίσκοπος εδώ και πολύ καιρό και να κυβερνάς πολλούς· και τώρα κάθεσαι εδώ σαν ξένος. πατέρα, αλλά σε ένα ρήμα, δεν θα προσθέσω δεύτερο (Ιώβ. 39:35)» (Αποφθεγμ. Ευαγρ. 7) 486. Με αυτή την παρατήρηση ο Μακάριος ο Αλεξανδρείας προέτρεψε τον μορφωμένο διάκονο από την αυτοκρατορική πρωτεύουσα να μην καυχιέται για την ευγλωττία του ενώπιον των απλών Αιγυπτίων ασκητών. Ωστόσο, η ευγλωττία του Ευαγρίου έδωσε αφορμή όχι μόνο για μομφή, αλλά και για φθόνο. Έτσι, για παράδειγμα, κάποιος Ευκάρπιος, μοναχός, προφανώς όχι και τόσο προικισμένος, αποκάλεσε περιφρονητικά τον Ευάγριο «λεκτοχαράκτη» 487 . Χάρη στην ταπεινοφροσύνη και το χιούμορ του, ο Ευάγριος δεν προσβλήθηκε ούτε από εκείνους που τον κατηγόρησαν 488 ούτε από εκείνους που τον ζήλευαν. Αυτός που έχει κατακτήσει τη γνώση και έχει βιώσει την ηδονή των καρπών της, δεν θα υποκύψει πλέον στις πεποιθήσεις του δαίμονα της ματαιοδοξίας, που του προσφέρει όλες τις απολαύσεις του κόσμου. Γιατί τι μπορεί να υποσχεθεί μεγαλύτερο από πνευματική ενατένιση; Επειδή όμως δεν έχουμε ακόμη γευτεί τη γνώση, ας επιτελούμε πνευματικό έργο με όλο ζήλο, δείχνοντας στον Θεό ότι σκοπός των πράξεών μας είναι η γνώση Του. Από τη ματαιοδοξία, που αναφέρεται εξ ολοκλήρου στη «ματαιότητα των ματαιοτήτων» (βλ.: Εκκλ. 1:14), μόνο μια συνάντηση με την πραγματικότητα, η οποία αποκαλύπτεται στον άνθρωπο μέσω της γνώσης του Θεού και της δημιουργίας Του, μπορεί να ελευθερώσει πλήρως. Έχοντας έρθει σε επαφή με αυτή την πνευματική πραγματικότητα, ένα άτομο, ας πούμε έτσι, χάνει τη γεύση του για όλες τις «χαρές του κόσμου». "Ο νους θα ελευθερωθεί από τις αμαρτωλές σκέψεις όταν του δοθεί η γνώση. Η πνευματική εργασία αφαιρεί μόνο τις εμπαθείς ιδέες από την καρδιά. Η γνώση κόβει κάθε παράσταση. Γιατί ο νους, έχοντας επιτύχει τη γνώση, βυθίζεται στην ενατένιση του εαυτού του και γίνεται απρόσιτος σε σκέψεις που στέλνουν οι εχθροί" (Στο Ψαλμ. 129, 8ε). Κάθε άνθρωπος από τη φύση του προσπαθεί για ευχαρίστηση και καταβάλλει κάθε δυνατή προσπάθεια για να τη βρει. Αλλά γνήσια ευχαρίστηση μπορεί να είναι μόνο όταν πηγάζει από αληθινή γνώση. «Το μέλι είναι ευχάριστο και η κηρήθρα είναι γλυκιά, αλλά η γνώση του Θεού είναι γλυκύτερη από αυτά» (Προς τους μοναχούς. 72). Αυτή η ιδέα, η αξιοπιστία της οποίας μπορεί να επιβεβαιωθεί μόνο πειραματικά, είναι πολύ κοντά στον Evagrius. «Αν ανάμεσα σε όλα τα πράγματα που μπορούν να γευτούν δεν υπάρχει τίποτα πιο ευχάριστο από το μέλι και την κηρήθρα, αλλά η γνώση του Θεού είναι πιο γλυκιά από αυτά, τότε προφανώς δεν υπάρχει τίποτα στη γη που θα μπορούσε να δώσει μεγαλύτερη ευχαρίστηση από αυτή τη γνώση» (K.G. III, 64). Στην ερμηνεία του περίφημου στίχου από το Βιβλίο του Εκκλησιαστή, ο Ευάγριος συνεχίζει να αναπτύσσει αυτή την ιδέα. «Σε εκείνους που μπήκαν στην υπεραισθητή Εκκλησία και απολαμβάνουν τη ενατένιση του λόγου της δημιουργίας, αυτό το εδάφιο υπενθυμίζει: μη νομίζετε, ω άνθρωποι, ότι αυτό είναι το όριο των υποσχέσεων που σας δίνονται, γιατί όλα αυτά είναι ματαιότητα ματαιοδοξιών μπροστά στη γνώση του ιδίου του Δημιουργού. επετεύχθη» (Στο Eccl. 1, 2 / Géhin. 2). Πώς όμως επιτυγχάνεται αυτή η γνώση; Μέσα από πνευματική εργασία που γίνεται από αγάπη για τον Θεό και την επιθυμία να Τον γνωρίσουμε. «Αυτός του οποίου τα λόγια και οι πράξεις στρέφονται πάντα προς τη γνώση του Θεού, τα μάτια της ψυχής είναι συνεχώς στραμμένα στον Κύριο». Θυμήσου την προηγούμενη ζωή σου, τις παλιές σου αμαρτίες και πώς, παθιασμένος, με τη χάρη του Χριστού κινήθηκες στην απάθεια και πώς ο κόσμος από τον οποίο ήρθες σε ταπείνωσε πολλές φορές και με πολλές θλίψεις. Σκεφτείτε επίσης το εξής: Ποιος σας κρατά στην έρημο; Ποιος διώχνει τους δαίμονες που σου τρίζουν τα δόντια; – Τέτοιες σκέψεις εμπνέουν ταπείνωση και δεν επιτρέπουν τον δαίμονα της υπερηφάνειας. Η υπερηφάνεια γεννά την πιο παράλογη ιδέα στο μυαλό ενός ανθρώπου ότι στη ζωή του τα καταφέρνει όλα μόνος του, με τη δική του δύναμη. «Μη δίνεις την καρδιά σου σε υπερηφάνεια και μη λες μπροστά στο πρόσωπο του Θεού: είμαι δυνατός...» (Προς τους μοναχούς. 62). Από την Αγία Γραφή γνωρίζουμε επίσης «...ότι χωρίς τον Κύριο δεν μπορούμε να νικήσουμε τους εχθρούς μας, γιατί είναι ισχυρότεροι από εμάς» (Στο Ψαλμ. 34, 10ζ). Είναι σαφές ότι ο πειρασμός της υπερηφάνειας δεν είναι ο κλήρος των αρχαρίων ή εκείνων που εξακολουθούν να υπόκεινται σε πάθη, αλλά εκείνων που έχουν επιτύχει στην αρετή και τους έχει παραχωρηθεί ακόμη και η γνώση. «Για να μην Σε αρνηθώ, έχοντας χορτάσει, και πω: «Ποιος είναι ο Κύριος;» – Αυτά τα λόγια σημαίνουν: από φόβο, μήπως, έχοντας χορτάσει με την υψηλότερη γνώση, γίνω περήφανος και έλεγα: ποιος θα αναγνωρίσει τη σοφία μου; (Στην Παρ. 30, 9 / Géhin. 287A). Η υπερηφάνεια είναι ο τελευταίος πειρασμός στον δρόμο της επιστροφής προς τον Θεό. Είναι επίσης η βασική αιτία της απομάκρυνσης από Αυτόν. Ο Ευάγριος το αποκαλεί «αρχαίο κακό» 489. «Η υπερηφάνεια του Αρχαγγέλου πετάχτηκε από τον ουρανό (βλέπε: Ισ.14:12) και τον έκανε να πέσει σαν κεραυνός στη γη (βλέπε: Λουκάς 10:18)» (Ο.σ. [XVIII] 8, 10). Ο Ευάγριος γνωρίζει πολλές θεραπείες για αυτόν τον πειρασμό. Αυτά περιλαμβάνουν όχι μόνο την «έντονη προσευχή» 490 , την εκούσια φτώχεια, ακόμη και τη ζωή σε ακραία ανάγκη 491 , αλλά και το αίσθημα εγκατάλειψης που βιώνει ο άνθρωπος όταν ο Θεός, για «παιδαγωγικούς», ας πούμε, σκοπούς, απομακρύνεται από αυτόν 492 . Για να υπερνικήσει την εγκατάλειψη του Θεού, ένα άτομο πρέπει να ταπεινωθεί μέσω μιας ειλικρινούς και βαθιάς επίγνωσης της δημιουργικότητας και της ασημαντότητάς του ενώπιον του Δημιουργού. «Γιατί, ω άνθρωπε, ορμάς ψηλά και υψώνεσαι πάνω από τα σύννεφα, όταν από τη φύση σου είσαι σάπιος (βλέπε: Ιώβ 33:6) και σάπιος; Κοίτα τη φύση σου, είσαι χώμα και στάχτη (Γέν. 18:27), σύντομα θα γίνεις σκόνη· Τώρα είσαι μεγαλοπρεπής, αλλά σε λίγο θα γίνεις σκουλήκι (Pseee! 74:5), που σύντομα θα σαπίσει; Ένας άνθρωπος είναι σπουδαίος όταν τον βοηθάει ο Θεός, αλλά όταν εγκαταλείπεται γρήγορα από τον Θεό, αναγνωρίζει την αδυναμία της φύσης. Δεν έχετε τίποτα καλό που δεν θα λάβατε από τον Θεό (βλέπε: Α' Κορ. 4:7). Επομένως, γιατί καυχιέστε τους ξένους ως δικούς σας; Γιατί καυχιέσαι για τη χάρη του Θεού ως δικό σου κτήμα; Αναγνωρίστε τον Δωρητή και μην καυχηθείτε πάρα πολύ. Είσαι πλάσμα του Θεού, μην περιφρονείς τον Δημιουργό. Ο Θεός σε βοηθάει, μην αρνείσαι τον Ευεργέτη. Ανέβηκες στα ύψη της ζωής, αλλά ο Θεός σε καθοδήγησε. Πέτυχες στην αρετή, αλλά ο Θεός ενήργησε μέσα σου. Ομολόγησε τον Ύψιστο, για να παραμείνεις δυνατός ψηλά. Είσαι άντρας, μείνε στα όρια της φύσης σου*. Αναγνωρίστε τον συντοπίτη σας, είναι της ίδιας ουσίας με εσάς. Μην αρνείσαι τη συγγένεια μέσω της αλαζονείας» (O.sp. [XVIII and *suppl.] 8, 11). «Και η ταπείνωση ανυψώνει τον άνθρωπο στον ουρανό και τον προετοιμάζει να σταθεί μαζί με τους Αγγέλους» (O.sp. [XVIII] 8, 10.10). Αν έχουμε παθιασμένες αναμνήσεις για ορισμένα πράγματα, σημαίνει ότι προηγουμένως τα αντιλαμβανόμαστε αυτά τα πράγματα με πάθος. Και αντίστροφα, θα έχουμε παθιασμένες αναμνήσεις από αυτά που αντιληφθήκαμε με πάθος. Επομένως, αυτός που έχει κατακτήσει τους δαίμονες που κάνουν τα πάθη σε δράση, περιφρονεί αυτό που παράγουν. Γιατί ο άυλος πόλεμος είναι βαρύτερος από τον υλικό πόλεμο. Ο αγώνας ενάντια στους δαίμονες είναι γεμάτος με αμέτρητες αποπλανήσεις. Για να είναι επιτυχής, απαιτείται διάκριση. «Όπως η σύνεση είναι υπεύθυνη για τις σωστές κρίσεις για τα πράγματα, έτσι και η διάκριση είναι υπεύθυνη για τις νοητικές ιδέες: διαχωρίζει τις ιερές σκέψεις από τις κακές σκέψεις, τις καθαρές από τις ακάθαρτες και, σύμφωνα με το λόγο του προφήτη (βλ.: Τοβ. 5:6), γνωρίζει τα τεχνάσματα των ψεύτικων δαιμόνων» (Επ. 4, Ελληνική έκδοση). Στα επόμενα κεφάλαια (34-39) θα μιλήσουμε για τη διάκριση των πνευμάτων, δηλαδή τη φύση τους και τους τρόπους με τους οποίους ενεργούν. Η διάκριση είναι ένα δώρο που πρέπει να ζητηθεί από τον Κύριο. Η καταπολέμηση των παθών διεξάγεται σε δύο επίπεδα - υλικό και άυλο. Το πρώτο έχει να κάνει με αισθησιακά, υλικά πράγματα που χρησιμοποιούν οι δαίμονες για να μας διεγείρουν πάθη. Το δεύτερο συνδέεται με σκέψεις, στις οποίες εκδηλώνονται παθιασμένες μνήμες πραγμάτων, που δημιουργούνται από μια παθιασμένη στάση απέναντί ​​τους. Ο στόχος της πνευματικής ζωής, λοιπόν, δεν είναι μόνο να απελευθερωθεί κανείς από μια παθιασμένη στάση απέναντι στα πράγματα, αλλά και να αποκτήσει μια «αγνή καρδιά» ή, με άλλα λόγια, να «καθαρίσει τη μνήμη» 493. Αλλά ένας άνθρωπος μπορεί να βρει καθαρή καρδιά μόνο αν νικήσει τους δαίμονες. ανεβείτε στα πάθη. Αυτός που μαζί με τον Χριστό «νίκησε τον κόσμο» (Ιωάννης 16:33), μπορεί να μπει σε έναν πολύ πιο δύσκολο άυλο πόλεμο, σχεδιασμένο να καθαρίζει τη μνήμη. Τα πάθη της ψυχής έχουν την απαρχή τους από τους ανθρώπους, ενώ τα πάθη του σώματος από το σώμα. Και τα σωματικά πάθη καταστέλλονται με την εγκράτεια, και τα πνευματικά πάθη καταστέλλονται με την πνευματική αγάπη. Δεδομένου ότι ο άνθρωπος αποτελείται από σώμα και ψυχή, ο Ευάγριος διακρίνει τα πάθη του σώματος, που προκαλούνται από σωματικές ανάγκες, και τα πάθη της ψυχής, που συνδέονται με τις διαπροσωπικές σχέσεις. Αυτά τα πάθη πηγάζουν από δύο παράλογες αρχές της ψυχής, τις βίαιες και τις επιθυμητές, που είναι εγγενείς και στα ζώα 497. Υπάρχει όμως και μια λογική αρχή στον άνθρωπο. Το πώς αυτή η αρχή σχετίζεται με τα δύο παράλογα μέρη της ψυχής συζητείται στο παρακάτω κείμενο. «Το εξαγριωμένο μέρος της ψυχής συνδέεται με την καρδιά, όπου βρίσκεται και το λογικό· το επιθυμητό μέρος της ψυχής ενώνεται με σάρκα και αίμα (πρβλ. Α' Κορ. 15:50), γι' αυτό λέγεται: απομακρύνετε την οργή από την καρδιά σας και απομακρύνετε την κακία από τη σάρκα σας (Εκκλ. 11:10). Αυτή η «κακία» της σάρκας, που περιλαμβάνει την πορνεία και τη λαιμαργία 498, καταστέλλεται με την αποχή (βλ. παραπάνω κεφάλαια 16 και 17), και τα πάθη της ψυχής - θυμός, μνήμη, μίσος, φθόνος κ.λπ. και αλήθεια» 501. Εδώ είναι σημαντικό να τονίσουμε για άλλη μια φορά (βλ. προηγούμενο κεφάλαιο) ότι για να απαλλαγείς από τα πάθη της ψυχής πρέπει πρώτα να νικήσεις τα πάθη του σώματος. Η απαλλαγή από τα ψυχικά πάθη, μάλιστα, είναι το νόημα της πάλης κατά των σωματικών παθών. «Ας μην υπάρχει κανείς ανάμεσά σας που να νοιάζεται μόνο για την εγκράτεια, γιατί είναι αδύνατο να οικοδομήσουμε ένα σπίτι από μια πέτρα...» (Επ. 27, 3, ελληνική έκδοση). «Γιατί με ωφελεί εάν απογυμνώσω τον εαυτό μου από τη σκέψη της φιλαρέσκειας μέσω καλών πράξεων και τη σκέψη της λαιμαργίας μέσω της αποχής, αλλά [αντ' αυτού] βάλω τη σκέψη της ματαιοδοξίας ή του μουρμούρα; Εν πάση περιπτώσει, θα είμαι πεπεισμένος ότι κατά την προσευχή, υπό την επίδραση αυτών των σκέψεων, μου συμβαίνει το ίδιο πράγμα όπως κάτω από την επιρροή του πρώτου νου. κατά την προσευχή» (M.C. r.l. 30). Οι δαίμονες, που στέκονται επικεφαλής των πνευματικών παθών, πολεμούν πεισματικά μέχρι θανάτου. οι δαίμονες, που στέκονται στην κεφαλή των σωματικών παθών, υποχωρούν πιο γρήγορα. Και μερικοί δαίμονες, όπως ο ήλιος που ανατέλλει ή δύει, αγγίζουν μόνο ένα μέρος της ψυχής. Ο δαίμονας του μεσημεριού συνήθως καλύπτει ολόκληρη την ψυχή και πνίγει το μυαλό. Επομένως, η ερημηρία είναι γλυκιά μετά την έκρηξη των παθών: τότε μένουν μόνο αγνές μνήμες, και ο πνευματικός πόλεμος προετοιμάζει τον μοναχό όχι πια για ασκητισμό, αλλά για στοχασμό. Όπως επιβεβαιώνει η εμπειρία, «οι σκέψεις που δημιουργούνται από τα σωματικά πάθη είναι βραχύβιες και ο φθόνος και η μνησικακία επιμένουν μέχρι τα γεράματα» 502. Γι' αυτό το εξαγριωμένο μέρος της ψυχής χρειάζεται ειδικά φάρμακα 503. Από αυτή την άποψη, ο Ευάγριος συνιστά τα εξής: «Συμβουλεύστε τους ηλικιωμένους να κυριαρχούν στη βίαιη φύση της ψυχής, και τους νέους να κυριαρχούν στην κοιλιά. Για τον πρώτο πόλεμο ενάντια στους πνευματικούς δαίμονες, και τον δεύτερο εναντίον των φυσικών δαιμόνων» (Σεκουλωτής. 31). Μεταξύ των οκτώ βασικών σκέψεων, η απόγνωση, όπως έχουμε ήδη σημειώσει, κατέχει μια ιδιαίτερη θέση. «Από τις σκέψεις, άλλες μας συμβαίνουν ως [απλά] ζωντανά όντα, άλλες ως άνθρωποι. Αυτά που συμβαίνουν σε [απλώς] ζωντανά όντα είναι σκέψεις [που προέρχονται] από τις επιθυμητές και βίαιες [αρχές της ψυχής]· αυτές που συμβαίνουν στους ανθρώπους είναι σκέψεις [που προκύπτουν] από λύπη, ματαιοδοξία και αλαζονεία. ως [απλά] έμβια όντα και όπως με τους ανθρώπους» (Σκ. 40). Ο Ευάγριος χρησιμοποιεί τη λέξη «μικτή» όχι μόνο επειδή η απόγνωση «περιλαμβάνει σχεδόν όλες τις άλλες σκέψεις» 504, αλλά και επειδή, σε αντίθεση με άλλες σκέψεις που πηγάζουν είτε από μια επιθυμητή αρχή είτε από μια βίαιη και διαδέχονται η μία την άλλη με τη σειρά τους, η σκέψη της απόγνωσης προκύπτει ως αποτέλεσμα της ταυτόχρονης κίνησης και των δύο αρχών. Δεδομένου ότι η απελπισία είναι επίσης μακροχρόνια, δεν είναι δύσκολο να καταλάβουμε γιατί αυτός ο «μεσημεριανός δαίμονας», όπως ο ήλιος που καίει τη γη, αγκαλιάζει ολόκληρη την ψυχή, προσπαθώντας να την καταστρέψει στην αγκαλιά της 505. Ένα άτομο που βασανίζεται από πάθη δεν πρέπει να αποσύρεται σε έρημο και έρημο μέρος αναζητώντας μια στοχαστική ζωή, γιατί σε συνθήκες μοναξιάς, σκέψεων και παθιασμένων αναμνήσεων, από τις οποίες δεν έχει ακόμη απελευθερωθεί, μπορούν να του επιτεθούν με ανανεωμένη δύναμη και να τον οδηγήσουν στην παραφροσύνη 506. Για αυτόν που έχει κατακτήσει τα πάθη «γλυκιά» ως η ίδια η γνώση 508. Οι αναμνήσεις ενός τέτοιου ασκητή «καθαρίζονται» από κάθε βρωμιά και παύουν να είναι παθιασμένες. Δεν πολεμά πλέον τα πάθη, αλλά επιδίδεται στον στοχασμό του εσώτερου νοήματος (λογότυπα) της μάχης που έπρεπε να υπομείνει στο δρόμο της πνευματικής δραστηριότητας. «Ποιος γνωρίζει τη δομή του κόσμου και τη δράση των στοιχείων; Ποιος θα καταλάβει από τι αποτελείται αυτό το όργανο (όργανο) της ψυχής μας (δηλαδή το σώμα); Ή ποιος θα καταλάβει πώς συνδέθηκαν μεταξύ τους, πού βρίσκονται τα υπάρχοντά τους και πώς αλληλεπιδρούν μεταξύ τους - έτσι ώστε το να κάνεις (praktikè) γίνεται άρμα της ψυχής για το Θεό; 67, επιμελημένη μετάφραση). Το ερώτημα απαιτεί εξέταση: η σκέψη κινεί τα πάθη ή τα πάθη — τη σκέψη; Κάποιοι τείνουν στην πρώτη γνώμη και κάποιοι στη δεύτερη. Χωρίς να απαντήσει στο ερώτημα που τέθηκε, ο Ευάγριος επιστρέφει σε ένα θέμα που συζητήθηκε στα πλαίσια της αρχαίας φιλοσοφίας. Από την άποψη της πνευματικής δραστηριότητας (praktikè), το ερώτημα αυτό δεν έχει τόσο θεωρητική όσο πρακτική σημασία, αφού μιλάμε για τον μηχανισμό ανάδυσης των παθών. Οι ιδέες (noèmata) προκύπτουν στο μυαλό. Ποιος είναι ο ρόλος τους στη γένεση των παθών; "Δεν είναι πράγματα ή νοητικές ιδέες που δένουν το μυαλό, αλλά παθιασμένες ιδέες για πράγματα που το δεσμεύουν. Ο Κύριος δημιούργησε τον χρυσό, δημιούργησε επίσης τη γυναίκα, και τίποτα από αυτό που δημιούργησε ο Θεός δεν εμποδίζει τη σωτηρία. Αλλά η πορνεία και η αγάπη για το χρήμα τον εμποδίζουν: μάλλον δεσμεύουν το μυαλό, κάνοντας τις ιδέες να παραμείνουν στην καρδιά. Ο πεινασμένος από την πείνα, έτσι οι ιδέες για τα πράγματα κυριεύουν το νου λόγω των παθών, επομένως, ο Γιατρός των ψυχών δεν καταργεί τα πράγματα, γιατί είναι ο Δημιουργός τους, και δεν αναγκάζει το νου να τα γνωρίσει, γιατί τον δημιούργησε για γνώση, καταστρέφοντας τα πάθη ψαλμωδός σημαίνει: Ο Κύριος λύνει τους αιχμαλώτους» (Στον Ψαλμ. 145, 8β). Το κακό δεν έχει τις ρίζες του σε πράγματα και όχι σε ιδέες που αποτυπώνονται στο μυαλό κατά τη διαδικασία της γνώσης των πραγμάτων και οι οποίες από μόνες τους δεν μπορούν να δεσμεύσουν το μυαλό και να «παραμείνουν στην καρδιά». Το κακό έχει τις ρίζες της στην ελεύθερη βούληση του νου, η οποία, αντί να κλίνει προς το καλό, κλίνει προς το κακό 509, ή, για να το θέσω διαφορετικά, στην «ανθρωπομισία ευχαρίστηση που προκαλείται από την ελευθερία και αναγκάζει το μυαλό να χρησιμοποιήσει τα πλάσματα του Θεού για κακό» 510. Καταχρώνοντας τα πλάσματα του Θεού, ο νους τα ωφελεί έτσι ώστε να τα αποξενώσει ο δημιουργός του. Ας θυμηθούμε ότι ο Ευάγριος θεώρησε ότι η ρίζα όλων των κακών είναι η «αγάπη του εαυτού» (philautia), η οποία μπορεί δικαίως να θεωρηθεί και ως «αυτοσκλαβιά». Τα πάθη μπορούν να κινητοποιηθούν από τα συναισθήματα, και αν υπάρχει αγάπη και αποχή, τότε δεν τίθενται σε κίνηση, αλλά αν όχι, τότε τίθενται σε κίνηση. Και για να θεραπεύσει τη βίαιη φύση της ψυχής, απαιτείται περισσότερο φάρμακο παρά για να θεραπεύσει την επιθυμητή αρχή. Γι' αυτό η αγάπη ονομάζεται μεγαλύτερη (Α' Κορ. 13:13), γιατί είναι χαλινάρι της οργής. Και ο Άγιος Μωυσής, σε ένα δοκίμιο αφιερωμένο στη φυσική ενατένιση, αποκαλεί συμβολικά την αγάπη οφιομάχ (βλ.: Λευ.11:22). Ο νους, όντας «ενσωματωμένος», δηλαδή ενσωματωμένος στο σώμα, γνωρίζει τον κτιστό κόσμο μέσω των αισθήσεων. Μέσω αυτών μπαίνουν μέσα του και παθιασμένες σκέψεις. «...καμία ακάθαρτη σκέψη δεν αναδύεται μέσα μας χωρίς αισθητήριο πράγμα» (M.C. r.l. 24). Ο αισθητηριακός κόσμος επηρεάζει το νου μέσω δύο παράλογων και παθιασμένων αρχών της ψυχής - της επιθυμητής και της βίαιης. Αυτές οι αρχές τίθενται σε κίνηση από συναισθήματα που σχετίζονται κυρίως με το σώμα 511, το οποίο «σχετίζεται» με τον δημιουργημένο σύμπαν 512. Επομένως «... στερούμενος του αισθήματος είναι απαλλαγμένος από πάθος» (Μοναχ. 4). Αυτό που «στερείται αισθήματος» περιλαμβάνει άυλους λόγους που κρύβονται στα πράγματα, με τους οποίους ο άυλος Δημιουργός προίκισε ολόκληρο τον κτιστό κόσμο 513 . Όπως είδαμε ήδη (βλ. Κεφάλαιο 37), ούτε τα υλικά πράγματα, ούτε οι ιδέες γι' αυτά (που είναι αποτυπωμένες στο μυαλό), ούτε οι δύο παράλογες αρχές της ψυχής (που ενεργούν ως «μεσάζοντες») αποτελούν εμπόδιο για τη σωτηρία. Ακόμη και οι δαίμονες δεν θα μπορούσαν να μας παρασύρουν από αυτό το μονοπάτι, αν εμείς οι ίδιοι δεν τους βοηθούσαμε σε αυτό, γίνοντας συνεργοί τους με τη θέλησή μας. Το κύριο εμπόδιο είναι η λανθασμένη, εγωιστική στάση μας απέναντι στα πράγματα και η κατάχρηση των ικανοτήτων της ψυχής μας, με αποτέλεσμα να καταχρώνουμε και τα πράγματα 514. Για να μην κινηθούν τα πάθη, πρέπει να επικρατήσει η αρετή της εγκράτειας (ή αυτοκυριαρχίας: εγκράτεια), αν και ανιδιοτελής, και στην αγάπη της ψυχής. «Οι αρετές δεν σταματούν τις επιθέσεις των δαιμόνων», «μας κρατούν αβλαβείς από αυτούς» 515. Οι «σπόροι των αρετών» είναι άφθαρτοι. Διατηρούνται σε κάθε άνθρωπο, ακόμη και σε έναν αμαρτωλό που, λόγω των αμαρτιών του, καταλήγει στην κόλαση 516. Για να θεραπεύσει την ψυχή από τα πάθη δεν αρκεί μόνο η αποχή, στην οποία πρέπει να καταφύγουμε για να αναχαιτίσουμε την επιθυμητή αρχή. Χωρίς αγάπη, η οποία «θεραπεύει τα φλεγμονώδη μέρη της βίαιης αρχής» 517, η αποχή δεν είναι τίποτα άλλο από ψυχρή στάχτη 518. Αυτό το κεφάλαιο μάς λέει ότι το βίαιο μέρος της ψυχής απαιτεί ισχυρότερο φάρμακο για να θεραπευτεί από το επιθυμητό μέρος της ψυχής, και ότι γι' αυτό η αγάπη ονομάζεται «μεγαλύτερη». Αυτό οφείλεται στη γενική δομή της ανθρώπινης προσωπικότητας. Ο θυμός κάθεται στην καρδιά, «όπου βρίσκεται και ο νους» 519. Η αγανάκτηση της βίαιης αρχής «τυφλώνει» το νου 520. Η αγάπη, αντίθετα, κάνει το νου «στοχαστή» (θεωρητικός): η γνώση του Θεού «σαν να τον απομακρύνει από το φτερό του από τον σωματικό κόσμο» 521, απελευθερώνοντας τον πειρασμό. Ο Ευάγριος δεν παύει ποτέ να επαινεί αυτή τη «μεγαλύτερη» και «αγία» αγάπη, την οποία συνδέει με την «πραότητα» 522, γιατί «...η πραότητα είναι η μητέρα της γνώσης» (Επ. 27, 2). Αυτό αποδεικνύεται από τον Μωυσή, ο οποίος ονομάστηκε πράος «περισσότερο από όλους τους ανθρώπους» (Αριθμ. 12:3). Χάρη στην πραότητα του, έγινε «ο μόνος που κατανόησε τα πάντα στη γη» 523, κάτι που επιβεβαιώνεται από το «έργο αφιερωμένο στη φυσική ενατένιση», δηλαδή τα πέντε βιβλία του Μωυσή, λαμβάνοντας υπόψη τη «φύση» του κτιστού κόσμου 524. Η ελληνική μετάφραση των Αγίων Γραφών χρησιμοποιεί μάλλον ασυνήθιστη λέξη της Εκκλησίας (open. 11:22). Σλαβονική), που σημαίνει ένα είδος ακρίδας που επιτίθεται και καταπολεμά τα φίδια. Το «Οφιόμαχ» συμβολίζει την αγάπη, ενώ τα φίδια χρησιμεύουν ως σύμβολο των δαιμόνων 525 που διαρκώς κυριεύονται από οργή (βλ.: Ψαλμ. 57:5). Ως απάντηση στη δυσοσμία που επικρατεί ανάμεσα στους δαίμονες, η ψυχή, αντιλαμβανόμενη την προσέγγισή τους, συνήθως φλέγεται από σκέψεις, έχοντας συνηθίσει το πάθος που την ενοχλεί. Αυτό το κεφάλαιο ρίχνει φως σε ιδέες για δαίμονες στο μοναστικό περιβάλλον στο οποίο ανήκε ο Ευάγριος. Από αυτήν θα μάθουμε και πώς αντιμετώπισε αυτό το θέμα ο ίδιος ο Πόντιος μοναχός. Το προηγούμενο κεφάλαιο εξέτασε την αισθητηριακή αντίληψη ως παράγοντα υποκίνησης παθών. Εδώ προστίθεται ένας άλλος παράγοντας σε αυτόν τον παράγοντα - δαίμονες. σε άλλα γραπτά του ο Ευάγριος αναφέρει επίσης τη μνήμη 526. Σύμφωνα με τον Ευάγριο, οι δαίμονες, όπως όλα τα κτιστά όντα γενικά, έχουν σώμα, το κύριο στοιχείο του οποίου (Εφεσ. 2:2) είναι ο αέρας (ή αιθέρας) 527. Εφόσον αυτό το σώμα, λόγω του ότι ανήκει στον «άλλο κόσμο», έχει σύνθεση διαφορετική από τη σύνθεση του ανθρώπινου σώματος, δεν γίνεται αντιληπτό από τις αισθήσεις μας, αν και μερικές φορές έχει και σχήμα και χρώμα . ενός πραγματικού σώματος 529. Αλλά οι δαίμονες μας επηρεάζουν όχι με την εμφάνισή τους, αλλά με τη «μυρωδιά» τους. «Τα σώματα των δαιμόνων δεν αυξάνονται ούτε μειώνονται· η παρουσία τους συνοδεύεται από έντονη δυσοσμία που θέτει σε κίνηση τα πάθη μας και αναγνωρίζεται εύκολα από εκείνους που έχουν λάβει από τον Κύριο το δώρο να μυρίζουν αυτή τη μυρωδιά» (K.G. V, 78). Αυτή τη γνώμη είχε όχι μόνο ο Ευάγριος, αλλά και οι σύγχρονοί του: ένας πνευματικός δάσκαλος αναγνωρίζει την παρουσία δαιμόνων από μια αποκρουστική μυρωδιά. Μιλώντας για τη δυσοσμία, ο Ευάγριος προφανώς αναφέρεται και στον Βίο του Αγίου Αντωνίου (κεφ. 63). Τι εννοεί όμως με αυτό; Αν δεν είμαστε σε θέση να αντιληφθούμε το χρώμα και το σχήμα των σωμάτων των δαιμόνων, πώς μπορούμε να αντιληφθούμε τη μυρωδιά τους; Το γεγονός είναι ότι όχι μόνο ο «εξωτερικός άνθρωπος» έχει πέντε αισθήσεις που του επιτρέπουν να αντιληφθεί τον δημιουργημένο κόσμο με τον οποίο «σχετίζεται». Ο «εσωτερικός άνθρωπος» έχει επίσης πέντε αισθήσεις, αλλά όχι σωματικές, αλλά πνευματικές. Χάρη σε αυτούς, αντιλαμβάνεται ό,τι είναι εγγενές στην εσωτερική, πνευματική του φύση. Όσο για την πνευματική «οσμή», απολαμβάνει το πιο αγνό άρωμα της πνευματικής πραγματικότητας, χωρίς ακαθαρσίες 530 . Εάν η ψυχή δεν είναι καθαρή, αλλά βρίσκεται στη λαβή ενός συγκεκριμένου πάθους, που είναι αυτό που συζητείται σε αυτό το κεφάλαιο, τότε όταν ο δαίμονας αυτού του πάθους πλησιάζει, «φλεγεται» από τις σκέψεις που εμπνέει σε αυτό. Αυτό συμβαίνει γιατί η «όσφρησή» της, παραμορφωμένη από την ασθένεια, δεν είναι σε θέση να αναγνωρίσει την εξαπάτηση των άφθονων δαιμονικών υποδείξεων. Τότε είτε το εξαγριωμένο μέρος της ψυχής φουντώνει με θυμό, μίσος κ.λπ., είτε το επιθυμητό μέρος της τείνει να διαπράξει μια επαίσχυντη πράξη 531. Αν, αντίθετα, η ψυχή είναι καλά στην υγεία 532, και ο νους έχει λάβει τη γνώση του Θεού, τότε ένας τέτοιος νους, που έχει μια λεπτή, δαιμονική αίσθηση της μυρωδιάς. 533, και τα «πύρινα βέλη του κακού» (Εφεσ. 6:16) δεν θα μπορέσουν να του κάνουν κακό. Διότι τα φλεγόμενα βέλη είναι οι σκέψεις των δαιμόνων, που διεγείρουν την επιθυμητή αρχή με άσεμνα πράγματα. Ο νους, φωτισμένος από την ενατένιση του εαυτού του και μένοντας στη μνήμη του Θεού, δεν θα χτυπηθεί από αυτά, και αν πετάξουν πάνω του, θα τους αντανακλά γρήγορα, γιατί η γνώση (του Θεού), σαν να μην μπορεί να τον απομακρύνει από τον σωματικό κόσμο της σκέψης. υπάρχουν, αφού είναι αποτυπώματα υλικών πραγμάτων» (Επ. 27, 4). Δεν είναι δυνατό να εκπληρώνει κανείς τον συνήθη κανόνα ανά πάσα στιγμή, αλλά πρέπει να προσέχει κανείς τις περιστάσεις και να προσπαθεί να εφαρμόζει καλύτερα τις εντολές που μπορούν να εκπληρωθούν. Ωστόσο, πρέπει να ξέρετε ότι αυτές οι συνθήκες δεν παραμένουν άγνωστες στους δαίμονες. Επομένως, όντας αντίθετοι σε εμάς, μας εμποδίζουν να κάνουμε ό,τι είναι δυνατό και μας αναγκάζουν να κάνουμε αυτό που είναι αδύνατο. Έτσι, εμποδίζουν τους άρρωστους να ευχαριστήσουν τον Θεό για τα βάσανά τους και να είναι υπομονετικοί με όσους τους φροντίζουν. οι αποδυναμωμένοι πείθονται να νηστεύουν αυστηρά και οι βαρυμένοι με χρόνια καλούνται να ψάλουν όρθιοι. Το πνεύμα του ερημητηριακού μοναχισμού, που διαποτίζει τα γραπτά του Ευαγρίου, δεν ανάγκασε καθόλου τους ασκητές να υπακούσουν σε γενικούς κανόνες που ήταν υποχρεωτικοί για όλους. Η Σκήτη και η Κελλία ακολούθησαν τα χνάρια των αγίων πατέρων αντλώντας γνώσεις για την πνευματική ζωή από τα «ρητά» τους ή από ιστορίες για την ασκητική τους ζωή, που χρησίμευε ως οδηγός στο οποίο βάδιζε ο καθένας, σύμφωνα με τις δυνάμεις και τις περιστάσεις τους (βλ. παρακάτω, κεφ. 91-100). Έτσι, με τον «συνηθισμένο κανόνα» ο Ευάγριος κατανοεί έναν προσωπικό κανόνα, που ονομάζεται στην Ανατολή κανόνας (kanôn). Ο κανόνας αφορά πρωτίστως την αποχή (νηστεία) και την προσευχή. Οι δαίμονες προσπαθούν με κάθε δυνατό τρόπο να αποτρέψουν την εκπλήρωση του «συνηθισμένου κανόνα». Μπορούν, για παράδειγμα, να αναγκάσουν έναν μοναχό να δεσμευτεί με έναν όρκο, «ο οποίος είναι εντελώς ξένος στη μοναστική ζωή», 536 στον οποίο βασιλεύει η ευαγγελική ελευθερία. Αυτή η ελευθερία είναι που επιτρέπει στον μοναχό να τρώει πολλές φορές την ημέρα (και όχι μόνο μία φορά) όταν δέχεται καλεσμένους ή είναι άρρωστος 537. Οι δαίμονες προσπαθούν επίσης να αποτρέψουν τον μοναχό από το να πιστεύει ότι όλα πρέπει να γίνονται στην κατάλληλη στιγμή και στον κατάλληλο βαθμό 538 . «Αφού συλλογιστούμε την κενή σκέψη [της λαιμαργίας], ο δαίμονας μας ωθεί να υπερβούμε το μέτρο που αντιστοιχεί στον τρόπο ζωής μας: πήγαμε στην έρημο με ένα μόνο σακουλάκι, ζήσαμε χωρίς στέγη πάνω από το κεφάλι μας, τρώγοντας μόνο ρίζες. Ή μας συμβουλεύει να φύγουμε από ανθρώπους που μας παρηγορούν ή μας παρηγορούν...» (Αντ. Ι, 37). Επιδιώκοντας τον ίδιο στόχο, οι δαίμονες μας θυμίζουν βιβλικούς δίκαιους άνδρες και προφήτες, όπως ο Δανιήλ, ή μας υποκινούν να γίνουμε μιμητές του Ιωάννη του Βαπτιστή ή του Αντωνίου του Μεγάλου - αυτή είναι η τακτική που συνήθως καταφεύγει ο δαίμονας της απελπισίας στο 539. Πρέπει να σημειωθεί ότι ο ίδιος ο Ευάγριος έπεσε κάποτε σε αυτό το άκρο 540. Τι να κάνετε σε τέτοιες περιπτώσεις; Μην ενδίδετε στις υποδείξεις των δαιμόνων και κάντε το αντίθετο από αυτό που σας συμβουλεύουν (βλ. Κεφάλαιο 22). Όταν αναγκαζόμαστε να μείνουμε για λίγο σε πόλεις και χωριά, τότε επικοινωνώντας με κοσμικούς ανθρώπους, πρέπει να επιδοθούμε πιο επιμελώς στην αποχή, ώστε ο νους μας, έχοντας θαμπώσει και στερηθεί τον συνήθη ζήλο του λόγω των συνθηκών που επικρατούν, να μην κάνει τίποτα ανεπιθύμητο και να μην γίνει φυγάς κάτω από τα χτυπήματα των δαιμόνων. Μερικές φορές οι ερημίτες άφηναν τα σπίτια τους για λίγο σε ερημικά μέρη και επισκέπτονταν πόλεις και χωριά, για παράδειγμα, για να πουλήσουν τη χειροτεχνία τους ή για κάποια άλλη ανάγκη. Ο Ευάγριος το έκανε αυτό πολύ απρόθυμα και μάλιστα αρνήθηκε αποφασιστικά τις προσκλήσεις που τον ανάγκασαν να εγκαταλείψει την έρημο 541. Γιατί; "Ένας μοναχός δεν πρέπει να επισκέπτεται συχνά πόλεις από φόβο μήπως η ψυχή του γεμίσει με διάφορες ιδέες που έρχονται από έξω. Συχνά προσευχόμουν στον Θεό να μην προκύψουν στο μυαλό μου ή ότι, αν προκύψουν, δεν θα καθυστερήσουν. Διότι ο νους αποτυπώνεται εύκολα σε αυτές και τείνει να ταράζεται από δαιμονικές σκέψεις. Ποια είναι η διαφορά μεταξύ αυτού που ασκεί την αρετή. (Θεωρητικός) Το γεγονός είναι ότι για την πρώτη, το εμπόδιο είναι μια παθιασμένη σκέψη, και για τη δεύτερη - Όντως, τα σωματικά συναισθήματα εμποδίζουν την πνευματική κατανόηση. Ζώντας «στον κόσμο», ένα άτομο κινδυνεύει να πνιγεί σε μια δίνη αισθησιακών «ιδεών» και συναρπαστικών «εικόνων» (ο Ευάγριος επιστρέφει συχνά σε αυτή τη σκέψη) και, ως εκ τούτου, να χάσει κάθε επιθυμία και κάθε ικανότητα για στοχασμό και ακόμη και προβληματισμό, που αναπόφευκτα συνεπάγεται πνευματική αδιαφορία. Σήμερα αυτός ο κίνδυνος είναι πιο επίκαιρος από ποτέ. Για να αποφύγουμε τη χλιαρία, πρέπει να δουλέψουμε σκληρά με τον εαυτό μας - τουλάχιστον μέχρι να είμαστε αρκετά δυνατοί. «Είναι επικίνδυνο για έναν μοναχό που δεν έχει ακόμη ωριμάσει να εγκαταλείψει το κελί του μέχρι να επιτύχει πνευματική εργασία και περισυλλογή» (Επ. 58, 5). Όταν μπείτε στον πειρασμό, μην ξεκινήσετε την προσευχή χωρίς να πείτε μερικά θυμωμένα λόγια στον δαίμονα που σας καταπιέζει. Διότι η ψυχή σου, έχοντας συνηθίσει σε κακές σκέψεις, δεν μπορεί να αφοσιωθεί στην καθαρή προσευχή. Αλλά αν πεις κάτι στους δαίμονες με θυμό, θα καταστρέψεις και θα σβήσεις τις σκέψεις που εμπνέονται από τους αντιπάλους σου. Εξάλλου, ο θυμός είναι ικανός να προκαλέσει παρόμοια καταστροφή ακόμα και όταν στρέφεται σε καλές σκέψεις. Η εξαγριωμένη αρχή της ψυχής - λόγω της φύσης της - τείνει να πολεμά με τους δαίμονες 542. Αυτός είναι ο «σκύλος» μας που μας προστατεύει από τους «λύκους» 543, δηλαδή από τους δαίμονες και γενικά από όλες τις «σκέψεις». «Η βίαιη αρχή είναι η δύναμη της ψυχής, καταστροφική των λογισμών» (Σκ. 8). Αυτή η αρχή παίζει καθοριστικό ρόλο στις προσπάθειές μας «να επιτύχουμε την καθαρή προσευχή και να παρουσιάσουμε στον Θεό έναν νου χωρίς [κακές] σκέψεις» 544. Οι δαίμονες εμποδίζουν αυτές τις προσπάθειες με κάθε δυνατό τρόπο. "Το μίσος των δαιμόνων συμβάλλει πολύ στη σωτηρία μας και συμβάλλει στην άσκηση της αρετής. Αλλά εμείς οι ίδιοι δεν μπορούμε να το μεγαλώσουμε ως είδος καλού απογόνου, γιατί τα πνεύματα της ηδονίας το διαστρεβλώνουν και πάλι καλούν την ψυχή σε στοργή και οικειότητα. Και μετά η ψυχή επιστρέφει ξανά στο αρχικό μίσος, μαθαίνοντας να μιλάει στον Κύριο με τα λόγια του Δαβίδ: Έχω μισήσει με τέλειο μίσος: Έχω γίνει εχθροί (Ψαλμ. 139:22). Ο Ευάγριος, εν τω μεταξύ, τονίζει ότι το μίσος των δαιμόνων δεν επεκτείνεται στη φύση τους, αφού δεν δημιουργήθηκαν το κακό 545. Μισούμε το κακό 546 μέσα τους, την ιδιότητα που απέκτησαν στη συνέχεια ως αποτέλεσμα της πτώσης τους. Το ίδιο ισχύει και για άτομα που παραβιάζουν το νόμο. Παραμένοντας «την εικόνα και την ομοίωση του Θεού», δεν στερούνται την αγάπη, αν και ο ψαλμός λέει: «Μίσησα τους εγκληματίες» 547. Θα πρέπει να γνωρίζετε τις διαφορές μεταξύ των δαιμόνων και να παρατηρήσετε τις στιγμές της εμφάνισής τους. Από τις σκέψεις μαθαίνουμε ποιοι από τους δαίμονες είναι σπάνιοι και πιο οδυνηροί, ποιοι είναι σταθεροί και ελαφρύτεροι, που εισχωρούν αμέσως και κλέβουν το μυαλό, αναγκάζοντάς το να βλασφημήσει, και οι σκέψεις θα μας γίνουν γνωστές από τις πράξεις. Αυτό πρέπει να το γνωρίζουμε, έτσι ώστε όταν οι σκέψεις αρχίζουν να θέσουν σε κίνηση τις δικές τους ουσίες και πριν εκτιναχτούμε από τη χαρακτηριστική μας κατάσταση, μπορούμε να προφέρουμε ορισμένες λέξεις και να προσδιορίσουμε τον δαίμονα που στέκεται μπροστά μας εκείνη τη στιγμή. Διότι με αυτόν τον τρόπο εμείς οι ίδιοι θα πετύχουμε εύκολα, με τη βοήθεια του Θεού, στο πνευματικό έργο και θα καταπλήξουμε τους δαίμονες, προκαλώντας τους απογοητευμένους να πετάξουν μακριά μας. Για να αναγνωρίσουμε τους δαίμονες ή, το ίδιο πράγμα, τα πάθη, αυτό που απαιτείται πρώτα από όλα είναι το χάρισμα της «διάκρισης» 548, που συμπληρώνει και επιβεβαιώνει τις προσωπικές παρατηρήσεις και την εμπειρία 549. Η αναγνώριση γίνεται ως εξής. «Όλες οι δαιμονικές σκέψεις φέρνουν ιδέες αισθητηριακών πραγμάτων στην ψυχή και ο νους, έχοντας λάβει το αποτύπωμά τους, διατηρεί τις εικόνες αυτών των πραγμάτων και μετά αναγνωρίζει τον δαίμονα που πλησιάζει από το ίδιο το πράγμα. Για παράδειγμα, αν εμφανιστεί στις σκέψεις μου το πρόσωπο κάποιου που με έκανε κακό και ατιμία, τότε η σκέψη της ανάμνησης που προκύπτει εκτίθεται. Αναγνωρισμένος από αυτό ακριβώς το πράγμα συμβαίνει με άλλες σκέψεις Με αυτό που εμφανίζεται στις σκέψεις σας, θα βρείτε ποιος δαίμονας ήρθε σε εσάς και ενστάλαξε αυτά τα όνειρα» (M.C. 2). Ο Ευάγριος, ωστόσο, κάνει αμέσως μια επιφύλαξη: δεν εμπνέονται όλες οι ιδέες από δαίμονες, αφού είναι εγγενές στον ίδιο τον νου να θυμάται τα πράγματα 550. Αλλά εδώ μιλάμε για εκείνες τις ιδέες που προκαλούν (ή μπορούν να προκαλέσουν) θυμό και αφύσικη επιθυμία. Οι «σπάνιες και πιο επώδυνες» σκέψεις περιλαμβάνουν την απόγνωση 551 και οι «συνεχείς και ελαφρύτερες» σκέψεις που πηγάζουν από τις φυσικές μας ανάγκες 552 περιλαμβάνουν τη λαιμαργία και την πορνεία. Όσο για τη βλασφημία, μας παρακινεί η σκέψη του pride 553. Αυτός που καταφέρνει να αναγνωρίσει τον δαίμονα «τον μπερδεύει και τον ξεσκεπάζει με τα λόγια: άρα κάτι στρίμωξες κατά της Αγίας Γραφής» 554. Έχοντας αποκαλυφθεί, ο δαίμονας υποχωρεί προς το παρόν. Όταν οι δαίμονες που μάχονται με τους μοναχούς εξασθενούν, τότε αυτοί, υποχωρώντας λίγο, αρχίζουν να εντοπίζουν ποια από τις αρετές μένει για λίγο παραμελημένη και, εκμεταλλευόμενοι αυτό, επιτίθενται ξαφνικά στον μοναχό, ξεσκίζοντας την δύστυχη ψυχή. Όλο το μυστικό της πνευματικής ζωής, η βάση της οποίας, φυσικά, είναι η προσευχή, βρίσκεται στην «προσοχή» 555. «Ο δαίμονας ζηλεύει πολύ τον προσευχόμενο και χρησιμοποιεί όλα τα μέσα για να τον παρασύρει. Επομένως, δεν παύει να προκαλεί σκέψεις για πράγματα με τη βοήθεια της μνήμης, αλλά με τη βοήθεια της σάρκας ρίχνει τα πάθη στη γη...» (Περί Προσευχής. 47). Ο δαίμονας καταφεύγει επίσης στο εξής τέχνασμα: προσποιείται ότι αναγνωρίζει την ήττα του και υποχωρεί, προσποιούμενος ότι είναι «νικημένος». «Αν ο πιο πονηρός δαίμονας, έχοντας χρησιμοποιήσει πολλά τεχνάσματα, δεν μπορεί να παρέμβει στην προσευχή των δικαίων, τότε υποχωρεί λίγο, αλλά μετά, όταν τελειώσει η προσευχή, τον εκδικείται. Γιατί αυτός ο δαίμονας είτε του πυροδοτεί θυμό, καταστρέφοντας την καλύτερη κατάσταση της ψυχής που προέκυψε ως αποτέλεσμα της προσευχής, είτε τον παρακινεί σε παράλογη ευχαρίστηση (4). Με άλλα λόγια, ο δαίμονας επιτίθεται σε δύο παράλογες αρχές. Αλλά οι προσπάθειές του είναι μάταιες αν η εγκράτεια και η αγάπη 556, καθώς και άλλες αρετές που συνδέονται με αυτές, όπως η σύνεση και το θάρρος, 557 κυριαρχούν στα επιθυμητά και βίαια μέρη της ψυχής. Εάν σε μία από αυτές τις «ενεργές» αρετές δεν δοθεί αρκετή προσοχή, τότε θα σχηματιστεί μια ρωγμή. Διότι η αρετή είναι ουσιαστικά μία. διαφέρει μόνο στις εκδηλώσεις του 558. Επομένως, θα πρέπει να προσέχουμε τον εαυτό μας, «ώστε, ενώ υπερέχουμε στην αρετή, να γίνουμε λιγότερο επιρρεπείς στο κακό» 559. Οι πονηροί δαίμονες προσελκύουν δαίμονες που είναι πιο πονηροί από τους ίδιους για να τους βοηθήσουν. Και παρόλο που διάφοροι δαίμονες αντιτίθενται συχνά μεταξύ τους στη διάθεσή τους, είναι συντονισμένοι σε ένα πράγμα - στην επιθυμία να καταστρέψουν την ψυχή. Καθώς ένας άνθρωπος πετυχαίνει στην πνευματική ζωή, η αντίσταση των δαιμόνων αυξάνεται κατά 560, και ένας δαίμονας αντικαθίσταται από έναν άλλο, ακόμη πιο ύπουλο 561. Ας δούμε πώς συμβαίνει αυτό. «Επειδή υπάρχουν αλλεπάλληλες εναλλαγές δαιμόνων, όταν ο πρώτος εξουθενώνεται στη μάχη και δεν μπορεί πλέον να ενεργοποιήσει το πάθος που του αρέσει, τότε εμείς, παρατηρώντας [αυτές τις εναλλαγές], ανακαλύψαμε το εξής: όταν οι σκέψεις οποιουδήποτε πάθους σπανίζουν για μεγάλο χρονικό διάστημα, και ο βρασμός και η κίνηση αυτού του πάθους γίνονται από τότε δεν το περιμέναμε. Θα αναγνωρίσουμε ότι η κληρονομιά του πρώτου δαίμονα δέχεται έναν άλλο, πιο επικίνδυνο, που παίρνει τη θέση αυτού που έφυγε και τη γεμίζει με τη δική του πονηριά και, σε σύγκριση με το συνηθισμένο, είναι πιο πρόθυμος να πολεμήσει μαζί της, κάνει αμέσως μια εξόρμηση με τη βοήθεια του χθες και του προχθές, αν και δεν υπάρχει εξωτερική αιτία. Ο νους, βλέποντας αυτό, άφησε να τρέξει προς τον Κύριο και, έχοντας δεχτεί το κράνος της σωτηρίας (Εφ. 6:17), φορώντας τον θώρακα της δικαιοσύνης (Εφεσ.6:14), τραβώντας το σπαθί του πνεύματος (Εφεσ. 6:17) και σηκώνοντας την ασπίδα της πίστης (Εφεσ.6:16), ας πει ο Χριστός, σηκώνοντας τα μάτια του. τη δύναμη της σωτηρίας μου (Ψαλμ. 139:8), κλίσε το αυτί σου σε μένα, σπεύσε να με πάρεις, κάνε με Θεό Προστάτη και καταφύγιο για να με σώσεις (Ψαλμ.30:3). Αφήστε Αυτόν να λάμψει το σπαθί [σας], να το εξαγνίσει με νηστείες και αγρυπνίες, γιατί για επτά ολόκληρες ημέρες [ο δαίμονας] θα πολεμήσει [μαζί σας] και θα [σε καταπιέσει], ρίχνοντας φλεγόμενα βέλη του κακού (Εφεσ. 6:16). Και μετά την έβδομη ημέρα αναγνωρίζεται [συνήθως] ότι αυτός ο δαίμονας δεν είναι πολύ διαφορετικός από τον προκάτοχό του, αν και παραμένει [κοντά μας] για άλλον έναν ολόκληρο χρόνο, πιο συχνά τραυματισμένος από τον εαυτό του, μέχρι να έρθει ο διάδοχός του, σύμφωνα με αυτό που είπε ο Ιώβ: Κάποια στιγμή ήταν προορισμένος να πέσει από άλλους, αλλά τα σπίτια του καταστράφηκαν από τους πονηρούς (Ιώβ). Ας μην μας παρασύρει ο δαίμονας σε σύγχυση, παρακινώντας τον νου σε βλασφημία και σε εκείνα τα απαγορευμένα όνειρα για τα οποία δεν τολμώ καν να γράψω. και ας μην του επιτρέψουμε να μας καταστρέψει το ζήλο. Διότι ο Κύριος είναι ο Γνώστης της Καρδιάς (Πράξεις 1:24) και γνωρίζει ότι εμείς, ακόμη και ενώ βρισκόμαστε σε αυτόν τον κόσμο, δεν μπορούμε να πέσουμε σε τέτοια τρέλα. Άλλωστε, ο σκοπός αυτού του δαίμονα είναι να σταματήσει την προσευχή μας, για να μην σταθούμε μπροστά στον Κύριο τον Θεό μας και να μην τολμήσουμε, σκεπτόμενοι τέτοια πράγματα, να απλώσουμε τα χέρια μας προς Αυτόν. Οι σκέψεις βλασφημίας πηγάζουν από την υπερηφάνεια, εκείνο το «αρχαίο κακό» 562 που έριξε τον Αρχάγγελο από τον ουρανό. Τελικά, όλες οι εκδηλώσεις υπερηφάνειας είναι βλασφημία κατά του Θεού. Ο Ευάγριος, ωστόσο, κάνει μια διάκριση μεταξύ των σκέψεων που αποδέχεται ένα άτομο με τη θέλησή του και των πειρασμών που προκύπτουν παρά τη θέλησή του. Ένα σημάδι του τελευταίου είναι ότι «έρχονται στο πλοίο σαν καταιγίδα», «καλύπτουν το μυαλό στο τιμόνι», 563 και το μεταφέρουν, σαν κύματα, μακριά στη θάλασσα 564. Η βλασφημία (όπως η πορνεία) είναι η πιο «γρήγορη» σκέψη 565. Προβλέπει την κίνηση του μυαλού μας 566 και μας εκπλήσσει. Οι σκέψεις βλασφημίας παίρνουν πολλές μορφές. Μερικά από αυτά είναι δογματικής φύσης και εκδηλώνονται στην άρνηση της θεότητας του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, μειώνοντας έτσι την Αγία Τριάδα σε επίπεδο πλάσματος 567. Άλλα συνδέονται με τον υλικό κόσμο (physikè): αμφισβητούν την «Κρίση και Πρόνοια» του Θεού 568 και υποτιμούν το νόημα και το νόημα της ύπαρξης μας. σύμφωνα με τέτοιες σκέψεις, ο Δημιουργός δεν είναι ούτε δίκαιος ούτε σοφός 570. Υπάρχουν επίσης σκέψεις που, με στενότερη έννοια, έχουν σωτηριολογικό χαρακτήρα: αρνούνται την ελεύθερη βούληση και, κατά συνέπεια, τη δικαιοσύνη του Θεού, 571 ρωτώντας ευθαρσώς: πού είναι ο Θεός, είναι ανάμεσά μας; 572 – τέτοιες σκέψεις αρνούνται επίσης τη βοήθεια του Θεού 573 και φτάνουν ακόμη και στο να θεοποιούν τους δαίμονες 574 . Και μερικές φορές οι σκέψεις βλασφημίας είναι τόσο τρομερές που η ίδια η πένα αρνείται να τις περιγράψει... Οι βλάσφημοι λογισμοί βυθίζουν τον άνθρωπο στη θλίψη 575, γιατί κατά την προσευχή του στερούν την τόλμη που έδωσε ο Χριστός στους πιστούς (βλέπε: Εφεσ. 3:12). Όπως λέει ο Ευάγριος, «σκεπτόμενος τέτοια πράγματα», ο άνθρωπος δεν τολμά να σταθεί ενώπιον του Θεού, απλώνοντας τα χέρια του προς Αυτόν και στρέφοντας το πρόσωπό του προς την Ανατολή, από όπου, σύμφωνα με την υπόσχεση, θα έπρεπε να έρθει ο Υιός που έστειλε ο Πατέρας. Τι μπορούμε να κάνουμε σε τέτοιες περιπτώσεις; Απελπισμένοι και να τα παρατήσουν; Αποκλείεται! Ο Θεός, ο οποίος είναι ο «Γνώστης της Καρδιάς» και, σε αντίθεση με τους δαίμονες, γνωρίζει τις καρδιές των ανθρώπων 576, ξέρει τι πραγματικά σκεφτόμαστε. Όχι, δεν χρειάζεται να απελπιζόμαστε, χρειάζεται να προσευχόμαστε «Στον Κύριό μας, για να μη μας προκαλούν τα λόγια των δαιμόνων αμέτρητους βλάσφημους λογισμούς, για τους οποίους δεν μπορώ ούτε να γράψω από φόβο μήπως ταρακουνήσω τον ουρανό και τη γη. Διότι, σηκώνοντας, αυτός ο δαίμονας, γεμάτος θυμό και θρασύτητα, προφέρει μεγάλη βλασφημία εναντίον του Θεού και των αγίων Αγγέλων Του. Κατά τη δοκιμασία αυτού, είναι καλό να νηστεύεις, να διαβάζεις τις Αγίες Γραφές και να προσεύχεσαι θερμά με δάκρυα [όπως έκανε ο Βασιλιάς Εζεκίας]: Κύριε Θεέ του Ισραήλ, που κάθεσαι πάνω στα Χερουβίμ! Μόνο εσύ είσαι ο Θεός όλων των βασιλείων της γης, εσύ δημιούργησες τον ουρανό και τη γη. Κλίσε, Κύριε, το αυτί Σου και άκουσέ με. Άνοιξε, Κύριε, τα μάτια σου και κοίταξε και άκουσε τα λόγια του Σενναχερίμ, που έστειλε να σε μομφή, τον ζωντανό Θεό (Β' Βασιλέων 19:15-16)!» (Αντ. VIII, 21). Αυτός ο δαίμονας βασάνιζε αλύπητα τον ίδιο τον Ευάγριο, 577 όπως αποδεικνύεται από το παραπάνω κείμενο. Σημάδι πνευματικών παθών γίνεται είτε ένας προφορικός λόγος είτε μια κίνηση του σώματος, χάρη στην οποία οι εχθροί μας ανακαλύπτουν αν έχουμε τις σκέψεις τους μέσα μας και βασανιζόμαστε από αυτές ή, αφού διώξουμε αυτές τις σκέψεις, ανησυχούμε για τη σωτηρία μας. Γιατί μόνο ο Θεός που μας δημιούργησε γνωρίζει το νου μας και δεν χρειάζεται εξωτερικά σημάδια για να γνωρίζει τι κρύβεται στην καρδιά μας. Ο Θεός είναι ο «Γνώστης της Καρδιάς» (βλ. επίσης το προηγούμενο κεφάλαιο). Μόνο Αυτός γνωρίζει τις καρδιές των ανθρώπων, γιατί δημιουργήθηκαν από Αυτόν 578, και μόνο Αυτός μπορεί να είναι ο Κριτής τους 579. Ο Ευάγριος συχνά και επίμονα τόνιζε αυτή την ιδέα, σε αντίθεση με τη γνώμη «μερικών από τους ανθρώπους» 580. Γιατί; Ο Ευάγριος ήταν βαθιά πεπεισμένος ότι η «καρδιά», που είναι το κέντρο της ανθρώπινης προσωπικότητας και το βιβλικό σύμβολο του «νου» 581 στον οποίο αποτυπώνεται η «εικόνα του Θεού» 582, είναι από τη φύση της απρόσιτη στο κακό. Το κακό δεν μπορεί να μπει σε αυτό αν δεν του ανοίξουμε εμείς οι ίδιοι την πόρτα 583. Σύμφωνα με τον Ευάγριο, το κακό δεν έχει απόλυτη εξουσία πάνω σε έναν άνθρωπο που με την ελεύθερη βούλησή του μπορεί να του βάλει ένα όριο 584. Ωστόσο, η Αγία Γραφή λέει ότι οι κακές σκέψεις προέρχονται από την «καρδιά» (Μάρκος 7:21), ανεξάρτητα από το αν οι δαίμονες μας επιτίθενται ή όχι. Πώς, χωρίς να γνωρίζουμε την «καρδιά» μας, μπορούν οι δαίμονες να καθορίσουν από ποιο πάθος «βασανιζόμαστε» και σε ποιο κακό είμαστε επιρρεπείς; Παρατηρώντας τη συμπεριφορά μας, ο «ψυχολόγος» Ευάγριος απαντά 585. Ένας επιμελής παρατηρητής σίγουρα θα προσέχει τις σωματικές μας κινήσεις, που προδίδουν τις ενδόμυχες «σκέψεις που κατοικούν μέσα μας» 586 καθώς και τις λέξεις που εκφέρουμε, έστω και απρόσεκτα. Αυτές οι κινήσεις και τα λόγια, μερικές φορές ασυνείδητα, δίνουν στους δαίμονες αφορμή να ενεργήσουν εναντίον μας 587. Στην πραγματικότητα, μόνο λάδι στη φωτιά ρίχνουν 588... Ο Ευάγριος θα μπορούσε σίγουρα να μας πει με περισσότερες λεπτομέρειες για το πώς μας παρακολουθούν οι δαίμονες και πώς, με βάση αυτές τις παρατηρήσεις, καταρτίζουν τα σχέδια επίθεσης τους. Αλλά τον συγκρατούσε ο πρεσβύτερος Κέλλυ, ο μοναχός Μακάριος της Αλεξάνδρειας, λέγοντας ότι τέτοια πράγματα δεν πρέπει να λέγονται δυνατά 589. Ωστόσο, σε μια από τις επιστολές του (προφανώς προς τον Αββά Λουκά και τους αδελφούς του), ο Ευάγριος δίνει αρκετά ενδιαφέροντα παραδείγματα για το πώς μας προδίδει η συμπεριφορά μας. Αυτό που λέγεται στις παρακάτω γραμμές μπορεί να αποδοθεί, μας φαίνεται, σε οποιονδήποτε από εμάς... «Γράφω πάλι σε εσάς και τους αδελφούς σας, γιατί δεν θέλω να σας αφήσω στο σκοτάδι για τα τεχνάσματα των δαιμόνων. Γιατί με τη χάρη του Θεού περπατάτε γρήγορα στο μονοπάτι (πνευματικό έργο), στο οποίο ο καθένας από τους δαίμονες περιμένει τον μοναχό, παρακολουθώντας προσεκτικά προς τα που θα κλίνει: δεξιά ή αριστερά; Ή ακολουθεί το βασιλικό μονοπάτι; Ο δαίμονας της λαιμαργίας παρακολουθεί τον νηστευτή. Έχει σκοτεινιάσει το πρόσωπό του από τη νηστεία; Υπάρχει κάποιο μουρμουρητό στην ομιλία του; Δεν είναι προσποιητή η επιθυμία του να νηστέψει; Ίσως στην καρδιά του σκέφτεται ένα πράγμα, αλλά εξωτερικά, μπροστά στους ανθρώπους, δείχνει ένα άλλο; Δεν ακούει σχόλια για την ωχρότητα του προσώπου του ή τη διαφάνεια του δέρματός του; Και πίσω του κρύβεται ο δαίμονας της πορνείας, που παρακολουθεί τι απασχολεί ο μοναχός. Όταν συναντά μια γυναίκα - είτε αυτό συμβαίνει τυχαία είτε αν ο ίδιος κανόνισε αυτή τη συνάντηση με κάποιο τραβηγμένο πρόσχημα - αυτός ο δαίμονας ζυγίζει τις λέξεις που βγαίνουν από το στόμα του μοναχού: είτε προκαλούν γέλιο είτε, αντίθετα, προφέρονται με προσοχή. Προσέχει επίσης τα μάτια του: δεν θα τους γλιστρήσει κάτι αδιάντροπο; Και πίσω από το βάδισμα: είναι αυστηρό ή το μαρασμό του προδίδει το πάθος; Κοιτάζει και τα ρούχα: είναι απλά και φθαρμένα ή είναι ντυμένα με αφορμή μια συνάντηση με μια γυναίκα; Ο δαίμονας της αγάπης για το χρήμα παρακολουθεί τις κινήσεις μας. Πώς επικοινωνούμε με τους πλούσιους; Τι τους λέμε και πώς συμπεριφερόμαστε μαζί τους: θέλουμε να πάρουμε κάτι από αυτούς; Δεν τους παραπονιόμαστε για τη φτώχεια μας, ενημερώνοντάς τους ότι πρόκειται να εγκαταλείψουμε τον βιότοπό μας εξαιτίας των πολλών ζητιάνων που μας ενοχλούν; Ή αλλιώς, δεν συμβαίνει να καλωσορίζουμε τους πλούσιους με χαρά, αλλά να αποστρέφουμε το βλέμμα μας από τους φτωχούς, όπως ένας άνθρωπος που πετάει; Όλοι αυτοί οι δαίμονες μιμούνται ο δαίμονας της ματαιοδοξίας. Παρακολουθεί στενά για να δει αν λέμε ή κάνουμε κάτι που θα μας έφερνε πιο κοντά στην αξιοπρέπεια της ιεροσύνης. Ή, όταν καλούμαστε κάπου για παρηγοριά στους σκληρούς μας κόπους, δεν εκφωνούμε στεναγμούς, δηλώνοντας την εξάντλησή μας, για να μας επαινέσουν; Και επίσης, δεν λέμε στους ανθρώπους, για να λάβουμε επαίνους από αυτούς, για το τι μας συμβαίνει στα κελιά μας και πώς επικοινωνούμε σε αυτά με τους αγίους Αγγέλους και τους δαίμονες; Μπορώ να απαριθμήσω όλα τα τεχνάσματα των δαιμόνων, από τα οποία μας προειδοποίησε ο Κύριος, λέγοντας: Να είστε λοιπόν σοφοί σαν φίδι και οι στόχοι σας σαν περιστέρια (Ματθαίος 10:16); Είναι πραγματικά απαραίτητο ο μοναχός να αποφεύγει την προσποίηση, να είναι πράος και να πηγαίνει στη μάχη με πραότητα, σύμφωνα με το λόγο του προφήτη (βλ.: Ιωήλ.3:11). Και για να είναι σε εγρήγορση ο νους του και να προσέχει όλα τα τεχνάσματα των δαιμόνων, όπως ο ιχνεύων 590 που ακολουθεί τα ίχνη των άγριων ζώων, ώστε να μπορεί κανείς να πει: Γιατί δεν καταλαβαίνουμε τα σχέδιά του (Β Κορ. 2:11), ή: και το μάτι μου κοίταξε τους εχθρούς μου, και εκείνοι που ξεσηκώνονται εναντίον μου είναι δόλιοι» (91:1). Οι δαίμονες πολεμούν με τους κοσμικούς κυρίως μέσω πραγμάτων, αλλά με μοναχούς - κυρίως μέσω των λογισμών, γιατί στην έρημο οι ασκητές στερούνται πράγματα. Και πόσο πιο εύκολο είναι να αμαρτάνεις με τη σκέψη παρά με την πράξη, τόσο πιο δύσκολος είναι ο ψυχικός πόλεμος του πολέμου που προκύπτει μέσα από τα πράγματα. Γιατί ο νους είναι εύκολα κινητός και ανεξέλεγκτος στην επιθυμία του για παράνομα όνειρα. Η διαφορά μεταξύ μοναχών και λαϊκών (δηλαδή ανθρώπων που ζουν στον κόσμο), όπως βλέπουμε, είναι πολύ σχετική. Κι όμως υπάρχει. Δεν είναι τυχαίο ότι η μοναστική πολιτεία ονομάζεται «μαρτύριο της συνείδησης», που ακολουθεί το «μαρτύριο του αίματος». Στα γραπτά του, ο Ευάγριος συχνά αναφέρει τη διαφορά μεταξύ αμαρτωλών πράξεων και αμαρτωλών λογισμών. Η διατήρηση του εαυτού του από τα πρώτα γίνεται ήδη λόγος στην Παλαιά Διαθήκη. Στην Καινή Διαθήκη, ο Κύριος επιβάλλει την απαγόρευση της τελευταίας. Ο Μωυσής διατάζει: «Μη μοιχεύσεις» (Εξ. 20:14), και ο Χριστός (Ματθ. 5:28) διδάσκει: «Μη κοιτάς με λαγνεία» 591. Ακολουθώντας τις εντολές του Θεού, ο «μοναχός» προστατεύει τον εαυτό του από αμαρτωλές πράξεις και ο «μοναχός, ο τέλειος νου, ο σκεπτόμενος, ο μοναχός, είναι σκεπτόμενος». 592. Είναι τόσο δύσκολο να κρατηθεί κανείς από αμαρτωλές σκέψεις γιατί ο νους έχει απίστευτη κινητικότητα και αναπαράγει εύκολα «ιδέες» για αισθητήρια αντικείμενα 593 με τα οποία ήρθε σε επαφή στη διαδικασία της γνώσης και τα οποία «αποτυπώθηκαν» σε αυτήν 594. Αυτές οι ιδέες δεν είναι μόνο θετικές ή ουδέτερες, αλλά και παθιασμένες. Λόγω αυτής της κινητικότητας, που είναι δύσκολο να ελεγχθεί 595, «είναι αδύνατο για εμάς στην ανθρώπινη υπόστασή μας να προστατευτούμε από κακές σκέψεις» 596. Το μόνο που εξαρτάται από εμάς, σύμφωνα με τον Ευάγριο 597, είναι ότι δεν ριζώνουν μέσα μας, δεν μας προκαλούν πάθη και, τελικά, δεν μας οδηγούν σε αμαρτωλές σκέψεις ή πράξεις. Επομένως, με πλήρη δικαίωση αποκαλώντας ευτυχισμένους εκείνους που ο Κύριος ελευθέρωσε από αμαρτωλές πράξεις, θεωρεί ακόμη πιο ευτυχισμένους αυτούς που ελευθερώθηκαν από τον Κύριο από αμαρτωλούς λογισμούς 598 . Γιατί μόνο οι τελευταίοι μπορούν να προσεύχονται «αληθινά». «Όποιος θέλει να προσεύχεται αληθινά πρέπει να έχει κυριαρχία όχι μόνο στα βίαια και επιθυμητά μέρη της ψυχής, αλλά και να είναι έξω από κάθε παθιασμένη σκέψη» (Περί Προσευχής. 54). Αυτό το υψηλό ιδανικό, ωστόσο, δεν εμποδίζει τον Ευάγριο να παραμείνει ρεαλιστής με τα πόδια του γερά στο έδαφος. «Αν δεις ανομία, Κύριε, Κύριε, ποιος θα σταθεί; Εάν, λόγω αμαρτωλών σκέψεων που μολύνουν το νου, ήταν αδύνατο να προσεγγίσουμε τη γνώση του Θεού, τότε κανένας από τους ανθρώπους δεν θα θεωρούνταν άξιος αυτής της γνώσης. Γιατί ποιος μπορεί να πει: «Εγώ καθάρισα την καρδιά μου, είμαι καθαρός από την αμαρτία μου»; (Παροιμίες 20:9). Ή, σύμφωνα με τα λόγια του Ιώβ (Ιώβ 14:4–5): Ποιος θα γεννηθεί καθαρός από έναν ακάθαρτο; Κανένας. Αν καθοριστούν οι μέρες του...» (Στον Ψαλμ. 129, 3β). Δεν μας δόθηκε εντολή να εργαζόμαστε συνεχώς, να αγρυπνούμε και να νηστεύουμε, αλλά να προσευχόμαστε αδιάκοπα (βλέπε: Α' Θεσσαλονικείς 5:17), επειδή αυτές οι ενέργειες θεραπεύουν το παθιασμένο μέρος της ψυχής, αν και η εργασία απαιτεί ένα σώμα, το οποίο, λόγω της αδυναμίας του, δεν είναι πάντα ικανό να εργαστεί. Η προσευχή κάνει το μυαλό καθαρό και δυνατό για τον αγώνα, και είναι εγγενές σε αυτό να στραφεί στον Θεό χωρίς αυτό το σώμα, και επίσης να πολεμήσει με τους δαίμονες για όλη τη δύναμη της ψυχής. Ο στόχος της πνευματικής εργασίας είναι να αποκτήσει προσευχή «εν πνεύματι και αλήθεια» (Ιωάννης 4:23), αλλά οι δαίμονες προσπαθούν με κάθε δυνατό τρόπο να το αποτρέψουν αυτό. «Τι θέλουν να διεγείρουν μέσα μας οι δαίμονες; – Λαιμαργία, πορνεία, αγάπη για το χρήμα, θυμός, πλεονεξία και άλλα πάθη, ώστε ο νους, έχοντας θολώσει με αυτά, να μην μπορεί να προσευχηθεί όπως θα έπρεπε (Ρωμ. 8:26). Γιατί τα πάθη του παράλογου μέρους της ψυχής, αρχίζουν να κυριαρχούν στο νου για να κινηθείς, μην το επιτρέψεις». Τα συμβατικά ασκητικά φάρμακα μπορούν να θεραπεύσουν μόνο τις παράλογες αρχές της ψυχής - το επιθυμητό και το βίαιο, που για να δράσει χρειάζεται το σώμα ως «όργανο» 599. Και ο νους για να «προσεύχεται όπως πρέπει», δηλαδή για να «εκτελεί τη δράση που δεν έχει ανάγκη από τη φύση του». σώμα? Επιπλέον, «απαρνείται» το σώμα και τους περιορισμούς του όταν πλησιάζει τα «όρια της προσευχής» 601. Και για να νικήσει τους δαίμονες που τον εμποδίζουν να το κάνει αυτό, καταφεύγει στην «αδιάλειπτη προσευχή». «Αν θέλεις να απωθήσεις τους εχθρούς σου, προσευχήσου αδιάκοπα» Και εδώ ερχόμαστε σε επαφή με ένα από τα «μυστικά» του αρχαίου μοναχισμού, δηλαδή, την «άσκηση» της αδιάκοπης εγκάρδιας προσευχής, η οποία στη συνέχεια θα λάβει την ολοκληρωμένη μορφή της Προσευχής του Ιησού. Ο Ευάγριος δεν επινόησε αυτή την πρακτική. την εποχή που ζούσε ήταν γνωστό πολύ πέρα ​​από τα σύνορα της Αιγύπτου (Αυγουστίνος). Ήταν όμως ο πρώτος που το κατέθεσε. Ο Ευάγριος προτρέπει τους αναγνώστες του να αντιμετωπίζουν την «αδιάλειπτη προσευχή» με μεγάλη προσοχή 602. Την αποκαλεί επίσης «έντονη» 603, «σταθερή» 604, «επιμελή» 605, «σύντομη και έντονη» 606. Στην περίπτωση αυτή δεν μιλάμε για «προσευχητική κατάσταση», στην οποία δεν υπάρχουν ούτε λέξεις, ούτε εικόνες. Με τον όρο «συνεχής προσευχή» θα πρέπει μάλλον να κατανοήσουμε σύντομες προσευχητικές επικλήσεις ή «αναστεναγμούς», που συχνά επαναλαμβάνονταν σε μικρά διαστήματα από τους μοναχούς κατά τη διάρκεια της ημέρας (και ένα σημαντικό μέρος της νύχτας) για να κρατούν το νου «στην προσευχή». Ο Ιωάννης Κασσιανός 607, ο οποίος εργάστηκε στην αιγυπτιακή έρημο ταυτόχρονα με τον Ευάγριο, περιγράφει λεπτομερώς αυτήν την πρακτική 608. Αν κάποιος από τους μοναχούς θέλει να βιώσει τους άγριους δαίμονες και να κατανοήσει τη γλώσσα της τέχνης του, ας παρατηρήσει τις σκέψεις του, ας παρατηρήσει την ένταση και την αποδυνάμωσή τους, τα μπερδέματα και τους χρόνους τους. Ας προσέξει ποιοι δαίμονες το κάνουν αυτό, ποιος δαίμονας ακολουθεί ποιον και ποιος δεν ακολουθεί τα βήματα του άλλου. Και ας ζητήσει από τον Χριστό τους λόγους αυτών των πραγμάτων. Διότι οι δαίμονες είναι πολύ αγανακτισμένοι με εκείνους που αφοσιώνονται στην πνευματική εργασία με ηγετικό τρόπο, θέλοντας να πυροβολήσουν τους δεξιούς στην καρδιά στο σκοτάδι (Ψαλμ. 10:2). Το «σκοτάδι» της άγνοιας, που επιτρέπει στους δαίμονες να μας εξαπατήσουν, πρέπει πρώτα απ' όλα να διαλυθεί στην καρδιά. «Πολλά πάθη είναι κρυμμένα στην ψυχή μας και, μένοντας απαρατήρητα, εκδηλώνονται σε βαρείς πειρασμούς. Γι' αυτό, πρέπει να φυλάξουμε τις καρδιές μας με κάθε προσοχή (πρβλ. Παρ. 4:23), ώστε όταν αποκαλυφθεί το πράγμα για το οποίο είχαμε πάθος, να μην μας πιάσουν οι δαίμονες και να κάνουμε κάτι ποταπό ενώπιον του Θεού» (K.G. VI, 52). Στην ουσία θετικό ρόλο παίζουν και τα πάθη. Όχι μόνο γιατί μας στρέφουν στον Θεό, από τον οποίο ζητάμε βοήθεια και προστασία από αυτούς 609, αλλά και γιατί βοηθούν τον άνθρωπο να γνωρίσει τον εαυτό του. «Έχοντας σταθεί μπροστά μου ως μάρτυρας της αδικίας, ακόμη και χωρίς να το ξέρω, με ρώτησα. Οι άνθρωποι δεν μπορούν να αναγνωρίσουν ανεξάρτητα τις κακίες [τους]. Αλλά αν οι εχθροί τους ανακρίνουν μέσω των σκέψεών τους, τότε έρχονται στη γνώση του κακού. Ονομάζω την εμπειρία εδώ γνώση, γιατί η εμπειρία ονομάζεται επίσης γνώση. Όπως λέει η Γραφή: Ο Αδάμ γνώρισε την Εύα τη γυναίκα του (Γεν. 4:1)» (Στον Ψαλμ. 34, 11η άλ). Για να αποκτήσετε αυτή τη γνώση μέσω της εμπειρίας, μερικές φορές είναι απαραίτητο να περάσετε από πειρασμό! «Και εμείς, αν σκοπεύουμε μόνο να μάθουμε ξεκάθαρα όλη την πονηριά αυτού του δαίμονα, δεν θα συζητήσουμε ξαφνικά μαζί του και δεν θα του ανακοινώσουμε τι μας συμβαίνει, πώς διανοητικά κάνει συναντήσεις και πώς τραβάει σταδιακά το μυαλό προς τον θάνατο, γιατί διαφορετικά ο δαίμονας θα φύγει από κοντά μας, αφού δεν ανέχεται να τον δούμε πώς το κάνει αυτό, και δεν θα του επιτρέψουμε πλέον να μάθουμε τι κάνει. μια ή δύο μέρες, ώστε, έχοντας ανακαλύψει με ακρίβεια το ύπουλο σχέδιό του, τότε, καταγγέλλοντάς τον με μια λέξη, να τον πετάξει σε φυγή» (M.C. 8). Φυσικά, αυτή η μέθοδος δεν είναι ασφαλής, όπως και η μέθοδος «χτυπώντας μια σφήνα με σφήνα», η οποία συζητείται στο Κεφάλαιο 58, είναι μη ασφαλής. Μόνο όσοι έχουν ήδη πετύχει πολλά στην πνευματική ζωή μπορούν να καταφύγουν σε αυτού του είδους τους «πειραματισμούς». Και όμως, η πνευματική εργασία (praktikè) αναφέρεται κυρίως στον αριθμό των «πειραματικών επιστημών» 610. Ωστόσο, δεν αρκεί μόνο η παρατήρηση του εαυτού μας, όσο επιμελώς κι αν είναι 611, και όσοι θέλουν να αφιερωθούν στην πνευματική εργασία με «γνώση» χρειάζονται τον Κύριο, που διδάσκει «τα χέρια μου να πολεμούν, τα δάχτυλά μου να πολεμούν» (Ψαλμ. 143:1). «Αυτός στον οποίο ο Κύριος δίδαξε να πολεμά εναντίον των εχθρικών δυνάμεων γνωρίζει για τις αιτίες των αρετών και των κακών, καθώς και για τη διάκριση των σκέψεων, τα σημάδια της απάθειας και τα όριά της· γνωρίζει επίσης για τις αιτίες των οραμάτων και των ονείρων της νύχτας, μερικά από τα οποία προέρχονται από το λογικό μέρος της ψυχής, άλλα από το βίαιο και άλλα από την παράνοια…» Στο παραπάνω απόσπασμα, ο Ευάγριος μας παραπέμπει στο έργο του «Ο μοναχός», το οποίο τώρα κρατάμε στα χέρια μας και το οποίο, σύμφωνα με τον συγγραφέα, «δίνει λεπτομερέστερες εξηγήσεις». «Η διάκριση των αιτιών ανήκει στην ηθική (éthikè)» ή, το ίδιο, στην πνευματική πράξη (praktikè), στην οποία είναι αφιερωμένη αυτή η εργασία, απαντώντας σε πολλά ερωτήματα σχετικά με την «πρακτική» της πνευματικής ζωής. Με τις λέξεις «εν γνώσει» θα πρέπει, ωστόσο, να κατανοήσει κανείς το «φως της λογικής» με το οποίο ο Θεός φωτίζει το μονοπάτι εκείνου που αγωνίζεται στην πνευματική εργασία, γιατί αυτός που βασίζεται μόνο στην προσωπική του εμπειρία ή σε άλλες πηγές γνώσης είναι «όπως αυτός που πολεμά τη νύχτα (άγνοια)» 612 και γι' αυτό γίνεται πολύ ευάλωτος. Παρατηρώντας τους δαίμονες, θα βρείτε ανάμεσά τους δύο από τους πιο γρήγορους, που ξεπερνούν την κίνηση του μυαλού μας: τον δαίμονα της πορνείας και τον δαίμονα που μας παγιδεύει στη βλασφημία. Ωστόσο, ο δεύτερος δαίμονας είναι βραχύβιος και ο πρώτος, αν οι σκέψεις που θέτει σε κίνηση δεν συνοδεύονται από πάθος, δεν παρεμβαίνει στη γνώση μας για τον Θεό. Ο Ευάγριος έχει ήδη θίξει αυτό το θέμα 613, παραθέτοντας τη δική του εμπειρία. Το μυαλό μας είναι εξαιρετικά γρήγορο στην κίνησή του, 614, αλλά υπάρχουν δύο σκέψεις που προβλέπουν την κίνησή του και μπορούν να το αιφνιδιάσουν. «Ακόμα κι αν σας φαίνεται ότι είστε ήδη με τον Θεό, προσέξτε τον δαίμονα της πορνείας, γιατί είναι πολύ απατηλός και φθονερός. Αυτός ο δαίμονας θέλει να είναι πιο ευκίνητος από την κίνηση και τη νηφαλιότητα του μυαλού σας για να τον αποσπάσει από τον Θεό, ακόμα κι όταν στέκεται μπροστά Του με ευλάβεια και φόβο» (Περί Προσευχής. 90). Αλλά αυτό συμβαίνει μόνο εάν το μυαλό αντιδράσει στη σκέψη και του επιτρέψει να κινήσει τα πάθη 615. Η σκέψη της βλασφημίας, επίσης πολύ γρήγορης, συζητήθηκε στο κεφάλαιο 46. Σε όσα ειπώθηκαν προηγουμένως, ο Ευάγριος προσθέτει μόνο ότι αυτή η σκέψη είναι βραχύβια. Ταυτόχρονα, στο δοκίμιό του «Refutor» κάνει λόγο για «σκέψεις βλασφημίας που παραμονεύουν» 616. Επιπλέον, από τη βιογραφία του Ευαγρίου γνωρίζουμε ότι ο ίδιος βασανίστηκε από αυτή τη σκέψη για σαράντα ημέρες και σχεδόν έφτασε στην πλήρη απόγνωση 617. Αλήθεια, η εμπειρία συχνά κάνει τροποποιήσεις, ποτέ, Evhidus, by theory... Μόνο αυτός που τα συνδύασε μπορεί να χωρίσει το σώμα από την ψυχή, και αυτός που αγωνίζεται για την αρετή μπορεί επίσης να χωρίσει την ψυχή από το σώμα. Γιατί οι πατέρες μας ονομάζουν ερημητήριο φροντίδα για θάνατο και φυγή από το σώμα. Σώμα και ψυχή ενώνονται στον άνθρωπο από τον Θεό. Η ενότητά τους 619 είναι γνωστό ότι διασπάστηκε κάποια στιγμή, 620 αλλά μόνο από Αυτόν που τη δημιούργησε. Γι' αυτό ο Ευάγριος αντιτίθεται κατηγορηματικά στην αυτοκτονία, ό,τι κι αν είναι - προφανές, όταν κάποιος σκόπιμα αυτοκτονεί, ή κρύβεται, όταν συντομεύει τη ζωή του με σπασμωδική εργασία. «Οι ανελέητοι θα γίνουν δεκτοί μετά θάνατο από αδίστακτους δαίμονες, και οι πιο ανελέητοι θα γίνουν δεκτοί από ακόμη πιο απάνθρωπους δαίμονες. Και αν συμβαίνει αυτό, τότε αποκρύπτεται από αυτούς που τελειώνουν [βίαια] τη ζωή τους ποιοι δαίμονες θα τους συναντήσουν μετά θάνατον. Γιατί λένε ότι κανένας από εκείνους των οποίων ο θάνατος επήλθε σύμφωνα με το θέλημα του Θεού δεν παραδίδεται σε τέτοιους δαίμονες». Καταδικάζοντας σθεναρά την αυτοκτονία, ο Ευάγριος προειδοποιεί επίμονα για την ίδια τη σκέψη να φύγει από αυτή τη «φυλακή» (Ψαλμ. 142:8) νωρίτερα, ακόμη και κατά τη διάρκεια της μεγάλης θλίψης 621. Γιατί αυτός που επιθυμεί το θάνατο είναι σαν κλινήρης ασθενής που εκλιπαρεί τον ξυλουργό να σπάσει το κρεβάτι του 622. «όργανο» απαραίτητο για την αντίληψη του κτιστού κόσμου, τα λογότυπα του οποίου κατανοούνται από το μυαλό (βλ. παρακάτω, κεφάλαιο 53). Απαγορεύεται λοιπόν ο διαχωρισμός του σώματος από την ψυχή, αλλά ταυτόχρονα επιτρέπεται ο διαχωρισμός της ψυχής από το σώμα, δηλαδή από τους πόθους της, που γεννιούνται στα παράλογα μέρη της ψυχής που συνδέονται άμεσα με το σώμα, όταν ενεργούν αντίθετα με τη φύση τους. «Αυτός που αφοσιώνεται στην πνευματική εργασία είναι υπηρέτης του χωρισμού...» (K.G. V, 65). Αυτές οι λέξεις πρέπει, φυσικά, να γίνουν κατανοητές με μια «πνευματική» έννοια. Σύμφωνα με το κείμενο που παρατίθεται στην αρχή αυτού του κεφαλαίου 626, ο σωματικός θάνατος δεν απελευθερώνει τον άνθρωπο, ειδικά αν επέρχεται ως αποτέλεσμα αυτοκτονίας. Για την αληθινή απελευθέρωση, πρέπει να πεθάνει κανείς με τέτοιο «θάνατο» που «θα χωρίσει την ψυχή από το κακό» 627: εδώ δεν μιλάμε για φυσικό θάνατο, αλλά για «μυστικό» 628. «Όπως ο Χριστός ανασταίνει τη λογική φύση, σκοτωμένη από την αμαρτία, με ενατένιση όλων των αιώνων, έτσι και ο Πατέρας ανασταίνει την ψυχή Του, που πέθανε με το θάνατο του Χριστού, μέσω της γνώσης του εαυτού του. Αυτό είπε ο Παύλος: Εάν πεθάνουμε με τον Χριστό, πιστεύουμε ότι θα ζήσουμε μαζί Του (Ρωμ. 6:8)» (Μ.Κ. 18). Από αυτόν τον «θάνατο» που σχετίζεται με την αμαρτία, μας απελευθερώνει ο Χριστός, ο οποίος είπε για τον εαυτό Του: «Εγώ είμαι η ζωή» (Ιωάν. 14:6) και ο οποίος με πνευματική εργασία 629, δηλαδή με εκούσιο «θάνατο» στην αμαρτία, μας οδηγεί στον Πατέρα, που δίνει αιώνια ζωή. «Ο θάνατος του Χριστού είναι μια μυστηριώδης πράξη που οδηγεί στην αιώνια ζωή για όσους ελπίζουν σε Αυτόν σε αυτή τη ζωή (βλέπε: Α' Κορ. 15:19)» (K.G. VI, 42). «Εκείνοι που πέθαναν με τον Χριστό θα δικαιωθούν ενώπιον του Θεού (βλέπε: Ρωμ. 6:7-8), αλλά εκείνοι που ζουν μια ζωή που αντιτίθεται σε αυτόν τον θάνατο δεν θα δικαιωθούν» (Στο Ψαλμ. 142, 2β). Η «φροντίδα» για τον «θάνατο του Χριστού», που σημαίνει την απάρνηση των «πόθων» αυτού του κόσμου (βλέπε: 1 Ιωάννη 2:17), η οποία, στην πραγματικότητα, εννοείται με τη «φυγή από το σώμα», αποτελεί το κύριο χαρακτηριστικό του ερημίτη, ο οποίος οικειοθελώς διακόπτει τη σύνδεσή του με αυτόν τον κόσμο και αποσύρεται σε ερημικά μέρη 630. «Ερημίτης είναι αυτός που έχει αποκόψει όλες τις παθιασμένες κινήσεις από τον εαυτό του και έχει συγκεντρώσει όλες τις σκέψεις της ψυχής του στον Θεό» (Cent. Suppl. 48). Με άλλα λόγια, ο ερημίτης γίνεται «ξένος» γιατί: "Ξένος είναι κάποιος για τον οποίο ο κόσμος έχει γίνει ξένος" Όσοι καταχρώνται τη διατροφή της σάρκας και μετατρέπουν τη φροντίδα για αυτήν σε λαγνεία (βλέπε: Ρωμ. 13:14), ας κατακρίνουν τον εαυτό τους και όχι αυτόν. Και όσοι, μέσω αυτού του σώματος, αποκτούν απάθεια και αγωνίζονται, στον ένα ή τον άλλο βαθμό, να ατενίζουν τα όντα, γνωρίζουν τη χάρη του Δημιουργού. Η επιθυμία «εξόδου από το σώμα» (Β' Κορ. 5:8) μπορεί να οφείλεται σε δύο λόγους. Το πρώτο, σύμφωνα με τον Άγιο Παύλο, συνδέεται με την επιθυμία «να είμαστε στο σπίτι με τον Κύριο», και το δεύτερο, απολύτως ψεύτικο, με την περιφρόνηση για το σώμα. Ο Ευάγριος απορρίπτει κατηγορηματικά αυτή τη δεύτερη σκέψη. «Ω, ποιος θα εξηγήσει σε εκείνους τους ανθρώπους που, μιλώντας άσχημα για το σώμα, βλασφημούν τον Δημιουργό, τι έλεος τους έδειξε, τον ακάθαρτο, ενώνοντας τις ψυχές τους με ένα τέτοιο όργανο;...» (K.G. IV, 60). Ο Ευάγριος αντιτίθεται στους Μανιχαίους, μισητές του σώματος. «Δεν πρέπει να λέτε σε όλους: Βγάλτε την ψυχή μου από τη φυλακή (Ψαλμ. 141:8), αλλά μόνο σε εκείνους που, λόγω της καθαρότητας της ψυχής, μπορούν να επιδίδονται στην ενατένιση των κτιστών και χωρίς σώμα» (Στο Ψαλμ. 141, 8ε). «Οι καθαροί στην καρδιά» (Ματθαίος 5:8) είναι εκείνοι που έχουν επιτύχει την απάθεια 631, και ακριβώς χάρη στο «φυσικό σώμα» 632, που τους χρησίμευσε ως «όργανο» για την «εξάσκηση των αρετών» (praktikè), μέσω του οποίου έγιναν απαθείς 633. Επιπλέον, όντας «σχετιζόμενο» με τον υλικό κόσμο 634, αυτό το όργανο εξυπηρετεί επίσης την ψυχή, στην οποία «αποκαλύπτει αισθητήρια πράγματα» 635, επιτρέποντάς της να γνωρίσει τον Δημιουργό μέσω των δημιουργιών Του 636. Αλλά για να γνωρίσει «στον ένα ή τον άλλο βαθμό», διευκρινίζει ο Ευάγριος, για τώρα βλέπουμε μόνο «σκιές» των θεϊκών πραγμάτων (as if3:1 dark realities). και μόνο τότε, ελευθερωμένοι από το γήινο σώμα και ντυμένοι με σώμα άφθαρτο και αιώνιο (βλ. Β' Κορ. 5:1), θα δούμε τα «πρωτότυπά» τους 637. Δεν είναι το σώμα ως τέτοιο που είναι εμπόδιο για την ενατένιση των όντων, αλλά το σώμα ως δοχείο πόθων. Απευθυνόμενος στον «στοχαστή», δηλαδή σε αυτόν που έχει επιτύχει την «καθαρότητα της καρδιάς» και μέσω αυτής της αγνότητας την «ενατένιση του Θεού», ο Ευάγριος του υπενθυμίζει: «Ο Άγιος Παύλος, ταπεινώνοντας το σώμα του, το έκανε δούλο (βλέπε: Α' Κορ. 9:27) Και στη ζωή σου, μην αμελείς τη νηστεία και μη γίνεσαι αλαζόνας, επειδή ειρήνησες το παχουλό σου σώμα με απάθεια» (Σεκεδ. 37). Για το τι συμβαίνει σε ένα όνειρο Όταν στα νυχτερινά όνειρα οι δαίμονες πολεμούν με την επιθυμητή αρχή της ψυχής, τότε μας δείχνουν, και εμείς αντιλαμβανόμαστε, συναντήσεις με πρώην γνωστούς μας, γλέντια με συγγενείς, χορούς γυναικών και άλλα παρόμοια πράγματα που φέρνουν ευχαρίστηση. Τότε αυτό το μέρος της ψυχής μας αρρωσταίνει, και το πάθος αρχίζει να κυριαρχεί σε αυτό. Όταν οι δαίμονες διαταράσσουν τη βίαιη φύση της ψυχής, μας αναγκάζουν να περπατήσουμε σε απρόσιτα ορεινά μονοπάτια και φέρνουν επάνω μας οπλισμένους άνδρες, δηλητηριώδη φίδια και σαρκοφάγα ζώα. Εμείς, φοβισμένοι από αυτά τα μονοπάτια, έχοντας ξεφύγει από το φόβο των θηρίων και των ενόπλων, πρέπει να φροντίσουμε το εξαγριωμένο μέρος της ψυχής και, καλώντας τον Χριστό σε αγρυπνίες, να χρησιμοποιήσουμε όλα τα φάρμακα που αναφέρθηκαν παραπάνω. Οι δαίμονες και οι σκέψεις που διεγείρουν μας επιτίθενται όχι μόνο τη μέρα, όταν είμαστε ξύπνιοι, αλλά και τη νύχτα, όταν σε κατάσταση ύπνου βυθιζόμαστε, όπως θα λέγαμε σήμερα, στην περιοχή του υποσυνείδητου 638. Τα όνειρα ενδιαφέρουν τον «ψυχολόγο» Ευάγριο μόνο στο βαθμό που αναφέρουν την «κατάσταση υγείας» της ψυχής με τον ίδιο τρόπο ή όχι με την εξήγηση της ψυχής. σύγχρονοι ερμηνευτές ονείρων. Στα όνειρα, αναζητά πρώτα από όλα σημάδια «ασθένειες», για τη θεραπεία των οποίων προορίζεται η πνευματική εργασία. «Ο νους περιέχει και γνώση και άγνοια, το επιθυμητό μέρος (της ψυχής) είναι επιδεκτικό τόσο στην αγνότητα όσο και στην ηδονία, και το βίαιο μέρος μπορεί να συνηθίσει και την αγάπη και το μίσος» (K.G. I, 84). Όταν το επιθυμητό μέρος, ενεργώντας αντίθετα με τη φύση του, δεν αγωνίζεται για την αρετή 640, αλλά επιδιώκει τους πόθους αυτού του κόσμου και υποφέρει αν δεν μπορεί να τους ικανοποιήσει, 641 τότε τα νυχτερινά οράματα γεμίζουν με εικόνες εκείνων των πραγμάτων που ποθεί η ψυχή. Σε αυτό το κεφάλαιο, ο Evagrius δίνει παραδείγματα εικόνων που δημιουργούνται από σκέψεις που είναι εγγενείς στο επιθυμητό μέρος της ψυχής, συμπεριλαμβανομένου του πιο "ακατέργαστου" από αυτούς - λαιμαργίας 642. Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για το εξαγριωμένο μέρος της ψυχής (thumos). Όταν δεν παλεύει για την αρετή 643, αλλά, γεμάτη μίσος, περιφρόνηση και περηφάνια, επιτίθεται στον διπλανό της και πέφτει σε θλίψη, αν δεν εκδικηθεί ή δεν αποδείξει την ανωτερότητά της 644, τότε τα όνειρα παίρνουν τη μορφή εφιάλτη (βλ. παραπάνω, κεφ. 11 και 21). Η φυγή από το φόβο των εικόνων που εμφανίζονται σε ένα όνειρο δείχνει δειλία 645 και σημαίνει ότι το εξαγριωμένο μέρος της ψυχής είναι «άρρωστο», επειδή η κύρια αρετή του είναι το θάρρος 646. Για να «θεραπεύσει» το βίαιο μέρος της ψυχής, ο Ευάγριος πρώτα απ' όλα συμβουλεύει «να επικαλούμε τον Χριστό σε αγρυπνίες». Όσοι είναι εξοικειωμένοι με την πνευματική ζωή των Πατέρων της Ερήμου θα καταλάβουν αμέσως ότι μιλάμε για προσευχή - «σύντομη», «έντονη», «αδιάκοπη» κ.λπ. (βλ. κεφάλαιο 49), για προσευχή που απευθύνεται στον «Κύριο Ιησού Χριστό» 647, τον ενσαρκωμένο Λόγο. Η επίκληση του ονόματός Του θα αποτελέσει τελικά τη βάση της λεγόμενης πρακτικής της Προσευχής του Ιησού. Γιατί είναι τόσο σημαντικό και χρήσιμο να καλούμε τον Κύριο «σε αγρυπνίες», δηλαδή τη νύχτα; Γιατί η νύχτα μας προστατεύει καλύτερα από τα αδιάκριτα βλέμματα. «Την νύχτα, με δάκρυα, επικαλέστε τον Κύριο, και να μη σας προσέξει κανείς να προσεύχεστε – τότε θα βρείτε τη χάρη» (Προς την Παναγία. 25). Στην προσευχή πρέπει να προστεθούν «τα φάρμακα που συζητήθηκαν παραπάνω»: για το επιθυμητό μέρος της ψυχής πρόκειται για ασκητικούς κόπους 648 ή, εν συντομία, «αποχή» 649, και για το άγριο μέρος - «μακροθυμία» και «έλεος» 650, «ευσπλαχνία» και «πραότητα» 651, «μέριμνα για τα διάφορα» 653. Σε αυτά τα φάρμακα προστίθεται ένα ακόμη πράγμα - η «ψαλμωδία» 654, η οποία συνιστάται να γίνεται με τη μορφή στοχαστικής και συγκεντρωμένης επανάληψης των παρηγορητικών στίχων 655. Οι φυσικές κινήσεις του σώματος κατά τη διάρκεια του ύπνου, που δεν συνοδεύονται από οράματα, υποδεικνύουν ότι η ψυχή είναι σε κάποιο βαθμό υγιής και εάν οι εικόνες πάρουν καθαρή μορφή, τότε αυτό είναι σημάδι ασθένειας της ψυχής. Θεωρήστε τα ασαφή πρόσωπα ως σημάδι παλιού πάθους και αυτά που έχουν αποκτήσει ξεκάθαρα χαρακτηριστικά ως σημάδια ότι πληγώνεστε από το πάθος στο παρόν. Εκτός από το περιεχόμενο των ονείρων, υπάρχει ένα άλλο κριτήριο που σας επιτρέπει να προσδιορίσετε την κατάσταση της υγείας της ψυχής - «φυσικές κινήσεις του σώματος» ή, με άλλα λόγια, νυχτερινή εκσπερμάτωση. Εάν αυτές οι κινήσεις δεν συνοδεύονται από αισθητηριακές εικόνες, τότε η ψυχή, προφανώς, έχει επιτύχει απάθεια «σε κάποιο βαθμό», δηλαδή είναι υγιής 656, αλλά όχι εντελώς, γιατί, σύμφωνα με τους συγχρόνους του Ευάγριου, η «τέλεια απάθεια» 657 είναι απαλλαγμένη από οποιεσδήποτε «φυσικές κινήσεις». Ο ίδιος ο Ευάγριος, προφανώς, απέκτησε αυτή την κατάσταση τέλειας εσωτερικής γαλήνης τρία χρόνια πριν από το θάνατό του 658. Αν, αντίθετα, οι «φυσικές κινήσεις» συνοδεύονται από εικόνες, τότε αυτό σημαίνει ότι η ψυχή εξακολουθεί να είναι «άρρωστη» από πάθη. Όταν τα χαρακτηριστικά ενός ατόμου «αποτυπωμένα» 659 στο μυαλό εμφανίζονται καθαρά σε αυτές τις εικόνες, τότε μιλάμε, όπως σωστά εξηγεί ο Ευάγριος, για «πληγωμένο από το πάθος στο παρόν». Το «Αβέβαια Πρόσωπα» υποδηλώνει ένα μακροχρόνιο πάθος. Από την άποψη του Ευάγριου, δεν υπάρχει σημαντική διαφορά μεταξύ των καταστάσεων εγρήγορσης και ύπνου. Τα όνειρα είναι άρρηκτα συνδεδεμένα με την καθημερινότητά μας, ακόμα κι αν ανήκουν στο μακρινό παρελθόν. Με άλλα λόγια, αναπαράγουν όλα όσα βιώνουμε κατά τη διάρκεια της ημέρας και τα αναπαράγουν με ακόμη μεγαλύτερη ένταση, ειδικά σε εκείνες τις περιπτώσεις που προσπαθούμε να εκτοπίσουμε τις εντυπώσεις που προέρχονται από το εξωτερικό από την ξύπνια συνείδησή μας. Αυτό ισχύει επίσης για εκείνες τις εικόνες που, που προκύπτουν από το επιθυμητό ή βίαιο μέρος της ψυχής, εμφανίζονται μπροστά στο νοερό μας βλέμμα κατά την προσευχή 660. Η μνήμη 661 παίζει μεγάλο ρόλο εδώ, η οποία μπορεί να επηρεαστεί από δαίμονες για να επιτύχουν τους στόχους τους 662. «Όταν προσεύχεσαι, η μνήμη προκαλεί μέσα σου είτε όνειρα για προηγούμενες πράξεις, είτε νέες ανησυχίες, είτε αντιπροσωπεύει το πρόσωπο του παραβάτη» (Περί προσευχής. 46). Το ίδιο συμβαίνει και στην κατάσταση ύπνου. Σημάδια απάθειας είναι οι σκέψεις κατά τη διάρκεια της ημέρας και τα όνειρα τη νύχτα. Και λέμε ότι η απάθεια είναι η υγεία της ψυχής και η τροφή της είναι η γνώση, που μόνη της έχει τη συνήθεια να μας ενώνει με τις άγιες Δυνάμεις, αφού η ένωση των ασωμάτων γίνεται ως αποτέλεσμα της παρόμοιας εσωτερικής τους διάθεσης. Όταν ένα άτομο ελευθερωθεί από τα πάθη, έχει μόνο απλές, «καθαρές αναμνήσεις» 663, και οι δαίμονες δεν μπορούν πλέον να διεγείρουν τη μνήμη του με παθιασμένες εικόνες σε κατάσταση ύπνου. «Αλλά είναι δυνατή μια απλή κίνηση της μνήμης, προερχόμενη από τον εαυτό μας ή από τις άγιες Δυνάμεις, σύμφωνα με την οποία επικοινωνούμε σε όνειρο, συνομιλούμε και γλεντάμε με τους αγίους» (M.C. 4). Ενώ τα παθιασμένα όνειρα διεγείρουν την ψυχή ή τη γεμίζουν φρίκη, τα αγνά και απαθή όνειρα την επηρεάζουν με έναν εντελώς διαφορετικό τρόπο. Ωστόσο, και στις δύο περιπτώσεις είναι προφανές ότι η μέρα και η νύχτα δεν είναι παρά δύο όψεις της ίδιας ζωής της ψυχής. «Τα αγγελικά όνειρα δεν είναι καθόλου έτσι: δίνουν στην ψυχή καθαρή γαλήνη, απερίγραπτη χαρά, της στερούν από παθιασμένες σκέψεις κατά τη διάρκεια της ημέρας, [φέρνουν] καθαρή προσευχή, [ανακαλύπτουν] ήσυχα τις έννοιες των κτιστών [πράξεων], που είναι [ο] Ίδιος ο Κύριος, και αποκαλύπτουν τη Σοφία του Κυρίου» (M.C. r.). Αυτή η κατάσταση απάθειας, σύμφωνα με τον Ευάγριο, είναι η φυσική υγεία της ψυχής, γιατί είναι εγγενής σε αυτήν αρχικά 664. «Καμία κακή σκέψη δεν προέρχεται από την αρχική μας φύση, γιατί από την αρχή δεν δημιουργηθήκαμε κακοί, αν, φυσικά, είναι αλήθεια ότι ο Κύριος έσπειρε καλό σπόρο στο χωράφι Του (βλ. Το μη ον δεν έχει ποιότητα» (M.C. r.l. 31). «Γιατί υπήρξε καιρός που δεν υπήρχε και θα πάψει να υπάρχει, αλλά δεν υπήρξε καιρός που δεν υπήρχε η αρετή, και δεν θα υπάρξει καιρός που θα πάψει να υπάρχει, αφού οι σπόροι της αρετής είναι ανεξίτηλοι. Άλλωστε ο οίκτος είναι θαυμάσιος σπόρος αρετής» (M.C. r.l. 28 = K.G. I, 40). Από την αρχική υγεία της ψυχής γεννιέται η γνώση, η οποία είναι εγγενής στο μυαλό λόγω της αρχέγονης φύσης της 665 και την οποία ο Ευάγριος αποκαλεί συχνά «τροφή» της ψυχής, γιατί ο Θεός «τρέφει» την ψυχή με τη γνώση του εαυτού Του 666. Αυτός είναι ο «αγγελικός άρτος» που οι άγγελοι και οι άνθρωποι τρώνε μαζί 667 είναι, έχουν γίνει απαθείς, όπως οι Άγγελοι, όσο το δυνατόν περισσότερο για ένα άτομο κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής του 669. Χάρη σε αυτή την κατάσταση, οι άνθρωποι γίνονται συνεργάτες με τους Αγγέλους ήδη σε αυτόν τον κόσμο. «Για την καθαρή καρδιά αποτυπώνεται άλλος ουρανός, του οποίου η όραση είναι φως και τόπος πνευματικός, αφού σε αυτό (όραμα) στοχάζονται με ιδιαίτερο τρόπο οι αιτίες των όντων. Και οι Άγγελοι επισκέπτονται τους άξιους αυτού...» (Επ. 39, 5· βλ.: K.G. V, 39). Σχετικά με ένα κράτος κοντά στην απάθεια Υπάρχουν δύο ειρηνικές καταστάσεις της ψυχής: η μία προέρχεται από φυσικούς σπόρους, η άλλη όταν απομακρύνονται οι δαίμονες. Το πρώτο ακολουθεί η ταπεινοφροσύνη μαζί με τη μετάνοια, τα δάκρυα, την απεριόριστη άτονη αγάπη για το Θείο και τον αμέτρητο ζήλο για δουλειά. πίσω από το δεύτερο βρίσκεται η ματαιοδοξία μαζί με την υπερηφάνεια, που παρασύρει τον μοναχό στις βλαβερές παγίδες άλλων δαιμόνων. Τα κεφάλαια 57–62 μιλούν για τα «όρια» της απάθειας, δηλαδή τα «σημάδια» με τα οποία μπορούμε να γνωρίζουμε ότι έχουμε πλησιάσει μια «ειρηνική» κατάσταση 670. Αυτή η γνώση αποκτά ιδιαίτερη σημασία λόγω του γεγονότος ότι και οι δαίμονες είναι ικανοί να μιμηθούν την απάθεια για να εξαπατήσουν. «Η απάθεια είναι ήρεμη κατάσταση της λογικής ψυχής, που σχηματίζεται από πραότητα και αγνότητα» (Σκ. 3). Αυτή είναι εκείνη η τέλεια ή ατελής ειρήνη στην ψυχή 671 που έρχεται μετά τη διακοπή της πάλης με τους δαίμονες και τα πάθη. Είναι ο καρπός της συνεργασίας της χάριτος του Θεού και της ανθρώπινης επιμέλειας 672, που αναπτύσσεται από τους «φυσικούς σπόρους της αρετής» 673 που έσπειρε ο Δημιουργός στη «γη» της ψυχής από την αρχή 674. Εφόσον αυτοί οι σπόροι είναι «ανεξίτηλοι» 675, εξαρτάται μόνο από την ανθρώπινη επιμέλεια για το αν θα δοθεί ελεύθερος χώρος για την ανάπτυξη. Το ότι η αληθινή ειρήνη αναπτύσσεται από τους φυσικούς σπόρους της αρετής μπορεί εύκολα να αναγνωριστεί από τους καρπούς τους. Σε αυτό το κεφάλαιο, ο Ευάγριος αποκαλεί μερικά από αυτά pars pro toto 676. Από τους καρπούς μπορεί κανείς επίσης να αναγνωρίσει αυτή την πλαστό κατάσταση που δημιουργήθηκε από τις ενέργειες των «γόνων της κακίας» 677: γιατί αφού όλοι οι άλλοι δαίμονες έχουν υποχωρήσει, έρχεται ο δαίμονας της ματαιοδοξίας 678, που απλώνει το χέρι του στους δαίμονες της υπερηφάνειας. «Γιατί έχω μιλήσει για ειρήνη και σκέφτηκα την κολακεία ενάντια στο θυμό. Θα είστε σαν θεοί, όπως είναι γραμμένο, γνωρίζοντας το καλό και το κακό (Γεν. 3:5). Αυτός είναι ο λόγος της ειρήνης» (Στο Ψαλμ. 34, 20ιγ). Ο δαίμονας της ματαιοδοξίας είναι αντίθετος με τον δαίμονα της πορνείας και είναι αδύνατο να επιτρέψουμε και στους δύο να επιτεθούν ταυτόχρονα στην ψυχή, γιατί ο ένας υπόσχεται τιμή, ενώ ο άλλος ατίμωση. Επομένως, όταν ένας από αυτούς, πλησιάζοντας, αρχίσει να σας συνωστίζει, φανταστείτε τις σκέψεις του αντίθετου δαίμονα, και αν μπορείτε, όπως λέει η παροιμία, να χτυπήσετε μια σφήνα με μια σφήνα, τότε να ξέρετε ότι είστε ήδη κοντά στα όρια της απάθειας. Γιατί ο νους είναι ικανός να καταστρέψει τις σκέψεις των δαιμόνων με ανθρώπινες δυνάμεις. Όταν όμως, μέσω της ταπεινοφροσύνης, η σκέψη της ματαιοδοξίας διώχνεται, και μέσω της αγνότητας, η σκέψη της πορνείας, τότε αυτό χρησιμεύει ήδη ως σημάδι της βαθύτερης απάθειας. Προσπαθήστε να το κάνετε αυτό σε σχέση με όλους τους δαίμονες που εναντιώνονται μεταξύ τους και ταυτόχρονα θα μάθετε σε ποιο πάθος είστε πιο συνηθισμένοι. Ωστόσο, ζητήστε από τον Θεό όσο μπορείτε να σας δώσει τη δύναμη να απωθήσετε τους εχθρούς σας με τον δεύτερο τρόπο. Στο Κεφάλαιο 45, αναφέρθηκε ήδη ο ανταγωνισμός μεταξύ ορισμένων σκέψεων ή δαιμόνων, αλλά αυτός ο ανταγωνισμός είναι καθαρή μυθοπλασία. Αυτή η φανταστική αντίθεση, σύμφωνα με τον Ευάγριο, συνδέεται όχι μόνο με τις σκέψεις και το περιεχόμενό τους, αλλά και με την ίδια τη φύση του νου. «Οι δαίμονες δεν μας δελεάζουν όλους ταυτόχρονα και οι σκέψεις [τους] δεν μας επιτίθενται ταυτόχρονα, γιατί δεν είναι εγγενές στο μυαλό [μας] να αντιλαμβανόμαστε ιδέες για δύο αισθητήρια πράγματα ταυτόχρονα. r.l. 23). Αποκαλύπτοντας τον μηχανισμό της αντίληψης των σκέψεων με παραδείγματα, ο Ευάγριος τελειώνει με συμβουλές παρόμοιες με αυτές που δίνονται σε αυτό το κεφάλαιο. «Και επομένως, κατά τη διάρκεια των πειρασμών, είναι απαραίτητο να προσπαθήσουμε να μεταφέρουμε το μυαλό από [οποιαδήποτε] ακάθαρτη σκέψη σε μια άλλη ιδέα, και μετά σε μια τρίτη - και έτσι να αποφύγουμε [το άγρυπνο μάτι] αυτού του κακού φύλακα (Εξ. 5:6)» (M.C. r.l. 23). «Το να χτυπάς μια σφήνα με μια σφήνα» ή, ακόμα καλύτερα, να μεταφέρεις το μυαλό από μια κακή σκέψη σε μια καλή είναι ένα σημάδι απάθειας που πλησιάζει. Αλλά εδώ είμαστε ακόμα σε «εχθρικό έδαφος». Μόνο αυτός που διώχνει το κακό με τη βοήθεια της αντίθετης αρετής του 679 αποκτά «την πρώτη και μεγαλύτερη απάθεια», γιατί «δεν αμαρτάνει ούτε στην πραγματικότητα ούτε στη σκέψη» 680. Ο Ευάγριος προτιμά τη δεύτερη «μέθοδο» και πολύ σωστά. Καθώς η ψυχή προχωρά, όλο και πιο ισχυροί αντίπαλοι έρχονται εναντίον της. Γιατί δεν πιστεύω ότι οι ίδιοι δαίμονες παραμένουν πάντα γύρω της. Αυτοί που το γνωρίζουν καλύτερα είναι εκείνοι που αντιλαμβάνονται γρήγορα με το πνευματικό τους μάτι τους πειρασμούς που συμβαίνουν και βλέπουν πώς η απάθεια που τους ανήκει υφίσταται ισχυρά χτυπήματα από διαδοχικούς δαίμονες. Όπως είπε ο σοφός Ιησούς, γιος του Σιράχ: «Παιδί, αν αρχίσεις να εργάζεσαι για τον Κύριο τον Θεό, προετοίμασε την ψυχή σου για πειρασμό» (Κύριος 2:1). Οι πειρασμοί όχι μόνο δεν εξασθενούν, αλλά, αντιθέτως, γίνονται όλο και πιο ισχυροί με την πάροδο του χρόνου 681, επαναστατώντας «Εναντίον της ψυχής που δεν γνωρίζει ότι οι πειρασμοί γίνονται πιο σκληροί όταν αρχίζει να κατανοεί πνευματικά τα ζωντανά λόγια του Θεού και αφοσιώνεται επιμελώς στην εκπλήρωση των εντολών του Θεού» (Αντ. IV, 3· ως απάντηση στην ερώτηση Εξ. 5:22). Στο κεφάλαιο αυτό ο Ευάγριος, με τη χαρακτηριστική του ταπείνωση, αναφέρεται στην πείρα και τις γνώσεις των πιο επιδέξιων πατέρων. Ο ίδιος όμως δεν πέρασε πιο εύκολα, όπως αποδεικνύεται από το μήνυμά του Επ. 4, 1. Σε άλλο βιογραφικό μήνυμα 682 κάνει επίσης λόγο για «ναυαγούς στο λιμάνι». Για «Αυτός που τα καταφέρνει έχει πολλούς εχθρούς να αντιμετωπίσει» Η τέλεια απάθεια γεννιέται στην ψυχή μετά τη νίκη επί όλων των δαιμόνων που αντιτίθενται στην πνευματική εργασία. Η ατελής απάθεια, όπως λένε, είναι ανάλογη με τη δύναμη του δαίμονα που την πολεμά. Η πνευματική ζωή χωρίζεται σε δύο κύρια στάδια - την πνευματική δραστηριότητα (praktikè) και τον στοχασμό (théôrétikè). Κάθε ένα από αυτά αντιστοιχεί σε ορισμένους πειρασμούς. Θα επιστρέψουμε σε αυτό το θέμα στο Κεφάλαιο 84. Αυτά τα δύο κύρια στάδια χωρίζονται με τη σειρά τους σε πολλά υποστάδια και η ανάβαση από το ένα στο άλλο πραγματοποιείται βήμα προς βήμα. Το «χρώμα της πνευματικής δραστηριότητας» 683 είναι η απάθεια, που είναι η φυσική «υγεία της ψυχής» 684. Θεωρείται «τέλειο» - ο Ευάγριος το αποκαλεί επίσης «άγιο», γιατί με αυτό «δημιουργείται νέος άνθρωπος» 685 - ή «ο πρώτος και μεγαλύτερος» 686, γιατί αυτός που το αποκτά δεν αμαρτάνει ούτε στην πραγματικότητα ούτε διανοητικά. Τέτοια απάθεια είναι το «στεφάνι» του νου. 689. Υπάρχει όμως και η «ατελής» απάθεια, που σημαίνει «απάθεια του ορεκτικού (επιθυμητού) μέρους» 690. Απελευθερώνει τον άνθρωπο από τα πάθη μόνο εν μέρει, ανάλογη «με τη δύναμη του δαίμονα που τον πολεμά». Επιπλέον, αυτό ισχύει ακόμη και για εκείνα τα πάθη που αναδύονται σε αυτό ακριβώς το κομμάτι. Τι να πούμε για άλλα πάθη: ένας «γέρος» που δεν σκέφτεται πια τη μήτρα, δηλαδή απαλλαγμένος από τα πάθη του επιθυμητού μέρους της ψυχής, παραμένει ευάλωτος στο βίαιο μέρος του 691... Αυτή η «μικρή» απάθεια, όπως την αποκαλεί ο Ευάγριος, είναι ελαττωματική και ανασφαλής, όπως όλα όσα γίνονται μόνο μισά. «Όταν ο νους όσων ζουν στο ερημητήριο αποκτά κάποια απάθεια, τότε, έχοντας για τον εαυτό του ένα άλογο ματαιοδοξίας, ορμάει αμέσως στις πόλεις, απολαμβάνοντας τον άμετρο έπαινο της δόξας. Και τότε, σύμφωνα με τη Βλέποντας του Θεού, το πνεύμα της πορνείας τον συναντά και, περιορίζοντας τον σε ένα από τα χοιροστάσια, τον διδάσκει ξανά τους ασθενείς του να μην μοιράζονται τους ασθενείς του να μην τελειώνουν. που, έχοντας ακόμα τα υπολείμματα της αρρώστιας, ξεκινούν ταξίδια, τολμούν να κάνουν άκαιρα μπάνια και να πέφτουν στις ίδιες ασθένειες. προσευχή, βλέπουμε πιο καθαρά το φως του Σωτήρα μας» (M.C. 15). Ο νους δεν μπορεί να προχωρήσει στο όμορφο ταξίδι του και να φτάσει στο βασίλειο των μη σωματικών οντοτήτων, αν δεν έχει βάλει τάξη μέσα του. Για τα οικιακά προβλήματα συνήθως τον αναγκάζουν να επιστρέψει εκεί από όπου ήρθε. Αυτό το κεφάλαιο συνδυάζει δύο μεταφορές. Ένα από αυτά σχετίζεται με την τυπολογία της Εξόδου: η πνευματική ζωή είναι μια έντονη προσπάθεια μεταξύ της «αφόδου» από την Αίγυπτο και της «εισόδου» στη Γη της Επαγγελίας. το άλλο με την εικόνα ενός καλοδιατηρημένου σπιτιού, δανεισμένο από το Βιβλίο των Παροιμιών του Σολομώντα. Ο Ευάγριος, όπως συνηθίζει μαζί του, συχνά καταφεύγει σε αυτές τις μεταφορές, χρησιμοποιώντας σχεδόν τις ίδιες λέξεις. «Ο νους δεν μπορεί να προχωρήσει και να επιτύχει τη σκέψη των ασώματων οντοτήτων μέχρι να βάλει τάξη μέσα του, γιατί τα οικιακά προβλήματα συνήθως τον αναγκάζουν να επιστρέψει εκεί από όπου προήλθε. Αλλά όταν αποκτήσει απάθεια, θα επιβραδύνει τη σκέψη και δεν θα ανησυχεί για όσους βρίσκονται στο σπίτι, γιατί το βίαιο μέρος (της ψυχής) θα ντυθεί με πραότητα, πραότητα και ταπεινότητα. Παρ. 31, 21 / Géhin 377). Η ειρήνευση των «συγκατοικούντων», δηλαδή των βίαιων και επιθυμητών μερών της ψυχής, σημαίνει ταυτόχρονα «εγκατάλειψη, δηλαδή μετάβαση από την κακία στην αρετή», που είναι απαραίτητη προϋπόθεση για «είσοδο, δηλαδή μετάβαση από την αρετή στη γνώση του Θεού» 692. Πίσω από αυτή τη μεταφορική γλώσσα, όπως ήδη είπαμε, βρίσκεται η τυπολογία της Εξόδου, την οποία αναπτύσσει εκτενώς ο Ευάγριος. Η «Αίγυπτος», όπου οι προπάτορες κατέβηκαν από τη γη που τους δόθηκε ως κληρονομιά, είναι σύμβολο «αυτού του κόσμου», στον οποίο κυβερνά ο «Φαραώ», σύμβολο του διαβόλου. Το να βγεις από εκεί σημαίνει να εγκαταλείψεις την κακία. Ο στόχος της «εξόδου» είναι η «Γη της Επαγγελίας», ένα σύμβολο της γνώσης του Θεού. Αλλά ανάμεσά τους βρίσκεται μια απέραντη έρημος. το πέρασμα από αυτό είναι μακρύ και συνδέεται με ποικίλες κακουχίες και πειρασμούς, που συμβολίζει την πνευματική εργασία 695. Η ανάβαση στη «Γη της Επαγγελίας» περιλαμβάνει, σύμφωνα με τον Ευάγριο, διάφορα στάδια. «Η Αίγυπτος σημαίνει το κακό, η έρημος σημαίνει πνευματική δραστηριότητα, η γη του Ιούδα σημαίνει ενατένιση των σωματικών όντων, η Ιερουσαλήμ σημαίνει η ενατένιση των ασωμάτων και η Σιών είναι το σύμβολο της Τριάδας» (K.G. VI, 49). Τοποθετήσαμε αυτό το κεφάλαιο στην ενότητα «Για μια κατάσταση κοντά στην απάθεια». Αλλά περιέχει επίσης μια σημαντική προειδοποίηση για εκείνους που θα ήθελαν να πάνε σε ένα «υπέροχο ταξίδι» χωρίς να επιτύχουν τέλεια απάθεια 696: προσέξτε να μην χρειαστεί να επιστρέψετε σύντομα πίσω λόγω «οικιακών προβλημάτων»... Και οι αρετές και οι κακίες κάνουν το νου τυφλό: η πρώτη για να μη βλέπει κακίες και η δεύτερη για να μη βλέπει αρετές. «Παράδοξες» δηλώσεις αυτού του είδους απαντώνται αρκετά συχνά στα γραπτά του Ευαγρίου. Η «τυφλότητα», δηλαδή η αδυναμία αντίληψης του κόσμου γύρω μας μέσω της όρασης, θεωρείται γενικά μειονέκτημα. «Το να είσαι τυφλός σημαίνει να είσαι χωρίς γνώση» (Στο Ψαλμ. Αλλά η «τυφλότητα» μπορεί επίσης να είναι θετική, όταν ο «τυφλός» φαίνεται να σταματά να βλέπει το βίτσιο. Το ίδιο ισχύει και με την «αναισθησία». Θεωρείται σοβαρό κακό 697, αλλά στο Κεφάλαιο 120 του «Λόγια για την Προσευχή» γίνεται λόγος για την «ααισθησία» καθώς η απομάκρυνση από την αισθητηριακή αντίληψη κατά την προσευχή γίνεται με θετική έννοια. Και η «απόσπαση της προσοχής» έχει διάφορες μορφές: μπορεί να είναι «θείος», που σημαίνει «η γνώση του Θεού», 698 «παροδική», 699 στραμμένη προς αισθητήρια αντικείμενα, ή ακόμα και «κακό», που σχετίζεται με την άγνοια, η οποία «αφαιρεί τον ακάθαρτο από τον στοχασμό» 700. Το ίδιο ισχύει και για την «κώφωση». Όπως και η «τυφλότητα», είναι μια σωματική αναπηρία. Ταυτόχρονα, η απάθεια προκαλεί μια θετική «κώφωση» που χρειάζεται ο νους, ιδιαίτερα κατά την προσευχή. «Σαν να ήμουν κουφός, δεν μπορούσα να ακούσω. Αυτό σημαίνει ότι οι σκέψεις του πειραστή ήρθαν σε αυτόν, αλλά δεν τις άκουσε και δεν τις αντιλήφθηκε στις πράξεις του. Διότι η απάθεια είναι είδος κώφωσης, χάρη στην οποία δεν άκουσε» (Στον Ψαλμ.37, 14θ). Ο Ευάγριος αναπτύσσει το θέμα της μετάβασης ή της αλλαγής καταστάσεων σε άλλες παραλλαγές. Για αυτόν, είναι σύμφωνο με το θέμα του «μονοπάτι», δηλαδή το μονοπάτι της πνευματικής δραστηριότητας, χάρη στο οποίο σταδιακά αφήνουμε την κακία για να προσεγγίσουμε την αρετή. "Οι αρετές λέγεται ότι είναι μπροστά μας, ενώ οι κακίες είναι πίσω μας. Γι' αυτό λάβαμε εντολή να αποφύγουμε τη πορνεία (βλ. Στα επόμενα κεφάλαια, ο Ευάγριος θα εξετάσει λεπτομερέστερα την ιδέα της «τύφλωσης» στις κακίες ως ένδειξη απάθειας. Όταν ο νους αρχίζει να προσεύχεται απερίσπαστος, τότε όλος ο πνευματικός πόλεμος, νύχτα και μέρα, συγκεντρώνεται γύρω από το εξαγριωμένο μέρος της ψυχής. Το πρώτο σημάδι απάθειας είναι η αδιάσπαστη προσευχή 701. «Η απερίσπαστη προσευχή είναι η ύψιστη σκέψη του νου» (Περί προσευχής. 35). Σε αυτή την κατάσταση, ο νους εκτελεί «αυτή τη δράση που είναι χαρακτηριστική του» 702, δηλαδή, γνωρίζει τον Θεό άμεσα, ατενίζοντας Τον. Αυτός είναι ο «θείος περισπασμός» για τον οποίο μιλήσαμε παραπάνω (βλ. Κεφάλαιο 62). Η «προσευχή» ως στοχασμός είναι η παρτίδα του τέλειου. Αλλά επειδή ο νους και η βίαιη αρχή βρίσκονται μαζί στην «καρδιά» 703, όσοι ζουν «σύμφωνα με το μυαλό» 704 είναι ιδιαίτερα επιρρεπείς στους πειρασμούς του θυμού. Η εξαγριωμένη αρχή της ψυχής, μπερδεμένη, τυφλώνει τον θεατή 705. Γι' αυτό ο Ευάγριος προτρέπει «τους παλιούς να εξουσιάζουν τη βίαιη αρχή της ψυχής» 706. Αλίμονο σε όσους δεν το κάνουν. "Όλες οι αρετές ανοίγουν το δρόμο για το κερδοσκοπικό, αλλά πάνω από όλα - τον μη θυμό. Γιατί αυτός που έρχεται σε επαφή με τη γνώση και θυμώνει εύκολα, μοιάζει με αυτόν [άνθρωπος] που καίει τα μάτια του με ένα καυτό σίδερο" (Speculator. 5). Οι δαίμονες το γνωρίζουν καλά αυτό και επομένως κάνουν ό,τι είναι δυνατόν για να διασφαλίσουν ότι ο «κερδοσκοπικός» θα χάσει την ειρηνική κατάσταση της ψυχής του. «Τη νύχτα οι πονηροί δαίμονες ζητούν [τον Θεό να τους δώσει] πνευματικό δάσκαλο και [μπορούσαν] να τον τρομάξουν οι ίδιοι· τη μέρα [επιτίθενται] του μέσω ανθρώπων, μπλέκοντάς τον σε ένα δίκτυο συμφορών, συκοφαντίας και κινδύνων» (Περί προσευχής. 139). Τις περισσότερες φορές, χρησιμοποιούν συκοφαντίες για να βυθίσουν τον ασκητή σε κατάσταση «κακής απόσπασης της προσοχής», που τον απομακρύνει από τον στοχασμό 707 και καταστρέφει την προσευχή του. Ως εκ τούτου, ο Ευάγριος συμβουλεύει έντονα τα ακόλουθα: «Όταν σου συμβεί πειρασμός ή μπεις σε μια διαμάχη και, εκνευρισμένος από μια αντίφαση, πεις μια ασεβή λέξη, τότε θυμήσου την προσευχή και την κρίση που συνεπάγεται, και η άτακτη κίνηση μέσα σου θα ηρεμήσει αμέσως» (Περί Προσευχής. 12). Το σημάδι της απάθειας είναι ότι ο νους αρχίζει να βλέπει τη δική του λάμψη, μένει σιωπηλός σε σχέση με τα φαντάσματα των ονείρων και κοιτάζει γαλήνια όλα τα πράγματα. Ο Ευάγριος αναφέρει το πρώτο σημάδι της απάθειας, δηλαδή την «αδιάσπαστη προσευχή», πολύ συχνά 708. Υπάρχουν όμως και άλλα. Στην «κατάσταση της (αδιάσπαστης) προσευχής» ο νους αποκαλύπτει τη δική του λάμψη (phengos). «Γι' αυτό, επιθυμώντας την καθαρή προσευχή, πρόσεχε τον εκνευρισμό και αγαπώντας την αγνότητα, έλεγξε την κοιλιά σου, μη δίνεις ψωμί στη μήτρα σου για να σε χορτάσει, καταπιέστε την ακόμη και μέσα στο νερό. Μείνετε άγρυπνοι στην προσευχή και κρατήστε τη μνήμη της κακίας μακριά σας. Μην σας αδυνατίσουν τα λόγια του Αγίου Πνεύματος και χτυπήσετε τις πόρτες της καρδιάς με τα χέρια της αρετής. μέσα σου και θα δεις το νου σου σαν αστέρι στην προσευχή» (M.C. 24). Ποια είναι αυτή η κατάσταση κατά την οποία οι απαθείς συλλογίζονται κατά τη διάρκεια της προσευχής «τη δική τους λάμψη του νου τους που τους φωτίζει» 709, ή βλέπουν το μυαλό τους να «λάμπει» 710 και «άστρο» 711; Φυσικά, αυτή η κατάσταση δεν έχει καμία σχέση με αισθητηριακές ιδέες, τις οποίες ο Ευάγριος αποδίδει σε δαιμονικές απομιμήσεις 712. Αυτό για το οποίο μιλάμε εδώ είναι μια αληθινή εμπειρία «φωτισμού». Το ρήμα «στοχάζω» και το ουσιαστικό «φως» χρησιμεύουν ως μεταφορές για τις έννοιες «γνωρίζω» και «γνώση» 713, και «φωτίζω» σημαίνει «παρέχω γνώση» 714, γιατί «ο Θεός είναι φως» (1 Ιωάννη 1:5) 715 και «πάντα παρούσα γνώση» 716. Όντας δημιουργημένος «κατ' εικόνα Θεού» (Γέν. 1:27), ο νους έχει επίσης το «φως» της γνώσης, που του είναι ιδιόμορφο, αλλά όχι από τη «φύση», αλλά ως «δώρο» ή ως «λυχνάρι» που του δίνεται 717. Όταν ο νους καθαρίζεται από τα πάθη, «ανανεώνεται εν γνώσει» (Κολ. 3:18, 7:18. κατάσταση», συλλογίζεται μέσα του, με το «δεξί του μάτι» και «σαν σε καθρέφτη» 719, το ευλογημένο φως της Αγίας Τριάδος 720. Αναγνωρίζει δηλαδή τον εαυτό του ως «εικόνα Θεού», ως «τόπο» παρουσίας —κατά χάρη — της Τριάδας Θεότητας. «Όταν ο νους, έχοντας αποβάλει τον γέροντα, φορέσει τον άνθρωπο της χάρης, τότε κατά την προσευχή θα δει την κατάστασή του σαν ζαφείρι ή το χρώμα του ουρανού, που η Γραφή αποκαλεί επίσης τόπο του Θεού, που είδαν οι πρεσβύτεροι κάτω από το όρος Σινά (βλέπε: Έξ. 24:10)» (Μ.Κ. 18). Μια τέτοια κατάσταση προσευχής κρύβει τη μελλοντική ευδαιμονία: την αποκάλυψη της Προσωπικότητας του Θεού στο πρόσωπο του ανθρώπου. Σε αυτό το κεφάλαιο, ο Ευάγριος μιλά για δύο ακόμη σημάδια απάθειας: μια ήρεμη στάση απέναντι στα νυχτερινά όνειρα 721 και την ελευθερία από πράγματα που ανήκουν σε αυτόν τον κόσμο. «Όπως οι εικόνες που αντανακλώνται σε έναν καθρέφτη δεν τον λερώνουν, έτσι και τα πράγματα που βρίσκονται στη γη (δεν λερώνουν) την απαθή ψυχή» (K.G. V, 64). Φυσικά, τα πράγματα από μόνα τους δεν μπορούν να «λεκιάσουν» την ψυχή, γιατί είναι δημιουργήματα του Θεού. Είναι «λεκιασμένο» από τα πάθη 722, εξαιτίας των οποίων ένα άτομο καταχράται τα πράγματα και τα αλλοτριώνει εγωιστικά αντί να αντικατοπτρίζει δημιουργίες σαν καθρέφτης (για να χρησιμοποιήσω την ίδια μεταφορά), επιστρέφοντάς τα στον Δημιουργό. Ο νους γίνεται δυνατός όταν κατά την προσευχή δεν φαντάζεται τίποτα που ανήκει σε αυτόν τον κόσμο. Ο Ευάγριος ορίζει την απάθεια ως «υγεία της ψυχής» 723. Σε αυτό το κεφάλαιο μιλά για τη δύναμη του νου ως ένδειξη απάθειας. Αυτή η δύναμη εκδηλώνεται στο γεγονός ότι ο νους, παρά τη φυσική του κινητικότητα, παύει να φαντάζεται οτιδήποτε ανήκει σε αυτόν τον κόσμο, δηλαδή απαλλάσσεται εντελώς τόσο από τις «εικόνες» με τις οποίες τα υλικά πράγματα τον «αποτυπώνουν» αναγκαστικά 724 όσο και από τις «ιδέες» 725 που έχει σχηματίσει για αυτά τα πράγματα και που τον δεσμεύουν ακόμη με αυτά, ακόμα κι αν έχει φτάσει σε μια κατάσταση της φύσης. 726. Απελευθερωμένος από εικόνες, σκέψεις και ιδέες, ο νους αποκτά την ικανότητα «να συνομιλεί μαζί Του (τον Θεό) χωρίς κανέναν ενδιάμεσο», 727 που είναι ο στόχος της πνευματικής εργασίας. «Μακάριος είναι ο νους που κατά την προσευχή απέκτησε πλήρη ααισθησία» (Περί προσευχής. 120). «Η απουσία αισθητηριακής αντίληψης» ή «αναισθησίας» (αναισθησία), η οποία, όπως ο ύπνος, διαχωρίζει το νου από κάθε τι αισθητήριο 728, ο Ευάγριος ονομάζει «τέλεια ελευθερία από υλικές εικόνες» 729. Αυτό σημαίνει ότι τα αισθητήρια αντικείμενα δεν «εντυπώνουν» ούτε «διαμορφώνουν» το νου και ο νους βρίσκεται σε «κατάσταση στην οποία δεν υπάρχει όψη προς 30 άλλη μορφή». μεσάζοντες, στους οποίους ο νους αρχίζει να «Το άυλο είναι άυλο» 731. «Όταν ο νους βρίσκεται στη σφαίρα του να κάνει (praktikè), είναι ακόμα βυθισμένος σε ιδέες για τα πράγματα αυτού του κόσμου· όταν εισέρχεται (στο βασίλειο της) γνώσης, επιδίδεται σε στοχασμό· όταν φτάνει (στην κατάσταση της) προσευχής, βρίσκεται εκεί που δεν υπάρχουν άλλες μορφές - αυτός ο τόπος ονομάζεται τόπος του Θεού...» (Σκ. Ο νους, με τη βοήθεια του Θεού, επιτελώντας με επιτυχία πνευματικό έργο και προσεγγίζοντας τη γνώση, αισθάνεται ελάχιστα ή καθόλου ό,τι ανήκει στο παράλογο μέρος της ψυχής, γιατί η γνώση ευφραίνει και ανασηκώνει τη θλίψη της, διαχωρίζοντάς την από κάθε τι αισθησιακό. Οι πελαγικές διαφωνίες για το ρόλο της βοήθειας του Θεού δεν επηρέασαν τη χριστιανική Ανατολή, η οποία πάντα ένιωθε και διατηρούσε προσεκτικά το μυστικό της συνέργειας της Θείας χάρης και των ανθρώπινων προσπαθειών που βασίζονται στην ελεύθερη επιλογή του ατόμου. «Το αν μπορούμε να γίνουμε ενάρετοι με τη βοήθεια του Θεού εξαρτάται από εμάς, αλλά το αν θα είμαστε άξιοι της πνευματικής γνώσης δεν εξαρτάται από εμάς» (Στο Ψαλμ. 43, 4γ). Καθώς ο άνθρωπος προοδεύει πνευματικά, ο ρόλος του Θεού σε αυτή τη συνεργασία αυξάνεται. Όχι επειδή η σημασία του ανθρώπου μειώνεται, αλλά επειδή η «αρμονία των θελήσεων» 732 συνεχίζει να αναπτύσσεται μέχρι να γίνει τέλεια στην εικόνα της ενότητας μεταξύ του Πατέρα και του Υιού (βλέπε: Ιωάννης 6:38). Αυτή η συμφωνία είναι ο καρπός της απάθειας, την οποία ο Ευάγριος αποκαλεί επίσης «ειρηνική κατάσταση» 733. Αυτός ο εσωτερικός κόσμος συγκεντρώνει και φέρνει σε αρμονία τα ανόμοια μέρη της ανθρώπινης προσωπικότητας 734. ένα άτομο σε μια τέτοια κατάσταση δεν μπορεί πλέον να ενοχλείται από δαίμονες από έξω. «Οι δαίμονες είναι ανίσχυροι μόνο μπροστά στη σοφία, αφού χάνουν την ικανότητα να σπείρουν τις σκέψεις τους στην καρδιά κάποιου που έχει γίνει σοφός. Πραγματικά, ο νους, που τον έχει αγγίξει η ενατένιση της σοφίας, παύει να αντιλαμβάνεται ακάθαρτες σκέψεις» (Παρ. 3, 15 / Géhin. 30). Προηγουμένως, ακάθαρτες σκέψεις, που έβγαιναν από το παράλογο, παθιασμένο μέρος της ψυχής, «σκοτίνιζαν» το νου 735. Τώρα ο νους είναι ελεύθερος και μπορεί να επιδοθεί στη χαρακτηριστική του δραστηριότητα, την οποία ο Ευάγριος, ανάλογα με το πλαίσιο, ονομάζει «σοφία», «γνώση», «στοχασμό» ή «προσευχή». «Όταν ο νους σου, [φωτισμένος] από τη διακαή αγάπη για τον Θεό, σταδιακά απαρνηθεί τη σάρκα και απομακρύνεται από κάθε σκέψη που πηγάζει από συναίσθημα, μνήμη και ιδιοσυγκρασία, και ταυτόχρονα γεμίσει με ευλάβεια και χαρά, τότε σκέψου ότι έχεις πλησιάσει τα όρια της προσευχής» (Περί Προσευχής. 62). Ο Ευάγριος συγκρίνει αυτή τη διαδικασία με την ανάβαση του Μωυσή στο όρος Σινά (Έξοδος 24). Περιγράφοντας την «ανάληψη του νου στον Θεό», 736 χρησιμοποιεί βιβλικές εικόνες που σχετίζονται με το «ύψος», την «ανάβαση» κ.λπ. «Εξάλλου, η ψυχή, με [τη βοήθεια] του Θεού, επιτελώντας [εδώ πνευματικό] έργο επιτυχώς, όταν ελευθερωθεί από τα [πάθη του αμαρτωλού] σώματος, βρίσκεται σε εκείνα τα μέρη της γνώσης όπου αναπαύονται τα φτερά της απάθειας· από εδώ, έχοντας λάβει τα φτερά εκείνου του Αγίου Περιστεριού, θα απλωθεί με ενατένιση σε όλους τους αιώνες.» 29). Αυτό το «κρυπτογραφημένο» κείμενο περιέχει μια συμβολική ερμηνεία του Ψαλμού 54. «Και ρε: ποιος θα μου δώσει ένα κριλ σαν περιστέρι; Και θα πετάξω και θα ξεκουραστώ. Το Κριλ, σαν περιστέρι [αναφέρεται στο Άγιο Πνεύμα ως πηγή της Αποκάλυψης 737], είναι η ενατένιση σωματικών και ασωμάτων οντοτήτων που ευχαριστούν το νου και τον αναπαύουν στη γνώση της Υπεραγίας Τριάδος» (Στο Ψαλμ.54, 7β). Αυτή η «γλυκιά ανάπαυση» στον Θεό 738, η οποία, όπως ο ύπνος, «αφαιρεί» το νου από κάθε τι αισθητήριο 739, είναι η μόνη μορφή «έκστασης» που αναγνωρίζεται από τον Ευάγριο (δεν θεωρεί όλες τις άλλες μορφές με θετική έννοια). Αυτό δεν είναι «χάσιμο του εαυτού σου», αλλά κατάσταση πλήρους και γνήσιου «θαυμασμού» 740. Την απάθεια δεν την κατέχει η ψυχή που δεν βιώνει κανένα πάθος σε σχέση με τα πράγματα, αλλά αυτή που παραμένει ατάραχη ακόμα και σε σχέση με τις αναμνήσεις τους. Το μονοπάτι του «ερμιτάζ», το οποίο συζητήθηκε στο κεφάλαιο 52, είναι μια σταδιακή κίνηση. Ο ασκητής απαλλάσσεται πρώτα από τις κακίες 741, μετά από τις εμπαθείς ιδέες για τα πράγματα και τέλος από όλες τις σκέψεις γενικά 742. Και εδώ η «μνήμη» παίζει καθοριστικό ρόλο, αφού οι δαίμονες τη χρησιμοποιούν ως μοχλό με τον οποίο προσπαθούν να ξαναξυπνήσουν τα πάθη στο μυαλό προς τα πράγματα. Το καθάρισμα της μνήμης είναι λοιπόν μια από τις πιο σημαντικές και δύσκολες ασκήσεις πνευματικής εξάσκησης. Ο Ευάγριος επιστρέφει συχνά σε αυτό το θέμα στο έργο του «The Word on Prayer» (κεφ. 10, 46, 47 και 62). «Όταν προσεύχεσαι, να είσαι εξαιρετικά σε εγρήγορση σε σχέση με τη μνήμη σου, για να μη σου προσφέρει τις [αναμνήσεις] της. Αντίθετα, κινήσου να κάνεις τη διακονία σου. Γιατί ο νους κατά την προσευχή μπορεί να κλαπεί από τη μνήμη» (Περί Προσευχής. 45). Οι λέξεις «δικές [αναμνήσεις]» σημαίνουν είτε «παθιασμένες αναμνήσεις» που αποτυπώνονται στο μυαλό ως αποτέλεσμα της παθιασμένης αντίληψής τους 743 ή «καθαρές αναμνήσεις» 744 που παραμένουν ακόμη και μετά την απελευθέρωση από τα πάθη. Όπως είπε ήδη ο Ευάγριος, η αληθινή απάθεια αναγνωρίζεται από την ικανότητα ενός ατόμου να παραμένει «ατάραχος» ακόμη και σε σχέση με απλές αναμνήσεις. Κατά μία έννοια, αυτό ισχύει και για τον θυμό: κάποιος που έχει ξεπεράσει τις κενές επιθυμίες μέσα του με τη βοήθεια της πραότητας, που είναι μια από τις μορφές μη θυμού (aorgèsia) 745, θα παραμείνει αυθόρμητος, ενθυμούμενος τους παραβάτες του και οι «εικόνες» τους δεν θα του προκαλούν θυμό και μίσος. Ο τέλειος άνθρωπος δεν απέχει, και ο απαθής άνθρωπος δεν υποφέρει, γιατί η υπομονή ανήκει σε αυτόν που υποφέρει, και η αποχή ανήκει σε αυτόν που ταράζεται από τις σκέψεις. Αυτή η σκόπιμα «προκλητική» δήλωση, που εξηγείται στο κεφάλαιο 70, θα έπρεπε, φυσικά, να ληφθεί cum grano salis 746. Παρατηρώντας τη ζωή των μοναχών, μεταξύ των οποίων υπήρχαν και υποδειγματικοί 747, ο Ευάγριος γνώριζε πολύ καλά ότι μετά την απόκτηση γνώσης, αυτός ο καρπός της απάθειας, μπορεί κανείς να υποπέσει σε αμαρτία, και όχι ακόμη πιο σοβαρή. και ακόμη λιγότερο για τον λιμπερτινισμό, δηλαδή για την άρνηση όλων των κανόνων και των κανόνων! Στο έργο του «The Speculative», το οποίο, παρεμπιπτόντως, προορίζεται για τους «τέλειους», ο Ευάγριος συνιστά ανεπιφύλακτα την άσκηση όλων των αρετών, ιδιαίτερα του «μη θυμού» 749 και της αποχής 750. Το νόημα αυτού του κεφαλαίου θα γίνει ακόμη πιο ξεκάθαρο αν θυμηθούμε τι σημαίνει απάθεια (απάθεια) για τον Ευάγριο. «Ονομάζω απάθεια όχι τη μετάνοια της αμαρτίας στην αποτελεσματικότητά της (γιατί αυτό λέγεται αποχή), αλλά τη συντριβή της, καταπιέζοντας τις εμπαθείς σκέψεις στο νου, που ο Άγιος Παύλος ονόμασε πνευματική περιτομή του Ιουδαϊού, που βρίσκεται στο μυστικό (Ρωμ. 2:29)» (Μ.Κ. 25). Με άλλα λόγια, ο τέλειος άνθρωπος δεν «ασκείται» στην αρετή -με την έννοια ότι η «πρακτική» αναφέρεται στο να κάνεις (και όχι στο στοχασμό)- αλλά «ενεργεί όπως προτείνει η καλύτερη δεξιότητα [που έχει αποκτήσει]» 751. Είναι σπουδαίο πράγμα να προσεύχεσαι χωρίς περισπασμούς, αλλά ακόμη μεγαλύτερο είναι να ψάλλεις ψαλμούς χωρίς περισπασμούς. Αυτό το ρητό, πάλι κάπως παράδοξο, συμπεριλήφθηκε ακόμη και στη συλλογή των αποθεμάτων (Εύαγρε). Το νόημά του γίνεται πιο ξεκάθαρο αν αναλογιστούμε ότι μιλάμε για άλλο ένα σημάδι απάθειας. Η Ψαλμωδία και η προσευχή, η διαφορά μεταξύ των οποίων ήταν φανερή στους αρχαίους πατέρες 752, είναι δώρα της χάρης του Θεού που πρέπει να ζητηθούν 753, αλλά ανήκουν σε δύο διαφορετικές «τάξεις», θα λέγαμε. «Η Ψαλμωδία αναφέρεται σε πολλαπλή σοφία, αλλά η προσευχή είναι μια εισαγωγή στην άυλη και ελαφρώς ποικίλη γνώση» (Περί Προσευχής. 85). Οι Ψαλμοί, οι οποίοι αποκαλύπτουν τη Θεία δράση στην ιστορία της δημιουργίας και της σωτηρίας, σχετίζονται ως προς το περιεχόμενό τους με τον φυσικό κόσμο (physikè) 754, ο οποίος αντανακλά τη σοφία «γεμάτη ποικιλία», «την πολλαπλή σοφία του Θεού» (Εφεσ. 3:10) και τον ίδιο τον Δημιουργό 755. Υπάρχει κάτι σε αυτό το «αποσπά την προσοχή του». σε «πολλαπλότητα» 756. «Είδα», λέει [δηλαδή ο Εκκλησιαστής], τη φροντίδα για τα λογικά πράγματα, που ο Θεός έδωσε στους υιούς των ανθρώπων πριν τον εξαγνισμό τους, για να τα φροντίσουν. Η ομορφιά τους, λέει, είναι προσωρινή και όχι αιώνια, γιατί ο αγνός [μετά την κάθαρση] βλέπει στα αισθητήρια πράγματα όχι μόνο μια φροντίδα για το μυαλό του, αλλά και [έναν τρόπο] μέσω του οποίου ο νους έρχεται σε πνευματική ενατένιση. Είναι ένα πράγμα για το μυαλό να αποτυπώνεται με την αντίληψη του αισθητού μέσω των αισθήσεων. άλλο είναι όταν συλλογίζεται τους λόγους αυτού που σχετίζεται με το αισθητό. Αλλά αυτή η ενατένιση είναι προσιτή μόνο στους αγνούς, και η αντίληψη των πραγμάτων μέσω των αισθήσεων είναι εγγενής και σε εκείνους που είναι αγνοί και σε εκείνους που δεν είναι αγνοί» (Εκκλ. 3, 10-12 / Géhin. 15). Τι σημαίνει, λοιπόν, «ψαλμούς χωρίς περισπασμούς»; «Και ενώπιον των αγγέλων θα σου τραγουδήσω. Το να ψάλλουμε ενώπιον των αγγέλων σημαίνει να τραγουδάμε απερίσπαστα, όταν το μυαλό μας είτε φέρει μόνο εκείνες τις εικόνες για τις οποίες γίνεται λόγος στους ψαλμούς, είτε δεν φέρει καμία εικόνα. Ή ίσως ψάλλει ενώπιον των αγγέλων που καταλαβαίνει το νόημα των ψαλμών» (Στον Ψαλμ.137, 1α). Σε αυτό το σχολείο θα πρέπει να δώσετε προσοχή στις λέξεις «ενώπιον των αγγέλων». Η ψαλμωδία είναι εγγενής στους ανθρώπους, ιδιαίτερα σε αυτούς που έχουν αποκτήσει απάθεια, αλλά η ψαλμωδία είναι ο κλήρος των «στοχαστών», δηλαδή των αγγέλων και εκείνων που χάρη στην εξαιρετική τους αγνότητα έχουν επιτύχει «κατάσταση παρόμοια με αυτή του αγγέλου» 757 . Αυτό το άτομο ψάλλει τους ψαλμούς «αδιάσπαστα», που χάρη στην αγνότητά του έχει γίνει σαν τους Αγγέλους, δεν «βλέπει» στα λόγια των ψαλμών τίποτε άλλο εκτός από τους λόγους που κρύβονται στα υλικά πράγματα (physikè). Μέσα στο πλήθος των εκδηλώσεων της «σοφίας του Θεού» στον κτιστό κόσμο αντιλαμβάνεται την «ουσιαστική σοφία» και μέσα στο πλήθος των λόγων στοχάζεται τον Ένα Λόγο 758. Τι σημαίνει να «προσεύχεσαι χωρίς περισπασμούς»; Ο νους, που δημιουργήθηκε για να προσεύχεται «ακόμη και χωρίς αυτό το σώμα» 759, δηλαδή χωρίς αυτό το πολύτιμο «όργανο» που επιτρέπει στον νου να έρθει σε επαφή με τον αισθητηριακό κόσμο, εκτελεί κατά την προσευχή «αυτή την ενέργεια που είναι χαρακτηριστική του» 760 και που αρμόζει στην «αξιοπρέπειά» του 761. Η προσευχή διευκολύνεται με την ηγεσία. «Το πιο όμορφο πράγμα είναι η γνώση, γιατί προάγει την προσευχή, ενθαρρύνοντας τη σκεπτόμενη δύναμη του νου να συλλογιστεί τη Θεία γνώση» (Περί προσευχής. 86). Με την προσευχή πρέπει να κατανοήσουμε «την ανάβαση του νου προς τον Θεό» 762, όταν «χωρίς κανέναν ενδιάμεσο» 763, αποκλειστικά «εν πνεύματι και αλήθεια», δηλαδή στο Άγιο Πνεύμα και στον Μονογενή Υιό 764, το πλάσμα συνομιλεί με τον Δημιουργό, όπως ένας γιος με τον πατέρα του 765. στα πλάσματα, αλλά στον εαυτό Του 766. Στην ψαλμωδία, που αναφέρεται σε logoi, δηλαδή έμμεσες Θεϊκές εκδηλώσεις, υμνείται ο Θεός «προερχόμενος από τα πλάσματα». Αυτό είναι που ξεχωρίζει την προσευχή από την ψαλμωδία. Γιατί, σύμφωνα με τον Ευάγριο, είναι τόσο πιο δύσκολο να ψάλλεις ψαλμούς χωρίς περισπασμούς από το να προσεύχεσαι χωρίς περισπασμούς; Γεγονός είναι ότι στην πολλαπλότητα των Θείων εκδηλώσεων είναι εξαιρετικά δύσκολο να συλλογιστεί κανείς τους Θείους λόγους χωρίς να αποσπάται η προσοχή από υλικά αντικείμενα. Είναι ακόμη πιο δύσκολο να μην ξεχνάμε ότι όλα αυτά τα λογότυπα επιστρέφουν στο One Logos. Λαμβάνοντας υπόψη τη θαυματουργική φύση των Θεϊκών εκδηλώσεων, αυτό είναι τόσο δύσκολο που ο Ευάγριος καλεί επίμονα να μην σταματήσουμε στα μισά του δρόμου, 767 αλλά να ορμήσουμε πέρα ​​από την ενατένιση των λόγων. Ναι, αυτό είναι πολύ πιο δύσκολο από το να συλλογίζεσαι τον ίδιο τον Θεό, αφού του δόθηκε από τη χάρη της γνώσης του Θεού, «που ευφραίνει και εξυψώνει (τον νου) του σε θλίψη, χωρίζοντάς τον από κάθε τι αισθησιακό» 768. Το να τραγουδάς ψαλμούς χωρίς περισπασμό είναι σημάδι ύψιστου βαθμού απάθειας, το οποίο συζητείται σε αυτή την ενότητα. Έχοντας ισχυροποιήσει γερά τις αρετές στον εαυτό του και συγχωνεύθηκε με αυτές, δεν θυμάται πια τον νόμο, τις εντολές και την τιμωρία, αλλά μιλά και ενεργεί όπως υποδηλώνει η καλύτερη δεξιότητα που έχει αποκτήσει. Εδώ ο Evagrius αναπτύσσει τη σκέψη που εξέφρασε νωρίτερα στο κεφάλαιο 68. Η απάθεια οδηγεί σε μια γνήσια και βαθιά αλλαγή σε έναν άνθρωπο, καθώς και σε ολόκληρη τη συμπεριφορά του, στην οποία δεν καθοδηγείται πλέον από την επιθυμία να επιτύχει κάποιους «δευτερεύοντες» στόχους, αλλά από την επιθυμία για «το καλό (επιλεγμένο) για χάρη του» 769. Κι όμως έχει αξιοσημείωτη αντοχή. «Η αρετή είναι η καλύτερη δεξιότητα της λογικής ψυχής, χάρη στην οποία αποστρέφεται το κακό» (K.G. VI, 21). Εξαιτίας αυτής της σταθερότητας, ο Ευάγριος αποκαλεί αλληγορικά την «καλύτερη δεξιότητα» «θρόνο» του νου, «που κρατά αυτόν που κάθεται πάνω του σε θέση ακίνητου ή ανενεργού» 770. Σημειώστε ότι ο ορισμός του «ακίνητου» που εφαρμόζεται στο μυαλό (σε σχέση με το βίτσιο) απουσιάζει σε άλλο κείμενο του Ευάγριου. Και αυτό δεν είναι τυχαίο. Όντας ρεαλιστής, ο Ευάγριος κατάλαβε πολύ καλά ότι ακόμη και εκείνοι που έχουν επιτύχει την απάθεια μέσω μεγάλης εργασίας δεν είναι άτρωτοι από την «πτώση», για την οποία προειδοποιεί στο δοκίμιό του «The Speculative» (κεφάλαιο 37). Με άλλα λόγια, η υποτροπή μπορεί να συμβεί ακόμη και σε κάποιον που έχει «αναρρώσει πλήρως». «Πόσο σοβαρή είναι η αμαρτία αφού έχει επιτευχθεί η γνώση!» (Στον Ψλ. 77, 17ς). Τα δαιμονικά τραγούδια θέτουν σε κίνηση τον πόθο μας και βυθίζουν τις ψυχές μας σε επαίσχυντα όνειρα. Ψαλμοί, ύμνοι και πνευματικά τραγούδια (βλέπε: Εφεσ.5:19) καλούν το νου να θυμάται πάντα την αρετή, να δροσίζει την οργή που βράζει και να σβήνει τις επιθυμίες. Τους στοχασμούς για την απάθεια ακολουθούν μια σειρά από πρακτικές σκέψεις και οδηγίες (κεφ. 71-90), οι οποίες αναπτύσσουν και εμβαθύνουν σημαντικά όσα ειπώθηκαν προηγουμένως. Ήδη στην αρχαιότητα υπήρχε μουσική που έφερνε τους ανθρώπους σε μια εξαιρετικά ενθουσιασμένη κατάσταση. Ο Ευάγριος την αποκαλεί «δαιμονική». Πρέπει να σημειωθεί ότι μια τέτοια μουσική συνδέθηκε στενά με ειδωλολατρικές λατρείες. Δεν είναι αυτό που βλέπουμε μερικές φορές σήμερα;... «Τα δαιμονικά τραγούδια και οι μελωδίες του αυλού χαλαρώνουν την ψυχή και καταστρέφουν την ελαστική της δύναμη, την οποία πρέπει να διατηρούμε πάντα, για να μη σκεπαζόμαστε με ντροπή» (Προς την Παναγία 48). Αυτά τα λόγια απευθύνονται στην μοναχή. Ο Ευάγριος επιστρέφει σε αυτό το θέμα περισσότερες από μία φορές. «Ο ξεδιάντροπος αναζητά την ευτυχία στην αναίσχυνσή του, τη χαίρεται, τη χαίρεται· δεν πτοείται από τα επαίσχυντα τραγούδια, ούτε από το γέλιο, που καταστρέφει την ψυχή σαν φωτιά ανάμεσα στα αγκάθια (πρβλ. Ψαλμ. 117:12)» (Εκκλ. 7, 3–7 / Géhin. 5). Για να μην πέσετε σε αυτή την παγίδα, «Οι δίκαιοι είναι γεμάτοι θυμό ενάντια σε τέτοια πάθη, αγανακτούν εναντίον τους· προτιμά τη λύπη από τέτοια χαρά, και από τέτοια τραγούδια προτιμά την επίπληξη από έναν σοφό άνθρωπο» (Ibid.). Σύμφωνα με τα λόγια του αποστόλου, ο απαθής πρέπει να αφοσιωθεί σε «ψαλμούς, ύμνους και πνευματικά τραγούδια». Γιατί η ψαλμωδία ηρεμεί τη βίαιη φύση της ψυχής 772 και η «πνευματική διδασκαλία» που περιέχεται σε αυτούς 773 κατευθύνει συνεχώς το νου στην αρετή. Χρησιμεύουν επίσης ως όπλο για την καταπολέμηση της μανίας των «δαιμονικών τραγουδιών». «Οι στάχτες έχουν φύγει, όπως τρώγεται το ψωμί, και το ποτό μου διαλύεται από το κλάμα. Αυτά τα λόγια είναι χρήσιμα για όσους στα γλέντια απολαμβάνουν τους ήχους των αυλών και των ψαλμωδιών» (Στον Ψαλμ. 101, 10ε). Το παραπάνω κείμενο, παρεμπιπτόντως, μας επιτρέπει να καταλάβουμε υπό ποιες συνθήκες οι μοναχοί και οι μοναχές μπορούσαν να ακούσουν τους ήχους των «αυλών και των ψαλμωδιών». Όχι βέβαια στην έρημο, αλλά σε γιορτές στις οποίες κάποτε καλούνταν 774. Ο Ευάγριος δικαίως θεώρησε κατακριτέα τη συμμετοχή σε τέτοιες εκδηλώσεις. Γι' αυτό προτρέπει τη μοναχή Σεβέρα με τέτοια επιμονή: «Μην κοιτάς μεθυσμένους στις γιορτές και μην πηγαίνεις σε ξένους γάμους, γιατί η παρθένος που το κάνει αυτό είναι ακάθαρτος ενώπιον του Κυρίου» (Προς την Παναγία 14). Αυτή η οδηγία ισχύει εξίσου για τους μοναχούς 775. Όπως αυτοί που μάχονται σφίγγουν τους αντιπάλους τους στα χέρια τους και οι ίδιοι στριμώχνονται από αυτά, έτσι και οι δαίμονες που μπαίνουν σε μάχη μαζί μας, μας σφίγγουν, αλλά ταυτόχρονα και οι ίδιοι πιέζονται από εμάς. Γιατί ο Ψαλμωδός λέει: Θα τους προσβάλω, και δεν θα μπορέσουν να σταθούν (Ψαλμ. 17:39). Και πάλι: Όσοι με προσβάλλουν και με νικούν, αδυνατίζουν και πέφτουν (Ψαλμ. 26:2). Η πνευματική ζωή είναι μια διαρκής πάλη μεταξύ ανθρώπων και δαιμόνων. «Στον τομέα που σχετίζεται με την ενατένιση των όντων και τη γνώση της Τριάδας, γίνεται ένας μεγάλος πόλεμος μεταξύ των δαιμόνων και εμάς, και σε αυτόν τον πόλεμο οι δαίμονες προσπαθούν να εμποδίσουν τη γνώση μας, αλλά εμείς κάνουμε προσπάθειες να το γνωρίσουμε» (K.G. III, 41). Δεν μπορείτε να αποφύγετε τη μάχη με τους δαίμονες. «Αυτός που φεύγει από χρήσιμο πειρασμό φεύγει και από την αιώνια ζωή» (Inst. mon. Suppl. 17). Και αυτό σημαίνει ότι πρέπει να παλεύουμε συνεχώς, να παλεύουμε μέχρι να βγούμε νικητές από αυτόν τον αγώνα. «Αν στην προσευχή αντιστέκεσαι σε οποιοδήποτε πάθος ή δαίμονα που σε ενοχλεί, θυμήσου τα λόγια [του Ψαλμωδού]: Οι εχθροί μου θα παντρευτούν, και θα υποφέρω, και δεν θα επιστρέψω μέχρι να πεθάνουν. Θα τους προσβάλω και δεν θα αντέξουν, θα πέσουν κάτω από τα πόδια μου (Ψαλμ. 17:38-39) και ούτω καθεξής, βάλοντάς τους στη σωστή ώρα. αντιπάλους» (Περί προσευχής. Πρέπει να πολεμήσουμε μέχρι «ο εχθρός να υποχωρήσει», πρέπει να πολεμήσουμε «μέχρι να γίνει αίμα» (Εβρ. 12:4) 776. Η νίκη επί του εχθρού γίνεται δυνατή χάρη στην απάθεια 777. Η ανάπαυση συνδέεται με τη σοφία και η ασκητική εργασία με τη σύνεση. Διότι είναι αδύνατο να αποκτήσει κανείς σοφία χωρίς πνευματικό πόλεμο, και είναι αδύνατο να υπερνικήσει επιτυχώς αυτόν τον πόλεμο χωρίς σύνεση. Επειδή στη σύνεση έχει ανατεθεί η αντίσταση στη μανία των δαιμόνων, αναγκάζει τις δυνάμεις της ψυχής να ενεργούν σύμφωνα με τη φύση και προετοιμάζει το δρόμο για τη σοφία. Την απάθεια, ακολουθούμενη από αγάπη και μετά τη γνώση 778, ο Ευάγριος αποκαλεί «ειρηνική κατάσταση», γιατί ένα άτομο που έχει επιτύχει μια τέτοια κατάσταση «αναπαύεται» 779 από τους κόπους του. Και αν ανέβει ακόμα πιο ψηλά, τότε επιτυγχάνει «ανάπαυση εν Κυρίω, δηλαδή γνώση Του», χάρη στην οποία «εισέρχεται στην ανάπαυση [του Θεού]» 780, γιατί ο ίδιος ο Κύριος κάνει την κατοικία Του σε αυτόν (βλέπε: Ιωάννης 14:23). «Στην πράη καρδιά η σοφία θα βρει ειρήνη· η ψυχή που αγωνίζεται στην πνευματική εργασία θα γίνει θρόνος απάθειας» (Προς τους μοναχούς. 31). «Γλυκός ύπνος», «γνώση Θεού» 781, «αναπαύεται στη γνώση της Αγίας Τριάδας» 782, είσοδος σε «στάσιμα νερά», δηλαδή στη γνώση 783, είναι δυνατά μόνο εάν «η λογική ψυχή ενεργεί σύμφωνα με τη φύση» 784 ή, με άλλα λόγια, με βάση τους «φυσικούς σπόρους» που εξηγεί ο αρχικός ρόλος του virtu. σύνεση στην πνευματική επιτυχία. «Η απάθεια προηγείται της αγάπης, και η αγάπη προηγείται της γνώσης» (Προς τους μοναχούς. 67). «Σοφία προστίθεται στη γνώση, αλλά η σύνεση γεννά απάθεια» (Προς τους μοναχούς. 68). «Ο φόβος του Θεού γεννά σύνεση, αλλά η πίστη στον Χριστό προκαλεί φόβο Θεού» (Προς τους μοναχούς. 69). Είναι η σύνεση που μας διδάσκει πώς να χρησιμοποιούμε σωστά τα πράγματα 786, ειδικά όταν παλεύουμε με δαίμονες 787. Ο πειρασμός του μοναχού είναι μια σκέψη που, ανερχόμενη μέσα από το παθιασμένο μέρος της ψυχής, σκοτεινιάζει το μυαλό. Τα κεφάλαια 74 και 75 σχηματίζουν ένα ζευγάρι και συσχετίζονται πλήρως με τα κεφάλαια 42 και 43 του δοκιμίου «The Speculative». Στο τελευταίο όμως μιλάμε για στοχαστή, εδώ μιλάμε για μοναχό που ασχολείται με πνευματικό έργο. Ενώ ο κερδοσκοπικός (γνωστικός, θεωρητικός), που ζει «κατά νου» 788, δελεάζεται από μια «ψευδή γνώμη» 789, ο μοναχός, αφοσιωμένος στην πνευματική εργασία (πρακτικός), δελεάζεται από μια σκέψη που αναδύεται «από το εμπαθές μέρος της ψυχής», με την οποία εννοούνται δύο παράλογες και παράλογες αρχές. Με βάση αυτό, ο Ευάγριος ορίζει αυτόν που αφοσιώνεται στην πνευματική εργασία με τις ακόλουθες λέξεις: «Εκείνος που αφιερώνεται στην πνευματική εργασία είναι αυτός που ευσεβώς και δίκαια περνά τη ζωή του στον ψυχικό κόσμο» (Σκ. 38). «Αυτός που αφοσιώνεται στη στοχαστική ζωή είναι αυτός που δημιουργεί τον αισθητηριακό κόσμο στη σκέψη [του] μόνο για χάρη της γνώσης» (Σκ. 39). Έτσι, οι πειρασμοί του κερδοσκοπικού ανήκουν στον χώρο της γνώσης, της ορθής πίστης και της ορθόδοξης διδασκαλίας 790, και οι πειρασμοί όσων επιδίδονται στην πνευματική εργασία καθορίζονται από τη στάση του μυαλού του στα πράγματα και, κατά συνέπεια, από τις νοητικές του ιδέες για αυτά. «Πύρινο βέλος (Εφεσ. 6:16) πιάνει την ψυχή, αλλά ο άνθρωπος που αφοσιώνεται στην πνευματική εργασία την σβήνει» (Προς τους μοναχούς. 70). Αν κάποιος που αφοσιώνεται στην πνευματική εργασία δεν «σβήσει» το «πύρινο βέλος» μιας κακής σκέψης (λογισμός) 791 και τον πληγώσει, τότε ο νους του σκοτίζεται, «τυφλώνεται», στερείται το «φως» της γνώσης 792 και ο ασκητής πέφτει στην αμαρτία (βλ. επόμενο κεφάλαιο). Η αμαρτία του μοναχού είναι η συναίνεση στην ηδονή που δικαιολογεί ο νους, την οποία προσφέρει η σκέψη. Σε δελεαστικές σκέψεις, όποιες κι αν είναι αυτές, δεν υπάρχει αμαρτία αυτή καθαυτή. Προκύπτουν παρά τη θέλησή μας. Ταυτόχρονα από εμάς εξαρτάται αν θα μείνουν μέσα μας ή όχι, αν θα κινήσουν τα πάθη ή όχι 793. Η αμαρτία, λοιπόν, προκύπτει από την εκούσια συγκατάθεσή μας (autexouston) 794. «Η πίστη είναι η λογική και ελεύθερη βούληση της ψυχής» (Στο Ψαλμ. 115, 1α). Και αν το αμάρτημα ενός κερδοσκόπου είναι ψευδής γνώση που δημιουργείται από «κάθε πάθος ή έλλειψη οράματος του καλού που συνήθως αναζητείται» 795, τότε το «αμάρτημα ενός μοναχού» που επιδίδεται στην πνευματική εργασία και βρίσκεται σε χαμηλότερο επίπεδο πνευματικής ζωής είναι ότι δέχεται οικειοθελώς μια παθιασμένη σκέψη και συμφωνεί στην ευχαρίστηση που υπόσχεται αυτή η σκέψη. Ο Ευάγριος επιστρέφει συχνά σε αυτό το θέμα. «Λύσε με... από το χέρι των γιων των ξένων. Το χέρι των εξωγήινων γιων είναι μια σκέψη που γεννιέται στο παθιασμένο μέρος της ψυχής και παραλύει το μυαλό. Αυτό το χέρι αρπάζει όσους επιδίδονται σε πνευματική εργασία. Το χέρι που αρπάζει εκείνους που επιδίδονται στη στοχαστική ζωή είναι ψευδής γνώση των πραγμάτων ή η ενατένισή τους, που κάνει τον Δημιουργό άδικο και στερημένο σοφίας» (Στο Ψαλμ. 143, 7ε). Εκείνοι που αφιερώνονται στην πνευματική εργασία και όσοι αφοσιώνονται στη στοχαστική ζωή ξεφεύγουν από αυτήν την «σύλληψη» με διαφορετικούς τρόπους, ο καθένας με τον δικό του τρόπο. «Μερικοί δαίμονες τον περιβάλλουν (τον μοναχό) ως εκείνον που αφοσιώνεται στην πνευματική εργασία, άλλοι ως εκείνον που αφιερώνεται σε μια στοχαστική ζωή. Στην πρώτη περίπτωση τους ανατρέπει με δικαιοσύνη, στη δεύτερη με σοφία» (Στον Ψαλμ.117, 10β). Η «δικαιοσύνη» είναι αυτός ο «ζυγός» που συνδυάζει όλες τις αρετές 796 και η «σοφία» είναι η αληθινή «γνώση» 797, η οποία, σύμφωνα με τον Ευάγριο, είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με τα «ιερά δόγματα» των πατέρων 798. «Όποιος αφιερώνεται στην πνευματική εργασία ας πολεμήσει με τους υιούς των ξένων μέσω της αρετής, και εκείνος που αφιερώνεται στη στοχαστική ζωή με αληθινά δόγματα, ανατρέποντας ιδέες και κάθε εξύψωση που επαναστατεί ενάντια στη γνώση του Θεού (Β΄ Κορ. 10: 4-5)» (Στο Ψαλμ. 26, 3β). Οι άγγελοι χαίρονται όταν μειώνεται η κακία, οι δαίμονες χαίρονται όταν μειώνεται η αρετή. Γιατί οι πρώτοι είναι υπηρέτες συμπόνιας και αγάπης, και οι δεύτεροι υπάκουοι σκλάβοι του θυμού και του μίσους. Το πρώτο, πλησιάζοντας, μας γεμίζει πνευματική ενατένιση, και το δεύτερο, πλησιάζοντας, βυθίζει την ψυχή σε επαίσχυντα όνειρα. Σε αυτόν τον κόσμο, ένα άτομο δεν είναι ούτε Άγγελος ούτε δαίμονας 799. Έχοντας την ελευθερία να επιλέξει μεταξύ της αγγελικής ζωής και της δαιμονικής ζωής 800, βρίσκεται ακριβώς στην πρώτη γραμμή χωρίζοντας δύο ασυμβίβαστους αντιπάλους. «Στη λογική φύση που είναι κάτω από τον ουρανό, άλλοι πολεμούν, άλλοι βοηθούν αυτούς που πολεμούν και (τελικά) άλλοι πολεμούν εναντίον αυτών που πολεμούν, επιτιθέμενοι συνεχώς και λυσσαλέα. Αυτοί που πολεμούν είναι άνθρωποι, αυτοί που τους βοηθούν είναι οι Άγγελοι του Θεού και οι αντίπαλοί τους ακάθαρτα πνεύματα» (Αντ. Πρόλ.). Παρά το γεγονός ότι ο Σατανάς εύκολα «μεταμφιέζεται σε άγγελο φωτός» (2 Κορ. 11:14), η αληθινή φύση των δυνάμεων που επηρεάζουν ένα άτομο μπορεί να αναγνωριστεί από τα αποτελέσματα αυτής της επιρροής. Ακόμη και σε νοητικό επίπεδο. Ο διάβολος προκαλεί άγχος, σύγχυση και φόβο στην ψυχή του ανθρώπου και ο Άγγελος μόνο με τον λόγο του τη γεμίζει με ηρεμία και εσωτερική γαλήνη, αν και η εμφάνισή του μπορεί να τρομάξει έναν άνθρωπο στην αρχή 801. Επιδιώκοντας εντελώς διαφορετικούς στόχους, Άγγελοι και δαίμονες στήνουν τους ανθρώπους με εντελώς διαφορετικούς τρόπους 802. Επιπλέον, οι άγγελοι δεν επηρεάζουν απαραίτητα ένα άτομο μόνο με πραότητα, όπως θα μπορούσε να συμπεράνει κανείς από αυτό το κεφάλαιο. «Οι Άγιοι Άγγελοι διδάσκουν μερικούς ανθρώπους με λόγια, άλλους με όνειρα· άλλους καλούν σε αγνότητα με νυχτερινούς τρόμους ή τους επιστρέφουν σε μια ενάρετη ζωή χτυπώντας τους» (K.G. VI, 86). Οι δαίμονες επαναστατούν ενάντια σε οτιδήποτε συμβάλλει στη σωτηρία μας. «Από τους δαίμονες, άλλοι αντιτίθενται στην τήρηση των εντολών, άλλοι - στην ενατένιση της φύσης των πραγμάτων, άλλοι - στη γνώση των λόγων που σχετίζονται με τη Θεότητα, γιατί η επιστήμη της σωτηρίας μας αποτελείται από αυτά τα τρία πράγματα» (K.G. I, 10). Οι αρετές δεν σταματούν τις επιθέσεις των δαιμόνων, αλλά μας κρατούν αβλαβείς από αυτές. Οι αρετές είναι η πνευματική «ολόκληρη πανοπλία του Θεού» (Εφεσ. 6:12 κ.εξ.), που βοηθά τον άνθρωπο να αποκρούσει τα «πύρινα βέλη του κακού» για να μην τον χτυπήσουν 803. Μια συμβολική ερμηνεία των διαφόρων μερών αυτής της «ολόκληρης πανοπλίας» έχει ήδη δοθεί από τον Απόστολο Παύλο. Ο Ευάγριος αναπτύσσει αυτήν την αλληγορία. «Το ξίφος του νου είναι ο πνευματικός λόγος, που αποκόπτει από την ψυχή κάθε τι σαρκικό ή κακία και άγνοια» (K.G. V, 28). «Η ασπίδα του νου είναι η ενεργητική γνώση που προστατεύει το παθιασμένο μέρος της ψυχής από χτυπήματα» (K.G. V, 31). «Το κράνος του νου είναι πνευματική γνώση που προστατεύει το λογικό μέρος της ψυχής από χτυπήματα» (K.G. V, 34). Οι δαίμονες προσπαθούν με κάθε δυνατό τρόπο να μας στερήσουν αυτή την «ολόκληρη πανοπλία» των αρετών 804, γιατί οι ενεργητικές αρετές υψώνουν ένα ισχυρό φράγμα στο δρόμο τους, μην τους αφήνουν να «εισχωρήσουν κρυφά» στην «πόλη» της ψυχής 805. Ωστόσο, καθώς πετυχαίνει κανείς στην πνευματική εργασία, οι «δαιμονικές επιθέσεις δεν εξασθενούν καθόλου». Αντίθετα, ενισχύονται 806. Αλλά η δαιμονική κακία καταρρέει ενάντια στη διαρκώς αυξανόμενη σταθερότητα του νου και την ηρεμία των «συγκατοικούντων» του - τις άγριες και επιθυμητές αρχές της ψυχής 807. «Όπως ένας βράχος που στέκεται σταθερά στη μέση της θάλασσας δεν μπορεί να ταρακουνηθεί από τα κύματα της θάλασσας, έτσι και αυτός που έχει επιτύχει τις αρετές και έχει συγχωνευθεί πλήρως μαζί τους, δεν θα ταρακουνήσει ποτέ ο διάβολος» (Ενστ. μον. 15). Το να κάνεις είναι μια πνευματική μέθοδος που εξαγνίζει το παθιασμένο μέρος της ψυχής. Τα πάθη γεννιούνται ως αποτέλεσμα της «κατάχρησης» 808 δύο παράλογων αρχών της ψυχής - της βίαιης και της επιθυμητής, δηλαδή της χρήσης τους που δεν ανταποκρίνεται στον αρχικό τους σκοπό. Για να θεραπεύσει τις «ασθένειες» της ψυχής και να αποκαταστήσει τη φυσική της «υγεία» 809, ο «Γιατρός των ψυχών», ο Χριστός, χρησιμοποιεί την πνευματική εργασία (praktikè) ως φάρμακο, στο οποίο ο Ευάγριος βλέπει μια «μέθοδο» (μέθοδο) εκπαίδευσης, «πειθαρχία» ή «μονοπάτι» (hodos). Μιλώντας για πνευματική εργασία, ο Ευάγριος χρησιμοποιεί συχνά τη λέξη «μονοπάτι» (βλ. Εισαγωγή). Ως προς το νόημα, είναι πολύ πιο πλούσιος από τον επιστημονικό όρο «μέθοδος», αφού μεταφέρει με μεγάλη ακρίβεια την εσωτερική δυναμική της πνευματικής εργασίας: το «μονοπάτι» που «οδηγεί» και το «μονοπάτι» στο οποίο «οδηγούνται» 810. «Δέξου την τιμωρία, αλλά όχι όταν ο Κύριος είναι θυμωμένος. Η τιμωρία [δηλαδή, πειθαρχία ή εκπαίδευση: payéia] είναι η συγκράτηση των παθών. Αυτό, στην ουσία, συνιστά πνευματική εργασία με την έννοια ότι αντιπροσωπεύει μια πνευματική μέθοδο που επιτρέπει σε κάποιον να εξαγνίσει το παθιασμένο μέρος της ψυχής» (Στο Ψαλμ.2, 12δ). Ο ρόλος των «αγίων πατέρων», ιδίως των «πνευματικών πατέρων» ή «πρεσβυτέρων» 811, είναι συνήθως να οδηγούν τους μαθητές στο «βασιλικό μονοπάτι» της πνευματικής δραστηριότητας, που συνίσταται στη μίμηση του Χριστού, με το παράδειγμά τους και τις οδηγίες τους. Για τον μαθητή, η «πνευματική μέθοδος» είναι κυρίως η επιμελής άσκηση στις «ενεργητικές αρετές» 813, που θα τον οδηγήσει, με τη βοήθεια του Θεού, στη γνώση. Μεταξύ αυτών των αρετών, την πρώτη θέση κατέχει η δικαιοσύνη, η οποία αγκαλιάζει όλες τις αρετές 814 και καθιστά τον άνθρωπο «δίκιο» 815. Με άλλα λόγια, «άσκηση» σημαίνει τήρηση των εντολών του Θεού 816, μέσω των οποίων ο άνθρωπος «αναζητά» τον Θεό 817 και Τον βρίσκει, έως ότου ο ίδιος τελικά «Him». «Ας βρεθεί το χέρι σου ενάντια σε όλους τους εχθρούς σου, δεξιά Αφήστε όλους εκείνους που σας μισούν να βρουν το δικό σας. – Οι εχθροί του Θεού βρίσκονται από Αυτόν, και εκείνοι που Τον μισούν βρίσκονται από Αυτόν. Μέσω του Νόμου βρίσκουμε τον Θεό, και μέσω του Ευαγγελίου βρισκόμαστε από Αυτόν. Και κάτι ακόμη: μέσω της πνευματικής δραστηριότητας Τον βρίσκουμε, και μέσω της γνώσης βρίσκει εμάς, που προηγουμένως ήμασταν εχθροί Του, που ήμασταν αποξενωμένοι από την κοινωνία, δεν είχαμε ελπίδα και ήμασταν άθεοι στον κόσμο (πρβλ. Εφεσ. 2:12)» (Στον Ψαλμ. 20, 9β). Το να «αναζητάς» και να «βρίσκεις» τον Θεό μέσω της τήρησης των εντολών και της άσκησης των ενεργών αρετών είναι η «πνευματική μέθοδος», αυτή η πολύ «ευθεία και στενή» οδός 818 (βλ. αυτολύτρωση. Δεν είναι τυχαίο ότι αυτό το μονοπάτι ονομάζεται πνευματικό: το Πνεύμα οδηγεί κατά μήκος του. Το ίδιο το «μονοπάτι» είναι το Πρόσωπο, ο Χριστός, και ο απώτερος στόχος του είναι η αποκατάσταση των προσωπικών σχέσεων μεταξύ του Δημιουργού και του πλάσματος. Για την πλήρη θεραπεία των δυνάμεων της ψυχής, δεν αρκεί μόνο η εφαρμογή των εντολών, αν ο νους δεν κληρονομήσει επίσης στοχασμούς που αντιστοιχούν σε αυτές και μεταξύ τους. Η τήρηση των εντολών εξαγνίζει τον νου 820 και τον κάνει απαθή 821 , που είναι το νόημα και η ουσία της «πνευματικής μεθόδου» 822 . Ωστόσο, όχι μόνο το παθιασμένο, αλλά και το λογικό μέρος της ψυχής χρειάζεται θεραπεία, γιατί η «τέλεια θεραπεία» της ψυχής προϋποθέτει την αποκατάσταση της αρμονίας μεταξύ όλων των αρχών της. Με άλλα λόγια, ο νους πρέπει να απελευθερωθεί από την κακία που κάθεται μέσα του, δηλαδή από την «άγνοια» (αγνοία) και την «άγνοια» (αγνωσία) 824, αρκεί να μην θέλει να αμυνθεί τυφλά, όπως ένας «μαχητής τη νύχτα» 825, αλλά θέλει να αγωνιστεί στην πνευματική εργασία «με γνώση της γνώσης». Το 827 έχει μεγάλη σημασία: δεν αρκούν μόνο οι ασκητικές πράξεις. "Ο νους θα ελευθερωθεί από τις αμαρτωλές σκέψεις μόνο όταν κριθεί άξιος να λάβει γνώση. Διότι το να κάνεις δεν αφαιρεί όλες τις ιδέες από την καρδιά, αλλά μόνο τις παθιασμένες ιδέες. Η γνώση κόβει όλες τις ιδέες (γενικά). Έχοντας αποκτήσει τις δικές του στοχασίες, ο νους απαλλαγεί αμέσως από τις σκέψεις που στέλνει ο εχθρός" (Στο Ψαλμ. 129, 8). Με αυτές τις «εντοπίσεις που είναι εγγενείς στο μυαλό» 828 εννοούνται, για παράδειγμα, «λόγοι μάχης» 829 κατά των δαιμόνων ή ολόκληρη η τεράστια περιοχή της «Κρίσης και Πρόνοιας» του Θεού, στην οποία περιέχονται τα μυστικά της δημιουργημένης ύπαρξης. Είναι αδύνατο να αντισταθούμε σε όλες τις σκέψεις που μας εμπνέουν οι Άγγελοι, αλλά είναι δυνατόν να απορρίψουμε όλες τις σκέψεις που εμπνέονται από τους δαίμονες. Γιατί οι πρώτες σκέψεις ακολουθούνται από μια γαλήνια κατάσταση ψυχής, και τις δεύτερες σκέψεις ακολουθεί μια κατάσταση σύγχυσης. Άγγελοι και δαίμονες μας εμπνέουν με τις σκέψεις τους 830. Όπως ισχυρίζεται ο Ευάγριος ξεκινώντας από το κεφάλαιο 6, έχουμε τη δύναμη να απορρίπτουμε τις σκέψεις που εμπνέονται από δαίμονες. Αλλά γιατί δεν μπορούμε να «αντισταθούμε σε όλες αυτές τις σκέψεις που μας εμπνέουν οι Άγγελοι»; Πρώτα απ 'όλα, επειδή ένα άτομο συνδέεται με το καλό και το κακό με διαφορετικούς τρόπους. «[Αρχικά] ήμασταν σπόροι αρετής, όχι [σπέρματα] κακίας. Διότι δεν είναι απαραίτητο εμείς, όντας ικανοί να αντιληφθούμε κάτι, να έχουμε και τη δύναμή του. Για παράδειγμα, είμαστε ικανοί να μην είμαστε, αλλά δεν έχουμε τη δύναμη του μη όντος, αφού οι δυνάμεις είναι ιδιότητες, και το μη ον δεν είναι ποιότητα» (3). Αυτή η θεμελιώδης δήλωση, στην οποία επιστρέφει συχνά ο Ευάγριος, έχει άμεση σχέση με τις «σκέψεις». «Η δαιμονική σκέψη αντιτίθεται από τρεις σκέψεις που την καταστέλλουν όταν παραμένει στη συνείδηση: μια αγγελική σκέψη, μια σκέψη [που προκύπτει] από τη θέλησή μας, που έλκει προς το καλύτερο, και επίσης μια σκέψη γεννημένη από την ανθρώπινη φύση, που υποκινείται από την οποία ακόμη και οι ειδωλολάτρες αγαπούν τα παιδιά τους και τιμούν τους γονείς τους. Καμία κακή σκέψη δεν προέρχεται από την αρχική μας φύση, γιατί από την αρχή δεν δημιουργηθήκαμε κακοί, αν, φυσικά, είναι αλήθεια ότι ο Κύριος έσπειρε καλό σπόρο στο χωράφι Του (πρβλ. Ματθ. 13:24)» (M.C. r.l. 31). Είναι σημαντικό να σημειωθεί εδώ ότι οι αγγελικές σκέψεις είναι παρόμοιες με την αρχέγονη φύση μας. συμβάλλουν στην ανάπτυξη των «σπόρων της αρετής» που σπέρνονται σε κάθε άτομο, συμπεριλαμβανομένων των ειδωλολατρών και των αμαρτωλών. Οι δαιμονικές σκέψεις είναι ξένες προς τη φύση μας. Μπορούμε και πρέπει να αντισταθούμε σε αυτούς τους «ξένους» (όχι στο «το είδος μας»), όπως αποκαλεί συχνά ο Ευάγριος δαίμονες. Ακόμη και οι αμαρτωλοί είναι ικανοί να το κάνουν αυτό. Αλλά δεν μπορούμε να αντισταθούμε σε όλες τις αγγελικές σκέψεις ακριβώς λόγω της ύπαρξης «φυσικών σπόρων αρετής». «Γιατί υπήρξε καιρός που δεν υπήρχε και θα πάψει να υπάρχει, αλλά δεν υπήρξε καιρός που δεν υπήρχε η αρετή, και δεν θα υπάρξει καιρός που θα πάψει να υπάρχει, αφού οι σπόροι της αρετής είναι ανεξίτηλοι. 16:19-31 Άλλωστε ο οίκτος είναι ο πιο ευγενικός σπόρος της αρετής» (Κ.Γ. Ι, 40). Ο Ευάγριος τονίζει ότι η αντίσταση στους πειρασμούς του κακού δεν είναι μόνο απαραίτητη, αλλά και δυνατή, αφού είναι «ξένοι», εξωτερικοί προς εμάς. Ο κακός έχει ακριβώς τόση δύναμη πάνω μας όση εμείς οι ίδιοι του παραχωρούμε 831. Το καλό είναι πάντα διαθέσιμο στον άνθρωπο, γιατί έχει τις ρίζες του στην ίδια τη φύση του. Επομένως, το καλό θα θριαμβεύσει στο τέλος, δηλαδή ο Θεός θα το κάνει να θριαμβεύσει, ιδίως μέσω των αγίων Αγγέλων Του 832. Αυτή η συγγένεια μεταξύ «της ουσίας της ψυχής (μας)» (όπως θα πει αργότερα ο Meister Eckhart) και των πράξεων των Αγγέλων, αφενός, και της εξωγήινης φύσης των δαιμονικών προτάσεων σε σχέση με εμάς, από την άλλη, εξηγεί γιατί οι άγγελοι πάντα φέρνουν ειρήνη στην ψυχή, και οι δαίμονες, πλησιάζοντάς την, τη μπερδεύουν, κάτι που υπενθυμίζει και πάλι ο Ευάγριος. 56). Η αγάπη είναι προϊόν απάθειας. Η απάθεια είναι το χρώμα της πνευματικής δραστηριότητας. Η πνευματική εργασία δημιουργείται με την τήρηση των εντολών. Φύλακας των εντολών είναι ο φόβος του Θεού, γεννημένος από την ορθή πίστη. Η πίστη είναι ένα εσωτερικό αγαθό, το οποίο είναι εγγενές στην ύπαρξη σε εκείνους τους ανθρώπους που δεν έχουν πιστέψει ακόμη στον Θεό. Ήδη στον Πρόλογο ([8]) συναντάμε αυτή τη «σκάλα των αρετών», την οποία ο Ευάγριος παρουσιάζει συχνά στα γραπτά του ακριβώς με αυτή τη μορφή και με αυτή τη σειρά. Όλοι τους, ή σχεδόν όλοι, έχουν ένα κοινό χαρακτηριστικό: οδηγούν από την πίστη στη γνώση του Θεού με περίπου τον ίδιο αριθμό βημάτων. Αποδεικνύεται ότι η γνώση, η απόκτηση της οποίας είναι ο στόχος της πνευματικής ζωής, δεν είναι παρά μια σταδιακή αύξηση της πίστης. Όπως ο Κλήμης της Αλεξάνδρειας, το 833 ο Ευάγριος αποκαλεί την πίστη εσωτερικό αγαθό, εννοώντας με αυτό την ικανότητα που δόθηκε στον άνθρωπο κατά τη δημιουργία του και η οποία, όπως όλες οι αρετές, είναι «ανεξίτηλη» 834 - η ικανότητα να εκτελεί αυτή την προσωπική πράξη, την οποία ονομάζουμε «πίστη». Όπως όλοι οι «σπόροι της αρετής», αυτό το αγαθό υπάρχει σε κάθε άτομο, συμπεριλαμβανομένων των ειδωλολατρών και των άθεων. Ο Ευάγριος δίνει άλλους ορισμούς της πίστης. «Η πίστη είναι η λογική και ελεύθερη βούληση (αυτεξίωση) της ψυχής» (Στον Ψαλμ. 115, 1α). Η «ελεύθερη βούληση» (prohairèsis) ή η ικανότητα να επιλέγει κανείς με τη θέλησή του (αυτεξουσία) μεταξύ του καλού και του κακού, πηγάζει από την ίδια τη φύση κάθε λογικού πλάσματος. Ο Ευάγριος ορίζει αυτή την ιδιότητα ως «δεκτικότητα» 835. Αυτή η «ευαισθησία» καθορίζει τη δυνατότητα και την πραγματικότητα της «απώλειας» από το «πρωτότυπο Καλό» 836. Αυτή, ειδικότερα, είναι η διαφορά μεταξύ του πλάσματος, που δεν μπορούσε να υπάρξει, και του Δημιουργού, που «είναι» και για τον οποίο, αυστηρά μιλώντας, δεν μπορεί να ειπωθεί ότι μπορεί να διαλέξει την κακοποίηση του Ev73. την εγγενή του ελευθερία επιλογής 838, μια κατάχρηση που είναι συνέπεια της έλλειψης πίστης. Σε αντίθεση με την πίστη, η συναίνεση στο κακό είναι αντίθετη με τη λογική, γιατί έρχεται σε αντίθεση με την έννοια της ελευθερίας, η οποία βρίσκεται ακριβώς στη συναίνεση στο καλό. Μπορεί αυτή η κατάχρηση να δικαιολογηθεί από τις περιορισμένες γνώσεις και ικανότητες του πλάσματος; «Η πίστη είναι συναίνεση σε ό,τι είναι αόρατο» (Στο Ψαλμ. 129, 4–5δ). Αυτός ο ορισμός, που βασίζεται στο εδάφιο Εβραίους 11:1, τονίζει την υπαρξιακή πτυχή της πίστης: η πίστη είναι η πράξη μέσω της οποίας ο άνθρωπος, ως δημιουργημένο ον, παραδίδεται ολοκληρωτικά στον Δημιουργό. Η πίστη, όπως και η γνώση 839, ξεπερνά την κατανόηση του πλάσματος, γιατί τόσο αυτό που πιστεύεται όσο και αυτό που είναι γνωστό είναι «αόρατο». Το περιεχόμενο της πίστης, που ο Ευάγριος ονομάζει την πρώτη και κύρια «ενεργητική αρετή», είναι η ύπαρξη του Θεού 840, η οποία επιβεβαιώνεται στα Εβρ. 11:6. Χάρη στο ίδιο το γεγονός της δημιουργίας του, ο άνθρωπος έχει μια «φυσική» ικανότητα να συναινεί στην ύπαρξη του Θεού. Αυτή η συναίνεση είναι ελεύθερη, λογική και ουσιαστική, ακόμα κι αν είναι πέρα ​​από την ανθρώπινη κατανόηση. Αυτή είναι η «σωστή πίστη». Μόνο μια τέτοια πίστη μπορεί να επιτύχει τον φυσικό της στόχο. Σε άλλο έργο του, μιλώντας για την «(προσωπική) πίστη του βαπτίσματος» και την «πνευματική σφραγίδα» 841, ο Ευάγριος τονίζει την άρρηκτη σύνδεση της «ορθής πίστης» με την Οικονομία της σωτηρίας. Πραγματοποιείται στην «πίστη στον Χριστό» 842, στην οποία ο Θεός αποκαλύφθηκε, καθώς και στην «αληθινή πίστη στην Αγία Τριάδα» 843, στην οποία εκδηλώθηκε πλήρως η αποκάλυψη του Θεού για τον εαυτό Του. Στη «γνώση του Θεού, που λατρεύεται στην Τριάδα», η «ορθή πίστη» φτάνει στην τελειότητά της. Όπως η ψυχή, ενεργώντας μέσω του σώματος, αισθάνεται αδύναμα μέλη, έτσι και ο νους, πραγματοποιώντας τις χαρακτηριστικές του δραστηριότητες, αναγνωρίζει τη δική του δύναμη και, μέσω ό,τι την εμποδίζει, βρίσκει μια εντολή που θεραπεύει την ψυχή. Ο Ευάγριος προέρχεται από το γεγονός ότι η ανθρώπινη φύση αποτελείται από τρία μέρη - σώμα, ψυχή και νου. «...Το σώμα φανερώνει με τις πράξεις του την ψυχή που κατοικεί μέσα του, και η ψυχή με τα κίνητρά της αναγγέλλει το νου, που είναι το κεφάλι του 844...» (Προς Μελάνια. 15). Αν συμβαίνει αυτό, δεν σημαίνει ότι ως αποτέλεσμα κάποιας διαταραχής μπορεί να «καταστραφούν» τα «όργανα» της ψυχής και του νου και ότι, ταυτόχρονα, η ψυχή και ο νους μπορούν να «διορθώσουν» αυτά τα «όργανα», αποκαθιστώντας τις φυσικές τους λειτουργίες; «Γιατί, όπως η αίσθηση κατανοεί τα αισθητήρια [πράγματα], έτσι και ο νους - [πράγματα] κατανοητά... Και όπως οι αισθήσεις, όταν είναι άρρωστες, απαιτούν μόνο φροντίδα του εαυτού τους και μετά [ξανά] αρχίζουν εύκολα να εκτελούν τις χαρακτηριστικές τους δραστηριότητες, έτσι και ο νους, δεμένος από τη σάρκα και γεμάτος σαρκικές ιδέες, χρειάζεται [μόνο] πίστη και σωστή ζωή όπως αυτή. (πρβλ.: Ψαλμ.17:34)» (Περί πίστεως. XII, 38). Το εδάφιο από τον Ψαλμό 17 υπονοεί ότι «τα πόδια γίνονται έτσι με το να κάνουν» και «η ανύψωση έρχεται με τη σκέψη» 845 . Έτσι, αν χρειαστεί, ο νους, έχοντας επιτύχει έναν ορισμένο βαθμό απάθειας, συνταγογραφεί στον εαυτό του τα κατάλληλα φάρμακα για να θεραπεύσει τις βίαιες και επιθυμητές αρχές, αυτό που θέλει να πει ο Ευάγριος σε αυτό το κεφάλαιο. Ακόμα και ο κερδοσκόπος του Evagriev χρειάζεται ακόμα τέτοια φάρμακα! 846 Το μυαλό που ηγείται μιας παθιασμένης μάχης δεν κατανοεί τους λόγους αυτής της μάχης μέσω της περισυλλογής και μοιάζει με κάποιον που παλεύει τη νύχτα. Αυτός που έχει αποκτήσει απάθεια αναγνωρίζει εύκολα τις μηχανορραφίες των εχθρών του. Η πνευματική ζωή είναι ένας αγώνας, στόχος του οποίου είναι η απόκτηση γνώσης. «Ο στόχος της μάχης μας είναι η γνώση της δημιουργίας και της Αγίας Τριάδας, και οι δαίμονες διεξάγουν έναν σκληρό πόλεμο εναντίον μας για να μας αποτρέψουν από αυτή τη γνώση. Αλλά θα την αποκτήσουμε ακόμα αν κάνουμε προσπάθεια για τον εαυτό μας» (Επ. 58, 2). Στη «νύχτα» της άγνοιας, που μας μείωσε λόγω της υποταγής μας στην αμαρτία, οι περιστάσεις αυτής της μάχης μένουν κρυφές από εμάς 847. Και μόνο «κατά τη διάρκεια της ημέρας», με το «φως» της γνώσης, γίνονται ορατές, κάτι που διευκολύνεται από τη σύνεση, που τόσο συχνά αναφέρει ο Ευάγριος όταν μιλάει για τον πόλεμο 848. «Με έκανες σοφότερο από τον εχθρό μου εξαιτίας της εντολής σου. «Έχοντας ελευθερωθεί από τα πάθη και έχοντας εμπλακεί στη γνώση, ο νους γίνεται πιο ενημερωμένος από τους δαίμονες, και συχνά επαναλαμβάνει τα λόγια του Αγίου Παύλου: δεν αγνοούμε τις επινοήσεις του (Β' Κορ. 2:11)» (Στον Ψαλμ. 118, 98μγ). Όταν κάποιος κατανοεί τους «λόγους θλίψεων και πειρασμών», το νόημα και το υπόβαθρο του πολέμου, η καρδιά του «διογκώνεται» 850 χάρη στην «αληθινή γνώση» που δίνεται στο μυαλό του 851. Και μετά βιώνει την ίδια εμπειρία με τον Ιώβ: ξεπερνώντας τους πειρασμούς, μαθαίνει για τα αίτια των θλίψεών του, αλλά όχι μόνο μετά από τη μάχη. δεν τελειώνει εκεί, αλλά παίρνει διαφορετικό χαρακτήρα. «Η κατανόηση των λόγων των εντολών διευρύνει τις καρδιές και διευκολύνει τον δρόμο της πνευματικής δραστηριότητας» (Στον Ψαλμ. 118, 32ιδ). Το όριο της πνευματικής δραστηριότητας είναι η αγάπη και το όριο της γνώσης είναι η θεολογία. Η αρχή του πρώτου είναι η πίστη, και η αρχή του δεύτερου είναι η φυσική ενατένιση. Και όσοι από τους δαίμονες έρχονται σε επαφή με το παθιασμένο μέρος της ψυχής είναι, όπως λένε, αντίπαλοι της πνευματικής δραστηριότητας, και όσοι ενοχλούν το λογικό μέρος της ψυχής ονομάζονται εχθροί όλης της αλήθειας (βλέπε: Πράξεις 13:10) και εχθροί κάθε αληθινής ενατένισης. Για όσα λέγονται στην αρχή αυτού του κεφαλαίου, βλέπε: «Ο Μοναχός», Πρόλογος [8] και για ό,τι αφορά την πίστη, βλέπε «Ο Μοναχός», ειδικά το κεφάλαιο 81. Στην πνευματική ζωή διακρίνονται δύο βασικά στάδια: η πνευματική δραστηριότητα (praktikè ή éthikè) και ο στοχασμός (théôrètikè ή gnôstikè), δηλαδή μια ενεργητική, ασκητική ζωή και μια στοχαστική-γνωστική ζωή. Με βάση αυτό, ο Ευάγριος βλέπει σε ένα άτομο είτε έναν ασκητή (πρακτικό) είτε έναν κερδοσκόπο (θεωρητικός) 853. Ο Κύριος αγαπά και τα δύο, αν και προτιμά το δεύτερο, επειδή είναι πιο κοντά Του 854. Οι δαίμονες επιτίθενται και στους δύο 855. Και οι δύο έχουν τα κατάλληλα μέσα για να αποκρούσουν τις επιθέσεις τους 856. Στο τέλος, ο Κύριος ελευθερώνει και τους δύο 857. Πώς αντιστέκονται οι δαίμονες στο να κάνουν και να στοχάζονται; «Οι εχθροί μας στήνουν παγίδες για όλες τις αρετές: ρίχνουν δίχτυα δειλίας στο θάρρος, δίχτυα πορνείας στην αγνότητα, δίχτυα μίσους στην αγάπη. Βάζουν την αλαζονεία ενάντια στην πραότητα, ενάντια στο έλεος - τη συμπάθεια, αλλά όχι για όνομα του Θεού, αλλά για επίδειξη· ενάντια στη νηστεία - την επιθυμία για ανθρώπινη δόξα. πείτε: τι είδους παγίδες βάζουν οι εχθροί για να του στερήσουν τα ορθόδοξα δόγματα μέσω αιρέσεων!». (Στον Ψλ.141, 4α). Με βάση τη δική του εμπειρία 858, ο Ευάγριος πιστεύει ότι οι αιρέσεις προκύπτουν όχι μόνο λόγω της πλάνης των ανθρώπινων σκέψεων και απόψεων, αλλά και ως αποτέλεσμα δαιμονικών υποδείξεων 859. (Δείτε επίσης τι λέγεται σχετικά στα κεφάλαια 74 και 75 του έργου «The Monk».) Τίποτα που καθαρίζει το σώμα δεν παραμένει μετά από αυτό με τον εξαγνισμένο, αλλά οι αρετές, αφού εξαγνίσουν την ψυχή, παραμένουν μετά από αυτό, εξαγνισμένες. Αυτό που μολύνει ή εξαγνίζει το σώμα είναι κάτι εξωτερικό από το ίδιο το σώμα. Η κατάσταση είναι διαφορετική με την ψυχή. Η «μόλυνσή» του με κακία είναι επίσης κάτι δευτερεύον και, τελικά, εξωτερικό, αλλά η καθαρότητά του δεν είναι. Οι αρετές μας «καθαρίζουν» 860, αλλά εκ των έσω, ξεκινώντας από τις ίδιες τις ρίζες της φύσης μας, αφού αρχικά φυτεύτηκαν στο χώμα της ψυχής μας ως «καλός σπόρος» και επομένως είναι «ανεξίτηλες» 861. Γι’ αυτό μένουν στην εξαγνισμένη ψυχή, γιατί «δεν υπήρξε καιρός που δεν υπήρχε η αρετή και δεν θα υπάρξει καιρός». Η λογική ψυχή ενεργεί σύμφωνα με τη φύση, όταν το επιθυμητό μέρος της αγωνίζεται προς την αρετή, το άγριο μέρος μάχεται γι' αυτήν την αρετή και το λογικό μέρος στρέφεται στον στοχασμό των κτιστών πραγμάτων. Αν και ο Ευάγριος θεωρεί τη σωματική ύπαρξη του ανθρώπου σε αυτόν τον κόσμο ως κάτι παροδικό και μεταβατικό, και τις παράλογες αρχές της ψυχής (βίαιες και επιθυμητές), που εμπλέκονται στον αισθητηριακό και υλικό κόσμο, ως κάτι δευτερεύον 863, αυτά τα τρία στοιχεία εξακολουθούν να αποτελούν την «ανθρώπινη» φύση. Το θέμα, λοιπόν, δεν είναι να καταστείλουμε τις παράλογες αρχές, ακόμη και για χάρη της επίτευξης της πολυπόθητης απάθειας. Δεν αρκεί να αισθάνεσαι ή να μην αισθάνεσαι καθόλου «ό,τι ανήκει στο παράλογο μέρος της ψυχής» 864, και το να ζεις «σύμφωνα με το νου» 865 δεν σημαίνει την ανάγκη εξάλειψης δύο παράλογων αρχών. Αυτό σημαίνει μόνο ότι ο άνθρωπος, ως ον σαν Άγγελος 866, καθορίζεται εξ ολοκλήρου από την πνευματική συνιστώσα. Η αγγελική κατάσταση δεν είναι σε καμία περίπτωση εντελώς ανέφικτη για τους ανθρώπους. «Όταν κυριαρχεί το εξαγριωμένο μέρος της ψυχής, η ψυχή «αγριεύεται» [με την κυριολεκτική έννοια της λέξης, δηλαδή παρομοιάζεται με θηρίο, ζώο ή, με άλλα λόγια, γίνεται «δαίμονας», σύμβολο του οποίου είναι άγρια ζώα 867]· όταν κυριαρχεί το επιθυμητό μέρος της, γίνεται σαν το άλογο. ψυχή 868], όταν, αντίθετα, κυριαρχεί ο νους, παρομοιάζεται με Άγγελο ή και με Θεό» (Στο Ψαλμ. 57, 5β). Ο σκοπός του βίαιου μέρους της ψυχής είναι να «καταπολεμήσει τους δαίμονες» 869 και το κακό. η φυσική κίνηση του επιθυμητού μέρους του εκδηλώνεται στην «προσπάθεια για τον Θεό» 870· και τέλος ο νους δημιουργείται για γνώση (του Θεού και της δημιουργίας Του) 871 . Στην ιδανική περίπτωση, σε αυτή τη γη θα πρέπει κανείς να προσπαθεί να επιτύχει τέλεια αρμονία μεταξύ των τριών ικανοτήτων της ψυχής. «Αυτός του οποίου ο νους είναι πάντα με τον Κύριο [Στον Ψαλμ. 72, 23ιε: οι λέξεις προσκολλημένοι στον Θεό ισχύουν, όπως λένε, σε εκείνον 1) που γνωρίζει την Αγία Τριάδα, 2) που βλέπει τα αίτια των εύληπτων πραγμάτων, 3) που βλέπει ασώματα όντα, 4) που έγινε ο στοχαστής και στοχαστής όλων αυτών. αυτός που πέτυχε την απάθεια της ψυχής], εκείνος του οποίου η άγρια αρχή είναι γεμάτη ταπείνωση λόγω της μνήμης του Θεού, και του οποίου η επιθυμητή αρχή είναι εξ ολοκλήρου στραμμένη προς τον Κύριο - δεν φοβάται πλέον τους εχθρούς μας που βρίσκονται γύρω από τα σώματά μας». Ο Ευάγριος αποκαλεί αυτόν που έχει επιτύχει πλήρη ειρήνη και έχει βρει εσωτερική ενότητα «γιο του Θεού». «Αλλά δεν πρέπει να επιδιώκει κανείς μόνο ένωση ειρήνης μεταξύ των ανθρώπων (Εφεσ. 4:3), αλλά και στο σώμα του, και στο πνεύμα του και στην ψυχή του. (Ευλ.5-6). Αυτός είναι ο σκοπός της πνευματικής ζωής, όπως τον αντιλαμβάνεται ο Ευάγριος. «Ακόμα κι αν περάσεις όλη σου τη ζωή σε μοναστήρι, αλλά δεν αποκτήσεις αρετή, που δίνει στο μυαλό σου τη σιγουριά ότι έγινες γιος του Θεού (Ματθαίος 5:9) και πέρασες από τον θάνατο στη ζωή (Α' Ιωάννου 3:14), - γιατί ο Κύριος κατοικεί μέσα σου (Β' Κορ. 6:16), - μη φανταστείς τον εαυτό σου ως κληρονόμο. Όποιος κατορθώνει στην πνευματική δραστηριότητα μειώνει τα πάθη, και αυτός που κατορθώνει να στοχάζεται μειώνει την άγνοια. Όσο για τα πάθη, κάποτε θα επέλθει η πλήρης καταστροφή τους, και για την άγνοια, άλλοι λένε ότι υπάρχει όριο, ενώ άλλοι λένε ότι δεν υπάρχει τέτοιο όριο. Η επιτυχία στην πνευματική δραστηριότητα και η επιτυχία στον στοχασμό είναι στενά αλληλένδετες με την έννοια ότι αυτές οι δύο διαδικασίες, αυστηρά μιλώντας, δεν διαδέχονται η μία την άλλη, αλλά ως αποτέλεσμα συνεχούς ανάπτυξης συγχωνεύονται σε μια ορισμένη ενότητα. «Η αύξηση της αρετής και της γνώσης επέρχεται ως αποτέλεσμα της σταδιακής μείωσης όλων των κακών και της άγνοιας...» (Στο Ψαλμ. 88, 49κγ). Η διαδικασία μείωσης του κακού και αύξησης του καλού δεν περιορίζεται στη διάρκεια αυτού του αιώνα, αλλά επεκτείνεται στους επόμενους αιώνες. «Αν η κακία υποτιμά την αρετή, τότε είναι προφανές ότι η αρετή καταστρέφει επίσης την κακία· αυτό θα συμβεί στον επόμενο αιώνα, έως ότου εξαφανιστεί η κακία...» (In Prov.24, 9f / Géhin. 268). Η σταδιακή καταστροφή του κακού αρχίζει ήδη σε αυτόν τον αιώνα μέσω εθελοντικής πνευματικής εργασίας, και θα ολοκληρωθεί στον μελλοντικό αιώνα μέσω εξαναγκαστικού καθαριστικού «βάσανου» 872. Εδώ επιτυγχάνεται «στο μέτρο του δυνατού» και εκεί θα συμβεί «με τον απαραίτητο τρόπο» 873. εδώ είναι "μερικό" και εκεί θα είναι "πλήρες" 874. «Η πλήρης απελευθέρωση από το κακό είναι πραγματικά δυνατή» (Επ. 43, 2). Ο Ευάγριος στηρίζει αυτήν την επανειλημμένα εκφρασμένη ιδέα για το πεπερασμένο του κακού στο γεγονός ότι το κακό είναι δευτερεύον στη φύση του (βλέπε: Σοφία 14:13). Τι γίνεται με την άγνοια, τη μη γνώση, που πηγάζει από το κακό; 875 Η άγνοια θα εξαφανιστεί όταν η αιτία της 876 εξαφανιστεί. Η γνώση, που συγκρίνεται με αυτή την άγνοια, είναι επίσης περιορισμένη, αφού το αντικείμενο της, ο κτιστός κόσμος, είναι επίσης περιορισμένος. Υπάρχει, ωστόσο, ένας άλλος τύπος άγνοιας που συνδέεται με τη γνώση. «Εκείνος του οποίου η γνώση είναι περιορισμένη, η άγνοιά του είναι επίσης περιορισμένη, και εκείνος που η άγνοια δεν είναι περιορισμένη, η γνώση του δεν είναι περιορισμένη» (K.G. III, 63). Η διαφορά μεταξύ αυτών των δύο τύπων οφείλεται στο αντικείμενο της γνώσης και όχι στο γνωστικό υποκείμενο. «Μεγάλος είναι ο Κύριος... και το μεγαλείο Του δεν έχει τέλος. Η ενατένιση της κτισμένης φύσης έχει όριο, και μόνο η ενατένιση της Αγίας Τριάδος δεν έχει όριο, γιατί είναι πανταχού παρούσα σοφία» (Στο Ψαλμ. 144, 3β). Ο Ευάγριος ερμηνεύει αλληγορικά αυτόν τον στίχο από τον Ψαλμό 144 στο άλλο έργο του, Κεφάλαια Γνωστικά. «Το όριο της φυσικής γνώσης είναι η Αγία Ενότητα [monas: μια κατάσταση αναρίθμητης ενότητας μεταξύ του Δημιουργού και του πλάσματος], αλλά για την άγνοια δεν υπάρχει όριο, καθώς πράγματι δεν υπάρχει τέλος στο μεγαλείο Του (πρβλ. Ψαλμ. 144:3)» (K.G. I, 71, έκδοση έκδοσης). Σχετικά με έναν από τους μακαρισμούς, το μυστικό του οποίου γνωρίζει ο Ευάγριος, αναφωνεί: «Μακάριος αυτός που έχει φτάσει σε αξεπέραστη γνώση!» (K.G. III, 88). «Υπερβαίνοντας» σιγά σιγά τις πολλαπλές εκδηλώσεις του Θεού στα δημιουργήματά Του, ο νους, δημιουργημένος από τη φύση του, φτάνει τελικά στο απόλυτο «όριο» του 877 - «ενατένιση της Αγίας Τριάδας, απεριόριστη γνώση και πανταχού παρούσα σοφία» 878, που δεν μπορεί πλέον να ξεπεράσει. «Από τους τρεις βωμούς της γνώσης, οι δύο έχουν κύκλο, αλλά ο τρίτος δεν έχει κύκλο» (K.G. IV, 88). Η εικόνα του «κύκλου», όπως η εικόνα του «θυσιαστηρίου», είναι δανεισμένη από τον Ψαλμό 25 (Ψαλμ. 25:6). Οι φράσεις "πηγαίνω γύρω από το βωμό", "περιγράφω έναν κύκλο ή μια περιφέρεια" υποδεικνύουν τους περιορισμούς του γνωστικού υποκειμένου (το οποίο μεταφέρεται από τα ρήματα "περιγράφω" ή "περιγράφω" με την έννοια του "περιγράφω κάτι γύρω με γραμμές"). Οι φράσεις «περιγράψω έναν κύκλο», «ζωγράφισε έναν κύκλο» (όπως στην περίπτωση της έκφρασης «σκιαγράφησε έναν κύκλο ερωτήσεων ή οποιοδήποτε θέμα») σημαίνουν την απόκτηση «γνώσης», «γνώσης» 879. Με την ίδια αλληγορική έννοια, λέγεται εδώ ότι οι δύο βωμοί (που δηλώνουν τη γνώση των δημιουργημένων πραγμάτων», είναι η τρίτη γνώση των δημιουργημένων πραγμάτων) «απλή» 880. Εφόσον «η γνώση του Θεού είναι δυνατή» 881, ο Θεός είναι «πάντα παρούσα γνώση» 882. Μια μέρα «θα μας δοθεί αληθινή γνώση της φύσης της Ενότητας, στην Τριάδα που λατρεύεται» 883, γνώση στην οποία, όπως τα ποτάμια που ρέουν στην ίδια θάλασσα, ρέει όλη η γνώση για τον κτισμένο κόσμο88. Σε αντίθεση με αυτή τη γνώση, η «πάντα ουσιώδης γνώση» είναι μία (μονοειδείς) 885, γιατί η Θεία φύση είναι απλή και απερίγραπτη, ενώ η κτιστή φύση είναι «σύνθετη» και «περιγράψιμη», δηλαδή περιορισμένη 886. Έτσι, θα μας δοθεί γνώση των Θείων Προσώπων στην «ενότητα και μοναδικότητα» της ουσίας τους 887, αλλά λόγω της απεριόριστης φύσης αυτής της ουσίας, η γνώση που λαμβάνουμε θα μετατραπεί σε απεριόριστη «άγνοια». Το να «γνωρίζεις» τον Θεό δεν σημαίνει «να τον αντιλαμβάνεσαι» ή «να τον αποκτάς», αλλά να τον «αντιλαμβάνεται» ή να «κερδίζει» Αυτόν 888 . Όντας «η εικόνα του Θεού», ο νους έχει capax Dei, δηλαδή την ικανότητα να «πλησιάζει προς Αυτόν (τον Θεό)» 889, «δεκτικότητα στη φύση Του» 890. Από εδώ πηγάζει η «απεριόριστη λαχτάρα αγάπη για το Θείο» 891, η δίψα για τον Θεό, «ατέλειωτο» και «ό,τι είναι άσβεστο, άσβεστη, πηγή του Θεού». Στο τέλος του χρόνου, όταν τα πλάσματα ενωθούν με τον Δημιουργό στην «ιδιαιτερότητά» Του 892 και «Ο Θεός θα είναι τα πάντα μέσα σε όλα» (1 Κορ. 15:28) 893, θα βασιλεύει η «άφατη ειρήνη» και το σωσμένο πλάσμα θα ελευθερωθεί από τη δίψα για πάντα 894. 895. Πράγματα που ανάλογα με τη χρήση τους είναι καλά ή κακά, παράγουν είτε αρετές είτε κακίες. Και εξαρτάται από τη σύνεση η χρήση τους για το ένα ή το άλλο. Σε αντίθεση με τη μανιχαϊκή εχθρότητα προς τη δημιουργία που συζητήθηκε προηγουμένως, ο Ευάγριος προσπαθεί συνεχώς να τονίζει ότι κανένα πράγμα δεν είναι κακό από μόνο του, 896 ότι ακόμη και οι δαίμονες δεν είναι κακοί από τη φύση τους. Και μόνο οι κακίες, λόγω της λανθασμένης χρήσης των πραγμάτων, οδηγούν στην αποξένωσή τους από το καλό 898. Ισχύει και το αντίθετο. "Κάνουμε καλό όταν χρησιμοποιούμε σωστά αυτό που μας έδωσε ο Θεός. Διότι έκανε τα πάντα όμορφα στον καιρό τους (Εκκλ.3:11) και, ιδού, ήταν πολύ καλό (Γέν.1:31)" (Στο Εκκλ.3, 13 / Γκεχιν. 16). Και αυτό δεν ισχύει μόνο για τα δημιουργημένα πράγματα γενικά, αλλά, ειδικότερα, για την «λογική ψυχή» μας με τα τρία συστατικά μέρη της, χωρίς τα οποία δεν θα μπορούσαμε να δράσουμε. «Αν όλη η κακία δημιουργείται στο μυαλό, στη βίαιη αρχή (thumos) και στην επιθυμητή αρχή (epithumia), και μπορούμε να χρησιμοποιήσουμε αυτές τις ικανότητες και για καλό και για κακό, τότε είναι προφανές ότι ακριβώς λόγω της αφύσικης χρήσης τους μας έρχεται η κακοτυχία. Ο Ευάγριος μίλησε ήδη για το ρόλο που παίζει εδώ η σύνεση στο κεφάλαιο 73. Στο επόμενο κεφάλαιο επανέρχεται σε αυτό το θέμα. Σύμφωνα με τον σοφό δάσκαλό μας, η λογική ψυχή είναι τριμερής. Όντας στο λογικό μέρος της ψυχής, η αρετή ονομάζεται σύνεση, κατανόηση και σοφία. στο επιθυμητό μέρος - αγνότητα, αγάπη και αποχή. στο εξαγριωμένο μέρος - με θάρρος και υπομονή. σε όλη την ψυχή - δικαιοσύνη. Η δουλειά της σύνεσης είναι να διεξάγει πόλεμο ενάντια σε αντίπαλες δυνάμεις, να υπερασπίζεται την αρετή, να αντιστέκεται στις κακίες και να διαχειρίζεται τα μέτρια πράγματα σύμφωνα με τις περιστάσεις. Είναι θέμα κατανόησης να διαχειριζόμαστε σωστά όλα όσα μας βοηθούν να πετύχουμε τον υψηλότερο στόχο. Η δουλειά της σοφίας είναι να στοχάζεται τους λόγους των σωματικών και ασωμάτων πραγμάτων. Το καθήκον της αγνότητας είναι να συλλογιζόμαστε με απάθεια πράγματα που μας γεννούν παράλογα όνειρα. Το έργο της αγάπης είναι να παρουσιάζεται κανείς σε κάθε εικόνα του Θεού σχεδόν με τον ίδιο τρόπο όπως στο Πρωτότυπο, ακόμα κι αν οι δαίμονες προσπαθούν να βεβηλώσουν αυτές τις εικόνες. Το θέμα της αποχής είναι να απορρίπτουμε με χαρά κάθε ευχαρίστηση που φέρνει το φαγητό. θέμα υπομονής και θάρρους - να μην φοβάστε τους εχθρούς, να αντισταθείτε με ζήλο και σταθερότητα στους κινδύνους. το έργο της δικαιοσύνης είναι να επιτύχει συνεννόηση και αρμονία μεταξύ των μερών της ψυχής. Στο κεφάλαιο αυτό, όπως και σε πολλά άλλα κείμενά του, ο Ευάγριος αναφέρεται στην παράδοση, δηλαδή στη γνώση που άμεσα ή έμμεσα οφείλει στους δασκάλους του. Αφενός πρόκειται για αυθεντίες στον τομέα της θεολογίας 899, και πρώτα απ' όλα για τον Γρηγόριο τον Ναζιανζηνό, αφετέρου για τους αγίους πατέρες, πνευματικούς οδηγούς, πατέρες της ερήμου, ιδιαίτερα τον Μακάριο της Αιγύπτου και τον Μακάριο Αλεξανδρείας 900. Γρηγόριος Ναζιανζηνός σχετικά με τη δομή της ψυχής και την ενάρετη συμπεριφορά της. Ο «ακαδημαϊκός» χαρακτήρας αυτής της γνώσης δεν την καθιστά λιγότερο σημαντική. Χάρη στους δασκάλους της Εκκλησίας, η «ελληνική σοφία» υπέστη μια βαθιά μεταμόρφωση: «βαφτίστηκε». Στη διδασκαλία των αρετών αυτό φαίνεται αμέσως. Ο Ευάγριος ξεκινά από τις τέσσερις κύριες αρετές των Στωικών, που περιλαμβάνουν τη σύνεση, την αγνότητα, το θάρρος και τη δικαιοσύνη. Στο κεφάλαιο 44 του έργου του, The Speculative, περιγράφει τις λειτουργίες τους με αναφορά στον Γρηγόριο τον Ναζιανζηνό (βλ. παρακάτω). Όμως οι στωικές αρετές πλαισιώνονται από αυστηρά χριστιανικές αρετές - κατανόηση και σοφία (βλ.: Κολ. 1:9), αγάπη και εγκράτεια (βλ.: Α' Τιμ. 2:15), καθώς και υπομονή (βλ.: Ρωμ. 5:3 κ.λπ.). Σύμφωνα με όσα έμαθε ο Ευάγριος από τον Δίδυμο τον Τυφλό, όλες αυτές οι αρετές, μαζί με άλλες που τις συνοδεύουν, σχηματίζουν μια οργανική ενότητα, η οποία «διαθλάται» από τις όψεις της ψυχής μας -όπως το φως διαθλάται όταν περνά από ένα πρίσμα- και εκδηλώνεται με τη μορφή διαφόρων αρετών 901. Ο κατάλογος των αρετών δεν περιλαμβάνεται σε αυτό το κεφάλαιο. υπάρχουν και άλλα που αναφέρει ο Ευάγριος σε άλλα γραπτά του. Ας δούμε μερικές μόνο από τις αρετές εδώ. Δεδομένου ότι η ψυχή αποτελείται από δύο μέρη - το λογικό και το παράλογο (το οποίο αντιπροσωπεύεται από δύο δυνάμεις), και το πρώτο από αυτά προορίζεται για ενατένιση (théôria) και το δεύτερο για πράξη (praktikè), οι αρετές μπορούν να χωριστούν σε «στοχαστικές» και «ενεργητικές» αρετές. Η δικαιοσύνη θεωρείται η «κύρια ενεργητική αρετή» με την οποία οι άνθρωποι γίνονται «δίκαιοι» 902 ; ονομάζεται και πύλη της σοφίας 903. Η σοφία είναι «το πρώτο δώρο του Αγίου Πνεύματος» 904 και «η πρώτη μεταξύ όλων των αρετών» 905. Με βάση αυτό, μπορούμε να συμπεράνουμε ότι η σοφία με όλες τις συνώνυμες σειρές της, που περιλαμβάνει γνώση, κατανόηση, σύνεση κ.λπ. δεν χρησιμοποίησε αυτή την έννοια. Είναι η σοφία που ανοίγει την πρόσβαση στον Τριαδικό Θεό, ο Οποίος είναι «απεριόριστη γνώση και πάντα παρούσα σοφία» 907. Στη γενική δομή των αρετών, η δικαιοσύνη κατέχει λοιπόν μια ιδιαίτερα σημαντική θέση: σαν «ζυγός» 908, «συγκρατεί» τις άλλες αρετές και λειτουργεί ως «κανόνας» (κανόνας) 909 γι’ αυτές. Επομένως, ο Ευάγριος θεωρεί ένα κερδοσκοπικό άτομο που έχει αποκτήσει σοφία μέσω «στοχαστικών» αρετών ως «δίκαιο άτομο» με την υψηλότερη, βιβλική έννοια της λέξης. Όσο για τον ασκητή που έχει επιτύχει σε «ενεργητικές» αρετές, χάρη στην πείρα του γίνεται «σοφός», αληθινός «φίλος του Θεού» 910, «θεολόγος» που αντλεί τις γνώσεις του όχι από βιβλία, αλλά πέφτει στο «στήθος του Κυρίου» 911, όπως ο «αγαπημένος μαθητής» του Χριστού (Ιωάννης:25 η Εκκλησία, που ονομάζεται Ανατολής). Η εικόνα δεν θα είναι πλήρης αν δεν σημειώσουμε ότι, μιλώντας για την αγάπη στα άλλα γραπτά του, ο Ευάγριος την περιγράφει με τα ίδια λόγια ως δικαιοσύνη. Η αγάπη είναι η αρετή που ο ίδιος ο Χριστός τοποθέτησε πάνω από όλες τις άλλες αρετές 912. από αυτό αναγνωρίζονται οι αληθινοί μαθητές Του 913. Αυτή η «αγία αγάπη» 914 είναι πραγματικά κάτι περισσότερο από μια απλή αρετή: «η αγάπη μας είναι ο Χριστός» 915 γιατί, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου Ιωάννη (1 Ιωάννη 4:8), «Ο Θεός είναι αγάπη» 916. Είναι η «αρχέγονη αγάπη» 917, η θεμελιώδης αρχή της «holy love». Όσο για την «πνευματική αγάπη» 918, την οποία ο Ευάγριος, χωρίς περαιτέρω εξήγηση, ταυτίζει με την πραότητα, χαρακτηριστικό του ίδιου του Χριστού (βλέπε: Ματθ. 11:29), τότε είναι «μια εξαιρετική κατάσταση της λογικής ψυχής» 919, ανοίγοντας την πόρτα στη σοφία 920, γιατί αυτή η αγάπη είναι «η μητέρα της γνώσης». Ας σημειώσουμε ότι σε αυτό το κεφάλαιο ο Ευάγριος δεν αποδίδει την αγάπη στη βίαιη αρχή της ψυχής, όπως συστηματικά κάνει στα άλλα κείμενά του 922. Η βίαιη αρχή, σύμφωνα με τον Ευάγριο, συνδέεται στενά με τον νου, με τον οποίο «κάθεται στην καρδιά» 923. Στο κείμενο αυτό αναφέρεται στην αγάπη ως επιθυμητή αρχή. Ίσως αυτό είναι ένα ολίσθημα της γλώσσας; Ή μήπως ο Ευάγριος ξεφεύγει από τη συνηθισμένη του αντίληψη για να πει κάτι διαφορετικό; Τόσο το κεφάλαιο αυτό όσο και τα προαναφερθέντα κείμενα όμως λένε ότι αντικείμενο αγάπης είναι ο πλησίον. Είναι απίθανο ο Ευάγριος, όπως μας φαίνεται, να έχει υπόψη του εδώ την «τέλεια και πνευματική αγάπη (agapè)» 924, «την ύψιστη αγάπη (éros)», που «ευφραίνει τον σοφό νου σε πνευματικά ύψη» 925, «ολοένα μεγαλύτερη αγάπη (πόθος) για τον Θεό» 926, στην οποία η ικανότητά μας να «επιθυμούμε». Κάθε μία από τις αρετές που αναφέρονται σε αυτό το κεφάλαιο εκτελεί μια συγκεκριμένη λειτουργία που είναι εγγενής σε αυτήν. Η ακόλουθη ρήση από ένα άγνωστο άτομο καταδεικνύει για άλλη μια φορά πόσο συχνά ο Ευάγριος απευθύνεται στους «πατέρες» του. «Όπως μου είπε ένας γέροντας, η ψυχή είναι η μητέρα του νου, γιατί τη γεννά από ενεργητικές αρετές. «Ψυχή» ονόμασε το παθιασμένο μέρος της ψυχής, το οποίο αποτελείται από άγριες και επιθυμητές αρχές. Μέσω του θάρρους και της αυτοκυριαρχίας, είπε, αποκτούμε σοφία και γνώση του Θεού. Παρ. 23, 22 / Géhin 258). Αυτό το ρητό ισχύει για κάποιον που αφοσιώνεται στην πνευματική εργασία. τα παρακάτω λόγια απευθύνονται στον κερδοσκοπικό. «Ο δίκαιος Γρηγόριος μας δίδαξε ότι για τον ίδιο τον στοχασμό είναι επίσης [απαραίτητες] τέσσερις αρετές: σύνεση και θάρρος, αγνότητα και δικαιοσύνη. Το θέμα της σύνεσης, είπε, είναι η ενατένιση των έξυπνων και αγίων Δυνάμεων, ανεξάρτητα από τους λόγους τους, γιατί αυτοί οι λόγοι, όπως αποκαλύπτονται [σε εμάς] η σταθερότητα της σοφίας. αλήθειες [του χριστιανικού δόγματος], ακόμη και όταν οι αιρετικοί πολεμούν [εναντίον τους] και δεν εισέρχονται στην [περιοχή] της γέννησης [πράγματα] Η ιδιότητα της αγνότητας είναι η αποδοχή των [καλών] σπόρων από τον πρώτο γεωργό και η απόρριψη των ζιζάνια [που έχει σπείρει ο εχθρός] (Ματθαίος 13:25). [ακροατής]: κάποιες διδασκαλίες θα πρέπει να παρουσιάζονται αόριστα, άλλες θα πρέπει να ορίζονται μέσω αλληγορικών δηλώσεων και άλλες θα πρέπει να εξηγούνται καθαρά προς όφελος των απλών ανθρώπων» (Speculative. 44). Ο καρπός των σπόρων είναι η συγκομιδή, και οι αρετές είναι η γνώση. Και όπως η σπορά των σπόρων συνοδεύεται από δάκρυα, έτσι και η συγκομιδή συνοδεύεται από χαρά (βλέπε: Ψαλμ. 125:5–6). Σε αυτό το κεφάλαιο, που, χωρίς αμφιβολία, ήταν το τελευταίο στην πρώιμη έκδοση του έργου «Ο Μοναχός», ο Ευάγριος εκφράζει με λίγα λόγια την ουσία και τον σκοπό της πνευματικής εργασίας. Στο σχολείο του Ψαλμού 125 εξηγεί τη σκέψη του. «Αυτοί που σπέρνουν με δάκρυα θα θερίσουν με χαρά. Όσοι επιτελούν πνευματικό έργο με κόπους και δάκρυα σπέρνουν δάκρυα. Και όσοι λαμβάνουν γνώση χωρίς δυσκολία θερίζουν χαρά. Και αυτή η λέξη πρέπει να προσεγγιστεί με κάθε προσοχή: όλοι εισερχόμαστε σε αυτή τη ζωή με τους σπόρους της αρετής. Όπως η ανάπτυξη των σπόρων συνοδεύεται από δάκρυα, έτσι και η συγκομιδή συνοδεύεται από χαρά» (Στο Ψαλμ.125, 5γ). Το πνευματικό έργο είναι η «στενή πύλη» για την οποία γίνεται λόγος στο Ευαγγέλιο (βλέπε: Ματθαίος 7:13) και η οποία, όπως φαίνεται, δεν οδηγεί σε χαρά, αλλά σε βάσανα. Αλλά όσοι περνούν από αυτά αποκτούν τους «καρπούς της δικαιοσύνης» 927, από τους οποίους φυτρώνει το «δέντρο της ζωής» (Παροιμίες 11:30), το οποίο είναι σύμβολο σοφίας στον Ευάγριο 928. Η πνευματική εργασία μπορεί να παρομοιαστεί με τον «δείκτη» ενός δασκάλου, που τόσο τιμωρεί όσο και διδάσκει «ποιον 929 ερημώνει, όπως ο Ισραήλ. δίψασαν και μπήκαν στον πειρασμό» 930. Με άλλα λόγια είναι αδιαχώριστο από τα «έργα» 931 και «προσπάθειες» 932. Όπως θέλει να τονίσει ο Ευάγριος, όλοι γεννιόμαστε με «σπόρους αρετής», που «σπέρνονται στην ψυχή από την αρχή» 933. Και σε αυτή τη ζωή πρέπει να τους καλλιεργήσουμε «με δάκρυα» με την ελπίδα ότι κάποια μέρα θα «θερίσουμε με χαρά» τα «αυτιά της αληθινής γνώσης» 934. «Η δίκαιη ζωή βιώνεται με δάκρυα και πειρασμούς, αλλά η γνώση φανερώνεται με αγαλλίαση και χαρά» (Στον Ψαλμ. 29, 6ε). Αλλά, επιδίδοντας σε σκληρή εργασία «για έξι χρόνια πνευματικής εργασίας» 935, μαραζωμένος από «την έντονη ζέστη που προκύπτει (από αυτούς τους κόπους)» 936, «καίεται» από αυτήν 937, όπως ο Ιακώβ (βλ.: Γεν. 31:40), στον οποίο ο Ευάγριος βλέπει το 8 ως «πρότυπο», δεν αφήνει ένα άτομο χωρίς υποστήριξη. Δεν ξεχνιέται, δεν εγκαταλείπεται! Γιατί όταν η «συγκομιδή» απειλείται από «αρπακτικά» (δηλαδή δαίμονες 939), οι καλοί «άνεμοι» έρχονται να βοηθήσουν τους σπόρους. «Όσοι ονομάζονται αλληγορικά εδώ άνεμοι [δηλαδή οι Άγγελοι], βγάζουν τα αυτιά της ψυχής από το όστρακο – για να θερίσουν με χαρά όσοι σπέρνουν με δάκρυα» (Στο Ψαλμ.134, 7ε). Τους κόπους της πνευματικής εργασίας διαδέχεται η χαρά της γνώσης του Θεού 940, η οποία δείχνει σωστά ότι ο άνθρωπος έχει «πλησιάσει τα όρια της προσευχής» 941, όπου θα συναντήσει τον Θεό «χωρίς κανέναν ενδιάμεσο» 942, «εν πνεύματι και αλήθεια» ή, για να το θέσω διαφορετικά, με το Άγιο Πνεύμα και τον Μονογενή Υιό39. Είναι απαραίτητο να ρωτήσουμε για τα μονοπάτια που περπάτησαν σωστά οι μοναχοί πριν από εμάς, και να οδηγηθούμε σε αυτά οι ίδιοι. Διότι υπάρχουν πολλά καλά να βρεθούν σε αυτά που είπαν και έκαναν. Μεταξύ άλλων, ένας από αυτούς λέει: «Η αυστηρή και ομοιόμορφη νηστεία, σε συνδυασμό με την αγάπη, φέρνει γρήγορα τον μοναχό στο καταφύγιο της απάθειας». Ελευθέρωσε επίσης έναν από τους αδελφούς από τους εφιάλτες που έδιωχναν την ψυχή του σε σύγχυση, διατάζοντάς τον να προσθέσει στη νηστεία του τη φροντίδα των ανήμπορων μοναχών. Ερωτηθείς σχετικά, ο γέροντας είπε: «Τίποτα δεν σβήνει τέτοια πάθη περισσότερο από το έλεος». Ο Ευάγριος θεωρούσε πάντα τον εαυτό του μόνο έναν κρίκο στην αλυσίδα της πατερικής παράδοσης και όχι τον καινοτόμο της. Παντού στο έργο του «Ο μοναχός» αναφέρεται στις μαρτυρίες των «αγίων πατέρων» τόσο για τη θεολογία όσο και για την πνευματική δραστηριότητα. Ήδη στην επιστολή του προς τον Ανατόλιο («Μοναχός». Πρόλογος), αναφέρεται στις διδασκαλίες των πρεσβυτέρων για να εξηγήσει στον φίλο του τη συμβολική έννοια του μοναστηριακού ιμάτιου και τα θεμέλια της πνευματικής γνώσης. Στο κεφάλαιο 29 παραθέτει τα λόγια του δασκάλου του Μακαρίου του Μεγάλου για την απελπισία και στο κεφάλαιο 89 αναπτύσσει τη διδασκαλία του Γρηγορίου του Ναζιανζηνού για τις αρετές. Τα τελευταία δέκα κεφάλαια του «Μοναχού», που πρόσθεσε ο Ευάγριος, προφανώς, αφού ολοκλήρωσε αυτή τη δημιουργία, αντιπροσωπεύουν μια από τις παλαιότερες συλλογές «ρημάτων των πατέρων της ερήμου». Δεν είναι αυτό «ντοκουμέντο» ότι οι διδασκαλίες του Πόντιου μοναχού ανταποκρίνονται στην παράδοση των «αγίων πατέρων» και την ακολουθούν πιστά; Παρόμοια ρητά βρίσκουμε στο «Tale on Prayer» (κεφ. 106–109, 111–112) και στο «The Speculative» (κεφ. 44–48). Αυτά τα τελευταία κεφάλαια συνοψίζουν ουσιαστικά όλα όσα συζητήθηκαν στα προηγούμενα κεφάλαια. Ο Ευάγριος βλέπει το καθήκον του να βρει αληθινά και αξιόπιστα κριτήρια για τη δική του πνευματική ζωή. «Όσοι παίρνουν το μονοπάτι Εκείνου που είπε: Εγώ είμαι η οδός και η ζωή (Ιωάννης 14:6), πρέπει να μάθουν από εκείνους που περπάτησαν αυτό το μονοπάτι πριν από αυτούς, να μιλήσουν μαζί τους για το τι είναι χρήσιμο και να τους ρωτήσουν για το τι φέρνει καλό, χωρίς να εισάγουν στη διδασκαλία τους οτιδήποτε θα μπορούσε να γίνει ξένο στο μονοπάτι μας» (Επ. 17, 1). Ωστόσο, για να παραμείνουμε πιστοί στην παράδοση, δεν αρκεί να ακολουθήσουμε όσα έχουν γίνει πριν. Το κυριότερο είναι να διατηρήσουμε μια ζωντανή σύνδεση με Εκείνον στον οποίο οδηγεί ο δρόμος της ζωής, με τον Χριστό. Και αυτό είναι αδύνατο αν παραμελήσουμε τους ζωντανούς δεσμούς της παράδοσης. Ο Ευάγριος μιλάει πάντα για «πατέρες» στον πληθυντικό, ακόμα κι αν συνήθως αναφέρει μόνο εκείνους από τους δασκάλους του που γνώριζε άμεσα. Η παράδοση είναι μια συνεκτική ενότητα σε πολλαπλότητα, και όχι οι σκέψεις ενός ατόμου που αναδεικνύονται σε ένα σύστημα. Επομένως, όταν κανείς μελετά τα έργα του Πόντιου μοναχού, δεν πρέπει να τα θεωρεί ως κάποιου είδους προσπάθεια «απόσταξης» της πατερικής διδασκαλίας. Αντίθετα, πρέπει να θυμόμαστε ότι ο συγγραφέας μαρτυρεί μόνο την πατερική «μονοπάτι» και αυτή ήταν η κύρια πρόθεσή του. Το «μονοπάτι» για το οποίο μαρτυρεί είναι, πρώτα απ' όλα, το «μονοπάτι της πνευματικής δραστηριότητας» 944, το «στενό και στενό μονοπάτι» 945, το μονοπάτι της άσκησης στις αρετές, που μας οδηγεί στη «Βασιλεία των Ουρανών» 946, δηλαδή στη «γνώση του Θεού» 947. "Αυτά τα πολλά μονοπάτια οδηγούν σε ένα μονοπάτι, που έλεγε: Εγώ είμαι η οδός. Από πολλά μονοπάτια πρέπει να κατανοήσει κανείς τις αρετές που οδηγούν στη γνώση του Χριστού" (Στην Παρ. 4, 10 / Géhin. 45). Ο Χριστός έγινε η «Οδός» για εμάς το 948, γιατί, όπως θέλει να επαναλαμβάνει ο Ευάγριος, «έγινε για μας σοφία από τον Θεό, δικαιοσύνη και αγιασμός και λύτρωση». Έτσι, ο Χριστός έγινε για μας όχι μόνο ο δρόμος, αλλά και η σοφία, δηλαδή η γνώση, άρα η ίδια η ζωή, αφού η γνώση του Θεού είναι η ζωή του ανθρώπου, 949, όπως υποστηρίζει ο Ευάγριος ακολουθώντας τον Απόστολο Ιωάννη. Όσοι βάδισαν αυτά τα μονοπάτια μπροστά μας με ειλικρινή και ειλικρινή καρδιά, με τα λόγια και τις πράξεις τους, μας έδωσαν παράδειγμα προς μίμηση. Η πρώτη ρήση αφορά την αποχή. Η μοναστική νηστεία πρέπει να είναι «στεγνή», που περιλαμβάνει μείωση της ποσότητας του νερού που καταναλώνεται, 950 και επίσης «ομοιόμορφη», που κυριολεκτικά σημαίνει «χωρίς παρέκκλιση από τον κανόνα». Ο περιορισμός της δίαιτας στο ψωμί και το φυτικό λάδι 951 έχει σκοπό να μετριάσει την αισθησιακή επιθυμία για «διάφορα πιάτα» 952. Ωστόσο, δεν αρκεί μόνο η αυστηρή αποχή, που θεραπεύει το επιθυμητό μέρος της ψυχής 953. Η αγάπη πρέπει να προστεθεί στην αποχή, γιατί το βίαιο μέρος της ψυχής χρειάζεται επίσης θεραπεία - μέσω της αγάπης, η οποία στη συγκεκριμένη έκφανσή της παίρνει τη μορφή πραότητας 954. «Η αποχή τιθασεύει το σώμα, και η πραότητα κάνει το νου στοχαστικό» (Επ. 27, 4). Αυτή η λακωνική πατερική ρήση περιέχει όλα όσα λέει ο Ευάγριος για τη σύνδεση μεταξύ αποχής, αγάπης και απάθειας. Αυτά για τα οποία γράφει ο Πόντιος μοναχός στον Πρόλογο συνάδουν πλήρως με τις διδασκαλίες των «αγίων πατέρων». Το δεύτερο ρητό, που συσχετίζεται με τα κεφάλαια 11 και 21 αυτού του έργου, αφορά την εξάλειψη των αμαρτωλών σκέψεων που γεννιούνται στο βίαιο μέρος της ψυχής, καθώς και τις συνέπειές τους, τους εφιάλτες. «Από αυτούς τους στίχους (βλέπε: Παροιμίες 3:24–25) μαθαίνουμε ότι το έλεος διώχνει τα τρομερά οράματα που μας επισκέπτονται τη νύχτα. Η πραότητα, η πραότητα και η μακροθυμία, μαζί με όλες τις άλλες αρετές που ηρεμούν το εξαγριωμένο μέρος της ψυχής, έχουν το ίδιο αποτέλεσμα. (Στην Παρ. 3, 24–25 / Géhin.36). Αλίμονο, ο Ευάγριος δεν κατονομάζει αυτούς στους οποίους ανήκουν αυτά τα ρητά. Στα κεφάλαια του έργου του «Αντιρρήτικος» που είναι αφιερωμένο στη θλίψη, που επίσης συχνά προκαλεί εφιάλτες, αναφέρεται επανειλημμένα στον Μακάριο τον Μέγα 955 και τον Μακάριο Αλεξανδρείας 956. Ίσως αυτά τα ρητά ανήκουν σε έναν από αυτούς. Ένας από τους σοφούς εκείνης της εποχής ήρθε στον δίκαιο Αντώνη και είπε: «Πώς μπορείς να σταθείς, πατέρα, να στερηθείς την παρηγοριά που έλαβε από τα βιβλία;» Απάντησε: «Το βιβλίο μου, φιλόσοφε, είναι η φύση των δημιουργημένων πραγμάτων, και είναι πάντα κοντά μου όταν θέλω να διαβάσω τα λόγια του Θεού». Τα λόγια και ο τρόπος ζωής του Μεγάλου Αντωνίου, τον οποίο ο Ευάγριος αποκαλεί με σεβασμό «οι πρώτοι καρποί των ερημιτών» 957, είχαν ιδιαίτερη σημασία για εκείνους που τον ακολούθησαν, γιατί ο Αντώνιος ήταν ένας «δίκαιος» 958 και «τέλειος» άνθρωπος, και η δικαιοσύνη είναι το άθροισμα όλων των αρετών 959. 960. Ο Βίος του Μεγάλου Αντωνίου (κεφ. 72–80) λέει ότι οι «ειδωλολατρικοί φιλόσοφοι» έρχονταν συχνά για να μιλήσουν με τον ιδρυτή του μοναχισμού, αν και ο Αντώνιος ήταν «άμαθος» (άγραμματος) με την κοσμική έννοια της λέξης. Το ρητό που δίνεται σε αυτό το κεφάλαιο δεν είναι στον Βίο του αγίου. Ο Ευάγριος, όπως και ο Ιωάννης Κασσιανός, χρησιμοποίησε ως πηγή τη ζωντανή προφορική παράδοση: ο δάσκαλός του Μακάριος ο Μέγας γνώριζε προσωπικά τον Αντώνιο. Και εδώ είναι τα «λόγια» του Anthony για την προσευχή, τα οποία αναφέρει ο John Cassian. «Ω ήλιε, γιατί με ενοχλείς; Γιατί ανατέλλεις τόσο νωρίς, ήλιο, και με αποσπάς από τη λάμψη του αληθινού φωτός; (Κονλ. IX, 31). Σε ένα από τα κεφάλαια της δημιουργίας «Κεφάλαια Γνωστικά», που ακούγεται σαν σχολιασμός αυτών των λέξεων, εξηγείται για τι είδους «φως» μιλάμε. «Ο κόσμος που δημιουργείται στη σκέψη φαίνεται δύσκολο να διακριθεί κατά τη διάρκεια της ημέρας, αφού οι αισθήσεις αποσπούν την προσοχή του νου και [εμείς] φωτιζόμαστε από αισθητήριο φως, αλλά τη νύχτα μπορεί κανείς να τον δει καθαρά, αφού αποτυπώνεται κατά την προσευχή» (K.G. V, 42). Ο «φιλόσοφος» που επισκέφτηκε τον Αντώνη αναφέρεται στους «σοφούς αυτής της εποχής» που είναι πεπεισμένοι ότι μπορούν να μας δώσουν πολλή «γνώση» 961. Αλλά η σοφία τους έχει έναν καθαρά «εξωτερικό» χαρακτήρα 962, και όλος ο «πλούτος» του δεν είναι τίποτα σε σύγκριση με έστω και ένα μικρό «κλάσμα» «963 πνευματικής γνώσης». "Αν οι αισθησιακές λέξεις επικοινωνούν για πράγματα που σχετίζονται με την επόμενη εποχή, τότε είναι προφανές ότι οι σοφοί αυτής της εποχής θα επιτύχουν επίσης τη Βασιλεία των Ουρανών. Αλλά εάν μόνο ένας καθαρός νους μπορεί να τα δει και μόνο μια λέξη που προέρχεται από έναν τέτοιο νου μπορεί να επικοινωνήσει γι 'αυτά, τότε οι σοφοί αυτής της εποχής δεν θα έρθουν πιο κοντά στη γνώση του Θεού" (K22). Χάρη στην αγνότητα του μυαλού του, ο Άντονι δεν είχε ανάγκη για εξωτερική, βιβλική σοφία, για την οποία καυχιόνταν τόσο πολύ οι φιλόσοφοι: οι Άγγελοι του Θεού τον βοήθησαν να γίνει ένας «σοφός και κερδοσκοπικός» 964, ένας αληθινός φιλόσοφος. Το βιβλίο του Αντωνίου είναι «η φύση των κτισμένων πραγμάτων». διαβάζοντάς το, μπορεί πάντα να κατανοήσει τους λόγους (με «λόγος» ο Ευάγριος εδώ σημαίνει και «λέξη» και «αιτία»), που του αποκαλύπτουν τη «Βασιλεία των Ουρανών» 965. «Όλα θα γραφτούν στο βιβλίο Σου. Το Βιβλίο του Θεού, στο οποίο εισάγεται ο καθαρός νους με τη γνώση, είναι η ενατένιση των σωματικών και ασωμάτων όντων. Καταγράφει επίσης τους «λόγους» (logoí) που αφορούν την Πρόνοια και την Κρίση. Μέσω αυτής, ο Θεός αποκαλύπτεται ως Δημιουργός, ως Πηγή της Σοφίας, ως Προμηθευτής και ως Κριτής. Ως Δημιουργός, αποκαλύπτεται μέσα από όντα που ήρθαν από την ανυπαρξία στην ύπαρξη, ως Πηγή Σοφίας -μέσα από τους λόγους αυτών των όντων, ως Προμηθευτής- μέσω όσων είναι χρήσιμα για να αποκτήσουμε αρετή και γνώση και, τέλος, ως Κριτής - μέσα από τα διάφορα σώματα των λογικών όντων, τους διάφορους κόσμους και τους αιώνες που τα αγκαλιάζουν. Το επιλεγμένο σκεύος (Πράξεις 9:15), ο Αιγύπτιος πρεσβύτερος Μακάριος, με ρώτησε: «Γιατί, κρατώντας μνησικακία στους ανθρώπους, μειώνουμε τη δύναμη της ανάμνησης της ψυχής, αλλά κρατώντας μνησικακία στους δαίμονες, δεν υποφέρουμε καμία ζημιά;» Και εγώ, δυσκολεύοντας να απαντήσω, του ζήτησα να εξηγήσει τον λόγο. Έπειτα είπε: «Επειδή η πρώτη ανάμνηση της κακίας έρχεται σε αντίθεση με τη φύση της βίαιης αρχής της ψυχής και η δεύτερη αντιστοιχεί σε αυτήν». Εκτός από τις τρεις κύριες ικανότητες (οι οποίες περιλαμβάνουν τις ικανότητες της σκέψης, του θυμού και της επιθυμίας), η ψυχή έχει μια σειρά από άλλες. «Ευλόγησε τον Κύριο, ψυχή μου, και ό,τι είναι μέσα μου, το άγιο όνομά Του. Στον εσωτερικό άνθρωπο (πρβλ. Ρωμ. 7:22) υπάρχει η ικανότητα της κατανόησης, του συλλογισμού, της ενατένισης, της επιθυμίας, της φαντασίας και της ανάμνησης» (Στο Ψαλμ. 102, 1α). Η μνήμη που ανήκει στο βίαιο μέρος της ψυχής πρέπει να είναι γεμάτη με πραότητα και να κατευθύνεται προς τον Θεό 966. Γι' αυτό οι δαίμονες προσπαθούν με όλη τους τη δύναμη να την κατευθύνουν σε άλλα αντικείμενα, ιδιαίτερα κατά την προσευχή 967. Εξαιρετική βλάβη προκαλείται σε ένα άτομο από κακία μνήμης, «μνήμη του κακού» (που του επιβάλλεται). «Αν κάποιος θέλει να επιτύχει την καθαρή προσευχή και να παρουσιάσει στον Θεό έναν νου χωρίς [κακές] σκέψεις, τότε πρέπει να κυριαρχήσει πάνω στη βίαιη αρχή [της ψυχής] και να παρακολουθεί προσεκτικά τις σκέψεις που δημιουργούνται από αυτήν την αρχή, δηλαδή τις σκέψεις που συμβαίνουν [σε εμάς] ως αποτέλεσμα της καχυποψίας, του μίσους και της κακίας μνήμης, που τυφλώνουν ιδιαίτερα το νου και καταστρέφουν τον Άγιο. θα πρέπει να σηκώνουμε καθαρά χέρια χωρίς θυμό και αμφιβολία (1 Τιμ. 2:8)» (M.C. r.l. 32). Στο κεφάλαιο 24, ο Ευάγριος σημείωσε ότι «από τη φύση του, η έξαλλη αρχή της ψυχής τείνει να πολεμά με δαίμονες και να πολεμά για κάποιο είδος ευχαρίστησης». Εφόσον οι δαίμονες γνωρίζουν ότι «το μονοπάτι εκείνων που θυμούνται το κακό» οδηγεί «στο θάνατο» (Παροιμίες 12:28), κάνουν τα πάντα για να εξασφαλίσουν ότι η άγρια ​​αρχή δεν πολεμά μαζί τους, αλλά με τους ανθρώπους, δηλαδή συμπεριφέρεται αφύσικα. «Ωστόσο, γενικά δεν υπάρχει δίκαιος θυμός εναντίον του πλησίον» (Περί Προσευχής. 24). Πρέπει να αγαπάμε κάθε «εικόνα Θεού» σχεδόν όσο το Πρωτότυπο, «ακόμη κι αν οι δαίμονες προσπαθούν να βεβηλώσουν αυτές τις εικόνες» 968, παρουσιάζοντάς τις ως απεχθή για εμάς. Αλλά το μίσος δεν πρέπει να επεκτείνεται στον αμαρτωλό, πρέπει να στρέφεται μόνο στην αμαρτία. Όντας «η εικόνα του Θεού», ο αμαρτωλός παραμένει πάντα άξιος αγάπης 969. Γνωρίζουμε τώρα ότι ο Ευάγριος απέκτησε αυτή την πνευματική γνώση από τον «μεγάλο μέντορα και δάσκαλό του» 970 τον Μακάριο της Αιγύπτου, του οποίου η αγάπη για τον πλησίον και η αληθινά «θεϊκή» υπομονή ήταν παροιμιώδης 971. Ένα από τα ρητά του αγίου αναπαράγει ακριβώς αυτό που λέγεται σε αυτό το κεφάλαιο. «Ο αββάς Μακάριος είπε: Αν θυμηθούμε το κακό που μας έκαναν οι άνθρωποι, τότε μειώνουμε τη δύναμη να θυμόμαστε τον Θεό. Αν θυμηθούμε το κακό που μας έκαναν οι δαίμονες, τότε δεν πάθουμε κανένα κακό.» (Αποφθέγμα. Macaire. 36). Μια μέρα, το πιο ζεστό απόγευμα, όταν ο ήλιος ήταν στο ζενίθ του, ήρθα στον Άγιο Πατέρα Μακάριο και βασανισμένος από τη δίψα του ζήτησα νερό να πιούμε. Είπε: «Σου αρκεί η σκιά, γιατί πολλοί ταξιδεύουν και πλέουν αυτή τη στιγμή τη στερούνται». Έπειτα, όταν άρχισα να μιλάω για την αποχή, είπε: «Κάνε κουράγιο, γιε μου: είκοσι ολόκληρα χρόνια δεν έχω φάει ψωμί, νερό, ούτε κοιμάμαι σε σημείο να χορτάσω, γιατί έφαγα το ψωμί, ζυγίζοντας ένα μικρό κομμάτι, ήπια νερό, μετρώντας το σε μικρές ποσότητες, και άρπαξα λίγο τον ύπνο». Εδώ δεν μιλάμε για τον Μέγα Μακάριο, αλλά για τον συνονόματό του Μακάριο την Αλεξάνδρεια, την Πόλη († 394). Ο Ευάγριος τον αποκαλεί επίσης «άγιο πατέρα μας» 972 και «άγιο πρεσβύτερο μας» 973, αφού ο Μακάριος ο Αλεξανδρείας ήταν ιερέας στα Κελλιά. Αυτός ο αυστηρός γέρος ήταν μεγάλος ασκητής. Διέγραψε έναν κανόνα νηστείας για τον Ευάγριο, ο οποίος μπορεί να οδήγησε στον πρόωρο θάνατο του Πόντιου μοναχού 974. Ωστόσο, ο Ευάγριος αποδέχτηκε αυτόν τον κανόνα αδιαμφισβήτητα και ακόμη αργότερα τον μεταβίβασε στους μαθητές του 975, λαμβάνοντας υπόψη, ωστόσο, τις ικανότητες και τις ικανότητες καθενός από αυτούς 976. The words of Macarius: αναπαράγεται στις διδασκαλίες του ίδιου του Ευαγρίου με σχεδόν πανομοιότυπη μορφή. Για τη διατροφή του ψωμιού και του νερού, δείτε τα κεφάλαια 17 και 91 του The Monk. Όσο για τον ύπνο σε καθιστή θέση, εκείνη την εποχή αυτή η πρακτική ήταν πολύ διαδεδομένη 977; στο ορθόδοξο μοναστικό περιβάλλον χρησιμοποιείται μέχρι σήμερα. Ένας μοναχός έλαβε την είδηση ​​του θανάτου του πατέρα του. Αλλά είπε σε αυτόν που το έφερε: «Σταμάτα να βλασφημείς, γιατί ο Πατέρας μου είναι αθάνατος». Υπάρχει ένα παράδοξο σε αυτό το βαθύ ρητό, που μας παραπέμπει στο Ευαγγέλιο (βλ.: Ματθ. 12:46 κ.εξ.). Ο Ευάγριος το δίνει με ανώνυμο τρόπο, σαν να ανήκε σε άγνωστο. Στο μεταξύ, ο Παλλάδιος, που ήταν για πολλά χρόνια μαθητής και στενός φίλος του Πόντιου μοναχού, αποδίδει αυτά τα λόγια στον δάσκαλό του 978. Αν δεν μιλάμε για μεταγενέστερη προσθήκη εδώ, τότε είναι πολύ πιθανό να υποθέσουμε ότι ο ανώνυμος μοναχός είναι ο ίδιος ο Ευάγριος. Αυτή η εκδοχή υποστηρίζεται από μια ιστορία που μεταφέρθηκε από τον John Cassian, ο οποίος ζούσε στην έρημο της Σκήτης, όχι μακριά από τον τόπο όπου εργαζόταν ο Ευάγριος την ίδια περίοδο. Η ιστορία αφορά έναν αδερφό από τον Πόντο (πιθανότατα τον Ευάγριο). Δεκαπέντε χρόνια αφότου αυτός ο αδελφός έφυγε από τον κόσμο, έλαβε μια στοίβα γράμματα από τον πατέρα του, τη μητέρα του και πολλούς φίλους από την πατρίδα του. Με το σκεπτικό ότι η ανάγνωση αυτών των επιστολών θα προκαλούσε θύελλα παθιασμένων συναισθημάτων στην ψυχή του και θα διατάραζε την ψυχική ηρεμία που είχε επιτύχει με τόσο σκληρή δουλειά, πέταξε τη στοίβα στη φωτιά χωρίς να ανοίξει τα γράμματα 979... Ταυτόχρονα, γνωρίζουμε από τις επιστολές του ίδιου του Ευαγρίου ότι αλληλογραφούσε πρόθυμα με τους φίλους του, συμπεριλαμβανομένων των συμπατριωτών του 980. Χάρη σε αυτές τις ίδιες επιστολές, γνωρίζουμε ότι ο Ευάγριος βίωσε βαθιά θλίψη όχι μόνο για το θάνατο του Γρηγορίου του Ναζιανζηνού, τον οποίο αγαπούσε ως πατέρα 981, αλλά και για τον θάνατο του πατέρα του. Μήπως σε αυτό το κεφάλαιο ο Ευάγριος, όπως και ο Άγιος Παύλος, μιλά για τον εαυτό του σε τρίτο πρόσωπο; Είναι πιθανό, ωστόσο, ο Παλλάδιος να απέδωσε στον μέντορά του ένα ρητό που κάποτε εξέπληξε τόσο τον Ευάγριο που το παρέθεσε συχνά αργότερα. Όπως και να έχει, κανείς δεν μπορεί παρά να νιώσει το «ευαγριανό» πνεύμα σε αυτά τα λόγια. «Οι πατέρες μας είναι πατέρες μόνο κατά σάρκα, αλλά ο Θεός είναι ο Πατέρας της ψυχής», διαβάζουμε σε μια από τις επιστολές του Ευάγριου, όπου θρηνεί το θάνατο του πατέρα του και, για να σβήσει τον πόνο του, επιδίδεται σε προβληματισμό για την αδυναμία της γήινης ύπαρξης. Κάποιος αδελφός ρώτησε έναν γέροντα: του επιτρέπει, όταν γυρίζει σπίτι, να φάει με τη μητέρα του και τις αδερφές του; Σε αυτό ο γέροντας απάντησε: «Μην τρως φαγητό με γυναίκα». Αποφύγετε τις σχέσεις με μέλη του αντίθετου φύλου - αυτός ο κανόνας ίσχυε τόσο για μοναχούς όσο και για καλόγριες. Από πού πηγάζει μια τέτοια αυστηρότητα, που θα φαινόταν παράλογη σε πολλούς σήμερα; Οφείλεται σε λόγους πνευματικής και ασκητικής φύσεως. «Αρνηθείτε να συναντηθείτε με ανθρώπους, για να μη σηκωθούν στην ψυχή σας εικόνες της φαντασίας και να γίνουν εμπόδιο στην προσευχή» (Προς την Παναγία 6). Οποιαδήποτε επαφή με αισθητήρια αντικείμενα αποτυπώνει μια «εικόνα» στο μυαλό μας, 983 και αν το πάθος ανακατευτεί, κάτι που είναι αναπόφευκτο για έναν άνθρωπο που δεν έχει ακόμη ωριμάσει, τότε αυτή η «εικόνα» γίνεται εμπόδιο κατά την προσευχή, η οποία πρέπει να είναι εντελώς απαλλαγμένη από οποιαδήποτε αισθητηριακή αναπαράσταση. Όντας ρεαλιστές, οι άγιοι πατέρες το γνώριζαν καλά. «Αν έρθετε σε ένα χωριό, μην πλησιάζετε τις γυναίκες και μην καθυστερείτε σε [μακριές συνομιλίες] μαζί τους, γιατί όπως [το ψάρι] καταπίνει ένα αγκίστρι, έτσι και η ψυχή, [που έχει καταπιεί το δόλωμα της πορνείας], θα τραβηχτεί [στην κόλαση]» (Προς τους μοναχούς. 83). Το παιχνιδιάρικο γέλιο 984 και το σωματικό άγγιγμα 985 καταδικάστηκαν αυστηρά. Εξ ου και η απαγόρευση επίσκεψης κάθε είδους ψυχαγωγικών εκδηλώσεων 986. Οι αρχαίοι πατέρες ήταν λεπτοί ψυχολόγοι 987 και, με βάση τη δική τους εμπειρία, ήξεραν πόσο αδύναμος είναι ένας άνθρωπος, ειδικά όταν παίρνει το δρόμο της μοναστικής ζωής. Αυτό είναι αν μιλάμε για γυναίκες γενικά. Εδώ μιλάμε για μητέρα και αδερφές! Αλλά αυτό δεν μπορεί να χρησιμεύσει ως βάση για την ακύρωση του κανόνα. «Μην αφήνετε τον εαυτό σας να αποσπάται από οικογενειακές ανησυχίες ή προσκολλήσεις με τους αγαπημένους σας, αλλά αποφύγετε τις συχνές συναντήσεις μαζί τους από φόβο μήπως σας στερήσουν τη σιωπή (ησυχία) στο κελί σας και σας εμπλέξουν στις υποθέσεις τους. Όπως είπε ο Κύριος: Ακολούθησέ με και άφησε τους νεκρούς να θάψουν τους νεκρούς τους (Ματθαίος 8:22)» Για χάρη της σιωπής, αυτή η εσωτερική σιωπή που είναι απαραίτητη για την «καθαρή προσευχή», απαλλαγμένη από κάθε σκέψη, πρέπει να θυσιάσει κανείς τα πάντα - όχι μόνο συγγενείς και φίλους, αλλά και το δικό του κελί, αν το επισκέπτεται πολύ συχνά (Ibid.), ακόμη και την πατρίδα του για ζωή σε μια ξένη γη (Xénitéia) (Ibid. 6). Με μια λέξη, οι μόνοι «συγγενείς» με τους οποίους μπορεί να επικοινωνήσει ένας μοναχός είναι οι «πνευματικοί αδελφοί και άγιοι πατέρες» του, γιατί, όπως είπε ο Χριστός: «Όποιος κάνει το θέλημα του Επουράνιου Πατέρα Μου, είναι αδελφός και αδελφή και μητέρα Μου (Ματθαίος 12:50)» (Ibid. 7). Ένας από τους αδελφούς είχε μόνο το Ευαγγέλιο, αλλά πούλησε και αυτό, δίνοντας τα χρήματα για να ταΐσει τους πεινασμένους. Ταυτόχρονα, εκφώνησε έναν αξιομνημόνευτο λόγο: «Πούλησα το βιβλίο που μου λέει: Πούλησε ό,τι έχεις και δώσε στους φτωχούς (Ματθαίος 19:21). Αυτή η συγκινητική, πολυδιηγημένη ιστορία απεικονίζει την «αγάπη της φτώχειας» που αναφέρεται στον Πρόλογο 988. Ωστόσο, η αποποίηση κάθε ιδιοκτησίας δεν είναι ο τελικός στόχος. «Όταν φύγεις [τον κόσμο], πούλησε ό,τι έχεις και δώσε το στους φτωχούς (Ματθ. 19:21) και, σηκώνοντας το σταυρό, αρνήσου τον εαυτό σου (Ματθ. 16:24), για να μπορείς να προσεύχεσαι χωρίς περισπασμούς» (Περί Προσευχής 17). Σχετικά με την «αδιάσπαστη» προσευχή, δείτε τα κεφάλαια 63 και 67 του έργου «The Monk». Αυτή η αληθινά ευαγγελική «απροσεξία» δίνει πλήρη ελευθερία να αποκτήσει κανείς το μόνο που χρειάζεται. «Μην εγκαταλείπετε τη φτώχεια και τη θλίψη, που είναι η ουσία της προσευχής χωρίς βάρος» (Περί προσευχής. 131). Η προσευχή είναι αυτός ο «θησαυρός της γνώσης του Θεού» 989, τον οποίο, σύμφωνα με την υπόσχεση του Χριστού, όσοι έχουν αφήσει τα πάντα για χάρη Του θα κληρονομήσουν το 990. Κοντά στην Αλεξάνδρεια υπάρχει ένα νησί που βρίσκεται στο βόρειο τμήμα της λίμνης που ονομάζεται Mareotsky. Κατοικήθηκε από έναν μοναχό, τον πιο έμπειρο από ολόκληρο τον Γνωστικό στρατό. Είπε ότι ό,τι κάνουν οι μοναχοί γίνονται για πέντε λόγους: για χάρη του Θεού, για χάρη της φύσης, από έθιμο, από ανάγκη και για χάρη της ανάγκης να εργάζονται με τα χέρια. Είπε επίσης: από τη φύση της, η αρετή είναι μία. παίρνει διαφορετικές μορφές στις δυνάμεις της ψυχής, όπως το φως του ήλιου, όντας άμορφο, συνήθως παίρνει τη μορφή εκείνων των ανοιγμάτων μέσω των οποίων διεισδύει στα δωμάτια. «Ο πιο έμπειρος από ολόκληρο τον στρατό των Γνωστικών» (δηλαδή εκείνοι που χάρη στην ασκητική τους ζωή τιμήθηκαν με τη γνώση του Θεού) είναι, χωρίς αμφιβολία, ο Δίδυμος ο Τυφλός († 398). Ζούσε στη χερσόνησο της λίμνης Maryut και ο Ευάγριος, πιθανότατα, γνώριζε προσωπικά αυτόν τον αξιόλογο λόγιο, διάσημο για το εξαιρετικό εύρος των γνώσεών του, και τον θεωρούσε «μεγάλο κερδοσκοπικό» 991. Σε κάθε περίπτωση, ο μαθητής του Ευάγριου, ο Palladius, επισκέφτηκε το Didymus. «ακαδημαϊκή» (ελληνιστική) διδασκαλία που έχει υποστεί εκχριστιανισμό. Το να κάνεις κάτι «για χάρη του Θεού» σημαίνει να κάνεις καλό, δείχνοντας, για παράδειγμα, αγάπη για τα χόμπι 993, όχι για χάρη των ανθρώπων ή για άλλους λόγους, αλλά «για χάρη του», δηλαδή για το καλό 994. Γιατί μόνο ο Θεός είναι καλός και είναι ο Δωρητής των καλών δώρων 995. Ένα άτομο κάνει κάτι «για χάρη της φύσης» όταν, για παράδειγμα, «αγαπά τα παιδιά του και τιμά τους γονείς του» 996. Ένα άτομο οδηγείται σε αυτό από τους «φυσικούς σπόρους της αρετής» 997, που είχαν αρχικά σπαρθεί στη κτιστή φύση του. Με το "έθιμο" ή το "συνήθη" 998 είναι συνηθισμένο να κατανοούμε πολλά πράγματα, συμπεριλαμβανομένων των συνηθειών, που μπορεί να είναι καλές ή κακές. Στην προκειμένη περίπτωση μιλάμε για τον «συνήθη κανόνα» 999 που οργανώνει τη ζωή ενός ασκητή. Ειδικότερα, αυτό ισχύει για την «συνήθη προσευχή» 1000. Με την «αναγκαιότητα» πρέπει να κατανοήσει κανείς, για παράδειγμα, «τις ανάγκες του σώματος» 1001, δηλαδή τις φυσικές ανάγκες ενός ανθρώπου για πόση, φαγητό και ύπνο, από τις οποίες ο ασκητής δεν απαλλάσσεται, αλλά προσπαθεί με κάθε δυνατό τρόπο να περιορίσει. Και τέλος, ο Didim αναφέρει τις «χειροτεχνίες» 1002 - ακριβώς ως χαρακτηριστικό γνώρισμα της μοναστικής ζωής, και όχι γενικά τη ζωή των ανθρώπων στην αρχαιότητα. Με τον «αμέτρητο ζήλο για εργασία» μπορεί κανείς, για παράδειγμα, να αναγνωρίσει εάν η «ειρηνική κατάσταση της ψυχής» που μερικές φορές επισκέπτεται έναν μοναχό είναι σημάδι αυτού του επιθυμητή απάθεια, ή είναι δαιμονική πλάνη 1003. Είναι συγκινητικό να διαβάζουμε πώς ο Δίδυμος, που τυφλώθηκε σε ηλικία τεσσάρων ετών το 1004, συγκρίνει την ουσία της αρετής με το φως, το οποίο, όντας ενιαίο και άχρωμο στη φύση του, εκρήγνυται σε πολλά χρώματα όταν διαθλάται στο γυαλί. Το δόγμα της ενότητας της αρετής στην πληθώρα των εκδηλώσεών της, που κληρονόμησε ο Ευάγριος τόσο από τον Γρηγόριο τον Ναζιανζηνό όσο και από τον Δίδυμο τον Τυφλό, συζητείται στο κεφάλαιο 89. Ένας άλλος μοναχός είπε: «Γι' αυτό στερούμαι τις ηδονές για να καταπνίξω κάθε κίνητρο θυμού. Γιατί ξέρω ότι η άγρια αρχή της ψυχής μάχεται πάντα για απολαύσεις, μπερδεύει το μυαλό μου και διώχνει τη γνώση». Και ένας από τους πρεσβύτερους είπε: «Η αγάπη δεν ξέρει πώς να φροντίζει τα τρόφιμα και τα χρήματα που εμπιστεύονται στην αποθήκευση». Είπε: «Δεν γνωρίζω περίπτωση όπου οι δαίμονες με εξαπάτησαν δύο φορές για το ίδιο πράγμα». Αυτά τα τρία ανώνυμα ρητά θίγουν θέματα που έχει ήδη θίξει ο Ευάγριος. Το Κεφάλαιο 24 είπε ότι «από τη φύση της, η βίαιη φύση τείνει να πολεμά με δαίμονες και να πολεμά για κάποιο είδος ευχαρίστησης» και ότι αν, αντίθετα, πολεμήσουμε με τον πλησίον μας και πολεμήσουμε για αισθησιακή απόλαυση, τότε ο νους μας σκοτίζεται και απομακρύνεται από τη γνώση. Ως εκ τούτου, είναι απαραίτητο να σκίσει κανείς την ίδια τη ρίζα του κακού, δηλαδή να στερήσει τον εαυτό του τις απολαύσεις, «για να καταστείλει όλα τα κίνητρα για θυμό». Προκειμένου ο νους να βρει ευχαρίστηση όχι στις «κοσμικές επιθυμίες» 1005 (βλέπε επίσης: Τίτου 2:12), αλλά στην «πνευματική χαρά», απαιτείται τριπλή απάρνηση. «Η γνώση δεν μπορεί να αποκτηθεί αν δεν απαρνηθεί κανείς την πρώτη, δεύτερη και τρίτη παραίτηση. Η πρώτη παραίτηση είναι η οικειοθελής εγκατάλειψη των εγκόσμιων πραγμάτων για χάρη της γνώσης του Θεού. Η δεύτερη παραίτηση είναι η απόρριψη της κακίας, η οποία συμβαίνει μέσω της χάρης του Σωτήρα μας Χριστού και χάρη στον ζήλο [της αποχώρησης του προσώπου]. άγνοια αυτών των [πνευματικών πραγμάτων] που φαίνονται στους ανθρώπους ανάλογα με την [εσωτερική τους] κατάσταση» (M.C. r.l. 25). Το δεύτερο ρητό αποκαλύπτει την ουσία της αγάπης, η οποία, όπως αναφέρεται στο κεφάλαιο 18, «ρίχνει σε σκόνη όχι μόνο τον πλούτο, αλλά και την ίδια την παροδική ζωή μας». Είναι απαραίτητο, ωστόσο, να ορίσουμε με σαφήνεια τη φύση της αγάπης και από τι αποτελείται. Να τι σκέφτομαι γι' αυτήν. Η αγάπη είναι η αρετή μιας λογικής ψυχής που έχει επιτύχει την τελειότητα μέσω της απάρνησης όλων των φευγαλέων επιθυμιών· αυτή είναι η ιδιότητα ενός μαθητή του Χριστού. χάριν της γνώσεως του Θεού» (Επ. 60, 3). Σύμφωνα με το τρίτο ρητό, για να μην κάνετε λάθος "δύο φορές για το ίδιο πράγμα", πρέπει να δώσετε προσοχή στον εαυτό σας. «Όταν όμως, κατά τη διάρκεια του πειρασμού, συμβεί ο νους, αγανακτισμένος, να μην βλέπει ακριβώς τι συμβαίνει, τότε μετά την αναχώρηση του δαίμονα, κάνε το εξής: μείνε μόνος με τον εαυτό σου, θυμήσου τι σου συνέβη, πώς ξεκίνησες και σε τι έφτασες, και σε ποιο σημείο σε έπιασε το πνεύμα της πορνείας, ή θυμού, ή λύπης, και πώς συνέβη ξανά. έρχεται σε εσάς, θα του δείξετε το μέρος που κρύβεται και δεν θα τον ακολουθήσετε πια, τότε καταγγείλτε τον αμέσως μόλις εμφανιστεί, ονομάστε το πρώτο μέρος όπου σας πλησίασε, και το τρίτο, τότε ο δαίμονας θα εκνευριστεί πολύ, δεν μπορεί να ανεχθεί τη ντροπή. όταν είναι ξεκάθαρα καταδικασμένη» (M.C. 9). Χάρη σε μια τέτοια στενή παρατήρηση του εαυτού του, ο νους, αν μόνο έχει απελευθερωθεί από τα πάθη και έχει αποκτήσει γνώση, τελικά γίνεται «πιο συνειδητοποιημένος από τους δαίμονες», 1006 που δεν είναι πλέον σε θέση να τον πιάσουν στα ίδια δίκτυα. Γι' αυτό, καθώς ο άνθρωπος πετυχαίνει στην πνευματική ζωή, όλο και περισσότεροι ύπουλοι δαίμονες βγαίνουν εναντίον του 1007. Είναι αδύνατο να αγαπάς όλους τους αδελφούς εξίσου, αλλά είναι δυνατό να φέρεσαι σε όλους με απάθεια, απαλλαγμένος από μνησικακία και μίσος. Μετά τον Κύριο, πρέπει να αγαπάμε περισσότερο τους ιερείς που μας καθαρίζουν με τα Ιερά Μυστήρια και να προσεύχονται για εμάς. Πρέπει να τιμούμε τους γέροντες μας ως Αγγέλους, γιατί μας αλείφουν με λάδι για πνευματικούς αγώνες και μας θεραπεύουν από τα δαγκώματα των άγριων ζώων. Ο σκοπός της πνευματικής εργασίας, στην οποία είναι αφιερωμένη αυτή η εργασία, είναι η αγάπη 1008. Ο Ευάγριος ανέφερε την τέλεια θυσία της στο προηγούμενο κεφάλαιο. Ο στόχος είναι πολύ υψηλός και ο Ευάγριος παραμένει ρεαλιστής: η αγάπη με την πλήρη έννοια της λέξης προϋποθέτει αμοιβαιότητα και μπορεί να είναι τέλεια μόνο μεταξύ του Θεού, ο Οποίος «είναι αγάπη» (Α' Ιωάννη 4:8) και ο Οποίος πρώτος «μας αγάπησε» (Α' Ιωάννη 4:10) και την «εικόνα» Του. Η αγάπη για τον Θεό είναι, πρώτα απ 'όλα, αυτή η «τέλεια και πνευματική αγάπη στην οποία η προσευχή πραγματοποιείται με πνεύμα και αλήθεια» 1009. Και η αγάπη για τον πλησίον είναι «πνευματική αγάπη» 1010, σχεδόν ίδια με το «Πρωτότυπο» 1011, επειδή ο πλησίον είναι «η εικόνα του Θεού». Ο Θεός, ωστόσο, πρέπει να αγαπηθεί «περισσότερο από τον εαυτό του» 1012. Εάν η «εικόνα του Θεού» μολυνθεί από τους δαίμονες 1013 και ένας αδελφός πέσει στην αμαρτία, τότε ως «εικόνα Θεού» εξακολουθεί να παραμένει άξιος αγάπης, παρά την απεχθή διαφθορά του 1014 και την ανεκπλήρωτη στάση του απέναντι στην αγάπη μας. Και παρόλο που, λόγω της ανισότητας μεταξύ των ανθρώπων, η αγάπη δεν μπορεί να είναι ίδια για όλους, μπορούμε ακόμα, αν πετύχουμε μόνο την απάθεια, αυτό το «χρώμα της πνευματικής δραστηριότητας», να μην ανταποδώσουμε το κακό αντί του κακού 1015. Αυτή είναι η έννοια της πνευματικής δραστηριότητας: να έχει αποκαταστήσει στον εαυτό του, με τη βοήθεια του Θεού, τη φυσική κατάσταση της «υγείας», να κερδίσει την ελευθερία από τα πάθη. Σύμφωνα με τον Ευάγριο, η αγάπη προς τον πλησίον εκδηλώνεται κυρίως με συμφιλιωτική πραότητα. Με αυτό αναγνωρίζεται ένας αληθινός μοναχός 1016. Με την ευκαιρία αυτή, ο Ευάγριος λέει ακόμη και τα εξής λόγια: «Ο πράος λαϊκός είναι καλύτερος από τον θερμό και θυμωμένο μοναχό» (Προς τους μοναχούς. 34). Πρέπει όμως να τονιστεί ότι η απάθεια δεν έχει καμία σχέση με την αδιαφορία. «Αντί να με αγαπήσει, να με συκοφαντήσει, προσευχήθηκα. «Αυτά τα λόγια μας διδάσκουν ότι ακόμα κι αν κάποιος έχει εχθρότητα εναντίον μας, πρέπει να προσευχόμαστε για τους εχθρούς μας, για να μην πέσουμε στη μνήμη της κακίας και αφοριστούμε από τη γνώση» (Στον Ψαλμ. 108, 4β). Ο δίκαιος δεν καταριέται -αν και οι «ψαλμοί με την κατάρα» δείχνουν το αντίθετο- αλλά, ακολουθώντας τα λόγια του αγίου Αποστόλου Παύλου, προσεύχεται για τους διώκτες του 1017. Το δεύτερο μέρος αυτού του κεφαλαίου μας επιτρέπει απροσδόκητα να δούμε μια πτυχή του αληθινού μοναχισμού που είναι εξαιρετικά σπάνια σήμερα, τουλάχιστον στη Δύση: πρόκειται για την πνευματική πατρότητα. «Μακάριος ο μοναχός που θεωρεί κάθε άνθρωπο θεό μετά τον Θεό» (Περί προσευχής. 121). Η αγάπη, που δεν μπορεί να είναι ίδια για όλους τους αδελφούς, πρέπει να είναι ιδιαίτερη σε σχέση με τους «ιερείς». Όταν ο Ευάγριος έγραψε αυτές τις γραμμές, πιθανότατα σκεφτόταν τον «αγιό μας ιερέα» 1018, τον Μακάριο Αλεξανδρείας, ιερέα των Κελιών. Από τη σκοπιά του Ευαγρίου, αυτή η ιδιαίτερη αγάπη συνδέεται με το ιδιαίτερο κάλεσμα του ιερέα. Μιλώντας γι' αυτό, ο Ευάγριος αναφέρει πρώτα απ' όλα την «κάθαρση» μέσω των «Ιίων Μυστηρίων» που λαμβάνονται από τα χέρια ενός ιερέα. Η συλλογή των αποθεμάτων περιέχει μάλλον λίγες πληροφορίες για τη θέση που κατείχε η Θεία Κοινωνία στη ζωή των πατέρων της ερήμου. Αυτό δεν σημαίνει ότι το μέρος ήταν ασήμαντο, αλλά ότι δεν συζητήθηκε πολύ. Τέτοιες πληροφορίες δόθηκαν σαν εν παρόδω. Έτσι, για παράδειγμα, γνωρίζουμε ότι ο Ευάγριος πέθανε λίγο αφότου «έλαβε Θεία Κοινωνία στην εκκλησία την ημέρα των Θεοφανείων» 1019. Μαζί με τις ιερές τελετές, ο Ευάγριος αναφέρει τις παρακλητικές προσευχές που εκτελούνται από τον ιερέα. «Ο Αρχιερέας είναι εκείνος που μεσολαβεί ενώπιον του Θεού για λογαριασμό κάθε λογικού πλάσματος, ελευθερώνοντας άλλους από το κακό και άλλους από την άγνοια» (K.G. V, 46). Δεν εννοείται εδώ ο εκκλησιαστικός βαθμός, αλλά η «πνευματική» ιεροσύνη. Αναφέρεται σε μια από τις επιστολές που περιέχει ένα δυσμετάφραστο παιχνίδι λέξεων: πρεσβίτερος («πρεσβύτερος») και πρεσβύτερος («ιερέας»). «Ευλογητός ο Θεός, που σας έκανε άξιους της αγίας ιεροσύνης, για να βαπτίσετε ψυχές σε αρετή και γνώση. Αυτή είναι η πνευματική ιεροσύνη: να λάβετε πνευματική γνώση και να μετατρέψετε τις ψυχές από την κακία στην αρετή και από την άγνοια στη γνώση του Χριστού. (Επ. 49, 1· βλέπε επίσης: Επ. 47, 2). Πίσω από αυτή την πτυχή, ερμηνευμένη με πνευματική έννοια, εμφανίζεται μια άλλη πτυχή - η πνευματική πατρότητα. Άλλωστε, «πνευματικός πατέρας» είναι εκείνος που «έχει το χάρισμα του Αγίου Πνεύματος και με το χάρισμα αυτό δίνει ζωή σε πολλούς στην αρετή και τη γνώση του Θεού» 1020. Γι’ αυτό ο Ευάγριος καλεί τους πρεσβυτέρους, που κατά κανόνα δεν είχαν ιερατικό βαθμό, να τους φέρονται με όχι λιγότερη αγάπη. Παρομοιάζει τους γέροντες με Αγγέλους με τις σωτήριες πράξεις τους. «Αυτός που έχει αποκτήσει πνευματική γνώση θα βοηθήσει τους αγίους αγγέλους και θα μετατρέψει τις λογικές ψυχές από το κακό στην αρετή και από την άγνοια στη γνώση» (K.G. VI, 90). Αυτό κάνουν οι πρεσβύτεροι όταν «λαδώνουν» 1021 τη γνώση εκείνων που τους έχουν εμπιστευτεί για εκπαίδευση στον πνευματικό πόλεμο και όταν με τις οδηγίες τους «θεραπεύουν από τα δαγκώματα των άγριων θηρίων». Γιατί πραγματικά οι δαίμονες είναι σαν «άγρια ​​θηρία» 1022. Και αν ο Ευάγριος συγκρίνει τη μάχη ενάντια στους δαίμονες με μια «μάχη εναντίον θηρίων», τότε αυτό δεν είναι καθόλου τυχαίο το 1023. Να, αγαπημένε αδελφέ Ανατόλι, τι να πω τώρα για την πνευματική εργασία. Αυτά είναι όλα όσα, με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, βρήκαμε στα κλαδιά του αμπελώνα μας, συλλέγοντας από αυτό την ωρίμανση. Εάν ο Ήλιος της Αλήθειας (Μαλ. 4:2), που στέκεται στο ζενίθ του, μας φωτίσει και τα σταφύλια ωριμάσουν τελείως, τότε θα πιούμε το κρασί που γίνεται από αυτά τα σταφύλια, ευφραίνοντας την καρδιά του ανθρώπου (πρβλ. Ψαλμ. 103:15), χάρη στις προσευχές και τη μεσιτεία του δίκαιου πατέρα μου, ευχαρίστως και ύδωρ που φύτεψε εμένα. στη δύναμη του Χριστού Ιησού, του Κυρίου μας, που με ανέστησε (βλέπε: Α' Κορ. 3:6–7), Σ' Αυτόν η δόξα και η κυριαρχία στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Στον επίλογο που ολοκληρώνει την επιστολή του προς τον Ανατόλιο, ο Ευάγριος συνοψίζει μερικές από τις κύριες σκέψεις του. Η εισαγωγή, η οποία δίνει μια αναδρομική επισκόπηση της λογοτεχνικής δραστηριότητας του Πόντιου μοναχού, καλύπτοντας μια ορισμένη χρονική περίοδο, δίνει αφορμή να συμπεράνουμε ότι η δημιουργία αυτή ανήκει στα τελευταία χρόνια της σύντομης ζωής του. Ταυτόχρονα, όμως, θα πρέπει να ληφθεί υπόψη το γεγονός ότι, ενώ «επεξεργαζόταν» τα κείμενά του, ο Ευάγριος δημιούργησε μια ολοκληρωμένη τριλογία, η οποία περιλάμβανε έργα που αρχικά έγραψε χωριστά. Μπροστά μας είναι το πρώτο μέρος αυτής της τριλογίας. Εκατό κεφάλαια της δημιουργίας «Μοναχός» είναι αφιερωμένα στην πνευματική εργασία (praktikè), η οποία προηγείται της ενατένισης (gnôstikè), ή της γνώσης του Θεού και της δημιουργίας Του στο μονοπάτι της πνευματικής ζωής. Επιδιδόμενοι σε πνευματική εργασία, καλλιεργούμε τον «αμπέλι» της ψυχής μας 1024 με την ελπίδα ότι μέσα του θα φυτρώσουν «πνευματικά σταφύλια» 1025. Όταν, χάρη στον Ήλιο της Αλήθειας, δηλαδή τον Χριστό, που «καλλιεργεί» αυτά τα σταφύλια 1026, οι «καρποί» ωριμάσουν, θα είναι επιτέλους δυνατό να φτιάξουμε ένα απολαυστικό «κρασί» γνώσης 1027. Ο Ευάγριος τονίζει ταπεινά: αυτό που βρήκε όταν μάζευε τη σοδειά, δεν το βρήκε τον εαυτό του, αλλά «με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος», μέσω του οποίου του το αποκάλυψε ο Θεός (βλέπε: Α' Κορ. 2:10). «Όποιος ανοίγει την καρδιά του στην πνευματική εργασία έλκει το Άγιο Πνεύμα, που του αποκαλύπτει τα μυστήρια του Θεού» (Στον Ψαλμ. 118, 131νθ). Στο τέλος του επιλόγου, ο Ευάγριος αναφέρει ξανά αυτούς στους οποίους χρωστούσε τόσα πολλά στη ζωή του. Ανάμεσά τους και ο «δίκαιος Γρηγόριος» της Ναζιανζού, «το στόμα του Χριστού» 1028, που χειροτόνησε τον Ευάγριο διάκονο στην Κωνσταντινούπολη και με τον οποίο ο Ευάγριος είχε στενές φιλικές σχέσεις για πολλά χρόνια. Αυτό αποδεικνύεται όχι μόνο από τη διαθήκη του Αγίου Γρηγορίου, αλλά και από την επιστολή που έγραψε ο Ευάγριος προς τον μοναχό Ευστάθιο με την ευκαιρία του θανάτου του επισκόπου το 390 1029. Δεν είναι τυχαίο ότι σε μια από τις επιστολές προς τον Γρηγόριο βρίσκουμε τις ίδιες βιβλικές εικόνες όπως στον επίλογο. "Πόσο καιρό έμεινες σιωπηλός, ω άνθρωπε άξιος κάθε θαυμασμού, που κάποτε φύτεψες ένα κλαδί [της καλοσύνης] μέσα μου και στα γράμματά σου το πότισες με την τρυφερότητα της καρδιάς σου! Ίσως σε στεναχωρήσαμε λίγο που δεν σου στείλαμε ένα καλάθι με δέσμες από τα γράμματά μας; Αλλά ο λόγος για αυτό δεν ήμουν εγώ, αλλά εκείνος που με κάλυψε με το κακό αργότερα ένα κλαδί. Τώρα, όταν έγινες για μένα αγγελιοφόρος της μετάνοιας, σου ζητώ τη συγχώρεση που σε ξέχασα, και υπόσχομαι να μην το κάνω αυτό στο μέλλον» (Επ. 46). «Αυτοί που εργάζονται» για τον Ευάγριο είναι οι «άγιοι πατέρες» που τον «ποτίζουν» τώρα στην έρημο: ο Μέγας Μακάριος και, φυσικά, ο Μακάριος ο Αλεξανδρείας, καθώς και ο μυστικός φύλακας του Ευάγριου Αλβίνος και ο «Μάτης της Θηβαΐδας» - ο Ιωάννης ο Λυκόπολις. Αλλά ο Ευάγριος «ανασταίνεται» από τον ίδιο τον Χριστό, ο οποίος «Τον κάλεσε από το σκοτάδι [αμαρτία και άγνοια] στο άγιο και ευλογημένο φως [γνώση]» (Επ. 58, 6, βλέπε επίσης: Α΄ Πέτ. 2:9). Η ακόλουθη περιγραφή βασίζεται κυρίως στο έργο του Palladius “Lavsaik” (Histoire Lausiaque. 38, βλέπε επίσης: Lucot A. Palladius. Histoire Lausiaque. Paris, 1912) και στην κοπτική εκδοχή του “The Life of Evagrius” (βλ. V.A. Fadeev. 1986. Δείτε την περίφημη «Επιστολή για την πίστη» (Epistula fidei). Βλ. βιβλιογραφία στο: Miquel P., Guillaumont A., e.a. Deserts chrétiens d'Égypte. Νίκαια, 1993. Βλέπε: Bunge G. Évagre le Pontique et les deux Macaire // Irénikon. Βλέπε: Ευάγριος Ποντικός. Briefe aus der Wüste / Εκδ. G. Bunge. Trier, 1986. S. 54 επ. Χωρίς θυμό και μεροληψία (λατ.). – Μετάφρ. Επιπλέον (λατ.). – Μετάφρ. Βλέπε: Στο Eccl.5:1–2 / Géhin. 35. Βλέπε: A. et C. Guillaumont στην εκδ.: Évagre le Pontique. “Traité pratique” ή “Le moine” // Capita practica ad Anatolium / Εκδ. A. et C. Guillaumont. Παρίσι, 1971. Σελ. 113 s. (Πηγές chrétiennes; 170–171). Αναλυτικότερες πληροφορίες για αυτό περιέχονται στο δημοσίευμα: Ευάγριος Ποντικός. Briefe aus der Wüste / Εκδ. G. Bunge. S. 32 ss. Στην Προβ. 24, 27 / Gehin. 291. Βλέπε: Στο Prov. 1, 2 / Gehin. 3. Στο Εκκλ. 11, 10 1–2 / Géhin. 72; Κ.Γ. VI, 84. Στο Ψ. 25, 2α; 72, 21ιδ. Βλέπε: Στο Prov. 11, 17 / Gehin. 127. Στην Προβ. 6, 8 / Gehin. 72. Στην Προβ. 19, 16 / Gehin. 198. Βλέπε: Στο Prov. 6, 8 / Gehin. 72. Στην Προβ. 15, 24 / Gehin. 142. Βλέπε: Στο Ψ. 94, 11ζ και μετά. Βλέπε: Στο Prov. 4, 10 / Gehin. 45. Βλέπε: Στο Prov. 8, 10 / Gehin. 101. Βλέπε: Κ.Γ. II, 69; III, 77 και VI, 44. Δείτε το δοκίμιό μας: Das Geistgebet: Studien zum Traktat “De Oratione” des Evagrios Pontikos. Köln, 1987. Kap. VI. Καλόγερος. 4 (παρατίθεται από τη δημοσίευση: Φιλοκαλία: Σε 5 τόμους Μ., 1993. (Απ. από τον εκδότη: Μ., 1895). Τ. 1. Σελ. 571). Στην Προβ. 7, 12 / Gehin. 93. Στην Προβ. 19, 17 / Gehin. 199. Δείτε: Bunge G. Der mystische Sinn der Schrift // Studia Monastica. Στην Προβ. 23, 1,3 / Gehin. 250. Βλέπε: Στο Prov. 25, 26 / Gehin. 317. 1Εν συντομία (Λατινικά). – Μετάφρ. 5Βλέπε: Στην Παρ. 2, 17 / Gehin. 23. 7Στον Εκκλ. 4, 5 / Gehin. 26. 9εκ. Δείτε επίσης: Περί προσευχής. 33; Στο Εκκλ. 1, 13,4–6 / Géhin. 4. 11 Στο Ψ. 54, 7β κ.ε. 13 Cit. από: Φιλοκαλία. Τ. 1. σ. 590–591. 23Στην Παρ. 19, 12 / Gehin. 195. 25Στην Παρ. 11, 30 / Gehin. 132. 27 M.C. 14; βλέπε: Επ. 56, 9. 30Βλέπε: Apophthegmata Patrum Aegyptorum. Φωκάς 1 38Βλέπε: Περί πίστης. VII; Στο Εκκλ. 7, 2 / Gehin. 55.1. 47Βλέπε: M.C. 16; Μυρμήγκι. IV, 72. Στην Προβ. 1, 1 / Gehin. 2. Δείτε: Στη Μελάνια. 5 επ. Κ.Γ. Ι, 46; Περί προσευχής. 119. Στο Ψ. 5, 19 / Gehin. 65. Συνοδία (από τα ελληνικά syn - "μαζί" και hodos - "τρόπος") - "αρμονία, ενότητα." Πρόκειται για μια μη θεσμική κοινότητα μοναχών, μια μικρή ομάδα ομοϊδεατών φίλων που «ταξιδεύουν μαζί» με την πνευματική έννοια, δηλαδή ακολουθούν «στα βήματα των αγίων πατέρων». – Μετάφρ. Περί προσευχής. 139; βλέπε επίσης: Μοναχός. 63. Επ. 6, 3; 39, 3; δείτε επίσης: M.C. 24. Στην Προβ. 9, 18 / Gehin. 115. M.S. 1; O.sp. [IV], 2, 1 κ.ε. Μυρμήγκι. III, 4, 6, 8 κ.ε. Μυρμήγκι. III, 29; O.sp. [VIII] 3, 12. Δείτε: M.C. 23; M.S. r.l. 22. O.sp. [XIII] 6, 1 επ. Βλέπε: Περί προσευχής. 15, 62 και 153. Αντ. VIII, 6, 13 κ.ε. Μυρμήγκι. VIII, 8, 31, 33 κ.ε. Περί προσευχής. 83; Στους μοναχούς. 98; Καλόγερος. 71. Βλέπε: O.sp. [XIII] 6, 12–13. Βλέπε: Στο Prov. 30, 17 / Gehin. Παράρτημα II, 18. Σελ. 489. Στην Προβ. 1, 32 / Gehin. 16. Βλέπε: Κ.Γ. III, 76; V, 11. Vita. K; βλέπε: Κ.Γ. IV, 38; Καλόγερος. 76. Βλέπε: Κ.Γ. IV, 73; M.C. r.l. 27. Βλέπε: Περί προσευχής. 50, 69 και 92. Περί προσευχής. 106, 107 και 111. Βλέπε: Περί προσευχής. 104 και 147. Βλέπε: Επ. 27, 6; O.sp. [XIII] 6 κ.λπ. Βλέπε: Κ.Γ. Ι, 81; M.C. 12. Βλέπε: Επ. 51, 2; Μυρμήγκι. VII, 26. Παράθεση από: Φιλοκαλία. Τ. 1. Σ. 637. Βλέπε: Στο Εκκλ. 11, 10 / Gehin. 73. Δείτε: M.C. r.l. 22; Καλόγερος. 22. Βλέπε: Στο Εκκλ. 6, 10 / Gehin. 52. Βλέπε: Κ.Γ. II, 64; Στη Μελάνια. 37. Βλέπε: Στο Prov. 6, 19 / Gehin. 78. Βλέπε: Επ. 26; 58, 2 και σε άλλα κείμενα. Βλέπε: Αντ. VIII, 41; Καλόγερος. 43 και 51. Στην Προβ. 19, 5 / Gehin. 190. Βλέπε: H.L. 38, 11; βλέπε επίσης: Επ. 9, 1. Βλέπε: Στο Prov. 16, 10 / Gehin. 144. Στην Προβ. 6, 3 / Gehin. 76. Αιγυπτιακή μαγκούστα που καταδιώκει κροκόδειλους. Στην Προβ. 5, 20 / Gehin. 68. Βλέπε: Επ. 57, 4; Κ.Γ. Εγώ, 67. Βλέπε: Αντ. VIII, 21; Επ. 19, 2; Σε μια παρθένα. 5. Για μια πιο εις βάθος μελέτη αυτού του ζητήματος, δείτε το έργο μας: Das Geistgebet (καπ. II), καθώς και το δοκίμιό μας «Scanty Vessels» (κεφ. II). Βλέπε: Μοναχός. 43 και 51; Επ. 11, 4. Αντ. VIII, 10, 21, 23, 28. Βλέπε: Κ.Γ. III, 45 επ. Δείτε επίσης: Αντ. I, 30.36.39 κ.ε. Δείτε: M.C. r.l. 34 επ. Βλέπε: Στο Ψ. 30, 4γ και μετά. Βλέπε: Επ. 61, 1; Στην Προβ. 1, 32 / Gehin. 16. Βλέπε: Στο Ψ. 143, 1α; 147, 3β. Μέρος αντί του συνόλου (λατ.). – Μετάφρ. Βλέπε: Στο Prov. 17, 9 / Gehin. 157. Στο Εκκλ. 5, 17 / Gehin. 42. Στο Εκκλ. 3, 10–12 / Géhin. 15. Στο Εκκλ. 5, 13 / Gehin. 40. Δείτε το έργο μας: Das Geistgebet. Kap. IV: Der Zustand des Περί προσευχής. 67, 114 και 116. Βλέπε: Στο Ψ. 68, 29ιζ κ.ε. Βλέπε: Μοναχός. 54; Περί προσευχής. 139. Στο Εκκλ. 5, 7–11 / Géhin. 38, 11. Για αυτό το θέμα, δείτε το έργο μας: Das Geistgebet. Kap. V: Der Zustand des Gebetes. Με επιφυλάξεις (λατ.). – Μετάφρ. Δείτε το έργο μας: Das Geistgebet. Kap. I: Psalmodie und Gebet. Βλέπε: Κ.Γ. Ι, 43; II, 2 κ.ε. Βλέπε: Στο Εκκλ. 1, 2 / Gehin. 2. Στην Προβ. 18, 16 / Gehin. 184. Δείτε: Στους μοναχούς. 39, 41 και 44. Στο Eccl.5, 7–11 / Géhin. 38. Βλέπε: Στο Εκκλ. 6, 10–12 / Géhin. 52, 8. Βλέπε: Στο Ψ. 61, 10ε; Καλόγερος. 89. Βλέπε: Στο Prov. 1, 32 / Gehin. 16. Στην Προβ. 1, 13 / Gehin. 9. Βλέπε: Στο Prov. 15, 24 / Gehin. 142. Βλέπε: Στο Ψ. 118, 46 –48κ. Δείτε: Στρωματικά. VII, 10, 55. Βλέπε: Στο Eccl.6, 10–12 / Géhin. 52. Στο Prov.19, 11 / Géhin. 194. Στο Παρ. 30, 17 / Gehin. 294. Κ.Γ. Ι, 3; βλέπε: Στο Ψ. 131, 7ε. Βλέπε: Στο Ψ. 24, 7ε; Κ.Γ. II, 11 επ. Βλέπε: Περί πίστεως. II, 7 κ.ε. Βλέπε: Περί πίστεως. VII, 23; Στη Μελάνια. 16. Βλέπε: Περί πίστεως. VII, 25; Στη Μελάνια. 27. Δείτε το έργο μας: Mysterium unitatis. Der Gedanke der Einheit von Schöpfer und Geschöpf in der evagrianischen Mystik // Freiburger Zeitsschrift für Philosophie und Theologie. Τομ. 36. Freiburg, 1989. S. 449–469. Βλέπε: Στο Prov. 24, 7 / Gehin. 267. Στην Προβ. 8, 10 / Gehin. 101. Βλέπε: Στο Prov. 7, 4 / Gehin. 88. Στην Παρ. 6, 1 / Gehin. 69. Επ. 27, 2; βλέπε επίσης: Μοναχός. Πρόλογος [8]. Δείτε την τριλογία: Μοναχός. 38; Κερδοσκοπικός. 47; Κ.Γ. Ι, 84, και επίσης: Στην παρθένα. 41; Επ. 6, 4, κ.λπ. Στο Παρ. 3, 18 / Géhin.32. Στην Προβ. 19, 12 / Gehin. 195. Περί προσευχής. 62; βλέπε επίσης: 15 και 153. Δείτε: Apophthegmata Patrum Aegiptorum. Macaire. 32. Αντ. IV, 23, 58; VIII, 26. Βλέπε: H.L. 32, 3: about the Pachomius monks. Βλέπε: Επ. 16, 3, καθώς και αποσπάσματα που δίνονται στο Κεφάλαιο. 47. Περί προσευχής. 106 και 109; δείτε επίσης: M.C. 5. Δείτε: Στους μοναχούς. 85, 111, 113 κ.ε. Βλέπε: Στο Ψ.108, 9ζ; Ρωμ.12:14. Για μια πιο λεπτομερή συζήτηση αυτού του ζητήματος, δείτε το έργο μας «Πνευματική Πατρότητα». Βλέπε: Στο Ψ.18, 6β κ.ε.