Преподобний Симеон Новий Богослов про духовну трансформацію людини

«Апологетична робота Павла Валентиновича Челишева (нар. 1954) присвячена онтології, гносеології та антропології викл. Симеона Нового Богослова (1021). У всеозброєнні релігійно-філософського знання автор розбирає спадщину подвижника, який, за словами архієп. Василя (Кривошеїна) «для нас назавжди залишиться людиною глибокого особистого містичного досвіду, яка зуміла приголомшливо його висловити. Його значення є незрівнянним і неперевершеним у православній духовності всіх часів. Ми захоплюємося також чудовою свободою його духу, яка вміє, однак, зживатися з аскетичним та догматичним Переданням Православ'я». Протоієрей Олександр Троїцький, головний бібліограф Синодальна бібліотека Московської Патріархії. Наш час, використовуючи термін Ясперса, є осьовий час переходу до нових культурних цінностей. Але культура успішно розвивається лише тоді, коли органічно пов'язана з історією. Тому треба вирішувати проблеми сьогодення, виходячи із духовного досвіду попередників. У зв'язку з цим я і пропоную до розгляду світогляд візантійського мислителя прп. Симеона Нового Богослова (949 -1022), що стоїть біля витоків російської християнської культури. Йтиметься про головне в його вченні, про духовне перетворення людини. Прп. Симеон Новий Богослов – унікальне явище християнської культури. Він – «дзеркало» православ'я. Церковна історія знає лише три випадки такої високої оцінки богословення. Першим у цьому ряду стоїть св. Апостол та Євангеліст Іоанн Богослов. Другим Богословом називається найбільший представник східної патристики, член каппадокійського гуртка св. Григорій Назіанзін, і, нарешті, третім – прп. Симеон Новий Богослов. Він схимонах-аскет і церковний діяч, проповідник і витончений богослов-філософ, споглядач-містик і натхненний поет, який найповніше висловив догматичне Передання Церкви. У цьому цінність його творчості для нас, людей ХХI століття, відірваних від православної та культурної національної традиції часом лихоліття. Відповідно до прп. Микиті Стіфату, який написав життя свого вчителя (6), прп. Симеон народився в сім'ї провінційної знаті в Пафлагонському селищі Галати, поряд із знаменитою Каппадокією. Більшість свого життя мислитель прожив у Константинополі, спочатку як послушник Студійського монастиря «неусипаючих», потім, як чернець невеликого монастиря св. Мамант. Після несправедливого вигнання патріархом Сергієм його зі столиці прп. Симеон стає настоятелем молитовного будинку св. Марини, де закінчує свій життєвий шлях від невідомої хвороби. Важливо, що прп. Симеон – ортодокс, шляхом містичного споглядання, що пізнав усі догмати православ'я і на цій підставі розвивав свою антропологію у вигляді діалектичного вчення про взаємодію Бога та людини в процесі духовного перетворення останнього. У своїй антропології прп. Симеон виходить з того об'єктивного становища, що Бог (Логос) став людиною для виконання роботи першої занепалої людини (Адама), але «не зробив тоді через це всіх людей богами» (5, т.3, с.39, гімн 3). Робота другим Адамом (Христом) була зроблена, людське єство виправлено від прокази первородного і всякого наступного гріха, одухотворено і піднесено на Небо, в Рай. Проте, на думку прп. Симеона тут важливий і суб'єктивний фактор. Людина теж має попрацювати, зробити свій внесок у порятунок душі. Він повинен сам пройти свій життєвий шлях і в цьому історичному русі знайти своє людське обличчя, щоб потім стати богом. Люди повинні стати богами через працю: через віру, надію, любов, виконання заповідей, молитву та участь у обрядах Церкви. Інакше кажучи, потрібна синергія (від грец. synergetikos – спільна, злагоджено діюча) Бога і людини, коли кожна сторона несе міру своєї відповідальності у справі спасіння. Щоправда, цей захід різний. Відповідно до прп. Макарію та прп. Симеону, з п'яти частин лише одна належить людській волі, тоді як решта чотирьох припадає на Божественну благодать. Потрібно визнати явну асиметрію зусиль. Духовний шлях у людини все? починається з віри, під якою прп. Симеон розуміє, за Ап. Павлом, «здійснення очікуваного і впевненість у невидимому» (Євр. 11:1). Вона є початковою доброчесністю. Але віра має бути не абстрактною, а конкретною. Прп. Симеон спеціально застерігає цей момент, виділяючи основні значення християнської віри, зафіксовані в Нікео-Царгородському Символі Віри. Віра є міст і посередниця між Богом та людиною. Адже, каже прп. Симеон, «Божество нікому ніколи було без віри» (5, т.2, с.36, слово 57). Чому? Причин тут кілька. Спілкування між особами ґрунтується на довірі – без добровільного волі добро перестає бути добром, перетворюючись на зло і насильство, навіть якщо цим добром є сам Бог . Відсутність віри відлучає людину від Бога. Віра поєднується з надією, а надія призводить до любові, яка над усе, бо Бог є любов. Але любов кохання різна. У це слово люди вкладали і вкладають найрізноманітніший зміст, який у більшості випадків не має жодного відношення до християнської любові. Ця остання проявляється у особливих дарах. Хто любить християнською любов'ю, людина довготерпить, милосердить, не заздрить, не звеличується, не шукає свого, не радіє неправді, не пишається, не бешкетує, не дратується (пор. 1Кор. 13:4–8). На думку прп. Симеона, недостатньо просто вірити у Бога. Треба вірити Богу як Особи і, головне, втілювати на практиці свою віру, свій світогляд, матеріалізуючи його. Адже, віра проявляється через справи, через виконання заповідей. І це нормальна вимога, якщо ми хочемо залишитися на ґрунті здорового глузду. Треба прямо сказати, що будь-яка думка має свою практичну сторону. У цій вимогі немає нічого дивного та незвичайного, чогось суто релігійного та містичного. Прп. Симеон постійно наголошує, що головною справою віри є участь людини в житті та Таїнствах Церкви. Справа в тому, що людині необхідно бути причетною до Христа, бути обґрунтованою в самому Божестві, щоб пізнавати це Божество. Причому це обґрунтування має бути не формальним, а реальним, органічним, природним. Це відбувається в Церкві, яку прп. Симеон розуміє у межах православного Передання як живий боголюдський організм, а чи не просте співтовариство людей, заснований на економічному, політичному, естетичному, етичному чи якомусь іншому земному інтересі. У цьому організмі кожна людина є окремим членом, органом, а разом всі люди – єдине тіло Христа. Сім Таїнств Православної Церкви (хрещення, миропомазання, покаяння, причастя, соборування, шлюб, священство) дозволяють людині жити у Христі, у благодаті Святого Духа. Прп. Симеон, як ніхто інший з Отців Церкви, не лише публічно наголошував на важливості церковних Таїнств для духовного життя людини, а й підтверджував справами свої переконання. Відомо, наприклад, що він причащався Тілу та Крові Спасителя щодня, слізно сповідуючи свої гріхи. Проте, на думку єпископа Іларіона (Алфєєва), щоденне причастя було в Церкві скоріше ідеалом, ніж поширеною практикою (3, с. 125–144). У цьому контексті слід згадати вчення прп. Симеона про свідоме, осмислене ставлення людини до свого життя. Ця свідомість повинна поширюватися на всі сторони буття людини, і насамперед на те, що має пряме відношення до спасіння душі. Так, якщо Бог забезпечує реальність і силу Таїнств, то людина в них має реально брати участь та усвідомлювати їхню дію. Якщо людина не усвідомлює і не «засвоює» благодать Святого Духа, що подається в Таїнствах, то, на думку прп. Симеона, він не справжній християнин, а «викидень», який не знає того, хто його народив (5, т.3, с. 215, гімн 46). Прп. Симеон поширює це правило всім православних людей. Воно відноситься і до мирян, і до ченців, і до священиків, і до єпископів, і до патріархів. Посада в церковній ієрархії у цій ситуації не відіграє жодної ролі. Бог на обличчя та посади не дивиться. Як каже «не вважає за краще цар воїна, не віддасть перевагу владика раба: бо кожен від своїх справ або прославиться, або посоромиться» (9, с.345). Важливо також підкреслити, що блж. Августин, прп. Симеон та багато інших православних богословів з різним ступенем категоричності наполягають на тому, що просте, формальне членство в Церкві нікому жодної користі не приносить. Ніхто автоматично, без свідомих зусиль, не може змінитися і досягти вічного життя. Треба усвідомлювати своє гріховне життя і творчо прагнути до його виправлення та подальшого одухотворення. В одному із гімнів прп. Симеон з гнівним викривленням звертається від імені самого Христа до Царів, Архієреїв, священиків, мирян, яких він звинувачує в різних гріхах, що творяться у віданні і невіданні, свідомо і несвідомо. І треба сказати, пояснює єпископ Іларіон (Алфєєв), що ці викриття на адресу церковного народу та ієрархії, в «адресу духовенства не є необґрунтованими: те, що він пише, тією чи іншою мірою відповідає дійсності, а тому зберігає актуальність і донині» (7, с.191). Якщо віра, виконання заповідей, участь у Таїнствах є започаткуванням духовного шляху і постійним фундаментом Богопізнання, то потім необхідна безперервна молитва. У молитві людина особисто спілкується із Богом. У зв'язку з цим прп. Симеон пише навіть особливу роботу під назвою «Слово про три образи уваги та молитви» або «Метод священної молитви та уваги». Деякі сучасні дослідники ставлять під сумнів той факт, що авторство цієї невеликої праці належить прп. Симеону. Про це свідчить архієп. Василь (Кривошеїн) (1, с.432). Йому вторить єпископ Іларіон (Алфєєв), обмовляючись, що «незалежно від атрибуції, питання про яку залишається відкритим, Метод є класичним твором візантійської чернечої літератури і є безперечною духовною цінністю» (3, с.45–46). А.Г. Дунаєв, який спеціально вивчав проблему авторства цього твору, у Передмові укладача до збірки «Шлях до священної безмовності» зазначає, що, з одного боку, «у церковній традиції авторство твору міцно зміцнилося за св. Симеоном Новим Богословом», а з іншого боку, «в останні десятиліття у науці зміцнилася думка, що насправді Св. Симеон Новий Богослов не є автором трактату…». Аналізуючи аргументи «за» і «проти» він робить висновок про неможливість зараз вирішити це питання остаточно. (8, с.5). Цей висновок він повторює і в Додатку до книги, коли наполягає на тому, що «питання про авторство… залишається нерозв'язним без спеціальних палеографічних та філологічних досліджень». (8, с. 171). Оскільки питання для сучасної богословської науки залишається відкритим, ми в цій ситуації приєднаємося до церковної традиції, яка приписує авторство цього твору саме прп. Симеону Новому Богослову. На користь цього вибору говорить і здоровий глузд: перш ніж прп. Симеон сподобився постійного бачення Св. Духа у зв'язку зі щоденним дієприкметником, у юності йому довелося пройти всі стадії аскези та молитовного подвигу під керівництвом свого вчителя-старця та друга прп. Симеона Студіта Благоговійного. Тому пізніше він, добре знаючи молитовну практику того часу, цілком міг оформити досвід своєї духовної роботи письмово у вигляді трактату «Про три способи молитви». Але це, звісно, ​​лише припущення. На його думку, перший образ молитви складний і приводить людину до божевілля. Сенс цієї молитви в тому, що людина натуралістично уявляє в умі небесну красу і спонукає свою душу до божественного пожадливості так, що навіть сльози з очей течуть від розчулення. Другий образ молитви пов'язаний з тим, що розум бореться із зовнішніми ворогами, не бачачи внутрішніх. Тільки третій різновид молитви приводить до успіху. Розум має з'єднатися з духовним серцем людини і з глибини посилати до Господа моління (8, с.20). Молитва завершується спогляданням Бога (див. 4). Бажаючи пояснити своє розуміння процесу богопізнання, прп. Симеон виділяє дві форми або щаблі споглядання. Перший спосіб пов'язаний з екстазом, коли людина ніби виходить із самої себе і впадає у несамовитість, не витримуючи зустрічі з новою, надприродною реальністю. Характерно, що аналогічні процеси відбуваються з містиками різних країн і народів. На другому етапі не відбувається вже нічого зовні дивного та незвичайного. Споглядання стає буденною повсякденною роботою. Що ж дізнається про Бога людина у цьому спогляданні? Знання того, що Бог є світлом любові, в якому немає ніякої темряви. Прп. Симеон розвиває православне вчення про Бога як духовне світло, духовне сонце. Він наполягає, що є два сонця, фізичне – для видимого матеріального світу, і духовне – для невидимої потойбічної реальності. Споглядання цього духовного світла, перебування в ньому перетворює людину духовно, онтологічно трансформує її природу та особистість. Тут важливо не сплутати кошти та мету християнського життя. Піст, милостиня і навіть молитва, і всі інші добрі справи є лише засобом. А в чому полягає тоді мета християнського життя? Мета одна – «стяжання благодаті», що «оживає» людину. Через споглядання світла людина може і має стати богом з благодаті, з усиновлення. Важливо зрозуміти, що саме зараз у цьому житті має початися процес трансформації, перетворення. Побоювання починається з моменту духовного народження людини від Бога. Воно відбувається в Таїнстві Хрещення, коли Бог вселяється в людину. Людина стає ніби «вагітним» Богом, богоносцем. Деякі святі і називалися церковним народом – богоносцями. Можна згадати у цьому контексті хоча б св. Ігнатія Богоносця, єпископа Антіохії. Духовна «вагітність» проходить низку етапів. Спочатку Бог з'єднується із душею людини. Це відбувається аналогічно тому, як сталося у Христі: незлиття, нероздільно, незмінно, незмінно? Божественне світло змішується з душею без змішання і починає її просвітлювати. Людина стає храмом живого Бога. Потім не тільки душа, а й розум піддається поступовій зміні та перетворенню. Такий змінений розум називається розумом Христовим. Пізніше, через душу і розум божественні енергії переходять на саме тіло, на всю людину. У цьому вся стан людина долає саму смерть. Але ж люди, зокрема й святі, продовжують вмирати. Як пояснити цей факт? Архієпископ Василь (Кривошеїн) пояснює, що прп. Симеон навчав про три стадії обожнювання, під час земного життя, після смерті та у загальному неділі (1, с. 430). Інакше кажучи, єдність із Богом починається тут, у цьому земному житті, але набуде всієї повноти наприкінці часів. Одним із символів початку перетворення є святі мощі праведників, які залишаються нетлінними багато століть і навіть тисячоліття. Вони знаменують перемогу життя над смертю. Але темрява цього світу ще не знищена повністю. Сотеріологія прп. Симеона включає розвинену демонологію, що було звичайною справою в той час. Як кожен християнин, він вірить у існування злих сил, бісів та демонів. Мислитель постійно нагадує, що світ у злі лежить і переживає з цього приводу. Православне богослов'я, хоча іноді і говорить про зло як брак добра (Августин), все ж, як правило, займає протилежну позицію. На думку прп. Симеона, зло є стороннє явище в космосі. Воно продукт гордовитості вільної волі розумних істот, спочатку занепалих ангелів, а потім і людей, що грішать. Джерелом зла є диявол, який повстав на початку часів проти Бога архангел Денниця (ранкова і вечірня зоря) і втратив у богоборстві свою ангельську гідність, свій чин у світобудові, але не силу і розум. Як пояснює прп. Симеон, сатана – мироутримувач, грає зі світом, як із малою пташкою, бо, «немає на землі подібного до нього… Він цар над усіма синами гордості» (Йов 41:25). Тому для християн життя є не безтурботне порожнє проведення часу, але лайка, нескінченна боротьба з занепалим ангелом і його поплічниками. З особистого досвіду боротьби з бісами прп. Симеон робить низку висновків. На думку богослова, диявол є багатомайстерним найдавнішим воїном, який добре знає свою справу. Він воює проти людини різними способами. Насамперед, він намагається навіяти людині, що її, занепалого ангела немає, що людина все робить на основі свого розуміння. По-друге, він намагається сформулювати хибне світогляд (іудаїзм, язичницька філософія, різні єресі), що відводить людину в бік від рятівного шляху в лоні православної Церкви. По-третє, сатана намагається замінити духовне життя людини на чуттєво-матеріальне. Але що ж тут поганого, якщо людина отримає насолоду від свого життя? Справді, нічого поганого в цьому немає, поки зберігаються якісь вищі духовні цінності. Якщо ці цінності відсуваються другого план і забуваються, то людина починає деградувати. Ведучи виключно рослинне чи тваринне життя, людина втрачає свою людську гідність. Тілесне життя задовольняє лише потреби тіла та, по суті, не відрізняється від життя тварин: сон, їжа, сексуальні імпульси – ось коло її інтересів. А в результаті людина втрачає свій чин у світобудові, як раніше втратив його сатана. Саме про таких людей Біблія каже, що «вони тіло» (Бут. 6:3). Але, за вченням православної Церкви, навіть не це найголовніше. Найстрашніше, як завжди, залишається «за кадром»: «нешкідливе» поклоніння своєму тілу, матеріальним цінностям призводить людину до духовного рабства. Він стає слугою занепалого ангела. Біблія говорить про таких людей однозначно: "їх бог - черево" (Фил. 3:19), як у сатани. Цим вони йому уподібнилися. Їхнім богом стає сатана, князь піднебесся, господар над усіма синами гордості, господар цього матеріального світу, якому тут немає рівних. Падший ангел, спокушаючи людину видимою красою цього світу, ловить людей, як птахів птахів. Він кладе перед помислом людини якусь приманку, а під нею розкладає гріх як мережу. Тому християни і повинні боротися з тілом, миром і дияволом, що стоять за всіма цими чуттєвими насолодами. Нарешті, сатана просто залякує людину чи застосовує обхідний маневр, наводячи на подвижника хибне цнотливість, милість, лагідність чи змушуючи здійснювати подвиги за розумом. Ця внутрішня лайка з бісами не схожа на звичайні війни між людьми. Найстрашнішим є те, що вона не знає компромісів і йде безперервно, бо біси не знають свят та вихідних днів. У результаті багато християн не витримують цієї боротьби з досвідченим у творенні зла демоном, перестають контролювати ситуацію і починають робити зло свідомо чи мимоволі, потрапляючи під його владу. Проте більшість людей, на думку прп. Симеона, зовсім не мучиться через те, що відпали від Бога і стали синами диявола. Вони швидко звикають до нового стану рабства. Більше того, вони навіть залишаються задоволеними своїм тяжким становищем, у якому перебувають, і намагаються у ньому з максимальним комфортом облаштуватись. Поступово виникає спільнота людей, об'єднаних тиранією диявола, – антицерква або церква лукавствуючих. І ніякий технічний чи культурний прогрес неспроможна послабити влади занепалого ангела, бо рабство це грунтується на аморальності і бездуховності. Про це яскраво свідчить наша сучасна культура. На думку прп. Симеона, лише у Христі та через Христа можлива духовна боротьба. Лише у Христі людина стає воїном, який осоромлює противника. Точніше, як наполягає прп. Симеоне, у кожному християнині саме Христос є той, хто воює і перемагає ворога. Але цьому потрібно багато й довго вчитися. Звичайний шлях такий. Людина піднімається до висот духовної досконалості і падає вниз, збочений дияволом. Він піднімається і битва починається знову, щоб завершитися духовним перетворенням подвижника. Саме у боротьбі відбувається формування та загартовування характеру. Прп. Симеон, виходячи з церковного Передання та свого особистого досвіду, намалював картину порятунку та одухотворення людини, яка йде шляхом молитовного та аскетичного подвигу. Але він чудово знав про різноманіття шляхів перетворення людини, кажучи, наприклад, про шлях добровільного мучеництва у мирний час без тиранів і гонителів. У цій ситуації людина тільки через любов до Бога щогодини страждає від насильства занепалих ангелів і згубних пристрастей плоті, відсікаючи свою волю до насолод. Справді, люди йдуть до Бога і досягають безсмертя різними шляхами. Молитовний подвиг преподобних отців є однією з таких можливостей. Церква прославляє і пророків, і Апостолів, і страстотерпців, і мучеників зі сповідниками, і юродивих заради Христа, святителів, благовірних князів, праведників – усіх тих, у кому якимось чином зобразився Христос. Адже кожна доба диктує свої правила для змагань. Битва за Істину може відбуватися будь-де, як у душі людини, так і в суспільному житті. Тому Архієрейський Собор Російської Православної Церкви, підбиваючи підсумки ХХ століття, канонізував у ранзі новомучеників і сповідників Російських для соборного шанування майже півтори тисячі людей, які постраждали від богоборчої радянської влади. Рівно тисяча років відокремлює нас від прп. Симеона Нового Богослова. За цей час багато подій сталося в історії людства. Однак мало хто здатний у наш час прийняти вчення прп. Симеона про свідоме бачення Бога і духовне перетворення в цьому вже житті, тут і тепер. Людство з підозрою ставиться до закликів духовного життя, сприймаючи його як чергову містифікацію. Воно віддає перевагу твердому ґрунту під ногами і шматок хліба з маслом. І в цьому є своя гірка правда, оскільки людина – складна істота, а не безтілесний янгол. Йому треба їсти, пити, народжувати дітей та добре одягатися. А те, що він стане богом після смерті, мало кого втішає у цьому житті. Але така позиція – вирок самому собі, який прирікає людину на безглузде рослинне та тваринне існування, з порочного замкненого кола якого необхідно вийти шляхом духовного оновлення та трансформації людини. Прп. Симеон Новий Богослов у віршованому гімні під назвою «Шлях до споглядання божественного світла», підбиває підсумок свого богослов'я та філософії, своїх життєвих ідеалів, вказуючи спосіб досягнення Божественного Світу. Наведемо ці ліричні рядки для того, щоб замучені сумнівами чи зневірою російські люди у ХХI столітті мужньо визнали можливість духовного перетворення як свою національну ідеологію, яка віками веде народ шляхом Святої Русі, Істини, Добра, Краси, Життя і Світла, шляхом Христа. Для повноти картини та точності відтворення сенсу віршів скористаємося як підрядковим прозовим перекладом ієромонаха Пантелеимона (Успенського), так і сучасним художнім віршованим перекладом ігумена Іларіона (Алфєєва), нещодавно висвяченого на єпископів. У перекладі ієромонаха Пантелеїмона (Успенського) цей гімн виглядає так: Хто хоче побачити це Світло, Той повинен наступне в серці зберігати: (Скидатись) тілесних пристрастей і непотрібних скверн, Божби і всякого гніву та обурення, І розсіяння та пам'ятозлоб'я, І зовсім людей не судити; А бути в самому помислі та серці Чистішим від плотських скверн, Лагідним, смиренним, спокійним, Відвертим та чадом світу, Стриманим у їжі та пиття І неослаблено займатись молитвою; Початком і кінцем у всьому цьому Мати главу чеснот - любов (5, т.3, с.279-280). Сучасний художній переклад єпископа Іларіона (Алфєєва) виглядає так: Хто хоче побачити це світло невечірнє, Той повинен завжди дотримуватися свого серця Від пристрасних рухів, від помислів поганих, Від гніву, збентеження, клятв лицемірних. Уважати собі повинен і злості не пам'ятати, Людей не судити навіть у помислах серця Бути внутрішньо чистим, у словах відвертим, Бути щирим, лагідним, спокійним, смиренним. Трапеза його нехай не буде багатою, Молитву і піст зберігає неослабно. І весь його подвиг, і справа будь-яка, І всяке слово – нехай буде з любов'ю (7, с. 164). 1 . Архієпископ Василь (Кривошеїн). Прп. Симеон Новий Богослов. - Нижній Новгород, 1996. 3 . Ігумен Іларіон (Алфєєв). Преподобний Симеон Новий Богослов та православне переказ. - М., 1998. 4 . свящ. Олег Клімков. Досвід безмовності. Людина в світогляді візантійських ісихастів. - СПб. - 2001. 5 . Прп. Симеон Новий Богослов. Творіння у трьох томах. - Свято-Троїцька Сергієва Лавра, 1993. 6 . Преподобний Симеон Новий Богослов. Преподобний Микита Стіфат. Аскетичні твори у нових перекладах. - Клин, 2001. 7 . Преподобний Симеон Новий Богослов. Прийди, Світло правдиве. Вибрані гімни у перекладі ієромонаха Іларіона Алфєєва. - СПб, 2000. 8 . Шлях до священної безмовності. Маловідомі твори святих отців-ісихастів. - М, 1999. 9 . Православний молитвослов. Псалтирь. - М., 2000