Преподобни Симеон Нови Богослов о духовном преображењу човека

„Апологетски рад Павла Валентиновича Челишева (рођен 1954) посвећен је онтологији, гносеологији и антропологији Светог Симеона Новог Богослова (+1021). Наоружан религиозним и философским сазнањима, аутор испитује завештање подвижника, који ће, према речима Василија К, заувек остати за нас архиепископ. особа дубоког личног мистичног искуства, која је, штавише, успела да то изрази на запањујући начин. Његов значај је неупоредив и непревазиђен у православној духовности свих времена. Такође се дивимо изузетној слободи његовог духа, који, међутим, уме да живи са аскетским и догматским Предањем Православља.” Протојереј Александар Троицки, главни библиограф Синодална библиотека Московске Патријаршије. Наше време, користећи термин К. Јасперса, је аксијално време транзиције ка новим културним вредностима. Али култура се успешно развија само када је органски повезана са историјом. Стога је неопходно решавати проблеме данашњице, на основу духовног искуства наших претходника. С тим у вези, предлажем на разматрање поглед на свет византијског мислиоца Светог Симеона Новог Богослова (949–1022), који стоји на самом почетку руске хришћанске културе. Говорићемо о главном у његовом учењу, о духовном преображају човека. Свети Симеон Нови Богослов је јединствена појава хришћанске културе. Он је „огледало“ Православља. Црквена историја познаје само три случаја тако високе оцене теологије. Први у овом низу је свети апостол и јеванђелист Јован Богослов. Други Богослов је назив који је дат највећем представнику источне патристике, припаднику кападокијског круга Светог Григорија Назијанског, и, најзад, трећи – Свети Симеон Нови Богослов. Он је схимомонах-подвижник и црквени поглавар, проповедник и софистицирани теолог-философ, контемплативни мистик и надахнути песник, који је најпотпуније изразио догматско Предање Цркве. То је вредност његовог рада за нас, људе 21. века, одсечене од православне и културне националне традиције у тешким временима. По речима преподобног Никите Стифата, који је написао житије свог учитеља (6), Свети Симеон је рођен у породици провинцијског племства у пафлагонском селу Галати, у близини чувене Кападокије. Највећи део живота мислилац је живео у Цариграду, прво као искушеник Студитског манастира „Неуспаваних“, затим као монах малог манастира Свете Маманте. Пошто га је патријарх Сергије неправедно протерао из престонице, свети Симеон постаје настојатељ молитвеног дома Свете Марине, где завршава свој животни пут од непознате болести. Важно је да је преподобни Симеон православни хришћанин, који је кроз мистичко созерцање научио све догмате Православља и на основу тога развио своју антропологију у виду дијалектичког учења о интеракцији Бога и човека у процесу духовног преображаја овог другог. Преподобни Симеон у својој антропологији полази од објективног става да је Бог (Логос) постао човек да би извршио дело првог палог човека (Адама), али „није тиме све људе учинио богом“ (5, том 3, стр. 39, химна 3). Дело другог Адама (Христа) је обављено, људска природа је исправљена од губе првобитног и свих потоњих греха, продуховљена и узнесена на Небо, у Рај. Међутим, по речима преподобног Симеона, овде је важан и субјективни фактор. Човек такође мора да ради, да да свој допринос спасењу душе. Он мора проћи свој животни пут и у овом историјском кретању пронаћи своје људско лице да би касније постао бог. Људи морају постати богови кроз труд: кроз веру, наду, љубав, испуњавање заповести, молитву и учешће у тајнама Цркве. Другим речима, потребна нам је синергија (од грчког синергетикос – заједничко, усклађено деловање) Бога и човека, када свака страна сноси меру своје одговорности у питању спасења. Истина, ова мера је другачија. Према преп. Макарију и др. Симеону, од пет делова само један припада људској вољи, док су остала четири по Божијој благодати. Морамо препознати очигледну асиметрију напора. Да ли је човеков духовни пут све? почиње вером, под којом разуме свети Симеон, следећи ап. Павла, „суштина онога чему се надамо, доказ ствари које се не виде“ (Јевр. 11:1). Она је изворна изворна врлина. Али вера не треба да буде апстрактна, већ конкретна. Свети Симеон посебно наводи ову тачку, истичући главна значења хришћанске вере која је забележена у Никејско-цариградском Символу вере. Вера је мост и посредник између Бога и човека. Уосталом, каже свети Симеон, „Божанско се никоме не јави без вере“ (5, том 2, стр. 36, реч 57). Зашто? Постоји неколико разлога за то. Комуникација међу појединцима заснива се на поверењу – без добровољног пристанка добро престаје да буде добро, претварајући се у зло и насиље, чак и ако је то добро сам Бог. Недостатак вере одваја човека од Бога. Вера се спаја са надом, а нада води ка љубави, која је изнад свега, јер Бог је љубав. Али љубав је другачија. Људи су улагали и улажу у ову реч разне садржаје, који у већини случајева немају везе са хришћанском љубављу. Ово последње се манифестује у посебним даровима. Човек који воли хришћанском љубављу је дуготрпељив, милостив, не завиди, не узноси се, не тражи своје, не радује се неправди, не горди се, не чини безобразлук и не раздражује се (уп. 1. Кор. 13, 4-8). Према речима преподобног Симеона, није довољно само веровати у Бога. Морамо веровати у Бога као Личност и, што је најважније, своју веру и свој поглед на свет спроводити у дело, материјализујући то. Уосталом, вера се пројављује управо кроз дела, кроз испуњавање заповести. И то је нормалан услов ако желимо да останемо на основу здравог разума. Мора се искрено рећи да сваки поглед на свет има своју практичну страну. Нема ничег чудног или необичног у овом захтеву, било чега чисто религиозног и мистичног. Свети Симеон стално истиче да је главна ствар вере људско учешће у животу и Тајнама Цркве. Чињеница је да човек треба да буде укључен у Христа, да буде утемељен у самом Божанству, да би спознао ово Божанство. Штавише, ово оправдање не треба да буде формално, већ стварно, органско, природно. Тако се дешава у Цркви, коју свети Симеон у оквирима православног Предања схвата као неку врсту живог богочовечанског организма, а не просту заједницу људи засновану на економском, политичком, естетском, етичком или неком другом овоземаљском интересу. У овом организму, свака особа је одређени појединачни члан, орган, а сви људи заједно су једно тело Христово. Седам Тајни Православне Цркве (крштење, потврда, покајање, причешће, миропомазање, брак, свештенство) омогућавају човеку да живи у Христу, у благодати Духа Светога. Свети Симеон, као ниједан други Отац Цркве, не само да је јавно приметио значај Црквених Тајни за духовни живот човека, већ је своја уверења потврдио и делима. Познато је, на пример, да се сваки дан причешћивао Телом и Крвљу Спаситељевом, са сузама исповедајући своје грехе. Ипак, према речима епископа Илариона (Алфејева), свакодневно причешћивање је било идеал у Цркви, а не распрострањена пракса (3, стр. 125–144). У овом контексту, потребно је подсетити се учења светог Симеона о свесном, смисленом односу човека према свом животу. Ова свест треба да се простире на све аспекте људског постојања, а пре свега на оно што је директно повезано са спасењем душе. Дакле, ако Бог даје стварност и моћ Светих Тајни, онда човек мора заиста да учествује у њима и да буде свестан њиховог деловања. Ако човек не спозна и не „усвоји“ благодат Духа Светога дату у Тајнама, онда, по Светом Симеону, он није прави хришћанин, већ „побачај“ који не познаје Оног Ко га је родила (5, том 3, стр. 215, песма 46). Свети Симеон ово правило проширује на све православне. То се односи и на мирјане, и на монахе, и на свештенике, и на епископе, и на патријархе. Положај у црквеној хијерархији у овој ситуацији не игра никакву улогу. Бог не гледа на личности и положаје. Како каже, „краљ ратника неће бити пожељнији, владар робова неће бити пожељнији: свако ће се или прославити или ће се постидети својим делима“ (9, стр. 345). Данас ова размишљања о свести добијају нарочиту актуелност у доба тоталне несвесности, у добу манипулације масовном свешћу у разним сферама друштвеног постојања. Такође је важно нагласити да је бл. Августин, Свети Симеон и многи други православни теолози, са различитим степеном категоричности, инсистирају да једноставно, формално чланство у Цркви никоме не доноси никакву корист. Нико не може аутоматски, без свесног напора, да се промени и постигне вечни живот. Морамо бити свесни свог грешног живота и стваралачки тежити да га исправимо и даље продуховимо. У једној од песама Свети Симеон се гневним изобличењем у име самог Христа обраћа Царевима, Епископима, свештеницима и мирјанима, које оптужује за разне грехе учињене у знању и незнању, свесно и несвесно. И мора се рећи, објашњава владика Иларион (Алфејев), да ове осуде на црквени народ и јерархију, „код свештенства нису неосноване: оно што он пише у једној или другој мери одговара стварности и стога остаје актуелно до данас“ (7, стр. 191). Ако је вера, испуњење заповести, учешће у Светим Тајнама почетак духовног пута и постојани темељ богопознања, онда је неопходна непрекидна молитва. У молитви човек лично комуницира са Богом. С тим у вези, пречасни Симеон чак пише посебно дело под називом „Слово о три вида пажње и молитве“ или „Метод свештене молитве и пажње“. Неки савремени истраживачи доводе у питање чињеницу да ауторство овог малог дела припада Светом Симеону. О томе говори архиепископ. Василиј (Кривошеин) (1, стр. 432). Њему се придружује и епископ Иларион (Алфејев), наводећи да „без обзира на атрибуцију, чије питање остаје отворено, Метод је класично дело византијске монашке књижевности и има несумњиву духовну вредност“ (3, стр. 45–46). А.Г.Дунајев, који је посебно проучавао проблем ауторства овог дела, у Предговору приређивача збирци „Пут у свештену тишину” примећује да је, с једне стране, „у црквеном предању ауторство дела чврсто утврђено код светог Симеона Новог Богослова”, а са друге стране, „последњих деценија учвршћује се мишљење светог Симеона о новој науци. није аутор трактата...” Анализирајући аргументе „за” и „против”, закључује да је ово питање тренутно немогуће у потпуности решити. (8, стр. 5). Овај закључак понавља у Додатку књизи, када инсистира да „питање ауторства... остаје нерешиво без посебних палеографских и филолошких истраживања”. (8, стр. 171). Пошто питање остаје отворено за савремену теолошку науку, у овој ситуацији ћемо се прикључити црквеном предању, које ауторство овог дела приписује Светом Симеону Новом Богослову. У прилог оваквом избору говори и здрав разум: пре свети Симеон се удостојио сталног виђења Духа Светога у вези са свакодневним причешћем; у младости је морао да прође све етапе подвига и молитвеног подвига под руководством свог старијег учитеља и пријатеља, светог Симеона Преподобног Студита. Стога је касније, добро познавајући молитвену праксу тог времена, могао да формализује искуство свог духовног рада у писаној форми у трактат „О три начина молитве“. Али ово је, наравно, само претпоставка. По његовом мишљењу, прва слика молитве је лажна и доводи човека до лудила. Смисао ове молитве је да човек природно замишља небеске лепоте у свом уму и наводи своју душу на божанску пожуду тако да му и сузе потеку из очију од нежности. Друга слика молитве повезана је са чињеницом да се ум бори против спољашњих непријатеља, а да не види унутрашње. Само трећа врста молитве води до успеха. Ум се мора сјединити са духовним срцем човека и из дубине слати молитве Господу (8, стр. 20). Молитва се завршава созерцањем Бога (видети 4). Желећи да објасни своје схватање процеса богопознања, свети Симеон разликује два облика или стадијума созерцања. Први метод је повезан са екстазом, када човек као да излази из себе и пада у помаму, неспособан да издржи сусрет са новом, натприродном стварношћу. Карактеристично је да се слични процеси дешавају и код мистика из разних земаља и народа. У другој фази се не дешава ништа споља чудно или необично. Контемплација постаје свакодневни свакодневни задатак. Шта човек учи о Богу у овом созерцању? Сазнање да је Бог светлост љубави у којој нема таме. Свети Симеон развија православно учење о Богу као духовној светлости, духовном сунцу. Он инсистира да постоје два сунца, физичко за видљиви материјални свет и духовно за невидљиву онострану стварност. Созерцање ове духовне светлости, боравак у њој духовно преображава човека, онтолошки преображава његову природу и личност. Овде је важно да се не мешају средства и циљ хришћанског живота. Пост, милостиња, па и молитва, и сва друга добра дела су само средство. Шта је онда сврха хришћанског живота? Постоји само један циљ - „стицање благодати“ која „обожава“ човека. Кроз созерцање светлости човек може и мора постати бог по благодати, по усиновљењу. Важно је схватити да управо сада, у овом животу, мора почети процес трансформације, трансформације. Обожење почиње од тренутка духовног рођења човека од Бога. Јавља се у Тајни Крштења, када се Бог усели у човека. Човек постаје, такорећи, „трудан“ Богом, богоносац. Неке светитеље је црквени народ називао богоносцима. У овом контексту се може присетити барем светог Игњатија Богоносца, епископа антиохијског. Духовна „трудноћа“ пролази кроз неколико фаза. Прво, Бог се сједињује са људском душом. То се дешава на исти начин као што се догодило у Христу: несливено, недељиво, непроменљиво, непроменљиво? Божанска светлост се без пометње меша са душом и почиње да је просветљује. Човек постаје храм Бога живога. Тада не само душа, већ и ум пролази кроз постепену промену и преображај. Такав измењен ум назива се умом Христовим. Касније, кроз душу и ум, божанске енергије прелазе до самог тела, до целог човека. У овом стању човек побеђује саму смрт. Али људи, укључујући свеце, и даље умиру. Како објаснити ову чињеницу? Архиепископ Василије (Кривошеин) објашњава да је Свети Симеон учио о три ступња обожења, током земаљског живота, после смрти и општег васкрсења (1, стр. 430). Другим речима, јединство са Богом почиње овде, у овоземаљском животу, али ће своју пуноћу добити на крају времена. Један од симбола почетка преображења су свете мошти праведника, које остају нетљене током много векова, па чак и миленијума. Они обележавају победу живота над смрћу. Али тама овог света још није потпуно уништена. Сотериологија Светог Симеона обухвата развијену демонологију, која је била уобичајена у то време. Као и сваки хришћанин, он верује у постојање злих сила, демона и ђавола. Мислилац нас стално подсећа да свет лежи у злу и брине о томе. Православна теологија, иако понекад говори о злу као о недостатку добра (Августин), ипак, по правилу, заузима супротан став. По речима преподобног Симеона, зло је страна појава у свемиру. То је производ гордости слободне воље разумних бића, прво палих анђела, а потом грешних људи. Извор зла је ђаво, који се на почетку времена побунио против Бога, арханђела Денице (јутарња и вечерња зора) и изгубио своје анђеоско достојанство, свој чин у васељени, али не и снагу и разум у борби против Бога. Како објашњава влч. Симеон, сатана – владар света, игра се са светом као са малом птицом, јер „нема никог сличног њему на земљи... Он је цар над свим синовима гордости“ (Јов 41,25). Дакле, за хришћане живот није безбрижна, празна разонода, већ битка, бескрајна борба са палим анђелом и његовим слугама. Из личног искуства борбе са демонима, свети Симеон изводи низ закључака. Према теологу, ђаво је вишеструко вешт древни ратник који добро зна свој посао. Бори се против људи на различите начине. Пре свега, покушава да убеди човека да он, пали анђео, не постоји, да човек све ради по свом схватању. Друго, покушава да формулише лажни поглед на свет (јудаизам, паганска философија, разне јереси), који човека удаљава од пута спасења у недрима Православне Цркве. Треће, Сатана покушава да замени духовни живот човека чулно-материјалним. Али шта је лоше у томе ако човек ужива у свом животу? Заиста, у томе нема ништа лоше све док се чувају неке више духовне вредности. Ако се ове вредности потисну у други план и забораве, онда особа почиње да деградира. Водећи искључиво биљни или животињски живот, особа губи људско достојанство. Телесни живот задовољава само потребе тела и, у ствари, не разликује се од живота животиња: сан, храна, сексуални нагони - то је опсег његових интересовања. Али на крају, човек губи свој ранг у универзуму, као што га је раније изгубио Сатана. О таквим људима Библија каже да су „они тело“ (Пост. 6:3). Али, по учењу Православне Цркве, то није ни најважније. Најгора ствар, као и увек, остаје „иза кулиса“: „безазлено“ обожавање свог тела и материјалних вредности води човека у духовно ропство. Он постаје слуга палог анђела. О таквим људима Библија недвосмислено говори: „њихов бог је стомак“ (Фил. 3:19), као и Сатанин. На тај начин су постали слични њему. Њихов бог постаје сатана, принц неба, господар над свим синовима гордости, господар овог материјалног света, коме овде нема премца. Пали анђео, заводећи човека видљивом лепотом овога света, хвата људе као хватач птица. Он ставља неку врсту мамца испред човекових мисли, а испод ње поставља грех као мрежу. Стога се хришћани морају борити против тела, света и ђавола иза свих ових чулних задовољстава. Најзад, сатана једноставно застрашује човека или користи заобилазни маневар, уводећи у подвижника лажну чедност, милосрђе, кротост или га приморава на подвиге неразумно. Ова унутрашња битка са демонима није као обични ратови међу људима. Најстрашније је што она не зна компромисе и иде без престанка, јер демони не познају празнике и слободне дане. Као резултат тога, многи хришћани не могу да издрже ову борбу са демоном вештим у чињењу зла, престају да контролишу ситуацију и почињу да чине зло, добровољно или невољно, потпадајући под његову власт. Међутим, већина људи, по светом Симеону, уопште се не мучи јер је отпао од Бога и постао синови ђавољи. Брзо се навикну на ово ново стање ропства. Штавише, они су чак и даље задовољни тешком ситуацијом у којој се налазе и покушавају да се у њој смести са максималном удобношћу. Постепено настаје заједница људи уједињених тиранијом ђавола – антицрква или црква злих. И никакав технички или културни напредак није у стању да ослаби моћ палог анђела, јер је ово ропство засновано на неморалу и недостатку духовности. Наша модерна култура то јасно показује. По речима преподобног Симеона, само у Христу и кроз Христа могуће је духовно ратовање. Само у Христу човек постаје ратник који срамоти непријатеља. Или боље речено, како инсистира преподобни. Симеоне, у сваком хришћанину је Христос тај који се бори и побеђује непријатеља. Али ово захтева много и дуго времена да се научи. Уобичајени начин је овај. Човек се уздиже до висине духовног савршенства и пада, заведен од ђавола. Он се диже и битка поново почиње да се завршава духовним преображењем подвижника. У борби се формира и стврдњава карактер. Свети Симеон је на основу Црквеног Предања и свог личног искуства осликао спасење и одуховљење човека који иде путем молитве и подвига. Али он је врло добро знао за разноврсност путева људског преображаја, говорећи, на пример, о путу добровољног мучеништва у мирнодопско време без тирана и прогонитеља. У овој ситуацији човек, само из љубави према Богу, сваки час пати од насиља палих анђела и разорних телесних страсти, одсецајући му вољу за задовољством. Заиста, људи иду Богу и постижу бесмртност на различите начине. Молитвени подвиг преосвећених отаца је једна од ових прилика. Црква прославља и пророке, и Апостоле, и страдалнике, и мученике са њиховим исповедницима, и јуродиве за Христа, светитеље, племените кнезове, праведнике – све оне у којима је Христос на неки начин приказан. На крају крајева, свака ера диктира своја правила за такмичења. Битка за Истину може се водити било где, како у људској души, тако и у јавном животу. Стога је Архијерејски Сабор Руске Православне Цркве, сумирајући резултате двадесетог века, канонизовао скоро хиљаду и по људи који су страдали од атеистичког совјетског режима у чин новомученика и исповедника Русије за саборно поштовање. Тачно хиљаду година дели нас од Светог Симеона Новог Богослова. За то време у људској историји догодило се много догађаја. Међутим, мало је људи у нашем времену у стању да прихвати поуку Светог Симеона о свесном виђењу Бога и духовном преображају у овом животу, овде и сада. Човечанство је сумњичаво према позивима духовног живота, доживљавајући то као само још једну подвалу. Више воли чврсто тло под ногама и комад хлеба и путера. И то има своју горку истину, пошто је човек сложено биће, а не бестелесни анђео. Треба да једе, пије, да рађа децу и да се лепо облачи. А чињеница да ће он постати бог после смрти доноси мало утехе никоме у овом животу. Али такав положај је пресуда самом себи, осуђујући човека на бесмислену биљну и животињску егзистенцију, из чијег зачараног круга је потребно изаћи кроз духовну обнову и преображај личности. Свети Симеон Нови Богослов, у песничкој химни „Пут ка созерцању Божанске Светлости“, сажима своје богословље и философију, своје животне идеале, указујући на пут до достизања Божанске светлости. Наведимо ове лирске стихове како би руски народ у 21. веку, измучен сумњама или невером, храбро препознао могућност духовног преображаја као своју националну идеологију, која вековима води народ путем Свете Русије, Истине, Доброте, Лепоте, Живота и Светлости, путем Христовог. Да бисмо употпунили слику и тачно репродуковали значење стихова, користићемо како међуредни прозни превод јеромонаха Пантелејмона (Успенског) тако и савремени књижевно-поетски превод игумана Илариона (Алфејева), који је недавно хиротонисан за епископа. У преводу јеромонаха Пантелејмона (Успенског) ова химна изгледа овако: Ко жели да види ову Светлост, У свом срцу мора чувати следеће: (Чувај се) телесних страсти и непристојних нечистоћа, Богови и сав гнев и гнев, И распршивање и злоба памћења, И не осуђујте људе уопште; И да буде у самој мисли и срцу Најчистије од телесне прљавштине, Кротак, понизан, смирен, Франк и дете света, Уздржавање од хране и пића И неуморно се упуштајте у молитву; Почетак и крај свега овога Имати главу врлинама је љубав (5, том 3, стр. 279–280). Савремени књижевни превод епископа Илариона (Алфејева) изгледа овако: Ко жели да види ову невечерњу светлост, Увек мора да пази на своје срце Од страствених покрета, од лоших мисли, Од беса, стида, лицемерних заклињања. Морам да обратим пажњу на себе и да се не сећам љутње, Не осуђуј људе чак ни у мислима свог срца Будите изнутра чисти, искрени у речима, Будите искрени, кротки, смирени, понизни. Нека његов оброк не буде богат, Нека држи молитву и пост без престанка. И сви његови подвизи, и сваки посао, И нека се свака реч врши с љубављу (7, стр. 164). 1. Архиепископ Василије (Кривошеин). Свети Симеон Нови Богослов. – Нижњи Новгород, 1996. 3. Игумен Иларион (Алфејев). Преподобни Симеон Нови Богослов и православно предање. – М., 1998. 4. Јереј Олег Климков. Искуство тишине. Човек у погледу на свет византијских исихаста. – Санкт Петербург. – 2001. 5. Свети Симеон Нови Богослов. Стварања у три тома. – Сергијева лавра Свете Тројице, 1993. 6. Преподобни Симеон Нови Богослов. прота Никита Стифат. Аскетска дела у новим преводима. – Клин, 2001. 7. Преподобни Симеон Нови Богослов. Дођи, истинита Светло. Изабране химне у преводу јеромонаха Илариона Алфејева. – Санкт Петербург, 2000. 8. Пут до свете тишине. Мало познате творевине светих отаца исихаста. – М, 1999. 9. Православни молитвеник. Псалтир. – М., 2000