I nderuari Simeon Teologu i Ri mbi transformimin shpirtëror të njeriut

"Vepra apologjetike e Pavel Valentinovich Chelyshev (lindur më 1954) i kushtohet ontologjisë, epistemologjisë dhe antropologjisë së Shën Simeon Teologut të Ri (+1021). I armatosur me njohuri fetare dhe filozofike, autori shqyrton trashëgiminë e asketit, i cili, sipas mendimit të tij, do të mbetet përgjithmonë për një kryepeshkop të Vashit. përvojë e thellë mistike personale, e cila, për më tepër, arriti ta shprehë atë në një mënyrë mahnitëse. Rëndësia e tij është e pakrahasueshme dhe e patejkalueshme në shpirtëroren ortodokse të të gjitha kohërave. Ne gjithashtu admirojmë lirinë e jashtëzakonshme të shpirtit të tij, i cili, megjithatë, di të jetojë me traditën asketike dhe dogmatike të Ortodoksisë”. Kryeprifti Alexander Troitsky, kryebibliograf Biblioteka Sinodale e Patriarkanës së Moskës. Koha jonë, duke përdorur termin e K. Jaspers, është koha boshtore e kalimit drejt vlerave të reja kulturore. Por kultura zhvillohet me sukses vetëm kur lidhet organikisht me historinë. Prandaj, është e nevojshme të zgjidhen problemet e sotme, bazuar në përvojën shpirtërore të paraardhësve tanë. Në këtë drejtim, unë propozoj për shqyrtim botëkuptimin e mendimtarit bizantin Shën Simeon Teologu i Ri (949–1022), që qëndron në vetë origjinën e kulturës së krishterë ruse. Ne do të flasim për gjënë kryesore në mësimin e tij, për transformimin shpirtëror të njeriut. Shën Simeoni Teologu i Ri është një fenomen unik i kulturës së krishterë. Ai është "pasqyra" e Ortodoksisë. Historia e kishës njeh vetëm tre raste të një vlerësimi kaq të lartë të teologjisë. I pari në këtë rresht është Shën Apostulli dhe Ungjilltari Gjon Teologu. Teologu i dytë është emri që i është dhënë përfaqësuesit më të madh të patristikës lindore, anëtar i rrethit kapadokian të Shën Gregorit të Nazianzit dhe, së fundi, i treti - Shën Simeon Teologu i Ri. Ai është një skemamonak-asketik dhe udhëheqës kishtar, predikues dhe teolog-filozof i sofistikuar, mistik soditës dhe poet i frymëzuar, i cili shprehu më plotësisht Traditën dogmatike të Kishës. Kjo është vlera e punës së tij për ne, njerëzit e shekullit XXI, të shkëputur nga tradita kombëtare ortodokse dhe kulturore në kohë të vështira. Sipas të përndershmit Nikita Stifat, i cili shkroi jetën e mësuesit të tij (6), Shën Simeoni lindi në një familje fisnike provinciale në fshatin paflagonian Galata, afër Kapadokisë së famshme. Mendimtari jetoi pjesën më të madhe të jetës së tij në Kostandinopojë, fillimisht si rishtar i Manastirit Studit të “Pa gjumë”, më pas si murg i manastirit të vogël të Shën Mamantës. Pasi Patriarku Sergji e dëboi padrejtësisht nga kryeqyteti, Shën Simeoni bëhet rektor i lutjes së Shën Marinës, ku përfundon rrugëtimin e jetës së tij nga një sëmundje e panjohur. Është e rëndësishme që Imzot Simeoni është një i krishterë ortodoks, i cili përmes përsiatjes mistik mësoi të gjitha dogmat e ortodoksisë dhe mbi këtë bazë zhvilloi antropologjinë e tij në formën e një mësimi dialektik për ndërveprimin e Zotit dhe njeriut në procesin e transformimit shpirtëror të kësaj të fundit. Në antropologjinë e tij, Rev. Simeon del nga pozicioni objektiv se Zoti (Logos) u bë njeri për të kryer veprën e njeriut të parë të rënë (Adamit), por “atëherë nuk i bëri të gjithë njerëzit perëndi përmes kësaj” (5, vëll. 3, f. 39, himni 3). Puna e Adamit të dytë (Krishtit) u krye, natyra njerëzore u korrigjua nga lebra e mëkatit fillestar dhe të gjithë mëkatit pasues, u shpirtërua dhe u ngjit në Parajsë, në Parajsë. Mirëpo, sipas Imzot Simeonit, këtu ka rëndësi edhe faktori subjektiv. Njeriu duhet gjithashtu të punojë, të japë kontributin e tij në shpëtimin e shpirtit. Ai duhet të kalojë rrugën e tij në jetë dhe në këtë lëvizje historike të gjejë fytyrën e tij njerëzore që më vonë të bëhet zot. Njerëzit duhet të bëhen perëndi nëpërmjet punës: nëpërmjet besimit, shpresës, dashurisë, përmbushjes së urdhërimeve, lutjes dhe pjesëmarrjes në sakramentet e Kishës. Me fjalë të tjera, ne kemi nevojë për sinergji (nga greqishtja synergetikos - veprim i përbashkët, i koordinuar) i Zotit dhe njeriut, kur secila palë mban masën e përgjegjësisë së saj në çështjen e shpëtimit. Vërtetë, kjo masë është e ndryshme. Sipas Rev. Macarius dhe etj. Simeon, nga pesë pjesët, vetëm njëra i përket vullnetit njerëzor, ndërsa katër të tjerat janë për shkak të hirit Hyjnor. Ne duhet të njohim asimetrinë e dukshme të përpjekjeve. A është rruga shpirtërore e një personi gjithçka? fillon me besimin, nën të cilin Shën Simeoni kupton, duke ndjekur Ap. Pali, “substanca e gjërave të shpresuara, prova e gjërave që nuk shihen” (Hebrenjve 11:1). Ajo është virtyti origjinal. Por besimi nuk duhet të jetë abstrakt, por konkret. Shën Simeoni e përcakton në mënyrë specifike këtë pikë, duke nxjerrë në pah domethëniet kryesore të besimit të krishterë siç janë shënuar në Besoren Nikeo-Konstantinopolitan. Besimi është një urë dhe ndërmjetës midis Zotit dhe njeriut. Në fund të fundit, thotë Shën Simeoni, "Hyjnorja nuk iu shfaq askujt pa besim" (5, vëll. 2, f. 36, fjala 57). Pse? Ka disa arsye për këtë. Komunikimi midis individëve bazohet në besim - pa pëlqimin vullnetar, e mira pushon së qeni e mirë, duke u kthyer në të keqe dhe dhunë, edhe nëse kjo e mirë është vetë Zoti. Mungesa e besimit e ndan një person nga Zoti. Besimi kombinohet me shpresën dhe shpresa të çon në dashuri, e cila është mbi të gjitha, sepse Zoti është dashuri. Por dashuria është ndryshe. Njerëzit kanë investuar dhe investojnë në këtë fjalë një sërë përmbajtjesh, të cilat në të shumtën e rasteve nuk kanë asnjë lidhje me dashurinë e krishterë. Kjo e fundit manifestohet në dhurata të veçanta. Ai që dashuron me dashurinë e krishterë është shpirtgjerë, i mëshirshëm, nuk ka zili, nuk bëhet arrogant, nuk kërkon të tijat, nuk gëzohet për padrejtësinë, nuk është krenar, nuk vepron në mënyrë të egër dhe nuk acarohet (krh. 1 Kor. 13:4-8). Sipas Rev. Simeon, nuk mjafton thjesht të besosh në Zot. Ne duhet të besojmë në Zotin si Person dhe, më e rëndësishmja, të vëmë në praktikë besimin dhe botëkuptimin tonë, duke e materializuar atë. Në fund të fundit, besimi manifestohet pikërisht nëpërmjet veprave, nëpërmjet përmbushjes së urdhërimeve. Dhe kjo është një kërkesë normale nëse duam të qëndrojmë në bazë të sensit të shëndoshë. Duhet thënë sinqerisht se çdo botëkuptim ka anën e tij praktike. Nuk ka asgjë të çuditshme apo të pazakontë në këtë kërkesë, asgjë thjesht fetare dhe mistike. Shën Simeoni thekson vazhdimisht se çështja kryesore e besimit është pjesëmarrja e njeriut në jetën dhe Sakramentet e Kishës. Fakti është se një person duhet të përfshihet në Krishtin, të bazohet në vetë Hyjninë, në mënyrë që ta njohë këtë Hyjni. Për më tepër, ky justifikim nuk duhet të jetë formal, por real, organik, natyror. Kështu ndodh në Kishë, të cilën Shën Simeoni e kupton në kuadrin e traditës ortodokse si një lloj organizmi të gjallë hyjnor-njerëzor, dhe jo një bashkësi e thjeshtë njerëzish e bazuar në interesa ekonomike, politike, estetike, etike apo të ndonjë interesi tjetër tokësor. Në këtë organizëm, çdo person është një pjesë e caktuar individuale, një organ dhe kolektivisht të gjithë njerëzit janë trupi i vetëm i Krishtit. Shtatë Sakramentet e Kishës Ortodokse (pagëzimi, konfirmimi, pendimi, kungimi, bashkimi, martesa, priftëria) lejojnë një person të jetojë në Krishtin, në hirin e Frymës së Shenjtë. Shën Simeoni, si asnjë Atë tjetër i Kishës, jo vetëm që vuri në dukje publikisht rëndësinë e Sakramenteve të Kishës për jetën shpirtërore të njeriut, por edhe i vërtetoi bindjet e tij me vepra. Dihet, për shembull, se ai komunikonte me Trupin dhe Gjakun e Shpëtimtarit çdo ditë, duke rrëfyer me lot mëkatet e tij. Megjithatë, sipas peshkopit Hilarion (Alfeev), kungimi i përditshëm ishte një ideal në Kishë dhe jo një praktikë e përhapur (3, f. 125–144). Në këtë kontekst, është e nevojshme të kujtojmë mësimin e Shën Simeonit për qëndrimin e ndërgjegjshëm, kuptimplotë të një personi ndaj jetës së tij. Kjo vetëdije duhet të shtrihet në të gjitha aspektet e ekzistencës njerëzore dhe, mbi të gjitha, në atë që lidhet drejtpërdrejt me shpëtimin e shpirtit. Pra, nëse Zoti siguron realitetin dhe fuqinë e Sakramenteve, atëherë një person duhet të marrë pjesë vërtet në to dhe të jetë i vetëdijshëm për veprimin e tyre. Nëse njeriu nuk e kupton dhe nuk e “përvetëson” hirin e Frymës së Shenjtë të dhënë në Sakramentet, atëherë, sipas Shën Simeonit, ai nuk është një i krishterë i vërtetë, por një “abort spontan” që nuk e njeh Atë që e ka lindur (5, vëll. 3, f. 215, himni 46). Shën Simeoni e shtrin këtë rregull tek të gjithë ortodoksët. Ai zbatohet për laikët, dhe për murgjit, dhe për priftërinjtë, dhe për peshkopët dhe për patriarkët. Pozicioni në hierarkinë e kishës nuk luan ndonjë rol në këtë situatë. Zoti nuk shikon personat dhe pozicionet. Siç thotë ai, "nuk do të preferohet mbreti i luftëtarit, nuk do të preferohet sundimtari i skllavit: secili ose do të bëhet i famshëm ose do të turpërohet nga veprat e tij" (9, f. 345). Sot, këto mendime për vetëdijen marrin një rëndësi të veçantë në epokën e pavetëdijes totale, në epokën e manipulimit të vetëdijes masive në sfera të ndryshme të ekzistencës shoqërore. Është gjithashtu e rëndësishme të theksohet se bl. Agustini, Shën Simeoni dhe shumë teologë të tjerë ortodoksë, me shkallë të ndryshme kategorizimi, këmbëngulin se anëtarësimi i thjeshtë dhe formal në Kishë nuk i sjell asnjë përfitim askujt. Askush nuk mundet automatikisht, pa përpjekje të vetëdijshme, të ndryshojë dhe të arrijë jetën e përjetshme. Ne duhet të jemi të vetëdijshëm për jetën tonë mëkatare dhe të përpiqemi në mënyrë krijuese ta korrigjojmë atë dhe ta shpirtërojmë më tej. Në një nga himnet e Shën Simeonit me një denoncim të zemëruar u drejtohet në emër të vetë Krishtit mbretërve, ipeshkvijve, priftërinjve dhe laikëve, të cilët i akuzon për një sërë mëkatesh të kryera në dije dhe padije, me vetëdije dhe pa vetëdije. Dhe duhet thënë, shpjegon peshkopi Hilarion (Alfeev), se këto denoncime kundër popullit dhe hierarkisë së kishës, “tek kleri nuk janë të pabaza: ajo që ai shkruan i përgjigjet realitetit në një shkallë apo në një tjetër, dhe për këtë arsye mbetet aktuale edhe sot e kësaj dite” (7, f. 191). Nëse besimi, përmbushja e urdhërimeve, pjesëmarrja në Sakramentet është fillimi i rrugës shpirtërore dhe themeli i vazhdueshëm i njohjes së Zotit, atëherë lutja e vazhdueshme është e nevojshme. Në lutje, një person komunikon personalisht me Perëndinë. Lidhur me këtë, Imzot Simeoni madje shkruan një vepër të veçantë të quajtur "Fjala mbi tre llojet e vëmendjes dhe lutjes" ose "Metoda e lutjes së shenjtë dhe vëmendjes". Disa studiues modernë vënë në dyshim faktin se autorësia e kësaj vepre të vogël i përket Shën Simeonit. Për këtë flet kryepeshkopi. Vasily (Krivoshein) (1, f. 432). Atij i bën jehonë peshkopi Hilarion (Alfeev), duke përcaktuar se “pavarësisht atribuimit, çështja e të cilit mbetet e hapur, Metoda është një vepër klasike e letërsisë monastike bizantine dhe ka vlerë të padyshimtë shpirtërore” (3, fq. 45–46). A.G. Dunaev, i cili studioi posaçërisht problemin e autorësisë së kësaj vepre, shënon në Parathënien e hartuesit për koleksionin "Rruga drejt heshtjes së shenjtë" se, nga njëra anë, "në traditën kishtare, autorësia e veprës u vendos fort me Shën Simeon Teologun e Ri", dhe nga ana tjetër, "mendimi se shkenca e Shën Si është bërë më e fortë në dekadat e fundit, në traditën kishtare. Teologu nuk është autor i traktatit...” Duke analizuar argumentet “për” dhe “kundër”, ai arrin në përfundimin se aktualisht është e pamundur të zgjidhet plotësisht kjo çështje. (8, f.5). Ai e përsërit këtë përfundim në Shtojcën e librit, kur këmbëngul se “çështja e autorësisë... mbetet e pazgjidhshme pa kërkime të veçanta paleografike dhe filologjike”. (8, f. 171). Duke qenë se çështja mbetet e hapur për shkencën moderne teologjike, në këtë situatë do t'i bashkohemi traditës kishtare, e cila autorësinë e kësaj vepre ia atribuon Shën Simeon Teologut të Ri. Në favor të kësaj zgjedhjeje flet edhe arsyeja e shëndoshë: më parë Shën Simeoni nderohej me një vizion të vazhdueshëm të Shpirtit të Shenjtë në lidhje me kungimin e përditshëm; në rininë e tij iu desh të kalonte të gjitha etapat e asketizmit dhe lutjes nën drejtimin e mësuesit dhe mikut të tij të madh, Shën Simeon Studiti i Nderimit. Prandaj, më vonë, duke e njohur mirë praktikën e lutjes së asaj kohe, ai mund ta kishte zyrtarizuar përvojën e punës së tij shpirtërore me shkrim në formën e një traktati "Mbi tre mënyrat e lutjes". Por kjo, natyrisht, është vetëm një supozim. Sipas tij, imazhi i parë i lutjes është i rremë dhe e çon njeriun në çmenduri. Kuptimi i kësaj lutje është që një person imagjinon natyrshëm bukuritë qiellore në mendjen e tij dhe e shtyn shpirtin e tij në epshin hyjnor në mënyrë që edhe lotët të rrjedhin nga sytë e tij nga butësia. Imazhi i dytë i lutjes lidhet me faktin se mendja lufton armiqtë e jashtëm pa parë ata të brendshëm. Vetëm lloji i tretë i lutjes çon në sukses. Mendja duhet të bashkohet me zemrën shpirtërore të një personi dhe t'i dërgojë lutje Zotit nga thellësia (8, f. 20). Lutja përfundon me soditjen e Perëndisë (shih 4). Duke dashur të shpjegojë kuptimin e tij për procesin e njohjes së Zotit, Shën Simeoni dallon dy forma ose faza të soditjes. Metoda e parë lidhet me ekstazën, kur një person duket se del nga vetja dhe bie në një furi, pa mundur të përballojë takimin me një realitet të ri, të mbinatyrshëm. Është karakteristike që procese të ngjashme ndodhin me mistikë nga vende dhe popuj të ndryshëm. Në fazën e dytë, asgjë e jashtme e çuditshme ose e pazakontë nuk ndodh. Soditja bëhet një detyrë e përditshme e zakonshme. Çfarë mëson një person për Perëndinë në këtë meditim? Njohuria se Zoti është drita e dashurisë në të cilën nuk ka errësirë. Shën Simeoni zhvillon mësimet ortodokse për Zotin si dritë shpirtërore, diell shpirtëror. Ai këmbëngul se ka dy diej, një fizik për botën e dukshme materiale dhe një shpirtëror për realitetin e padukshëm të botës tjetër. Soditja e kësaj drite shpirtërore, qëndrimi në të e transformon njeriun shpirtërisht, e transformon ontologjikisht natyrën dhe personalitetin e tij. Është e rëndësishme këtu të mos ngatërrohen mjetet dhe qëllimi i jetës së krishterë. Agjërimi, zekati, madje edhe namazi, dhe të gjitha veprat e tjera të mira janë vetëm një mjet. Cili është atëherë qëllimi i jetës së krishterë? Ekziston vetëm një qëllim - "marrja e hirit" që "hyjnizon" një person. Nëpërmjet soditjes së dritës, një person mund dhe duhet të bëhet zot me anë të hirit, me adoptim. Është e rëndësishme të kuptohet se pikërisht tani, në këtë jetë, duhet të fillojë procesi i transformimit, transformimit. Hyjnizimi fillon që nga momenti i lindjes shpirtërore të një personi nga Zoti. Ndodh në Sakramentin e Pagëzimit, kur Zoti hyn në një person. Një person bëhet, si të thuash, "shtatzënë" me Perëndinë, një Zot-bartës. Disa shenjtorë u quajtën Zoti-bartës nga njerëzit e kishës. Në këtë kontekst mund të kujtohet të paktën Shën Ignatius Hyjbartësi, peshkop i Antiokisë. "Shtatzënia" shpirtërore kalon nëpër një sërë fazash. Së pari, Zoti bashkohet me shpirtin njerëzor. Kjo ndodh në të njëjtën mënyrë siç ndodhi në Krishtin: e pashkrirë, e pandashme, e pandryshueshme, e pandryshueshme? Drita hyjnore përzihet me shpirtin pa ngatërrim dhe fillon ta ndriçojë atë. Njeriu bëhet kisha i Zotit të gjallë. Atëherë jo vetëm shpirti, por edhe mendja pëson ndryshim dhe transformim gradual. Një mendje e tillë e ndryshuar quhet mendja e Krishtit. Më vonë, përmes shpirtit dhe mendjes, energjitë hyjnore kalojnë në vetë trupin, te gjithë personi. Në këtë gjendje, një person e kapërcen vetë vdekjen. Por njerëzit, duke përfshirë shenjtorët, vazhdojnë të vdesin. Si të shpjegohet ky fakt? Kryepeshkopi Vasily (Krivoshein) shpjegon se Shën Simeoni mësoi rreth tre faza të hyjnizimit, gjatë jetës tokësore, pas vdekjes dhe në ringjalljen e përgjithshme (1, f. 430). Me fjalë të tjera, uniteti me Zotin fillon këtu, në këtë jetë tokësore, por do të fitojë plotësinë e tij në fund të kohës. Një nga simbolet e fillimit të shpërfytyrimit janë reliket e shenjta të të drejtëve, të cilat mbeten të pakorruptuara për shumë shekuj dhe madje mijëvjeçarë. Ata shënojnë fitoren e jetës mbi vdekjen. Por errësira e kësaj bote ende nuk është shkatërruar plotësisht. Soteriologjia e Shën Simeonit përfshin një demonologji të zhvilluar, e cila ishte e zakonshme në atë kohë. Si çdo i krishterë, ai beson në ekzistencën e forcave të liga, demonëve dhe demonëve. Mendimtari vazhdimisht na kujton se bota shtrihet në të keqen dhe shqetësohet për këtë. Teologjia ortodokse, megjithëse ndonjëherë flet për të keqen si mungesë të së mirës (Augustini), megjithatë, si rregull, mban qëndrim të kundërt. Sipas Imzot Simeonit, e keqja është një fenomen i huaj në hapësirë. Është produkt i krenarisë së vullnetit të lirë të qenieve racionale, së pari të engjëjve të rënë dhe më pas të njerëzve mëkatarë. Burimi i së keqes është djalli, i cili në fillim të kohës u rebelua kundër Zotit, kryeengjëllit Dennitsa (agimi në mëngjes dhe në mbrëmje) dhe humbi dinjitetin e tij engjëllor, gradën e tij në univers, por jo forcën dhe arsyen e tij në luftën kundër Zotit. Siç shpjegon Rev. Simeoni, Satanai - sundimtari i botës, luan me botën si me një zog të vogël, sepse "nuk ka asnjë si ai në tokë... Ai është mbret mbi të gjithë bijtë e krenarisë" (Jobi 41:25). Prandaj, për të krishterët, jeta nuk është një kalim kohe e shkujdesur, boshe, por një betejë, një luftë e pafundme me engjëllin e rënë dhe miqtë e tij. Nga përvoja personale e luftimit të demonëve, Shën Simeoni nxjerr një sërë përfundimesh. Sipas teologut, djalli është një luftëtar antik me shumë aftësi që e njeh mirë biznesin e tij. Ai lufton kundër njerëzve në mënyra të ndryshme. Para së gjithash, ai përpiqet të bindë një person se ai, një engjëll i rënë, nuk ekziston, se një person bën gjithçka bazuar në të kuptuarit e tij. Së dyti, ai përpiqet të formulojë një botëkuptim të rremë (judaizëm, filozofi pagane, herezi të ndryshme), që e largon njeriun nga rruga e shpëtimit në gjirin e Kishës Ortodokse. Së treti, Satanai po përpiqet të zëvendësojë jetën shpirtërore të një personi me atë shqisore-materiale. Por çfarë të keqe ka nëse një person merr kënaqësi nga jeta e tij? Në të vërtetë, nuk ka asgjë të keqe me këtë për sa kohë që ruhen disa vlera më të larta shpirtërore. Nëse këto vlera bien në plan të dytë dhe harrohen, atëherë personi fillon të degradojë. Duke udhëhequr një jetë ekskluzivisht bimore ose shtazore, një person humb dinjitetin e tij njerëzor. Jeta trupore plotëson vetëm nevojat e trupit dhe, në fakt, nuk ndryshon nga jeta e kafshëve: gjumi, ushqimi, impulset seksuale - këto janë diapazoni i interesave të tij. Por në fund, një person humbet gradën e tij në univers, ashtu siç e humbi shejtani më parë. Bëhet fjalë për njerëz të tillë që Bibla thotë se "janë mish" (Zan. 6:3). Por, sipas mësimeve të Kishës Ortodokse, kjo nuk është as gjëja më e rëndësishme. Gjëja më e keqe, si gjithmonë, mbetet "prapa skenave": adhurimi "i padëmshëm" i trupit dhe vlerave materiale e çon një person në skllavëri shpirtërore. Ai bëhet shërbëtor i një engjëlli të rënë. Bibla flet pa mëdyshje për njerëz të tillë: "zoti i tyre është barku i tyre" (Filip. 3:19), si ai i Satanait. Në këtë mënyrë ata u bënë si ai. Zoti i tyre bëhet Satanai, princi i qiellit, zot i të gjithë bijve të krenarisë, mjeshtër i kësaj bote materiale, që nuk ka të barabartë këtu. Engjëlli i rënë, duke e joshur njeriun me bukurinë e dukshme të kësaj bote, i kap njerëzit si një kapëse zogjsh. Ai vendos një lloj karremi përpara mendimeve të njeriut dhe poshtë tij shtrin mëkatin si një rrjetë. Prandaj, të krishterët duhet të luftojnë mishin, botën dhe djallin pas gjithë këtyre kënaqësive sensuale. Së fundi, Satani thjesht frikëson një person ose përdor një manovër rrethrrotullimi, duke nxitur dëlirësinë, mëshirën, butësinë e rreme tek asketi ose duke e detyruar atë të kryejë bëma jo sipas arsyes. Kjo betejë e brendshme me demonët nuk është si luftërat e zakonshme mes njerëzve. Gjëja më e tmerrshme është se ajo nuk njeh kompromise dhe vazhdon pandërprerë, sepse demonët nuk i njohin festat dhe ditët e pushimit. Si rezultat, shumë të krishterë nuk mund ta përballojnë këtë luftë me një demon të aftë për të bërë të keqen, ata pushojnë së kontrolluari situatën dhe fillojnë të bëjnë keq, vullnetarisht ose padashur, duke rënë nën pushtetin e tij. Megjithatë, shumica e njerëzve, sipas Shën Simeonit, nuk mundohen aspak, sepse ai u largua nga Zoti dhe u bë bij të djallit. Ata shpejt mësohen me këtë gjendje të re të skllavërisë. Për më tepër, ata madje mbeten të kënaqur me gjendjen në të cilën ndodhen dhe përpiqen të vendosen në të me rehati maksimale. Gradualisht, shfaqet një bashkësi njerëzish të bashkuar nga tirania e djallit - antikisha ose kisha e të këqijve. Dhe asnjë përparim teknik apo kulturor nuk është në gjendje të dobësojë fuqinë e engjëllit të rënë, sepse kjo skllavëri bazohet në imoralitet dhe mungesë shpirtërore. Kultura jonë moderne e tregon qartë këtë. Sipas Rev. Simeon, vetëm në Krishtin dhe nëpërmjet Krishtit është e mundur lufta shpirtërore. Vetëm në Krishtin njeriu bëhet luftëtar që e turpëron armikun. Ose më mirë, siç këmbëngul i nderuari. Simeon, në çdo të krishterë është Krishti që lufton dhe mund armikun. Por kjo kërkon shumë dhe shumë kohë për të mësuar. Mënyra e zakonshme është kjo. Një person ngrihet në lartësitë e përsosmërisë shpirtërore dhe bie, i joshur nga djalli. Ai ngrihet dhe beteja fillon përsëri për të përfunduar me transformimin shpirtëror të asketit. Është në luftë që karakteri formohet dhe ngurtësohet. Shën Simeoni, bazuar në traditën e kishës dhe përvojën e tij personale, pikturoi një tablo të shpëtimit dhe shpirtërimit të një njeriu që ecën në rrugën e lutjes dhe veprës asketike. Por ai dinte shumë mirë për shumëllojshmërinë e rrugëve drejt transformimit njerëzor, duke folur, për shembull, për rrugën e martirizimit vullnetar në kohë paqeje pa tiranë dhe persekutorë. Në këtë situatë, njeriu, vetëm nga dashuria për Zotin, vuan çdo orë nga dhuna e engjëjve të rënë dhe nga pasionet shkatërruese të mishit, duke i prerë vullnetin për kënaqësi. Në të vërtetë, njerëzit shkojnë te Zoti dhe arrijnë pavdekësinë në mënyra të ndryshme. Veprimtaria lutëse e baballarëve të nderuar është një nga këto mundësi. Kisha lavdëron profetët, apostujt, bartësit e pasioneve dhe martirët me rrëfimtarët e tyre, dhe budallenjtë për Krishtin, shenjtorët, princat fisnikë, të drejtët - të gjithë ata në të cilët Krishti u portretizua në një farë mënyre. Në fund të fundit, çdo epokë dikton rregullat e veta për garat. Beteja për të Vërtetën mund të zhvillohet kudo, si në shpirtin e njeriut ashtu edhe në jetën publike. Prandaj, Këshilli i Peshkopëve të Kishës Ortodokse Ruse, duke përmbledhur rezultatet e shekullit të njëzetë, kanonizoi pothuajse një mijë e gjysmë njerëz që vuajtën nga regjimi ateist Sovjetik në gradën e martirëve dhe rrëfimtarëve të rinj të Rusisë për nderim pajtues. Pikërisht një mijë vjet na ndajnë nga Shën Simeon Teologu i Ri. Gjatë kësaj kohe, shumë ngjarje ndodhën në historinë njerëzore. Megjithatë, pak njerëz në kohën tonë janë në gjendje të pranojnë mësimet e Shën Simeonit për vizionin e ndërgjegjshëm të Zotit dhe transformimin shpirtëror në këtë jetë, këtu dhe tani. Njerëzimi dyshon për thirrjet e jetës shpirtërore, duke e perceptuar atë si një mashtrim tjetër. Preferon tokë të fortë nën këmbë dhe një copë bukë e gjalpë. Dhe kjo ka të vërtetën e vet të hidhur, pasi njeriu është një qenie komplekse, dhe jo një engjëll jotrupor. Ai duhet të hajë, të pijë, të lindë fëmijë dhe të vishet mirë. Dhe fakti që ai do të bëhet zot pas vdekjes i sjell pak ngushëllim askujt në këtë jetë. Por një pozicion i tillë është një verdikt për veten, duke e dënuar një person në një ekzistencë të pakuptimtë bimore dhe shtazore, nga rrethi vicioz i të cilit është e nevojshme të shpëtosh përmes rinovimit shpirtëror dhe transformimit të një personi. Shën Simeon Teologu i Ri, në një himn poetik të titulluar "Rruga drejt soditjes së dritës hyjnore", përmbledh teologjinë dhe filozofinë e tij, idealet e tij jetësore, duke treguar rrugën për të arritur Dritën Hyjnore. Le t'i citojmë këto rreshta lirike, në mënyrë që populli rus në shekullin XXI, i torturuar nga dyshimet ose mosbesimi, të njohë me guxim mundësinë e transformimit shpirtëror si ideologjinë e tyre kombëtare, e cila për shekuj i ka udhëhequr njerëzit në rrugën e Rusisë së Shenjtë, të së Vërtetës, të Mirësisë, të Bukurisë, të Jetës dhe të Dritës, në rrugën e Krishtit. Për të plotësuar figurën dhe për të riprodhuar me saktësi kuptimin e vargjeve, do të përdorim si përkthimin në prozë ndërlineare të Hieromonk Panteleimon (Uspensky) ashtu edhe përkthimin poetik modern letrar të Abbot Hilarion (Alfeev), i cili së fundmi u shugurua peshkop. Në përkthimin e Hieromonk Panteleimon (Uspensky) ky himn duket kështu: Kush dëshiron ta shohë këtë Dritë, Ai duhet të mbajë në zemrën e tij këto: (Kujdes nga) pasionet trupore dhe ndotjet e ndyra, Zotat dhe çdo zemërim dhe indinjatë, Dhe shpërndarja dhe keqdashja e kujtesës, Dhe mos i gjykoni njerëzit fare; Dhe të jesh në vetë mendimin dhe zemrën Më i pastër nga fëlliqësia trupore, Të përulur, të përulur, të qetë, Frank dhe fëmijë i botës, Abstenimi nga ushqimi dhe pijet Dhe pandërprerë angazhohuni në lutje; Fillimi dhe fundi i gjithë kësaj Të kesh kokën e virtyteve është dashuri (5, vëll. 3, f. 279–280). Përkthimi modern letrar i peshkopit Hilarion (Alfeev) duket kështu: Kush dëshiron ta shohë këtë dritë jo të mbrëmjes, Ai duhet të shikojë gjithmonë zemrën e tij Nga lëvizjet pasionante, nga mendimet e këqija, Nga zemërimi, sikleti, betimet hipokrite. Duhet t'i kushtoj vëmendje vetes dhe të mos kujtoj zemërimin, Mos i gjykoni njerëzit as në mendimet e zemrës suaj Jini të pastër nga brenda, të sinqertë në fjalë, Jini të sinqertë, të butë, të qetë, të përulur. Lëreni vaktin e tij të mos jetë i pasur, Le ta mbajë lutjen dhe agjërimin pa pushim. Dhe të gjitha bëmat e tij dhe çdo biznes, Dhe çdo fjalë le të bëhet me dashuri (7, f. 164). 1. Kryepeshkop Vasily (Krivoshein). Shën Simeon Teologu i Ri. - Nizhny Novgorod, 1996. 3. Hegumen Hilarion (Alfeev). I nderuari Simeon Teologu i Ri dhe Tradita Orthodhokse. - M., 1998. 4. Prifti Oleg Klimkov. Përvoja e heshtjes. Njeriu në botëkuptimin e hesikastëve bizantinë. – Shën Petersburg. – 2001. 5. Shën Simeon Teologu i Ri. Krijime në tre vëllime. – Trinia e Shenjtë Sergius Lavra, 1993. 6. I nderuari Simeon Teologu i Ri. Imzot Nikita Stifat. Vepra asketike në përkthime të reja. – Klin, 2001. 7. I nderuari Simeon Teologu i Ri. Eja, Dritë e vërtetë. Himne të zgjedhura të përkthyera nga Hieromonku Hilarion Alfeev. – Shën Petersburg, 2000. 8. Rruga drejt heshtjes së shenjtë. Krijime pak të njohura të etërve të shenjtë hesikastë. - M, 1999. 9. Libri i lutjes ortodokse. Psalter. - M., 2000