Ctihodný Simeon Nový teológ o duchovnej premene človeka

"Apologetická práca Pavla Valentinoviča Čelyševa (nar. 1954) je venovaná ontológii, epistemológii a antropológii sv. Simeona Nového teológa (+1021). Vyzbrojený náboženskými a filozofickými znalosťami autor skúma odkaz askéta, ktorý podľa vyjadrenia arcibiskupa z Vasinaly "naveky zostane hlboko my osobne" skúsenosť, ktorý to navyše dokázal vyjadriť úchvatným spôsobom. Jeho význam je neporovnateľný a neprekonateľný v ortodoxnej spiritualite všetkých čias. Obdivujeme aj pozoruhodnú slobodu jeho ducha, ktorý však vie žiť s asketickou a dogmatickou tradíciou pravoslávia.“ Archpriest Alexander Troitsky, hlavný bibliograf Synodálna knižnica Moskovského patriarchátu. Naša doba, s použitím termínu K. Jaspersa, je axiálnym časom prechodu k novým kultúrnym hodnotám. Ale kultúra sa úspešne rozvíja len vtedy, keď je organicky spojená s históriou. Preto je potrebné riešiť problémy dneška na základe duchovných skúseností našich predchodcov. V tejto súvislosti navrhujem na zváženie svetonázor byzantského mysliteľa sv. Simeona Nového teológa (949–1022), ktorý stál pri samom počiatku ruskej kresťanskej kultúry. Povieme si o tom hlavnom v jeho učení, o duchovnej premene človeka. Svätý Simeon Nový teológ je jedinečným fenoménom kresťanskej kultúry. Je „zrkadlom“ pravoslávia. Cirkevné dejiny poznajú len tri prípady takéhoto vysokého hodnotenia teológie. Prvým v tomto rade je svätý apoštol a evanjelista Ján Teológ. Druhým teológom je pomenovanie najväčšieho predstaviteľa východnej patristiky, člena kappadóckeho okruhu svätého Gregora z Nazianzu, a napokon tretieho – svätého Simeona Nového teológa. Je to schemamonk-askéta a cirkevný vodca, kazateľ a sofistikovaný teológ-filozof, kontemplatívny mystik a inšpirovaný básnik, ktorý najplnšie vyjadril dogmatickú tradíciu Cirkvi. To je hodnota jeho práce pre nás, ľudí 21. storočia, odrezaných od pravoslávnej a kultúrnej národnej tradície v ťažkých časoch. Podľa reverenda Nikitu Stifata, ktorý napísal život svojho učiteľa (6), sa svätý Simeon narodil v rodine provinčnej šľachty v paflagónskej dedine Galata neďaleko slávnej Kapadócie. Mysliteľ prežil väčšinu svojho života v Konštantínopole, najskôr ako novic v kláštore Studitov „Nespánkov“, potom ako mních v malom kláštore sv. Mamanta. Potom, čo ho patriarcha Sergius nespravodlivo vyhnal z hlavného mesta, stáva sa svätý Simeon rektorom modlitebne sv. Maríny, kde končí svoju životnú púť od neznámej choroby. Je dôležité, že reverend Simeon je pravoslávny kresťan, ktorý sa mystickou kontempláciou naučil všetky dogmy pravoslávia a na tomto základe rozvinul svoju antropológiu vo forme dialektického učenia o interakcii Boha a človeka v procese duchovnej premeny pravoslávneho. Reverend Simeon vo svojej antropológii vychádza z objektívnej pozície, že Boh (Logos) sa stal človekom, aby vykonal dielo prvého padlého človeka (Adama), ale „neurobil vtedy zo všetkých ľudí bohov“ (5, zv. 3, s. 39, hymnus 3). Dielo druhého Adama (Krista) bolo vykonané, ľudská prirodzenosť bola napravená z malomocenstva prvotného a každého následného hriechu, zduchovnená a vystúpená do Neba, do Raja. Podľa farára Simeona je tu však dôležitý aj subjektívny faktor. Človek musí tiež pracovať, prispieť k spáse duše. Musí prejsť svojou vlastnou životnou cestou a v tomto historickom pohybe nájsť svoju ľudskú tvár, aby sa neskôr stal bohom. Ľudia sa musia stať bohmi prácou: vierou, nádejou, láskou, plnením prikázaní, modlitbou a účasťou na sviatostiach Cirkvi. Inými slovami, potrebujeme synergiu (z gréckeho synergetikos - spoločné, koordinované pôsobenie) Boha a človeka, keď každá strana nesie mieru svojej zodpovednosti vo veci spásy. Pravda, toto opatrenie je iné. Podľa reverenda Macaria a atď. Simeona z piatich častí iba jedna patrí ľudskej vôli, zatiaľ čo ostatné štyri sú vďaka Božej milosti. Musíme uznať zjavnú asymetriu úsilia. Je duchovná cesta človeka všetkým? začína vierou, pod ktorou rozumie svätý Simeon, nasledujúc Ap. Pavla, „podstata vecí, v ktoré sme dúfali, dôkaz vecí, ktoré nevidíme“ (Žid. 11:1). Ona je pôvodná pôvodná cnosť. Ale viera by nemala byť abstraktná, ale konkrétna. Sv. Simeon výslovne uvádza tento bod a zdôrazňuje hlavné významy kresťanskej viery, ako sú zaznamenané v Nicejsko-konštantínopolskom vyznaní viery. Viera je mostom a prostredníkom medzi Bohom a človekom. Veď svätý Simeon hovorí: „Božské sa nikdy nezjavilo nikomu bez viery“ (5, zv. 2, s. 36, slovo 57). prečo? Má to viacero dôvodov. Komunikácia medzi jednotlivcami je založená na dôvere – bez dobrovoľného súhlasu prestáva byť dobro dobrom, mení sa na zlo a násilie, aj keď týmto dobrom je sám Boh. Nedostatok viery oddeľuje človeka od Boha. Viera sa spája s nádejou a nádej vedie k láske, ktorá je nadovšetko, lebo Boh je láska. Láska je však iná. Ľudia do tohto slova investovali a investujú rôzne obsahy, ktoré vo väčšine prípadov nemajú nič spoločné s kresťanskou láskou. Toto sa prejavuje zvláštnymi darmi. Človek, ktorý miluje kresťanskou láskou, je zhovievavý, milosrdný, nezávidí, nevyvyšuje sa, nehľadá si svoje, neraduje sa z neprávosti, nie je pyšný, nekoná pohoršujúco a nie je podráždený (porov. 1Kor 13,4-8). Podľa reverenda Simeona nestačí jednoducho veriť v Boha. Musíme veriť v Boha ako Osobu a čo je najdôležitejšie, svoju vieru a svoj svetonázor uviesť do praxe, zhmotniť ju. Veď viera sa prejavuje práve skutkami, plnením prikázaní. A to je normálna požiadavka, ak chceme zostať na základe zdravého rozumu. Treba otvorene povedať, že každý svetonázor má svoju praktickú stránku. V tejto požiadavke nie je nič zvláštne ani nezvyčajné, nič čisto náboženské a mystické. Svätý Simeon neustále zdôrazňuje, že hlavnou vecou viery je účasť človeka na živote a sviatostiach Cirkvi. Faktom je, že človek potrebuje byť zapojený do Krista, byť zakotvený v samotnom Božstve, aby toto Božstvo poznal. Navyše toto odôvodnenie by nemalo byť formálne, ale skutočné, organické, prirodzené. Tak sa to deje v Cirkvi, ktorú svätý Simeon v rámci pravoslávnej tradície chápe ako akýsi živý božsko-ľudský organizmus, a nie jednoduché spoločenstvo ľudí založené na ekonomických, politických, estetických, etických alebo iných pozemských záujmoch. V tomto organizme je každý človek určitým individuálnym členom, orgánom a všetci ľudia sú spoločne jediným Kristovým telom. Sedem sviatostí pravoslávnej cirkvi (krst, birmovanie, pokánie, prijímanie, pomazanie, manželstvo, kňazstvo) umožňuje človeku žiť v Kristovi, v milosti Ducha Svätého. Svätý Simeon, ako žiadny iný cirkevný otec, nielen verejne poznamenal význam cirkevných sviatostí pre duchovný život človeka, ale svoje presvedčenie potvrdil aj skutkami. Je napríklad známe, že každý deň obcoval s Telom a Krvou Spasiteľa a so slzami v očiach vyznával svoje hriechy. Napriek tomu podľa biskupa Hilariona (Alfeeva) bolo každodenné prijímanie v Cirkvi skôr ideálom než rozšírenou praxou (3, s. 125–144). V tejto súvislosti je potrebné pripomenúť učenie sv. Simeona o vedomom, zmysluplnom postoji človeka k jeho životu. Toto vedomie by sa malo rozšíriť na všetky aspekty ľudskej existencie a predovšetkým na to, čo priamo súvisí so spásou duše. Ak teda Boh poskytuje realitu a moc sviatostí, potom sa na nich človek musí skutočne zúčastniť a byť si vedomý ich konania. Ak si človek neuvedomuje a „neasimiluje“ milosť Ducha Svätého udelenú vo sviatostiach, potom podľa svätého Simeona nie je skutočným kresťanom, ale „potratom“, ktorý nepozná Toho, ktorý ho zrodil (5, zv. 3, s. 215, hymnus 46). Svätý Simeon rozširuje toto pravidlo na všetkých pravoslávnych ľudí. Vzťahuje sa na laikov, mníchov, kňazov, biskupov a patriarchov. Postavenie v cirkevnej hierarchii v tejto situácii nehrá žiadnu rolu. Boh sa nepozerá na osoby a postavenie. Ako hovorí, „nebude uprednostňovaný kráľ bojovníka, nebude uprednostňovaný vládca otrokov: každý sa buď preslávi, alebo bude zahanbený svojimi činmi“ (9, s. 345). Dnes tieto myšlienky o vedomí nadobúdajú osobitný význam vo veku úplného bezvedomia, vo veku manipulácie s masovým vedomím v rôznych sférach spoločenskej existencie. Je tiež dôležité zdôrazniť, že bl. Augustín, sv. Simeon a mnohí ďalší pravoslávni teológovia s rôznou mierou kategorickosti trvajú na tom, že jednoduché, formálne členstvo v Cirkvi neprináša nikomu žiaden úžitok. Nikto sa nemôže automaticky, bez vedomého úsilia, zmeniť a dosiahnuť večný život. Musíme si byť vedomí svojho hriešneho života a tvorivo sa snažiť ho napraviť a ďalej zduchovňovať. V jednom z chválospevov svätého Simeona s nahnevanou výpoveďou oslovuje v mene samotného Krista kráľov, biskupov, kňazov a laikov, ktorých obviňuje z rôznych hriechov spáchaných vo vedomostiach i nevedomosti, vedome i nevedome. A treba povedať, biskup Hilarion (Alfejev), vysvetľuje, že tieto výpovede voči cirkevnému ľudu a hierarchii, „v duchovenstve nie sú neopodstatnené: to, čo píše, do tej či onej miery zodpovedá realite, a preto zostáva relevantné dodnes“ (7, s. 191). Ak je viera, plnenie prikázaní, účasť na sviatostiach začiatkom duchovnej cesty a stálym základom poznania Boha, potom je nevyhnutná nepretržitá modlitba. V modlitbe človek osobne komunikuje s Bohom. V tejto súvislosti reverend Simeon dokonca píše špeciálne dielo s názvom „Slovo o troch typoch pozornosti a modlitby“ alebo „Metóda posvätnej modlitby a pozornosti“. Niektorí novodobí bádatelia spochybňujú skutočnosť, že autorstvo tohto malého diela patrí svätému Simeonovi. Arcibiskup o tom hovorí. Vasilij (Krivoshein) (1, s. 432). Pripomína ho biskup Hilarion (Alfejev), ktorý uvádza, že „bez ohľadu na prisudzovanie, ktorého otázka zostáva otvorená, Metoda je klasickým dielom byzantskej kláštornej literatúry a má nepochybnú duchovnú hodnotu“ (3, s. 45–46). A. G. Dunaev, ktorý sa osobitne zaoberal problematikou autorstva tohto diela, v predslove zostavovateľa k zbierke „Cesta k posvätnému tichu“ poznamenáva, že na jednej strane „v cirkevnej tradícii bolo autorstvo diela pevne stanovené u sv. Simeona Nového teológa“ a na druhej strane „v posledných desaťročiach sa názor, ktorý v skutočnosti nie je novým siológom vo vede, stal silnejším. traktát...“ Pri analýze argumentov „za“ a „proti“ dospel k záveru, že v súčasnosti nie je možné úplne vyriešiť tento problém. (8, str. 5). Tento záver opakuje v dodatku ku knihe, keď trvá na tom, že „otázka autorstva... zostáva neriešiteľná bez špeciálneho paleografického a filologického výskumu“. (8, s. 171). Keďže otázka zostáva otvorená pre modernú teologickú vedu, pripojíme sa v tejto situácii k cirkevnej tradícii, ktorá autorstvo tohto diela pripisuje svätému Simeonovi Novému teológovi. V prospech tejto voľby hovorí aj zdravý rozum: predtým, ako bol svätý Simeon poctený neustálym videním Ducha Svätého v spojení s každodenným prijímaním; v mladosti musel pod vedením svojho staršieho učiteľa a priateľa svätého Simeona, úctivého štúdia, prejsť všetkými štádiami askézy a modlitby. Preto neskôr, keď dobre poznal modlitebnú prax tej doby, mohol dobre formalizovať skúsenosť svojej duchovnej práce písomne ​​vo forme pojednania „O troch spôsoboch modlitby“. Ale to je, samozrejme, len predpoklad. Podľa jeho názoru je prvý obraz modlitby falošný a privádza človeka do šialenstva. Zmyslom tejto modlitby je, že človek si v duchu prirodzene predstavuje nebeské krásy a privádza svoju dušu k božskej žiadostivosti, aby mu z nehy tiekli aj slzy. Druhý obraz modlitby je spojený s tým, že myseľ bojuje s vonkajšími nepriateľmi bez toho, aby videla tých vnútorných. Iba tretí typ modlitby vedie k úspechu. Myseľ sa musí zjednotiť s duchovným srdcom človeka a z hĺbky posielať prosby k Pánovi (8, s. 20). Modlitba sa končí kontempláciou Boha (pozri 4). Svätý Simeon, ktorý chce vysvetliť svoje chápanie procesu poznávania Boha, rozlišuje dve formy alebo štádiá kontemplácie. Prvý spôsob je spojený s extázou, kedy človek akoby vyšiel sám zo seba a upadol do šialenstva, neschopný vydržať stretnutie s novou, nadprirodzenou realitou. Je charakteristické, že podobné procesy sa vyskytujú u mystikov z rôznych krajín a národov. V druhej fáze sa nedeje nič zvláštne alebo nezvyčajné. Kontemplácia sa stáva všednou každodennou úlohou. Čo sa človek pri tejto kontemplácii dozvie o Bohu? Vedomie, že Boh je svetlo lásky, v ktorom nie je tma. Svätý Simeon rozvíja pravoslávne učenie o Bohu ako duchovnom svetle, duchovnom slnku. Trvá na tom, že existujú dve slnká, fyzické pre viditeľný hmotný svet a duchovné pre neviditeľnú realitu iného sveta. Kontemplácia tohto duchovného svetla, zotrvanie v ňom človeka duchovne premieňa, ontologicky premieňa jeho povahu a osobnosť. Tu je dôležité nezamieňať si prostriedky a cieľ kresťanského života. Pôst, almužna a dokonca aj modlitba a všetky ostatné dobré skutky sú len prostriedkom. Aký je teda účel kresťanského života? Existuje len jeden cieľ - „získanie milosti“, ktorá „zbožňuje“ človeka. Prostredníctvom kontemplácie svetla sa človek môže a musí stať bohom milosťou, adopciou. Je dôležité pochopiť, že práve teraz, v tomto živote, musí začať proces transformácie, transformácie. Zbožštenie začína okamihom duchovného narodenia človeka z Boha. Vyskytuje sa vo sviatosti krstu, keď Boh vstupuje do človeka. Človek sa stáva akoby „tehotným“ s Bohom, nositeľom Boha. Niektorých svätých cirkevný ľud nazýval nositeľmi Boha. V tejto súvislosti možno pripomenúť aspoň sv. Ignáca Bohonosného, ​​biskupa z Antiochie. Duchovné „tehotenstvo“ prechádza niekoľkými fázami. Po prvé, Boh sa spája s ľudskou dušou. Toto sa deje rovnakým spôsobom, ako sa to stalo v Kristovi: nezlúčené, nedeliteľné, nemenné, nemenné? Božské svetlo sa bez zmätku zmieša s dušou a začne ju osvetľovať. Človek sa stáva chrámom živého Boha. Potom nielen duša, ale aj myseľ prechádza postupnou zmenou a premenou. Takáto zmenená myseľ sa nazýva Kristova myseľ. Neskôr cez dušu a myseľ prechádzajú božské energie do samotného tela, do celého človeka. V tomto stave človek prekoná samotnú smrť. Ale ľudia, vrátane svätých, naďalej zomierajú. Ako vysvetliť túto skutočnosť? Arcibiskup Vasilij (Krivoshein) vysvetľuje, že svätý Simeon učil o troch etapách zbožštenia, počas pozemského života, po smrti a pri všeobecnom vzkriesení (1, s. 430). Inými slovami, jednota s Bohom začína tu, v tomto pozemskom živote, ale svoju plnosť nadobudne na konci časov. Jedným zo symbolov začiatku premeny sú sväté relikvie spravodlivých, ktoré zostávajú neporušené po mnoho storočí a dokonca tisícročí. Označujú víťazstvo života nad smrťou. Ale temnota tohto sveta ešte nebola úplne zničená. Soteriológia svätého Simeona zahŕňa rozvinutú démonológiu, ktorá bola v tom čase bežná. Ako každý kresťan verí v existenciu zlých síl, démonov a diablov. Mysliteľ nám neustále pripomína, že svet leží v zlom a trápi sa tým. Ortodoxná teológia, hoci niekedy hovorí o zlom ako o nedostatku dobra (Augustín), napriek tomu spravidla zastáva opačné stanovisko. Podľa reverenda Simeona je zlo vo vesmíre cudzí fenomén. Je to produkt pýchy slobodnej vôle rozumných bytostí, najprv padlých anjelov a potom hriešnych ľudí. Zdrojom zla je diabol, ktorý sa na začiatku vekov vzbúril proti Bohu, archanjel Dennitsa (ranné a večerné svitanie) a stratil svoju anjelskú dôstojnosť, svoje postavenie vo vesmíre, ale nie svoju silu a rozum v boji proti Bohu. Ako vysvetľuje Rev. Simeon, Satan - vládca sveta, sa hrá so svetom ako s malým vtáčikom, lebo „niet na zemi nikoho podobného... On je kráľom nad všetkými synmi pýchy“ (Jób 41:25). Preto pre kresťanov život nie je bezstarostná, prázdna zábava, ale boj, nekonečný boj s padlým anjelom a jeho prisluhovačmi. Z osobnej skúsenosti s bojom s démonmi vyvodzuje svätý Simeon množstvo záverov. Podľa teológa je diabol multikvalifikovaný staroveký bojovník, ktorý sa dobre vyzná vo svojom biznise. Proti ľuďom bojuje rôznymi spôsobmi. V prvom rade sa snaží človeka presvedčiť, že on, padlý anjel, neexistuje, že človek robí všetko na základe jeho chápania. V druhom rade sa snaží formulovať falošný svetonázor (judaizmus, pohanská filozofia, rôzne herézy), ktorý zvádza človeka z cesty spásy v lone pravoslávnej cirkvi. Po tretie, Satan sa snaží nahradiť duchovný život človeka zmyslovo-hmotným. Ale čo je zlé na tom, ak má človek potešenie zo svojho života? V skutočnosti na tom nie je nič zlé, pokiaľ sú zachované niektoré vyššie duchovné hodnoty. Ak sú tieto hodnoty odsunuté do úzadia a zabudnuté, človek začne degradovať. Vedením výlučne rastlinného alebo živočíšneho života človek stráca svoju ľudskú dôstojnosť. Telesný život uspokojuje len potreby tela a v podstate sa nelíši od života zvierat: spánok, jedlo, sexuálne pudy – to je okruh jeho záujmov. Ale nakoniec človek stratí svoju hodnosť vo vesmíre, tak ako ju predtým stratil Satan. Práve o takýchto ľuďoch Biblia hovorí, že „sú telo“ (1M 6:3). Ale podľa učenia pravoslávnej cirkvi to nie je ani to najdôležitejšie. Najhoršia vec, ako vždy, zostáva „v zákulisí“: „neškodné“ uctievanie vlastného tela a materiálnych hodnôt vedie človeka k duchovnému otroctvu. Stáva sa služobníkom padlého anjela. Biblia o takýchto ľuďoch hovorí jednoznačne: „ich bohom je ich brucho“ (Flp 3:19), podobne ako Satanovo. Takto sa mu stali podobnými. Ich bohom sa stáva Satan, knieža nebies, pán nad všetkými synmi pýchy, pán tohto hmotného sveta, ktorý tu nemá páru. Padlý anjel, zvádzajúci človeka viditeľnou krásou tohto sveta, chytá ľudí ako lapač vtákov. Položí nejaký druh návnady pred ľudské myšlienky a pod ňu položí hriech ako sieť. Preto musia kresťania za všetkými týmito zmyslovými pôžitkami bojovať s telom, svetom a diablom. Napokon, Satan človeka jednoducho zastraší alebo použije kruhový objazd, vnukne askétu falošnú cudnosť, milosrdenstvo, miernosť alebo ho núti konať veci, ktoré nie sú rozumné. Tento vnútorný boj s démonmi nie je ako obyčajné vojny medzi ľuďmi. Najstrašnejšie je, že nepozná kompromisy a ide neustále ďalej, pretože démoni nepoznajú sviatky a dni voľna. V dôsledku toho mnohí kresťania nevydržia tento boj s démonom zručným v páchaní zla, prestanú kontrolovať situáciu a začnú páchať zlo, dobrovoľne či nedobrovoľne, upadajúc pod jeho moc. Väčšina ľudí však podľa svätého Simeona vôbec nie je mučená, pretože odpadol od Boha a stal sa synmi diabla. Rýchlo si zvyknú na tento nový stav otroctva. Navyše sú spokojní aj so situáciou, v ktorej sa nachádzajú a snažia sa v nej usadiť s maximálnym komfortom. Postupne vzniká spoločenstvo ľudí, ktorých spája tyrania diabla – anticirkev či cirkev zlých. A žiadny technický ani kultúrny pokrok nedokáže oslabiť silu padlého anjela, pretože toto otroctvo je založené na nemravnosti a nedostatku duchovnosti. Naša moderná kultúra to jasne dokazuje. Podľa reverenda Simeona je duchovný boj možný iba v Kristovi a skrze Krista. Len v Kristovi sa človek stáva bojovníkom, ktorý zahanbuje nepriateľa. Alebo skôr, ako na tom ctihodný. Simeon, v každom kresťanovi je to Kristus, ktorý bojuje a poráža nepriateľa. Ale naučiť sa to trvá veľa a dlho. Bežný spôsob je takýto. Človek stúpa k výšinám duchovnej dokonalosti a padá, zvedený diablom. Vstáva a bitka začína znova, aby sa skončila duchovnou premenou askéta. V boji sa formuje a upevňuje charakter. Svätý Simeon na základe cirkevnej tradície a svojej osobnej skúsenosti namaľoval obraz spásy a zduchovnenia človeka kráčajúceho cestou modlitby a asketického činu. Vedel však veľmi dobre o rozmanitosti ciest k ľudskej premene, hovoril napríklad o ceste dobrovoľného mučeníctva v čase mieru bez tyranov a prenasledovateľov. V tejto situácii človek, len z lásky k Bohu, každú hodinu trpí násilím padlých anjelov a ničivými telesnými vášňami, ktoré okliešťujú jeho vôľu k rozkoši. Vskutku, ľudia idú k Bohu a nesmrteľnosť dosahujú rôznymi spôsobmi. Jednou z týchto príležitostí je modlitbový čin ctihodných otcov. Cirkev oslavuje prorokov, apoštolov, pašijí a mučeníkov s ich vyznavačmi a bláznov pre Krista, svätých, vznešené kniežatá, spravodlivých - všetkých, v ktorých bol Kristus nejakým spôsobom zobrazený. Koniec koncov, každá doba diktuje svoje vlastné pravidlá pre súťaže. Boj o Pravdu sa môže odohrať kdekoľvek, v ľudskej duši aj vo verejnom živote. Preto Rada biskupov Ruskej pravoslávnej cirkvi, ktorá zhrnula výsledky dvadsiateho storočia, kanonizovala takmer jeden a pol tisíc ľudí, ktorí trpeli ateistickým sovietskym režimom, do hodnosti nových mučeníkov a vyznavačov Ruska na koncilovú úctu. Presne tisíc rokov nás delí od svätého Simeona Nového teológa. Počas tejto doby sa v histórii ľudstva udialo veľa udalostí. Len málo ľudí v našej dobe je však schopných prijať učenie svätého Simeona o vedomom videní Boha a duchovnej premene v tomto živote, tu a teraz. Ľudstvo je podozrievavé voči volaniam duchovného života a vníma to len ako ďalší podvod. Uprednostňuje pevnú zem pod nohami a kúsok chleba s maslom. A to má svoju trpkú pravdu, pretože človek je komplexná bytosť a nie netelesný anjel. Potrebuje jesť, piť, rodiť deti a dobre sa obliekať. A skutočnosť, že sa po smrti stane bohom, neprináša v tomto živote nikomu útechu. Ale takéto postavenie je verdiktom samým sebe, odsúdením človeka na nezmyselnú rastlinnú a živočíšnu existenciu, z ktorého bludného kruhu je potrebné uniknúť duchovnou obnovou a premenou človeka. Svätý Simeon Nový teológ v poetickom hymne s názvom „Cesta ku kontemplácii Božského Svetla“ zhŕňa svoju teológiu a filozofiu, svoje životné ideály a naznačuje cestu k dosiahnutiu Božského Svetla. Citujme tieto lyrické riadky, aby Rusi v 21. storočí, sužovaní pochybnosťami či neverou, odvážne uznali možnosť duchovnej premeny ako svoju národnú ideológiu, ktorá po stáročia vedie ľudí po ceste Svätej Rusi, Pravdy, Dobra, Krásy, Života a Svetla po Kristovej ceste. Na dotvorenie obrazu a presnú reprodukciu významu veršov použijeme medziriadkový prozaický preklad Hieromonka Panteleimona (Uspensky), ako aj moderný literárny poetický preklad opáta Hilariona (Alfejev), ktorý bol nedávno vysvätený za biskupa. V preklade Hieromonka Panteleimona (Uspensky) táto hymna vyzerá takto: Kto chce vidieť toto Svetlo, Vo svojom srdci musí mať nasledovné: (Pozor na) telesné vášne a obscénne nečistoty, Bohovia a všetok hnev a rozhorčenie, A rozptýlenie a pamäťová zloba, A vôbec nesúď ľudí; A byť v samotnej myšlienke a srdci Najčistejšie z telesnej špiny, Mierny, pokorný, pokojný, Frank a dieťa sveta, Zdržiavanie sa jedla a nápojov A neprestajne sa zapájajte do modlitby; Začiatok a koniec tohto všetkého Mať hlavu cností je láska (5, zv. 3, s. 279–280). Moderný literárny preklad biskupa Hilariona (Alfeeva) vyzerá takto: Kto chce vidieť toto nevečerné svetlo, Vždy si musí dávať pozor na svoje srdce Od vášnivých pohybov, od zlých myšlienok, Od hnevu, rozpakov, pokryteckých prísah. Musím dávať pozor na seba a nepamätať si hnev, Nesúď ľudí ani v myšlienkach svojho srdca Buďte vnútorne čistí, úprimní slovami, Buďte úprimní, mierni, pokojní, pokorní. Nech jeho jedlo nie je bohaté, Nech sa neprestajne modlí a postí. A všetky jeho výkony a akékoľvek podnikanie, A každé slovo nech sa deje s láskou (7, s. 164). 1. Arcibiskup Vasilij (Krivoshein). Svätý Simeon Nový teológ. – Nižný Novgorod, 1996. 3. Hegumen Hilarion (Alfeev). Ctihodný Simeon Nový teológ a pravoslávna tradícia. – M., 1998. 4. Kňaz Oleg Klimkov. Zážitok ticha. Človek vo svetonázore byzantských hesychastov. – Petrohrad. – 2001. 5. Svätý Simeon Nový teológ. Výtvory v troch zväzkoch. – Svätá Trojica Sergius Lavra, 1993. 6. Ctihodný Simeon Nový teológ. Rev. Nikita Stifat. Asketické diela v nových prekladoch. – Klin, 2001. 7. Ctihodný Simeon Nový teológ. Príď, pravé Svetlo. Vybrané hymny v preklade Hieromonka Hilariona Alfeeva. – Petrohrad, 2000. 8. Cesta k posvätnému tichu. Málo známe výtvory svätých otcov hesychastov. – M, 1999. 9. Pravoslávna modlitebná kniha. Žaltár. – M., 2000