Venerabilul Simeon Noul Teolog despre transformarea spirituală a omului

„Lucrarea apologetică a lui Pavel Valentinovich Chelyshev (născut în 1954) este consacrată ontologiei, epistemologiei și antropologiei Sfântului Simeon Noul Teolog (+1021). Înarmat cu cunoștințe religioase și filozofice, autorul examinează moștenirea ascetului, care, potrivit spuselor lui, va rămâne pentru totdeauna „Arhiepiscopul Vasshei”. experiență mistică personală profundă, care, de altfel, a reușit să o exprime într-un mod uluitor. Semnificația sa este incomparabilă și de neîntrecut în spiritualitatea ortodoxă din toate timpurile. Admirăm și libertatea remarcabilă a spiritului său, care, totuși, știe să trăiască cu Tradiția ascetică și dogmatică a Ortodoxiei.” protopop Alexandru Troitsky, bibliograf șef Biblioteca Sinodală a Patriarhiei Moscovei. Timpul nostru, folosind termenul lui K. Jaspers, este timpul axial al tranziției către noi valori culturale. Dar cultura se dezvoltă cu succes numai atunci când este legată organic de istoria. Prin urmare, este necesar să rezolvăm problemele de astăzi, pe baza experienței spirituale a predecesorilor noștri. În acest sens, propun spre luare în considerare viziunea asupra lumii a gânditorului bizantin Sfântul Simeon Noul Teolog (949–1022), situându-se chiar la originile culturii creștine ruse. Vom vorbi despre principalul lucru din învățătura lui, despre transformarea spirituală a omului. Sfântul Simeon Noul Teolog este un fenomen unic al culturii creștine. El este „oglinda” Ortodoxiei. Istoria Bisericii cunoaște doar trei cazuri de evaluare atât de înaltă a teologiei. Primul din acest rând este Sfântul Apostol și Evanghelist Ioan Teologul. Al doilea Teolog este numele dat celui mai mare reprezentant al patristicii răsăritene, membru al cercului Capadocian al Sfântului Grigorie de Nazianz, iar, în cele din urmă, al treilea - Sfântul Simeon Noul Teolog. Este un schemamonah-ascetic și conducător bisericesc, predicator și teolog-filosof sofisticat, mistic contemplativ și poet inspirat, care a exprimat cel mai pe deplin Tradiția dogmatică a Bisericii. Aceasta este valoarea muncii lui pentru noi, oamenii secolului XXI, despărțiți de tradiția națională ortodoxă și culturală în vremuri grele. Potrivit Pr. Nikita Stifat, care a scris viața profesorului său (6), Sfântul Simeon s-a născut într-o familie de nobilimi de provincie în satul paflagonian Galata, în apropiere de celebra Capadocia. Gânditorul și-a trăit cea mai mare parte a vieții la Constantinopol, mai întâi ca novice al Mănăstirii „Nedormiților” Studite, apoi călugăr al mănăstirii Sf. Mamanta. După ce Patriarhul Serghie l-a alungat pe nedrept din capitală, Sfântul Simeon devine rector al casei de rugăciune Sf. Marina, unde își încheie călătoria vieții dintr-o boală necunoscută. Important este că Pr. Simeon este un creștin ortodox, care prin contemplația mistică a învățat toate dogmele Ortodoxiei și pe această bază și-a dezvoltat antropologia sub forma unei învățături dialectice despre interacțiunea dintre Dumnezeu și om în procesul transformării spirituale a acestuia din urmă. În antropologia sa, Rev. Simeon pleacă de la poziția obiectivă conform căreia Dumnezeu (Logos) a devenit om pentru a duce la îndeplinire lucrarea primului om căzut (Adam), dar „nu i-a făcut atunci pe toți oamenii prin aceasta” (5, vol. 3, p. 39, imn 3). Lucrarea celui de-al doilea Adam (Hristos) a fost împlinită, natura umană a fost îndreptată de lepra păcatului originar și de tot păcatul ulterioar, spiritualizată și înălțată la Cer, la Paradis. Totuși, potrivit Pr. Simeon, factorul subiectiv este de asemenea important aici. O persoană trebuie, de asemenea, să lucreze, să-și aducă contribuția la mântuirea sufletului. El trebuie să parcurgă propriul său drum în viață și în această mișcare istorică să-și găsească chipul uman pentru a deveni mai târziu un zeu. Oamenii trebuie să devină zei prin muncă: prin credință, speranță, dragoste, împlinire a poruncilor, rugăciune și participare la sacramentele Bisericii. Cu alte cuvinte, avem nevoie de sinergia (de la grecescul synergetikos - acțiune comună, coordonată) a lui Dumnezeu și a omului, când fiecare parte poartă măsura responsabilității sale în materie de mântuire. Adevărat, această măsură este diferită. Potrivit Rev. Macarie și etc. Simeon, dintre cele cinci părți, doar una aparține voinței umane, în timp ce celelalte patru se datorează harului divin. Trebuie să recunoaștem asimetria evidentă a eforturilor. Calea spirituală a unei persoane este totul? începe cu credința, sub care înțelege Sfântul Simeon, urmând Ap. Pavel, „substanța lucrurilor nădăjduite, dovada lucrurilor nevăzute” (Evr. 11:1). Ea este virtutea originală originală. Dar credința nu trebuie să fie abstractă, ci concretă. Sfântul Simeon stipulează în mod specific acest punct, evidențiind semnificațiile principale ale credinței creștine, așa cum sunt consemnate în Crezul Niceo-Constantinopolitan. Credința este o punte și un mijlocitor între Dumnezeu și om. La urma urmei, spune Sfântul Simeon, „Nu s-a arătat niciodată Divinul nimănui fără credință” (5, vol. 2, p. 36, cuvânt 57). De ce? Există mai multe motive pentru aceasta. Comunicarea între indivizi se bazează pe încredere – fără consimțământul voluntar, binele încetează să mai fie bun, transformându-se în rău și violență, chiar dacă acest bine este însuși Dumnezeu. Lipsa credinței separă o persoană de Dumnezeu. Credința este combinată cu speranța, iar speranța duce la iubire, care este mai presus de toate, căci Dumnezeu este iubire. Dar iubirea este diferită. Oamenii au investit și investesc în acest cuvânt o varietate de conținuturi, care în cele mai multe cazuri nu au nicio legătură cu iubirea creștină. Aceasta din urmă se manifestă în daruri speciale. O persoană care iubește cu dragoste creștină este îndelung răbdătoare, milostivă, nu invidiază, nu devine arogantă, nu își caută pe ale sale, nu se bucură de nelegiuire, nu este mândru, nu acționează scandalos și nu este iritată (cf. 1 Cor. 13:4-8). Potrivit Rev. Simeon, nu este suficient să crezi pur și simplu în Dumnezeu. Trebuie să credem în Dumnezeu ca Persoană și, cel mai important, să ne punem în practică credința și viziunea asupra lumii, materializând-o. La urma urmei, credința se manifestă tocmai prin fapte, prin împlinirea poruncilor. Și aceasta este o cerință normală dacă vrem să rămânem pe baza bunului simț. Trebuie spus sincer că orice viziune asupra lumii are latura ei practică. Nu este nimic ciudat sau neobișnuit în această cerință, nimic pur religios și mistic. Sfântul Simeon subliniază constant că problema principală a credinței este participarea omului la viața și la Tainele Bisericii. Faptul este că o persoană trebuie să fie implicată în Hristos, să se întemeieze în Divinitatea însăși, pentru a cunoaște această Divinitate. Mai mult, această justificare nu trebuie să fie formală, ci reală, organică, naturală. Așa se întâmplă în Biserică, pe care Sfântul Simeon o înțelege în cadrul Tradiției Ortodoxe ca un fel de organism divin-uman viu, și nu o simplă comunitate de oameni bazată pe interes economic, politic, estetic, etic sau vreun alt interes pământesc. În acest organism, fiecare persoană este un anumit membru individual, un organ și, în mod colectiv, toți oamenii sunt unicul trup al lui Hristos. Cele șapte Taine ale Bisericii Ortodoxe (botez, confirmare, pocăință, împărtășire, ungere, căsătorie, preoție) permit unei persoane să trăiască în Hristos, în harul Duhului Sfânt. Sfântul Simeon, ca niciun alt Părinte al Bisericii, nu numai că a remarcat public importanța Tainelor Bisericii pentru viața spirituală a unei persoane, dar și-a confirmat convingerile prin fapte. Se știe, de exemplu, că el se comunică cu Trupul și Sângele Mântuitorului în fiecare zi, mărturisindu-și cu lacrimi păcatele. Cu toate acestea, potrivit episcopului Hilarion (Alfeev), comuniunea zilnică a fost mai degrabă un ideal în Biserică decât o practică răspândită (3, pp. 125–144). În acest context, este necesar să ne amintim de învățătura Sfântului Simeon despre atitudinea conștientă și semnificativă a unei persoane față de viața sa. Această conștiință ar trebui să se extindă la toate aspectele existenței umane și, mai presus de toate, la ceea ce are legătură directă cu mântuirea sufletului. Deci, dacă Dumnezeu oferă realitatea și puterea Sacramentelor, atunci o persoană trebuie să participe cu adevărat la ele și să fie conștientă de acțiunea lor. Dacă o persoană nu realizează și nu „asimilează” harul Duhului Sfânt dat în Taine, atunci, potrivit Sfântului Simeon, nu este un adevărat creștin, ci un „avort spontan” care nu-L cunoaște pe Cel care l-a născut (5, vol. 3, p. 215, imn 46). Sfântul Simeon extinde această regulă asupra tuturor ortodocșilor. Se aplică laicilor, călugărilor, preoților, episcopilor și patriarhilor. Poziția în ierarhia bisericii nu joacă niciun rol în această situație. Dumnezeu nu se uită la persoane și poziții. După cum spune el, „nu va fi preferat un rege războinic, nu va fi preferat un conducător de sclav: fiecare fie va deveni celebru, fie va fi rușinat de faptele sale” (9, p. 345). Astăzi, aceste gânduri despre conștiință capătă o relevanță deosebită în epoca inconștienței totale, în epoca manipulării conștiinței de masă în diverse sfere ale existenței sociale. De asemenea, este important de subliniat că bl. Augustin, Sfântul Simeon și mulți alți teologi ortodocși, cu diferite grade de categoricitate, insistă că apartenența simplă și formală la Biserică nu aduce niciun beneficiu nimănui. Nimeni nu poate automat, fără efort conștient, să se schimbe și să obțină viața veșnică. Trebuie să fim conștienți de viața noastră păcătoasă și să ne străduim creativ să o corectăm și să o spiritualizăm în continuare. Într-unul din imnurile Sfântului Simeon cu o denunțare mânioasă se adresează în numele lui Hristos însuși regilor, episcopilor, preoților și mirenilor, pe care îi acuză de o varietate de păcate săvârșite în cunoștință și neștiință, conștient și inconștient. Și trebuie spus, explică episcopul Hilarion (Alfeev), că aceste denunțuri împotriva poporului bisericesc și a ierarhiei, „la cler nu sunt neîntemeiate: ceea ce scrie el corespunde realității într-o măsură sau alta și, prin urmare, rămâne actual până în zilele noastre” (7, p. 191). Dacă credința, împlinirea poruncilor, participarea la Sacramente este începutul căii spirituale și fundamentul constant al cunoașterii lui Dumnezeu, atunci rugăciunea continuă este necesară. În rugăciune, o persoană comunică personal cu Dumnezeu. În acest sens, Rev. Simeon scrie chiar și o lucrare specială numită „Cuvântul despre cele trei tipuri de atenție și rugăciune” sau „Metoda rugăciunii și atenției sacre”. Unii cercetători moderni pun la îndoială faptul că autorul acestei mici lucrări îi aparține Sfântului Simeon. Arhiepiscopul vorbește despre asta. Vasily (Krivoshein) (1, p. 432). Îi face ecou episcopul Hilarion (Alfeev), care stipulează că „indiferent de atribuire, a cărei chestiune rămâne deschisă, Metoda este o lucrare clasică a literaturii monahale bizantine și are o valoare spirituală incontestabilă” (3, pp. 45–46). A.G. Dunaev, care a studiat în mod special problema paternității acestei lucrări, notează în Prefața compilatorului la colecția „Calea către tăcerea sacră” că, pe de o parte, „în tradiția bisericească, paternitatea lucrării a fost ferm stabilită cu Sfântul Simeon Noul Teolog”, iar pe de altă parte, „în ultimele decenii, știința a devenit, în ultimele decenii, știința mai puternică. Teologul nu este autorul tratatului...” Analizând argumentele „pentru” și „împotrivă”, el ajunge la concluzia că în prezent este imposibil să se rezolve complet această problemă. (8, p.5). El repetă această concluzie în Anexa cărții, când insistă că „chestiunea autorului... rămâne insolubilă fără cercetări paleografice și filologice speciale”. (8, p. 171). Întrucât întrebarea rămâne deschisă pentru știința teologică modernă, în această situație ne vom alătura tradiției bisericești, care atribuie paternitatea acestei lucrări Sfântului Simeon Noul Teolog. Bunul simț vorbește și în favoarea acestei alegeri: înainte Sfântul Simeon a fost cinstit cu o viziune constantă a Duhului Sfânt în legătură cu comuniunea zilnică; în tinerețe a trebuit să treacă prin toate etapele ascezei și isprăvii rugăciunii sub îndrumarea profesorului și prietenului său mai mare, Sfântul Simeon Studitul Cuviosului. Prin urmare, mai târziu, cunoscând bine practica rugăciunii din acea vreme, ar fi putut foarte bine să oficializeze experiența lucrării sale spirituale în scris, sub forma unui tratat „Despre cele trei căi de rugăciune”. Dar aceasta, desigur, este doar o presupunere. În opinia sa, prima imagine a rugăciunii este falsă și duce o persoană la nebunie. Sensul acestei rugăciuni este că o persoană își imaginează în mod natural frumusețile cerești în mintea sa și își induce sufletul la pofta divină, astfel încât chiar și lacrimile să curgă din ochi din tandrețe. A doua imagine a rugăciunii este asociată cu faptul că mintea luptă cu dușmanii externi fără a-i vedea pe cei interni. Doar al treilea tip de rugăciune duce la succes. Mintea trebuie să se unească cu inima spirituală a unei persoane și să trimită rugăciuni către Domnul din adâncuri (8, p. 20). Rugăciunea se încheie cu contemplarea lui Dumnezeu (vezi 4). Dorind să explice înțelegerea sa asupra procesului cunoașterii lui Dumnezeu, Sfântul Simeon distinge două forme sau etape ale contemplației. Prima metodă este asociată cu extazul, când o persoană pare să iasă din sine și să cadă într-o frenezie, incapabil să reziste la întâlnirea cu o realitate nouă, supranaturală. Este caracteristic faptul că procese similare au loc cu mistici din diferite țări și popoare. În a doua etapă, nu are loc nimic în exterior ciudat sau neobișnuit. Contemplarea devine o sarcină de zi cu zi. Ce învață o persoană despre Dumnezeu în această contemplare? Cunoașterea că Dumnezeu este lumina iubirii în care nu există întuneric. Sfântul Simeon dezvoltă învățătura ortodoxă despre Dumnezeu ca lumină spirituală, soare duhovnicesc. El insistă că există doi sori, unul fizic pentru lumea materială vizibilă și unul spiritual pentru realitatea invizibilă din altă lume. Contemplarea acestei lumini spirituale, rămânerea în ea transformă o persoană din punct de vedere spiritual, transformă ontologic natura și personalitatea sa. Este important aici să nu se confunde mijloacele și scopul vieții creștine. Postul, milostenia și chiar rugăciunea și toate celelalte fapte bune sunt doar un mijloc. Care este, deci, scopul vieții creștine? Există un singur scop - „dobândirea harului” care „îndumnezeiește” o persoană. Prin contemplarea luminii, o persoană poate și trebuie să devină dumnezeu prin har, prin adopție. Este important să înțelegem că chiar acum, în această viață, trebuie să înceapă procesul de transformare, transformare. Îndumnezeirea începe din momentul nașterii spirituale a unei persoane de la Dumnezeu. Are loc în Sacramentul Botezului, când Dumnezeu se mută într-o persoană. O persoană devine, parcă, „însărcinată” cu Dumnezeu, un purtător de Dumnezeu. Unii sfinți au fost numiți purtători de Dumnezeu de către oamenii bisericii. Se poate aminti în acest context cel puțin pe Sfântul Ignatie Purtătorul de Dumnezeu, Episcopul Antiohiei. „Sarcina” spirituală trece printr-o serie de etape. În primul rând, Dumnezeu se unește cu sufletul uman. Aceasta se întâmplă în același mod în care s-a întâmplat în Hristos: necontopit, indivizibil, neschimbabil, imuabil? Lumina divină se amestecă cu sufletul fără confuzie și începe să-l lumineze. Omul devine biserica Dumnezeului celui viu. Atunci nu numai sufletul, ci și mintea suferă o schimbare și o transformare treptată. O astfel de minte schimbată se numește mintea lui Hristos. Mai târziu, prin suflet și minte, energiile divine trec către trupul însuși, către întreaga persoană. În această stare, o persoană învinge moartea însăși. Dar oamenii, inclusiv sfinții, continuă să moară. Cum să explic acest fapt? Arhiepiscopul Vasily (Krivoshein) explică că Sfântul Simeon a învățat despre trei etape de îndumnezeire, în timpul vieții pământești, după moarte și în învierea generală (1, p. 430). Cu alte cuvinte, unitatea cu Dumnezeu începe aici, în această viață pământească, dar își va dobândi plinătatea la sfârșitul timpurilor. Unul dintre simbolurile începutului transfigurării sunt sfintele moaște ale celor drepți, care rămân nestricate de multe secole și chiar milenii. Ele marchează victoria vieții asupra morții. Dar întunericul acestei lumi nu a fost încă complet distrus. Soteriologia Sf. Simeon include o demonologie dezvoltată, care era comună la acea vreme. Ca orice creștin, el crede în existența forțelor malefice, a demonilor și a diavolilor. Gânditorul ne reamintește în mod constant că lumea zace în rău și își face griji pentru acest lucru. Teologia ortodoxă, deși uneori vorbește despre rău ca o lipsă de bine (Augustin), totuși, de regulă, ia poziția opusă. Potrivit Rev. Simeon, răul este un fenomen străin în spațiu. Este un produs al mândriei voinței libere a ființelor raționale, mai întâi a îngerilor căzuți și apoi a oamenilor păcătoși. Izvorul răului este diavolul, care la începutul timpurilor s-a răzvrătit împotriva lui Dumnezeu, arhanghelul Dennitsa (zorii de dimineață și de seară) și și-a pierdut demnitatea îngerească, rangul în univers, dar nu puterea și rațiunea în lupta sa împotriva lui Dumnezeu. După cum explică Rev. Simeon, Satana - conducătorul lumii, se joacă cu lumea ca cu o pasăre mică, căci „nu este nimeni ca el pe pământ... El este împărat peste toți fiii mândriei” (Iov 41:25). Prin urmare, pentru creștini, viața nu este o distracție lipsită de griji, deșartă, ci o luptă, o luptă nesfârșită cu îngerul căzut și slujitorii săi. Din experiența personală a luptei cu demonii, Sfântul Simeon trage o serie de concluzii. Potrivit teologului, diavolul este un războinic antic polivalent care își cunoaște bine afacerea. El luptă împotriva oamenilor în moduri diferite. În primul rând, încearcă să convingă o persoană că el, un înger căzut, nu există, că o persoană face totul pe baza înțelegerii sale. În al doilea rând, încearcă să formuleze o viziune falsă asupra lumii (iudaism, filozofie păgână, diverse erezii), care îndepărtează o persoană de pe calea mântuirii în sânul Bisericii Ortodoxe. În al treilea rând, Satana încearcă să înlocuiască viața spirituală a unei persoane cu una senzorială-materială. Dar ce este în neregulă cu asta dacă o persoană primește plăcere din viața sa? Într-adevăr, nu este nimic greșit în asta atâta timp cât unele valori spirituale superioare sunt păstrate. Dacă aceste valori sunt relegate în plan secund și uitate, atunci persoana începe să se degradeze. Conducând o viață exclusiv vegetală sau animală, o persoană își pierde demnitatea umană. Viața corporală satisface doar nevoile corpului și, de fapt, nu diferă de viața animalelor: somn, hrană, impulsuri sexuale - acestea sunt gama intereselor sale. Dar, în cele din urmă, o persoană își pierde rangul în univers, așa cum Satana l-a pierdut înainte. Despre astfel de oameni Biblia spune că „sunt trup” (Geneza 6:3). Dar, conform învățăturilor Bisericii Ortodoxe, acesta nici măcar nu este cel mai important lucru. Cel mai rău lucru, ca întotdeauna, rămâne „în culise”: închinarea „inofensivă” a corpului și a valorilor materiale conduce o persoană la sclavia spirituală. El devine slujitorul unui înger căzut. Biblia vorbește fără echivoc despre astfel de oameni: „Dumnezeul lor este pântecele lor” (Filipeni 3:19), ca al lui Satan. În felul acesta au devenit ca el. Zeul lor devine Satana, prințul cerului, stăpânul peste toți fiii mândriei, stăpânul acestei lumi materiale, care nu are egal aici. Îngerul căzut, ademenind omul cu frumusețea vizibilă a acestei lumi, prinde oamenii ca un prindetor de păsări. El pune un fel de momeală în fața gândurilor unei persoane și dedesubt așterne păcatul ca o plasă. Prin urmare, creștinii trebuie să lupte cu trupul, cu lumea și cu diavolul din spatele tuturor acestor plăceri senzuale. În cele din urmă, Satana pur și simplu intimidează o persoană sau folosește o manevră obișnuită, inducându-i ascetului falsă castitate, milă, blândețe sau forțându-l să îndeplinească fapte care nu sunt conform rațiunii. Această bătălie internă cu demonii nu este ca războaiele obișnuite între oameni. Cel mai groaznic este că ea nu cunoaște compromisuri și continuă necontenit, pentru că demonii nu știu sărbători și zile libere. Drept urmare, mulți creștini nu pot rezista acestei lupte cu un demon priceput să facă răul, ei încetează să controleze situația și încep să facă răul, voluntar sau involuntar, căzând sub puterea lui. Cu toate acestea, majoritatea oamenilor, după spusele Sfântului Simeon, nu sunt deloc chinuiți pentru că s-a îndepărtat de Dumnezeu și a devenit fii ai diavolului. Se obișnuiesc repede cu această nouă stare de sclavie. Mai mult decât atât, ei rămân chiar mulțumiți de situația în care se află și încearcă să se instaleze în ea cu confort maxim. Treptat, apare o comunitate de oameni uniți prin tirania diavolului - antibiserica sau biserica celor răi. Și niciun progres tehnic sau cultural nu este capabil să slăbească puterea îngerului căzut, căci această sclavie se bazează pe imoralitate și lipsă de spiritualitate. Cultura noastră modernă demonstrează clar acest lucru. Potrivit Rev. Simeon, numai în Hristos și prin Hristos este posibil războiul spiritual. Numai în Hristos o persoană devine un războinic care face de rușine pe vrăjmaș. Sau mai degrabă, după cum insistă Venerabilul. Simeon, în fiecare creștin Hristos este cel care luptă și învinge vrăjmașul. Dar acest lucru necesită mult și mult timp pentru a învăța. Modul obișnuit este acesta. O persoană se ridică la culmile perfecțiunii spirituale și cade la pământ, sedusă de diavol. El se ridică și bătălia începe din nou pentru a se termina cu transformarea spirituală a ascetului. În luptă se formează și se întărește caracterul. Sfântul Simeon, pe baza Tradiției Bisericii și a experienței sale personale, a pictat un tablou al mântuirii și spiritualizării unei persoane care merge pe calea rugăciunii și a faptei ascetice. Dar știa foarte bine despre varietatea căilor către transformarea umană, vorbind, de exemplu, despre calea martiriului voluntar în timp de pace fără tirani și persecutori. În această situație, o persoană, numai din dragoste pentru Dumnezeu, suferă în fiecare oră din cauza violenței îngerilor căzuți și a patimilor distructive ale cărnii, tăindu-și voința de plăcere. Într-adevăr, oamenii merg la Dumnezeu și ating nemurirea în moduri diferite. Isprava cu rugăciune a reverenților părinți este una dintre aceste oportunități. Biserica îi slăvește pe prooroci, și pe apostoli și pe cei pătimași, și pe martirii cu mărturisitorii lor și pe nebunii pentru Hristos, pe sfinți, pe nobilii prinți, pe cei drepți - pe toți cei în care Hristos a fost înfățișat într-un fel. La urma urmei, fiecare epocă își dictează propriile reguli pentru competiții. Bătălia pentru Adevăr poate avea loc oriunde, atât în ​​sufletul uman, cât și în viața publică. Prin urmare, Consiliul Episcopilor Bisericii Ortodoxe Ruse, însumând rezultatele secolului al XX-lea, a canonizat aproape o mie și jumătate de oameni care au suferit din cauza regimului sovietic ateu la rangul de noi martiri și mărturisitori ai Rusiei pentru venerația conciliară. Exact o mie de ani ne despart de Sfântul Simeon Noul Teolog. În acest timp, multe evenimente s-au petrecut în istoria omenirii. Cu toate acestea, puțini oameni din timpul nostru sunt capabili să accepte învățăturile Sfântului Simeon despre viziunea conștientă a lui Dumnezeu și transformarea spirituală în această viață, aici și acum. Omenirea este suspicioasă față de chemările vieții spirituale, percepând-o doar ca o altă păcăleală. Preferă pământ solid sub picioare și o bucată de pâine și unt. Și acesta are propriul său adevăr amar, întrucât omul este o ființă complexă, și nu un înger necorporal. Are nevoie să mănânce, să bea, să aibă copii și să se îmbrace bine. Iar faptul că va deveni un zeu după moarte aduce puțină mângâiere nimănui în această viață. Dar o astfel de poziție este un verdict pentru sine, condamnând o persoană la o existență vegetală și animală fără sens, din cercul vicios vicios de care este necesar să scape prin reînnoirea spirituală și transformarea unei persoane. Sfântul Simeon Noul Teolog, într-un imn poetic intitulat „Calea spre contemplarea luminii divine”, își rezumă teologia și filosofia, idealurile sale de viață, indicând calea spre atingerea Luminii divine. Să cităm aceste versuri lirice pentru ca poporul ruși din secolul XXI, chinuit de îndoieli sau necredință, să recunoască cu curaj posibilitatea transformării spirituale ca ideologie națională, care de secole conduce poporul pe calea Sfintei Rusii, Adevăr, Bunătate, Frumusețe, Viață și Lumină, pe calea lui Hristos. Pentru a completa imaginea și a reproduce cu exactitate sensul versurilor, vom folosi atât traducerea interliniară în proză a ieromonahului Panteleimon (Uspensky), cât și traducerea poetică literară modernă a starețului Ilarion (Alfeev), care a fost recent hirotonit episcop. În traducerea ieromonahului Panteleimon (Uspensky), acest imn arată astfel: Cine vrea să vadă această Lumină, El trebuie să păstreze următoarele în inima sa: (Păziți-vă de) patimile trupești și întinațiile obscene, Zei și toată mânia și indignarea, Și dispersia și răutatea memoriei, Și nu judeca deloc oamenii; Și să fii chiar în gând și inimă Cel mai curat de murdăria trupească, Bland, umil, calm, Frank și copilul lumii, Abținerea de la mâncare și băutură Și angajați-vă neîncetat în rugăciune; Începutul și sfârșitul tuturor acestor lucruri A avea capul virtuților este iubire (5, vol. 3, pp. 279–280). Traducerea literară modernă a episcopului Hilarion (Alfeev) arată astfel: Cine vrea să vadă această lumină non-seară, Trebuie să-și urmărească mereu inima Din mișcări pasionale, din gânduri rele, Din mânie, jenă, jurăminte ipocrite. Trebuie să fiu atent la mine și să nu-mi amintesc de furie, Nu judeca oamenii nici măcar în gândurile inimii tale Fii pur interior, sincer în cuvinte, Fii sincer, blând, calm, umil. Mâncarea lui să nu fie bogată, Să țină neîncetat rugăciunea și postul. Și toate faptele lui și orice afacere, Și fiecare cuvânt să fie făcut cu dragoste (7, p. 164). 1. Arhiepiscopul Vasily (Krivoshein). Sfântul Simeon Noul Teolog. – Nijni Novgorod, 1996. 3. Hegumen Hilarion (Alfeev). Venerabilul Simeon Noul Teolog și Tradiția Ortodoxă. – M., 1998. 4. Preotul Oleg Klimkov. Experiența tăcerii. Omul în viziunea asupra lumii a isihaștilor bizantini. – Sankt Petersburg. – 2001. 5. Sfântul Simeon Noul Teolog. Creații în trei volume. – Sfânta Treime Serghie Lavra, 1993. 6. Venerabilul Simeon Noul Teolog. Pr. Nikita Stifat. Ascetic lucrează în noi traduceri. – Klin, 2001. 7. Venerabilul Simeon Noul Teolog. Vino, Lumină adevărată. Imnuri alese traduse de ieromonahul Hilarion Alfeev. – Sankt Petersburg, 2000. 8. Calea către tăcerea sacră. Creații puțin cunoscute ale sfinților părinți isihaști. – M, 1999. 9. Cartea de rugăciuni ortodoxe. Psaltire. – M., 2000