Czcigodny Symeon Nowy Teolog o duchowej przemianie człowieka

"Dzieło apologetyczne Pawła Walentinowicza Czełyszewa (ur. 1954) poświęcone jest ontologii, epistemologii i antropologii św. Symeona Nowego Teologa (+1021). Uzbrojony w wiedzę religijną i filozoficzną autor bada dziedzictwo ascety, który według arcybiskupa. Wasilij (Krivosheina) „dla nas na zawsze pozostanie osobą o głębokim osobistym doświadczeniu mistycznym, który, co więcej, udało mu się to wyrazić w oszałamiający sposób. Jego znaczenie jest nieporównywalne i niezrównane w duchowości prawosławnej wszystkich czasów. Podziwiamy także niezwykłą swobodę jego ducha, który jednak potrafi żyć zgodnie z ascetyczną i dogmatyczną Tradycją prawosławia”. Arcykapłan Aleksander Troicki, główny bibliograf Biblioteka Synodalna Patriarchatu Moskiewskiego. Nasz czas, używając określenia K. Jaspersa, to osiowy czas przejścia do nowych wartości kulturowych. Ale kultura rozwija się pomyślnie tylko wtedy, gdy jest organicznie połączona z historią. Dlatego konieczne jest rozwiązywanie problemów współczesności w oparciu o duchowe doświadczenie naszych poprzedników. W związku z tym proponuję do rozważenia światopogląd bizantyjskiego myśliciela św. Symeona Nowego Teologa (949–1022), stojącego u samych początków rosyjskiej kultury chrześcijańskiej. Porozmawiamy o najważniejszej rzeczy w jego nauczaniu, o duchowej przemianie człowieka. Św. Symeon Nowy Teolog jest wyjątkowym fenomenem kultury chrześcijańskiej. Jest „lustrem” prawosławia. Historia Kościoła zna tylko trzy przypadki tak wysokiej oceny teologii. Pierwszym w tym rzędzie jest św. Apostoł i Ewangelista Jan Teolog. Drugi Teolog to imię nadane największemu przedstawicielowi patrystyki wschodniej, członkowi kapadockiego kręgu św. Grzegorza z Nazjanzu, a wreszcie trzeciemu – św. Symeonowi Nowemu Teologowi. Jest schemamonkiem-ascetą i przywódcą kościoła, kaznodzieją i wyrafinowanym teologiem-filozofem, mistykiem kontemplacyjnym i natchnionym poetą, który najpełniej wyraził dogmatyczną Tradycję Kościoła. Taka jest wartość jego twórczości dla nas, ludzi XXI wieku, odciętych w trudnych czasach od prawosławia i kulturowej tradycji narodowej. Według księdza Nikity Stifata, który spisał życie swojego nauczyciela (6), św. Symeon urodził się w rodzinie szlacheckiej z prowincji, w paflagońskiej wiosce Galata, niedaleko słynnej Kapadocji. Myśliciel spędził większość swojego życia w Konstantynopolu, najpierw jako nowicjusz w klasztorze Studytów „Bezsennych”, następnie jako mnich w małym klasztorze św. Mamanty. Po niesłusznym wygnaniu go ze stolicy przez patriarchę Sergiusza, św. Symeon zostaje rektorem domu modlitwy w St. Marina, gdzie kończy swoją życiową podróż z powodu nieznanej choroby. Ważne jest, że ks. Symeon był prawosławnym chrześcijaninem, który poprzez mistyczną kontemplację poznał wszystkie dogmaty prawosławia i na tej podstawie rozwinął swoją antropologię w postaci dialektycznego nauczania o współdziałaniu Boga i człowieka w procesie duchowej przemiany tego ostatniego. W swojej antropologii ks. Symeon wychodzi z obiektywnego stanowiska, że ​​Bóg (Logos) stał się człowiekiem, aby dokonać dzieła pierwszego upadłego człowieka (Adama), ale „nie przez to uczynił wszystkich ludzi bogami” (5, t. 3, s. 39, hymn 3). Dzieło drugiego Adama (Chrystusa) zostało dokonane, natura ludzka została naprawiona z trądu pierworodnego i wszystkich późniejszych grzechów, uduchowiona i wzniesiona do Nieba, do Raju. Jednak zdaniem ks. Symeona ważny jest tu także czynnik subiektywny. Człowiek musi także pracować, wnosić swój wkład w zbawienie duszy. Musi przejść własną drogę życiową i w tym historycznym ruchu odnaleźć swoje ludzkie oblicze, aby później stać się bogiem. Ludzie muszą stać się bogami przez pracę: przez wiarę, nadzieję, miłość, wypełnianie przykazań, modlitwę i uczestnictwo w sakramentach Kościoła. Inaczej mówiąc, potrzebna jest synergia (od greckiego synergetikos – wspólne, skoordynowane działanie) Boga i człowieka, gdy każda ze stron ponosi miarę swojej odpowiedzialności w sprawie zbawienia. To prawda, że ​​​​ta miara jest inna. Według księdza Makariusza i innych Symeona z pięciu części tylko jedna należy do ludzkiej woli, podczas gdy pozostałe cztery wynikają z łaski Bożej. Musimy rozpoznać oczywistą asymetrię wysiłków. Czy duchowa ścieżka człowieka to wszystko? zaczyna się od wiary, pod którą św. Symeon rozumie, idąc za Ap. Pawła, „istotą tego, czego się spodziewamy, dowodem tego, czego nie widać” (Hbr 11:1). Ona jest pierwotną, pierwotną cnotą. Ale wiara nie powinna być abstrakcyjna, ale konkretna. Św. Symeon wyraźnie uwydatnia tę kwestię, podkreślając główne znaczenia wiary chrześcijańskiej zapisane w Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskim. Wiara jest pomostem i pośrednikiem między Bogiem a człowiekiem. Przecież, powiada św. Symeon, „Bóg nigdy nie ukazał się nikomu bez wiary” (5, t. 2, s. 36, słowo 57). Dlaczego? Jest tego kilka powodów. Komunikacja między jednostkami opiera się na zaufaniu – bez dobrowolnej zgody dobro przestaje być dobrem, zamieniając się w zło i przemoc, nawet jeśli tym dobrem jest sam Bóg. Brak wiary oddziela człowieka od Boga. Wiara łączy się z nadzieją, a nadzieja prowadzi do miłości, która jest przede wszystkim, gdyż Bóg jest miłością. Ale miłość jest inna. Ludzie włożyli i nadal inwestują w to słowo różnorodne treści, które w większości przypadków nie mają nic wspólnego z miłością chrześcijańską. To ostatnie objawia się specjalnymi prezentami. Kto kocha miłością chrześcijańską, jest wielkoduszny, miłosierny, nie zazdrości, nie unosi się w wyniosłości, nie szuka swego, nie cieszy się z nieprawości, nie unosi się pychą, nie postępuje zuchwale i nie unosi się w irytacji (por. 1 Kor 13, 4-8). Według księdza Symeona nie wystarczy po prostu wierzyć w Boga. Musimy wierzyć w Boga jako Osobę i, co najważniejsze, wcielać w życie naszą wiarę i nasz światopogląd, urzeczywistniając go. Przecież wiara objawia się właśnie poprzez uczynki, poprzez wypełnianie przykazań. I to jest normalny wymóg, jeśli chcemy pozostać w oparciu o zdrowy rozsądek. Trzeba szczerze powiedzieć, że każdy światopogląd ma swoją praktyczną stronę. W tym wymaganiu nie ma nic dziwnego ani niezwykłego, nic czysto religijnego i mistycznego. Św. Symeon nieustannie podkreśla, że ​​główną materią wiary jest uczestnictwo człowieka w życiu i sakramentach Kościoła. Faktem jest, że aby poznać tę Boskość, człowiek musi być zaangażowany w Chrystusa, zakorzeniony w samej Boskości. Co więcej, uzasadnienie to nie powinno być formalne, ale realne, organiczne, naturalne. Tak dzieje się w Kościele, który św. Symeon rozumie w ramach Tradycji prawosławnej jako rodzaj żywego organizmu bosko-ludzkiego, a nie prostą wspólnotę ludzi opartą na interesach ekonomicznych, politycznych, estetycznych, etycznych lub innych ziemskich. W tym organizmie każdy człowiek jest pewnym indywidualnym członkiem, organem, a wszyscy ludzie razem stanowią jedno ciało Chrystusa. Siedem sakramentów Kościoła prawosławnego (chrzest, bierzmowanie, pokuta, komunia, namaszczenie, małżeństwo, kapłaństwo) pozwalają człowiekowi żyć w Chrystusie, w łasce Ducha Świętego. Św. Symeon, jak żaden inny Ojciec Kościoła, nie tylko publicznie podkreślał znaczenie sakramentów kościelnych dla życia duchowego człowieka, ale także potwierdzał swoje przekonania czynami. Wiadomo np., że codziennie obcował z Ciałem i Krwią Zbawiciela, ze łzami w oczach wyznając swoje grzechy. Niemniej jednak, zdaniem biskupa Hilariona (Alfiejewa), codzienna komunia była w Kościele raczej ideałem niż powszechną praktyką (3, s. 125–144). W tym kontekście należy przypomnieć naukę św. Symeona o świadomej, znaczącej postawie człowieka wobec własnego życia. Świadomość ta powinna rozciągać się na wszystkie aspekty ludzkiej egzystencji, a przede wszystkim na to, co bezpośrednio wiąże się ze zbawieniem duszy. Jeśli więc Bóg zapewnia rzeczywistość i moc Sakramentów, to człowiek musi rzeczywiście w nich uczestniczyć i być świadomym ich działania. Jeśli człowiek nie zdaje sobie sprawy i nie „przyswaja” łaski Ducha Świętego danej w Sakramentach, to według św. Symeona nie jest prawdziwym chrześcijaninem, ale „poronikiem”, który nie zna Tego, który go zrodził (5, t. 3, s. 215, hymn 46). Św. Symeon rozciąga tę zasadę na wszystkich prawosławnych. Odnosi się to do świeckich, mnichów, kapłanów, biskupów i patriarchów. Pozycja w hierarchii kościelnej nie odgrywa w tej sytuacji żadnej roli. Bóg nie patrzy na osoby i stanowiska. Jak mówi, „nie będzie preferowany król wojownika, nie będzie preferowany władca niewolnika: każdy albo stanie się sławny, albo zawstydzi się swoimi czynami” (9, s. 345). Dziś te myśli o świadomości nabierają szczególnego znaczenia w dobie całkowitej nieświadomości, w dobie manipulacji zbiorową świadomością w różnych sferach życia społecznego. Warto także podkreślić, że bł. Augustyn, św. Symeon i wielu innych teologów prawosławnych, z różnym stopniem kategoryczności, twierdzą, że proste, formalne członkostwo w Kościele nie przynosi nikomu żadnej korzyści. Nikt nie jest w stanie automatycznie, bez świadomego wysiłku, zmienić się i osiągnąć życia wiecznego. Musimy być świadomi naszego grzesznego życia i twórczo dążyć do jego naprawienia i dalszego uduchowienia. W jednym z hymnów św. Symeon z gniewnym potępieniem zwraca się w imieniu samego Chrystusa do królów, biskupów, kapłanów i świeckich, których oskarża o różnorodne grzechy popełniane w wiedzy i niewiedzy, świadomie i nieświadomie. I trzeba powiedzieć, jak wyjaśnia biskup Hilarion (Alfeev), że te potępienia wobec ludzi Kościoła i hierarchii „w przypadku duchowieństwa nie są bezpodstawne: to, co pisze, w pewnym stopniu odpowiada rzeczywistości i dlatego pozostaje aktualne do dziś” (7, s. 191). Jeśli wiara, wypełnianie przykazań, uczestnictwo w Sakramentach jest początkiem drogi duchowej i stałym fundamentem poznania Boga, to konieczna jest ciągła modlitwa. W modlitwie człowiek osobiście komunikuje się z Bogiem. W związku z tym wielebny Symeon pisze nawet specjalne dzieło zatytułowane „Słowo o trzech rodzajach uwagi i modlitwy” lub „Metoda świętej modlitwy i uwagi”. Niektórzy współcześni badacze kwestionują fakt, że autorstwo tego niewielkiego dzieła należy do św. Symeona. Arcybiskup wypowiada się na ten temat. Wasilij (Krivoshein) (1, s. 432). Powtarza go biskup Hilarion (Alfeev), stwierdzając, że „niezależnie od atrybucji, której kwestia pozostaje otwarta, Metoda jest klasycznym dziełem bizantyjskiej literatury monastycznej i ma niewątpliwą wartość duchową” (3, s. 45–46). A.G. Dunaev, który specjalnie przestudiował problem autorstwa tego dzieła, zauważa we wstępie kompilatora do zbioru „Droga do świętej ciszy”, że z jednej strony „w tradycji kościelnej autorstwo dzieła było mocno ugruntowane ze św. Symeonem Nowym Teologiem”, a z drugiej strony „w ostatnich dziesięcioleciach w nauce wzmocniła się opinia, że w rzeczywistości św. Symeon Nowy Teolog nie jest autorem traktatu…” Analizując argumenty „za” i „przeciw” dochodzi do wniosku, że obecnie nie da się całkowicie rozwiązać tej kwestii. (8, s. 5). Konkluzję tę powtarza w Dodatku do książki, podkreślając, że „kwestia autorstwa... pozostaje nierozwiązywalna bez specjalnych badań paleograficznych i filologicznych”. (8, s. 171). Ponieważ dla współczesnej nauki teologicznej kwestia ta pozostaje otwarta, w tej sytuacji przyłączymy się do tradycji kościelnej, która przypisuje autorstwo tego dzieła św. Symeonowi Nowemu Teologowi. Za tym wyborem przemawia także zdrowy rozsądek: wcześniej św. Symeon został zaszczycony stałą wizją Ducha Świętego w związku z codzienną komunią; w młodości musiał przejść wszystkie etapy ascezy i wyczynów modlitewnych pod okiem swojego starszego nauczyciela i przyjaciela, św. Symeona Studyty Czci. Dlatego później, znając dobrze ówczesną praktykę modlitewną, mógł z powodzeniem sformalizować doświadczenie swojej pracy duchowej na piśmie w formie traktatu „O trzech drogach modlitwy”. Ale to oczywiście tylko przypuszczenie. Jego zdaniem pierwszy obraz modlitwy jest fałszywy i prowadzi człowieka do szaleństwa. Znaczenie tej modlitwy jest takie, że człowiek naturalnie wyobraża sobie w swoim umyśle niebiańskie piękno i nakłania swoją duszę do boskiego pożądania, tak że nawet łzy płyną z jego oczu z czułości. Drugi obraz modlitwy wiąże się z faktem, że umysł walczy z wrogami zewnętrznymi, nie widząc wrogów wewnętrznych. Tylko trzeci rodzaj modlitwy prowadzi do sukcesu. Umysł musi zjednoczyć się z duchowym sercem człowieka i z głębin wysyłać modlitwy do Pana (8, s. 20). Modlitwa kończy się kontemplacją Boga (patrz 4). Chcąc wyjaśnić swoje rozumienie procesu poznania Boga, św. Symeon wyróżnia dwie formy, czyli etapy kontemplacji. Pierwsza metoda wiąże się z ekstazą, kiedy człowiek zdaje się wychodzić z siebie i wpadać w szał, nie mogąc wytrzymać spotkania z nową, nadprzyrodzoną rzeczywistością. Charakterystyczne jest, że podobne procesy zachodzą u mistyków z różnych krajów i ludów. Na drugim etapie nie dzieje się nic pozornie dziwnego ani niezwykłego. Kontemplacja staje się przyziemnym, codziennym zadaniem. Czego człowiek uczy się o Bogu w tej kontemplacji? Świadomość, że Bóg jest światłem miłości, w którym nie ma ciemności. Św. Symeon rozwija prawosławną naukę o Bogu jako duchowym świetle, duchowym słońcu. Twierdzi, że istnieją dwa słońca, fizyczne dla widzialnego świata materialnego i duchowe dla niewidzialnej rzeczywistości pozaziemskiej. Kontemplacja tego duchowego światła, przebywanie w nim przemienia człowieka duchowo, ontologicznie przemienia jego naturę i osobowość. Ważne jest, aby nie mylić środków i celu życia chrześcijańskiego. Post, jałmużna, a nawet modlitwa i wszystkie inne dobre uczynki są tylko środkiem. Jaki jest zatem cel życia chrześcijańskiego? Cel jest tylko jeden – „zdobycie łaski”, która „ubóstwia” człowieka. Poprzez kontemplację światła człowiek może i musi stać się bogiem z łaski, poprzez adopcję. Ważne jest, aby zrozumieć, że właśnie teraz, w tym życiu, proces transformacji musi się rozpocząć. Deifikacja rozpoczyna się w momencie duchowych narodzin człowieka z Boga. Dokonuje się to w sakramencie chrztu, kiedy Bóg wkracza w człowieka. Osoba staje się niejako „brzemienna” z Bogiem, nosicielem Boga. Niektórzy święci byli nazywani przez ludzi kościoła nosicielami Boga. Można w tym kontekście przypomnieć przynajmniej św. Ignacego Nosiciela Boga, biskupa Antiochii. Duchowa „ciąża” przechodzi przez wiele etapów. Po pierwsze, Bóg jednoczy się z duszą ludzką. Dzieje się to w ten sam sposób, w jaki stało się to w Chrystusie: niepołączone, niepodzielne, niezmienne, niezmienne? Boskie światło miesza się z duszą bez zamieszania i zaczyna ją oświecać. Człowiek staje się cerkwią Boga żywego. Wtedy nie tylko dusza, ale i umysł ulega stopniowym przemianom i przemianom. Taki zmieniony umysł nazywany jest umysłem Chrystusa. Później poprzez duszę i umysł boskie energie przechodzą do samego ciała, do całego człowieka. W tym stanie człowiek pokonuje samą śmierć. Ale ludzie, w tym święci, nadal umierają. Jak wyjaśnić ten fakt? Arcybiskup Wasilij (Krivoshein) wyjaśnia, że ​​św. Symeon nauczał o trzech etapach przebóstwienia: w życiu ziemskim, po śmierci i w powszechnym zmartwychwstaniu (1, s. 430). Innymi słowy, jedność z Bogiem zaczyna się tutaj, w tym ziemskim życiu, ale osiągnie pełnię na końcu czasów. Jednym z symboli początku przemienienia są święte relikwie sprawiedliwych, które pozostają nienaruszone przez wiele stuleci, a nawet tysiącleci. Oznaczają zwycięstwo życia nad śmiercią. Ale ciemność tego świata nie została jeszcze całkowicie zniszczona. Soteriologia św. Symeona obejmuje rozwiniętą, powszechną wówczas demonologię. Jak każdy chrześcijanin wierzy w istnienie sił zła, demonów i diabłów. Myśliciel nieustannie przypomina nam, że świat tkwi w złu i martwi się tym. Teologia prawosławna, choć czasami mówi o złu jako o braku dobra (Augustyn), to jednak z reguły zajmuje stanowisko przeciwne. Według księdza Symeona zło jest obcym zjawiskiem w kosmosie. Jest wytworem pychy wolnej woli istot racjonalnych, najpierw upadłych aniołów, a potem grzeszących ludzi. Źródłem zła jest diabeł, który na początku czasu zbuntował się przeciwko Bogu, archaniołowi Dennicy (poranny i wieczorny świt) i utracił swą anielską godność, swoją rangę we wszechświecie, ale nie siłę i rozum w walce z Bogiem. Jak wyjaśnia ks. Symeon, Szatan – władca świata, igra ze światem jak z małym ptaszkiem, bo „nie ma na ziemi drugiego takiego jak on... On jest królem nad wszystkimi synami pychy” (Hioba 41:25). Dlatego dla chrześcijan życie nie jest beztroską, pustą rozrywką, ale bitwą, niekończącą się walką z upadłym aniołem i jego sługami. Z osobistych doświadczeń walki z demonami św. Symeon wyciąga szereg wniosków. Według teologa diabeł to wszechstronnie uzdolniony starożytny wojownik, który dobrze zna się na swoim fachu. Walczy z ludźmi na różne sposoby. Przede wszystkim próbuje przekonać człowieka, że ​​on, upadły anioł, nie istnieje, że człowiek robi wszystko w oparciu o swoje zrozumienie. Po drugie, próbuje sformułować fałszywy światopogląd (judaizm, filozofia pogańska, różne herezje), który schodzi z drogi zbawienia na łonie Cerkwi prawosławnej. Po trzecie, Szatan próbuje zastąpić życie duchowe człowieka życiem zmysłowo-materialnym. Ale co w tym złego, jeśli ktoś czerpie przyjemność ze swojego życia? Rzeczywiście nie ma w tym nic złego, o ile zachowane są pewne wyższe wartości duchowe. Jeśli te wartości zostaną zepchnięte na dalszy plan i zapomniane, osoba zaczyna się degradować. Prowadząc wyłącznie życie roślinne lub zwierzęce, człowiek traci ludzką godność. Życie cielesne zaspokaja jedynie potrzeby ciała i w zasadzie nie różni się od życia zwierząt: sen, jedzenie, popędy seksualne – to jest zakres jego zainteresowań. Ale w końcu człowiek traci swoją pozycję we wszechświecie, tak jak wcześniej utracił ją Szatan. O takich ludziach Biblia mówi, że „są ciałem” (Rdz 6,3). Ale zgodnie z nauką Kościoła prawosławnego nie to jest nawet najważniejsze. Najgorsze, jak zawsze, pozostaje „za kulisami”: „nieszkodliwy” kult własnego ciała i wartości materialnych prowadzi człowieka do duchowej niewoli. Staje się sługą upadłego anioła. Biblia mówi o takich ludziach jednoznacznie: „ich bogiem jest ich brzuch” (Flp 3,19), podobnie jak szatana. W ten sposób stali się podobni do niego. Ich bogiem staje się Szatan, książę nieba, pan nad wszystkimi synami pychy, pan tego materialnego świata, który nie ma tu sobie równych. Upadły anioł, uwodząc człowieka widzialnym pięknem tego świata, łapie ludzi jak łapacz ptaków. Przed myślami człowieka kładzie jakąś przynętę, a pod nią zarzuca grzech niczym sieć. Dlatego chrześcijanie muszą walczyć z ciałem, światem i diabłem stojącym za tymi wszystkimi zmysłowymi przyjemnościami. Wreszcie szatan po prostu zastrasza człowieka lub posługuje się okrężnym manewrem, wmawiając ascecie fałszywą czystość, miłosierdzie, łagodność lub zmuszając go do dokonywania wyczynów niezgodnych z rozsądkiem. Ta wewnętrzna walka z demonami nie przypomina zwykłych wojen między ludźmi. Najstraszniejsze jest to, że nie zna kompromisów i idzie dalej, bo demony nie znają świąt i dni wolnych. W rezultacie wielu chrześcijan nie jest w stanie wytrzymać tej walki z demonem wprawnym w czynieniu zła, przestają kontrolować sytuację i zaczynają czynić zło, dobrowolnie lub mimowolnie, wpadając w jego moc. Jednak większość ludzi, zdaniem św. Symeona, wcale nie cierpi, ponieważ odszedł od Boga i stał się synami diabła. Szybko przyzwyczajają się do nowego stanu niewolnictwa. Co więcej, są nawet zadowoleni z trudnej sytuacji, w której się znajdują, i starają się oswoić z maksymalnym komfortem. Stopniowo wyłania się wspólnota ludzi zjednoczona tyranią diabła – antykościół, czyli kościół złych. I żaden postęp techniczny ani kulturowy nie jest w stanie osłabić mocy upadłego anioła, gdyż niewolnictwo to opiera się na niemoralności i braku duchowości. Nasza współczesna kultura wyraźnie to pokazuje. Według księdza Symeona tylko w Chrystusie i przez Chrystusa możliwa jest walka duchowa. Tylko w Chrystusie człowiek staje się wojownikiem, który zawstydza wroga. A raczej, jak nalega Czcigodny. Symeona, w każdym chrześcijaninie Chrystus walczy i pokonuje wroga. Ale tego trzeba się dużo i długo uczyć. Zwykły sposób jest taki. Człowiek wznosi się na wyżyny duchowej doskonałości i upada, uwiedziony przez diabła. Powstaje i bitwa zaczyna się od nowa, aby zakończyć się duchową przemianą ascety. To właśnie w walce kształtuje się i hartuje charakter. Św. Symeon, opierając się na Tradycji Kościoła i swoim osobistym doświadczeniu, namalował obraz zbawienia i uduchowienia człowieka kroczącego drogą modlitwy i ascetycznego czynu. Wiedział jednak doskonale o różnorodności dróg ludzkiej przemiany, mówiąc na przykład o drodze dobrowolnego męczeństwa w czasie pokoju bez tyranów i prześladowców. W tej sytuacji człowiek, jedynie z miłości do Boga, co godzinę cierpi z powodu przemocy upadłych aniołów i niszczycielskich namiętności ciała, odcinających jego wolę przyjemności. Rzeczywiście, ludzie udają się do Boga i osiągają nieśmiertelność na różne sposoby. Modlitwny wyczyn wielebnych ojców jest jedną z takich okazji. Kościół wychwala proroków i apostołów, nosicieli pasji, męczenników z ich spowiednikami i głupców dla Chrystusa, świętych, szlachetnych książąt, sprawiedliwych - wszystkich, w których Chrystus był w jakiś sposób przedstawiany. W końcu każda epoka dyktuje własne zasady zawodów. Walka o Prawdę może toczyć się wszędzie, zarówno w duszy człowieka, jak i w życiu publicznym. Dlatego Sobór Biskupów Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, podsumowując rezultaty XX wieku, kanonizował prawie półtora tysiąca osób, które cierpiały z powodu ateistycznego reżimu sowieckiego, do rangi nowych męczenników i spowiedników Rosji za soborową cześć. Dokładnie tysiąc lat dzieli nas od św. Symeona Nowego Teologa. W tym czasie wydarzyło się wiele wydarzeń w historii ludzkości. Jednak niewielu ludzi w naszych czasach jest w stanie przyjąć naukę św. Symeona na temat świadomego widzenia Boga i duchowej przemiany w tym życiu, tu i teraz. Ludzkość jest podejrzliwa wobec wezwań życia duchowego, postrzegając to jako kolejną mistyfikację. Woli twardą ziemię pod nogami i kawałek chleba z masłem. I ma to swoją gorzką prawdę, ponieważ człowiek jest istotą złożoną, a nie bezcielesnym aniołem. Musi jeść, pić, rodzić dzieci i dobrze się ubierać. A fakt, że po śmierci stanie się bogiem, nie przynosi nikomu pociechy w tym życiu. Ale takie stanowisko jest wyrokiem dla samego siebie, skazującym człowieka na bezsensowną egzystencję roślinną i zwierzęcą, z błędnego koła, z którego należy uciec poprzez duchową odnowę i przemianę człowieka. Św. Symeon Nowy Teolog w poetyckim hymnie zatytułowanym „Droga do kontemplacji Boskiego Światła” podsumowuje swoją teologię i filozofię, swoje ideały życiowe, wskazując drogę do osiągnięcia Boskiego Światła. Przytoczmy te liryczne wersety, aby naród rosyjski XXI wieku, dręczony wątpliwościami czy niewiarą, odważnie uznał możliwość duchowej przemiany jako swoją narodową ideologię, która od wieków prowadzi naród drogą Świętej Rosji, Prawdy, Dobroci, Piękna, Życia i Światła, drogą Chrystusa. Aby dopełnić obraz i dokładnie odtworzyć znaczenie wersetów, posłużymy się zarówno interlinearnym tłumaczeniem prozatorskim Hieromonka Panteleimona (Uspienskiego), jak i współczesnym literackim tłumaczeniem poetyckim opata Hilariona (Alfiejewa), który niedawno przyjął święcenia biskupie. W tłumaczeniu Hieromonka Pantelejmona (Uspienskiego) hymn ten wygląda następująco: Kto chce zobaczyć to Światło, Powinien zachować w swoim sercu następujące słowa: (Strzeżcie się) cielesnych namiętności i nieprzyzwoitych splugawień, Bogowie i wszelki gniew i oburzenie, I rozproszenie i złośliwość pamięci, I w ogóle nie oceniaj ludzi; I być w samej myśli i sercu Najczystszy od cielesnego brudu, Cichy, pokorny, spokojny, Frank i dziecko świata, Powstrzymywanie się od jedzenia i picia I nie ustawajcie w modlitwie; Początek i koniec tego wszystkiego Mieć głowę cnót to miłość (5, t. 3, s. 279–280). Współczesne tłumaczenie literackie biskupa Hilariona (Alfiejewa) wygląda następująco: Kto chce zobaczyć to nie-wieczorne światło, Zawsze musi uważać na swoje serce Od namiętnych ruchów, od złych myśli, Od złości, zawstydzenia, obłudnych przekleństw. Muszę uważać na siebie i nie pamiętać złości, Nie osądzaj ludzi nawet w myślach swego serca Bądź czysty wewnętrznie, szczery w słowach, Bądź szczery, łagodny, spokojny, pokorny. Niech jego posiłek nie będzie bogaty, Niech nie ustawaje w modlitwie i poście. I wszystkie jego wyczyny i każdy biznes, I niech każde słowo będzie czynione z miłością (7, s. 164). 1. Arcybiskup Wasilij (Krivoshein). Św. Symeon Nowy Teolog. – Niżny Nowogród, 1996. 3. Hegumen Hilarion (Alfeev). Czcigodny Symeon Nowy Teolog i Tradycja Prawosławna. – M., 1998. 4. Ksiądz Oleg Klimkow. Doświadczenie ciszy. Człowiek w światopoglądzie bizantyjskich hezychastów. – Petersburgu. – 2001. 5. Św. Symeon Nowy Teolog. Kreacje w trzech tomach. – Trójcy Sergiusz Ławra, 1993. 6. Czcigodny Symeon Nowy Teolog. Wielebny Nikita Stifat. Asceta pracuje w nowych tłumaczeniach. – Klin, 2001. 7. Czcigodny Symeon Nowy Teolog. Przyjdź, prawdziwe Światło. Wybrane hymny przetłumaczone przez Hieromonka Hilariona Alfeeva. – Petersburg, 2000. 8. Droga do świętej ciszy. Mało znane dzieła świętych ojców hezychastów. – M., 1999. 9. Prawosławny modlitewnik. Psałterz. – M., 2000