Преподобен Симеон Нов Богослов за духовното преобразување на човекот

„Апологетското дело на Павел Валентинович Челишев (роден 1954 г.) е посветено на онтологијата, епистемологијата и антропологијата на свети Симеон Новиот Богослов (+1021). Вооружен со религиозно и филозофско знаење, авторот го испитува наследството на подвижникот, кој, според архиерејскиот архиепископ ќе остане засекогаш за нас. длабоко лично мистично искуство, кој, згора на тоа, успеа да го изрази на зачудувачки начин. Неговото значење е неспоредливо и ненадминато во православната духовност на сите времиња. Се восхитуваме и на извонредната слобода на неговиот дух, кој, сепак, знае да живее со аскетското и догматско Предание на Православието“. Протоереј Александар Троицки, главен библиограф Синодална библиотека на Московската патријаршија. Нашето време, користејќи го терминот на К. Јасперс, е аксијално време на транзиција кон нови културни вредности. Но, културата успешно се развива само кога е органски поврзана со историјата. Затоа, неопходно е да се решаваат денешните проблеми, врз основа на духовното искуство на нашите претходници. Во таа насока, го предлагам за разгледување светогледот на византискиот мислител свети Симеон Нов Богослов (949–1022), кој стои во самите почетоци на руската христијанска култура. Ќе зборуваме за главната работа во неговото учење, за духовната преобразба на човекот. Свети Симеон Нов Богослов е единствен феномен на христијанската култура. Тој е „огледало“ на православието. Црковната историја знае само за три случаи на толку висока оценка на теологијата. Првиот во овој ред е свети апостол и евангелист Јован Богослов. Вториот Богослов е името дадено на најголемиот претставник на источната светоотека, член на кападокискиот круг на свети Григориј Назијанзиски, и, конечно, третиот - свети Симеон Нов Богослов. Тој е шемамонах-подвижник и црковен водач, проповедник и софистициран теолог-филозоф, контемплативен мистик и вдахновен поет, кој најцелосно го изразил догматското Предание на Црквата. Ова е вредноста на неговото дело за нас, луѓето на 21 век, отсечени од православната и културната национална традиција во тешки времиња. Според свештеникот Никита Стифат, кој го напишал животот на својот учител (6), свети Симеон е роден во семејство на провинциско благородништво во пафлагониското село Галата, во близина на познатата Кападокија. Мислителот поголемиот дел од својот живот го живеел во Цариград, најпрвин како послушник во Студитскиот манастир „Ненаспаните“, потоа како монах во малиот манастир „Свети Маманта“. Откако патријархот Сергиј неправедно го протера од главниот град, свети Симеон станува ректор на молитвеникот на Света Марина, каде што го завршува својот животен пат од непозната болест. Важно е дека свештеникот Симеон е православен христијанин, кој преку мистично размислување ги научил сите догми на православието и врз основа на тоа ја развил својата антропологија во вид на дијалектичко учење за интеракцијата на Бога и човекот во процесот на духовната трансформација на второто. Во својата антропологија, свештеникот Симеон тргнува од објективната позиција дека Бог (Логос) стана човек за да го изврши делото на првиот паднат човек (Адам), но „тогаш не ги направи сите луѓе богови преку тоа“ (5, том 3, стр. 39, химна 3). Делото на вториот Адам (Христос) беше завршено, човечката природа беше поправена од лепрата на првобитниот и целиот последователен грев, духовно се издигна и се вознесе на небото, во рајот. Меѓутоа, според свештеникот Симеон, овде е важен и субјективниот фактор. Човек исто така мора да работи, да даде свој придонес за спасение на душата. Тој мора да помине низ својот пат во животот и во ова историско движење да го најде своето човечко лице за подоцна да стане бог. Луѓето мора да станат богови преку работата: преку вера, надеж, љубов, исполнување на заповедите, молитва и учество во тајните на Црквата. Со други зборови, потребна ни е синергија (од грчкиот синергетикос - заедничко, координирано дејствување) на Бога и човекот, кога секоја страна ја носи мерката на својата одговорност во прашањето на спасението. Точно, оваа мерка е различна. Според свештеникот Макариј и др. Мора да ја препознаеме очигледната асиметрија на напорите. Дали духовниот пат на човекот е сè? започнува со верата, под која свети Симеон разбира, следејќи го Ап. Павле, „суштината на нештата на кои се надеваме, доказот за невиденото“ (Евр. 11:1). Таа е оригиналната оригинална доблест. Но, верата не треба да биде апстрактна, туку конкретна. Свети Симеон конкретно ја утврдува оваа точка, истакнувајќи ги главните значења на христијанската вера запишани во Никејско-константинополскиот Символ на верата. Верата е мост и посредник меѓу Бога и човекот. На крајот на краиштата, вели свети Симеон, „Божественото никогаш не се појавило на никого без вера“ (5, том 2, стр. 36, збор 57). Зошто? Постојат неколку причини за ова. Комуникацијата меѓу поединците се заснова на доверба - без доброволна согласност, доброто престанува да биде добро, претворајќи се во зло и насилство, дури и ако тоа добро е самиот Бог. Недостатокот на вера го одвојува човекот од Бога. Верата се спојува со надежта, а надежта води кон љубов, која е пред сè, зашто Бог е љубов. Но, љубовта е поинаква. Луѓето вложиле и вложуваат во овој збор најразлични содржини, кои во повеќето случаи немаат врска со христијанската љубов. Ова последното се манифестира во посебни подароци. Човекот што љуби со христијанска љубов е долготрпелив, милостив, не завидува, не се вообразува, не го бара своето, не се радува на неправедноста, не се гордее, не постапува безобразно и не се нервира (сп. 1. Кор. 13, 4-8). Според свештеникот Симеон, не е доволно само да се верува во Бога. Мораме да веруваме во Бога како Личност и што е најважно, да ја спроведеме нашата вера и нашиот светоглед во пракса, материјализирајќи го. Впрочем, верата се манифестира токму преку делата, преку исполнувањето на заповедите. И ова е нормално барање ако сакаме да останеме на основа на здравиот разум. Мора да се каже искрено дека секој поглед на светот има своја практична страна. Нема ништо чудно или необично во ова барање, ништо чисто религиозно и мистично. Свети Симеон постојано нагласува дека главната работа на верата е човечкото учество во животот и Тајните на Црквата. Факт е дека човекот треба да биде вклучен во Христа, да биде втемелен во самото Божество, за да го спознае ова Божество. Згора на тоа, ова оправдување не треба да биде формално, туку реално, органско, природно. Така се случува во Црквата, која свети Симеон во рамките на православното предание ја сфаќа како еден вид жив божествено-човечки организам, а не обична заедница на луѓе заснована на економски, политички, естетски, етички или некој друг земен интерес. Во овој организам, секој човек е одреден поединечен член, орган, а колективно сите луѓе се единственото тело на Христос. Седумте Тајни на Православната Црква (крштевање, потврда, покајание, причест, соединување, брак, свештенство) му дозволуваат на човекот да живее во Христа, во благодатта на Светиот Дух. Свети Симеон, како ниеден друг црковен отец, не само што јавно го забележал значењето на Црковните Тајни за духовниот живот на човекот, туку и со дела ги потврдувал своите убедувања. Познато е, на пример, дека тој секојдневно се причестувал со Телото и Крвта на Спасителот, исповедувајќи ги своите гревови со солзи. Сепак, според епископот Иларион (Алфеев), секојдневното причестување беше идеал во Црквата, а не широко распространета практика (3, стр. 125–144). Во овој контекст, неопходно е да се потсетиме на учењето на свети Симеон за свесниот, смислен однос на човекот кон неговиот живот. Оваа свест треба да се прошири на сите аспекти на човековото постоење и, пред сè, на она што е директно поврзано со спасението на душата. Значи, ако Бог ја обезбедува реалноста и моќта на Светите Тајни, тогаш човекот мора навистина да учествува во нив и да биде свесен за нивното дејствување. Ако човек не ја сфаќа и не ја „асимилира“ благодатта на Светиот Дух дадена во Тајните, тогаш, според свети Симеон, тој не е вистински христијанин, туку „спонтан абортус“ кој не го познава Оној што го родил (5, том 3, стр. 215, химна 46). Свети Симеон ова правило го проширува на сите православни луѓе. Тоа се однесува и на мирјаните, и на монасите, и на свештениците, и на епископите и на патријарсите. Позицијата во црковната хиерархија не игра никаква улога во оваа ситуација. Бог не гледа на личности и позиции. Како што вели, „нема да се претпочита крал на воин, нема да се претпочита владетел на роб: секој или ќе стане славен или ќе се засрами од своите дела“ (9, стр. 345). Денес, овие размислувања за свеста добиваат особена важност во добата на целосна несвест, во добата на манипулација со масовната свест во различни сфери на општественото постоење. Исто така, важно е да се нагласи дека бл. Августин, свети Симеон и многу други православни теолози, со различен степен на категоричност, инсистираат дека едноставното, формално членство во Црквата никому не носи никаква корист. Никој не може автоматски, без свесен напор, да се промени и да постигне вечен живот. Мораме да бидеме свесни за нашиот грешен живот и креативно да се стремиме да го исправиме и дополнително да го духовуваме. Во една од химните на свети Симеон со гневно осудување во името на самиот Христос им се обраќа на царевите, епископите, свештениците и мирјаните, кои свесно и несвесно ги обвинува за најразлични гревови направени во знаење и незнаење. И мора да се каже, објаснува епископот Иларион (Алфеев), дека овие осудувања против црковниот народ и хиерархија, „кај свештенството не се неосновани: она што го пишува до еден или друг степен одговара на реалноста и затоа останува актуелно до ден-денес“ (7, стр. 191). Ако верата, исполнувањето на заповедите, учеството во Светите Тајни е почеток на духовниот пат и постојана основа на богопознанието, тогаш неопходна е континуирана молитва. Во молитвата, човекот лично комуницира со Бога. Во овој поглед, свештеникот Симеон дури пишува и посебно дело наречено „Словото за трите видови внимание и молитва“ или „Методот на светата молитва и внимание“. Некои современи истражувачи го доведуваат во прашање фактот дека авторството на ова мало дело му припаѓа на свети Симеон. За ова говори архиепископот. Василиј (Кривошеин) (1, стр. 432). Него го повторува и епископот Иларион (Алфеев), наведувајќи дека „без оглед на припишувањето, чие прашање останува отворено, Методот е класично дело на византиската монашка литература и има несомнена духовна вредност“ (3, стр. 45–46). А.Г. Теолог не е автор на расправата...“ Анализирајќи ги аргументите „за“ и „против“, тој заклучува дека во моментов е невозможно целосно да се реши ова прашање. (8, стр.5). Тој го повторува овој заклучок во Додатокот на книгата, кога инсистира дека „прашањето за авторството... останува нерешливо без посебни палеографски и филолошки истражувања“. (8, стр. 171). Бидејќи прашањето останува отворено за современата теолошка наука, во оваа ситуација ќе се приклучиме на црковната традиција, која авторството на ова дело му го припишува на свети Симеон Нов Богослов. Во прилог на овој избор зборува и здравиот разум: пред свети Симеон бил удостоен со постојано видение на Светиот Дух во врска со секојдневното причестување; во младоста морал да ги помине сите стадиуми на подвиг и молитвени подвизи под раководство на својот постар учител и пријател, свети Симеон Студит на почит. Затоа, подоцна, добро знаејќи ја тогашната молитвена практика, тој можеше добро да го формализира искуството на својата духовна работа во писмена форма во форма на трактат „За трите начини на молитва“. Но, ова, се разбира, е само претпоставка. Според неговото мислење, првата слика на молитвата е лажна и го води човекот до лудило. Значењето на оваа молитва е дека човекот природно си ги замислува небесните убавини во својот ум и ја наведува својата душа на божествена похота така што дури и солзи од неговите очи течат од нежност. Втората слика на молитвата е поврзана со фактот дека умот се бори со надворешните непријатели без да ги види внатрешните. Само третиот вид на молитва води до успех. Умот мора да се соедини со духовното срце на човекот и да испрати молитви до Господа од длабочините (8, стр. 20). Молитвата завршува со контемплација на Бога (види 4). Сакајќи да го објасни своето разбирање на процесот на богопознание, свети Симеон разликува две форми или фази на созерцание. Првиот метод е поврзан со екстаза, кога човек се чини дека излегува од себе и паѓа во бес, не може да ја издржи средбата со нова, натприродна реалност. Карактеристично е што слични процеси се случуваат и кај мистиците од различни земји и народи. Во втората фаза, ништо не се случува надворешно чудно или необично. Контемплацијата станува обична секојдневна задача. Што учи човек за Бог во оваа контемплација? Сознанието дека Бог е светлината на љубовта во која нема темнина. Свети Симеон го развива православното учење за Бога како духовна светлина, духовно сонце. Тој инсистира на тоа дека постојат две сонца, едно физичко за видливиот материјален свет и едно духовно за невидливата туѓина реалност. Контемплацијата на оваа духовна светлина, престојувањето во неа го преобразува човекот духовно, онтолошки ја преобразува неговата природа и личност. Овде е важно да не се мешаат средствата и целта на христијанскиот живот. Постот, милостината, па дури и молитвата, и сите други добри дела се само средство. Која е тогаш целта на христијанскиот живот? Има само една цел - „стекнување благодат“ што ја „обожува“ личноста. Преку контемплација на светлината, човекот може и мора да стане бог по благодат, со посвојување. Важно е да се разбере дека токму сега, во овој живот, мора да започне процесот на трансформација, трансформација. Обожението започнува од моментот на духовното раѓање на човекот од Бога. Тоа се случува во Светата Тајна Крштение, кога Бог се вселува во личност. Човекот станува, како да е, „бремена“ од Бога, богоносец. Некои светци црковните ги нарекувале богоносци. Во овој контекст може да се потсети барем свети Игнатиј Богоносец, епископ Антиохиски. Духовната „бременост“ поминува низ неколку фази. Прво, Бог се соединува со човечката душа. Тоа се случува на ист начин како што се случило во Христа: неспоиво, неделиво, непроменливо, непроменливо? Божествената светлина се меша со душата без збунетост и почнува да ја просветлува. Човекот станува храм на живиот Бог. Тогаш не само душата, туку и умот претрпува постепена промена и преобразба. Таквиот променет ум се нарекува Христов ум. Подоцна, преку душата и умот, божествените енергии преминуваат на самото тело, на целата личност. Во оваа состојба, човекот ја победува самата смрт. Но, луѓето, вклучувајќи ги и светците, продолжуваат да умираат. Како да се објасни овој факт? Архиепископот Василиј (Кривошеин) објаснува дека свети Симеон поучувал за три степени на обожение, за време на земниот живот, по смртта и во општото воскресение (1, стр. 430). Со други зборови, единството со Бог започнува овде, во овој земен живот, но ќе ја стекне својата полнота на крајот на времето. Еден од симболите на почетокот на преображението се светите мошти на праведниците, кои остануваат нераспаднати многу векови, па дури и милениуми. Тие ја означуваат победата на животот над смртта. Но, темнината на овој свет сè уште не е целосно уништена. Сотериологијата на свети Симеон вклучува развиена демонологија, која била вообичаена во тоа време. Како и секој христијанин, тој верува во постоењето на зли сили, демони и ѓаволи. Мислителот постојано не потсетува дека светот лежи во зло и се грижи за тоа. Православната теологија, иако понекогаш зборува за злото како недостаток на добро (Августин), сепак, по правило, зазема спротивен став. Според свештеникот Симеон, злото е туѓа појава во вселената. Тоа е производ на гордоста на слободната волја на разумните суштества, прво на паднатите ангели, а потоа и на луѓето кои грешат. Изворот на злото е ѓаволот, кој во почетокот на времето се побунил против Бога, архангелот Деница (наутро и вечерна зора) и го изгубил своето ангелско достоинство, својот чин во вселената, но не и силата и разумот во борбата против Бога. Како што објаснува рев. Симеон, сатаната - владетелот на светот, си игра со светот како со мала птица, зашто „нема никој како него на земјата... Тој е цар над сите синови на гордоста“ (Јов 41:25). Затоа, за христијаните животот не е безгрижно, празно поминување на времето, туку битка, бескрајна борба со паднатиот ангел и неговите потчинети. Од лично искуство во борбата со демоните, свети Симеон извлекува голем број заклучоци. Според теологот, ѓаволот е повеќевешт антички воин кој добро ја знае својата работа. Тој се бори против луѓето на различни начини. Пред сè, тој се обидува да убеди човек дека тој, паднат ангел, не постои, дека човекот прави сè врз основа на неговото разбирање. Второ, тој се обидува да формулира лажен светоглед (јудаизам, паганска филозофија, разни ереси), кој го оддалечува човекот од патот на спасението во пазувите на Православната Црква. Трето, сатаната се обидува да го замени духовниот живот на една личност со сетилно-материјален. Но, што не е во ред со тоа ако човек добива задоволство од својот живот? Навистина, нема ништо лошо во ова се додека се зачувани некои повисоки духовни вредности. Ако овие вредности се стават во втор план и се заборават, тогаш лицето почнува да се деградира. Водејќи исклучиво растителен или животински живот, човекот го губи своето човечко достоинство. Телесниот живот ги задоволува само потребите на телото и, всушност, не се разликува од животот на животните: сон, храна, сексуални импулси - тоа се опсегот на неговите интереси. Но, на крајот, човекот го губи својот чин во вселената, исто како што сатаната го изгубил претходно. За таквите луѓе Библијата вели дека „тие се тело“ (1. Мој. 6:3). Но, според учењето на Православната Црква, тоа не е ни најважното. Најлошото, како и секогаш, останува „зад сцената“: „безопасното“ обожавање на своето тело и материјалните вредности го води човекот во духовно ропство. Тој станува слуга на паднат ангел. Библијата зборува недвосмислено за таквите луѓе: „нивниот бог е нивниот стомак“ (Фил. 3:19), како оној на сатаната. На тој начин станаа како него. Нивниот бог станува сатаната, кнезот на небото, господар над сите синови на гордоста, господар на овој материјален свет, кој нема рамен овде. Паднатиот ангел, заведувајќи го човекот со видливата убавина на овој свет, ги фаќа луѓето како ловец на птици. Тој става некаква мамка пред мислите на човекот, а под неа како мрежа го поставува гревот. Затоа, христијаните мора да се борат со телото, светот и ѓаволот зад сите овие сетилни задоволства. Конечно, сатаната едноставно заплашува личност или користи кружен маневар, предизвикувајќи лажна целомудрие, милост, кроткост кај подвижникот или принудувајќи го да врши подвизи не според разумот. Оваа внатрешна битка со демоните не е како обичните војни меѓу луѓето. Најстрашното е што таа не знае компромиси и продолжува непрестајно, бидејќи демоните не знаат празници и слободни денови. Како резултат на тоа, многу христијани не можат да ја издржат оваа борба со демонот вешт во правењето зло, тие престануваат да ја контролираат ситуацијата и почнуваат да прават зло, доброволно или неволно, потпаѓајќи под неговата моќ. Меѓутоа, повеќето луѓе, според свети Симеон, воопшто не се измачувани затоа што се оддалечил од Бога и станал синови на ѓаволот. Тие брзо се навикнуваат на оваа нова состојба на ропство. Згора на тоа, тие дури и остануваат задоволни од маката во која се наоѓаат и се обидуваат да се сместат во неа со максимална удобност. Постепено се појавува заедница на луѓе обединети од тиранијата на ѓаволот - антицрквата или црквата на злите. И ниту еден технички или културен напредок не може да ја ослаби моќта на паднатиот ангел, бидејќи ова ропство се заснова на неморал и недостаток на духовност. Нашата модерна култура јасно го покажува тоа. Според свештеникот Симеон, само во Христа и преку Христа е можно духовно војување. Само во Христа човекот станува воин кој го срами непријателот. Или подобро, како што инсистира преподобниот. Симеон, во секој христијанин Христос е тој што се бори и го победува непријателот. Но, за ова треба многу и долго време да се научи. Вообичаениот начин е овој. Човек се издигнува до височините на духовното совршенство и паѓа, заведен од ѓаволот. Тој воскреснува и битката почнува повторно да завршува со духовното преобразување на подвижникот. Во борбата ликот се формира и стврднува. Свети Симеон, врз основа на црковното предание и неговото лично искуство, го насликал спасението и духовноста на човекот што оди по патот на молитвата и подвижничкото дело. Но, тој многу добро знаеше за разновидноста на патиштата до човечката трансформација, зборувајќи, на пример, за патот на доброволно мачеништво во мирнодопски услови без тирани и прогонувачи. Во оваа ситуација, човекот, само од љубов кон Бога, секој час страда од насилството на паднатите ангели и од разорните телесни страсти, отсекувајќи ја неговата волја за задоволство. Навистина, луѓето одат кај Бога и постигнуваат бесмртност на различни начини. Молитвениот подвиг на пречесните отци е една од овие можности. Црквата ги прославува и пророците, и апостолите, и страстите, и мачениците со своите исповедници, и безумните за Христа, светиите, благородните кнезови, праведниците - сите оние во кои на некој начин бил прикажан Христос. На крајот на краиштата, секоја ера диктира свои правила за натпревари. Битката за Вистината може да се одржи секаде, и во човечката душа и во јавниот живот. Затоа, Архиерејскиот совет на Руската православна црква, сумирајќи ги резултатите од дваесеттиот век, канонизираше речиси една и пол илјади луѓе кои страдаа од атеистичкиот советски режим во ранг на новомаченици и исповедници на Русија за соборно почитување. Точно илјада години не делат од свети Симеон Нов Богослов. Во тоа време се случија многу настани во историјата на човештвото. Меѓутоа, малкумина во нашево време се способни да ги прифатат учењата на свети Симеон за свесното Божјо видение и духовната преобразба во овој живот, овде и сега. Човештвото е сомнително кон повиците на духовниот живот, доживувајќи го како само уште една измама. Претпочита цврста земја под нозете и парче леб и путер. И ова има своја горчлива вистина, бидејќи човекот е сложено суштество, а не бестелесен ангел. Треба да јаде, да пие, да раѓа деца и да се облекува добро. И фактот дека тој ќе стане бог по смртта не му носи малку утеха на никого во овој живот. Но, таквата позиција е пресуда за себе, осудувајќи го човекот на бесмислено растително и животинско постоење, од маѓепсаниот маѓепсан круг од кој е неопходно да се избега преку духовно обновување и преобразување на личноста. Свети Симеон Нов Богослов, во поетската химна насловена „Патот до созерцанието на Божествената светлина“, ги сумира неговата теологија и филозофија, неговите животни идеали, укажувајќи на патот за постигнување на Божествената светлина. Да ги цитираме овие лирски стихови за рускиот народ во 21 век, измачуван од сомнежи или неверување, храбро да ја препознае можноста за духовна трансформација како своја национална идеологија, која со векови го води народот по патот на Света Русија, Вистината, добрината, убавината, животот и светлината, по патот на Христос. За да ја комплетираме сликата и точно да го репродуцираме значењето на стиховите, ќе го искористиме и меѓулинискиот прозен превод на јеромонахот Пантелејмон (Успенски) и современиот литературен поетски превод на игуменот Иларион (Алфеев), кој неодамна беше ракоположен за епископ. Во преводот на јеромонах Пантелејмон (Успенски) оваа химна изгледа вака: Кој сака да ја види оваа Светлина, Тој мора да го задржи следново во своето срце: (пазете се од) телесни страсти и непристојни нечистотии, Богови и секој гнев и гнев, И дисперзија и злоба на меморијата, И воопшто не ги осудувајте луѓето; И да биде во самата мисла и срце Најчисто од телесна нечистотија, Кроток, смирен, смирен, Френк и дете на светот, Воздржување од храна и пијалоци И непрекинато вклучете се во молитва; Почетокот и крајот на сето ова Да се има глава на доблести е љубов (5, том. 3, стр. 279–280). Современиот литературен превод на владиката Иларион (Алфеев) изгледа вака: Кој сака да ја види оваа невечерна светлина, Секогаш мора да внимава на своето срце Од страсни движења, од лоши мисли, Од лутина, срам, лицемерни заклетви. Морам да внимавам на себе и да не се сеќавам на гнев, Не ги осудувајте луѓето дури и во мислите на вашето срце Бидете внатрешно чисти, искрени со зборови, Бидете искрени, кротки, смирени, понизни. Нека неговиот оброк не е богат, Нека непрекинато ја држи молитвата и постот. И сите негови подвизи и секој бизнис, И секој збор нека се прави со љубов (7, стр. 164). 1. Архиепископ Василиј (Кривошеин). Свети Симеон Нов Богослов. - Нижни Новгород, 1996 година. 3. Хегумен Иларион (Алфеев). Преподобен Симеон Нов Богослов и православно предание. - М., 1998 година. 4. Свештеник Олег Климков. Искуство на тишина. Човекот во светогледот на византиските исихасти. – Санкт Петербург. – 2001 година. 5. Свети Симеон Нов Богослов. Креации во три тома. – Света Троица Сергиј Лавра, 1993 г. 6. Преподобен Симеон Нов Богослов. Св Никита Стифат. Аскетски дела во нови преводи. - Клин, 2001 година. 7. Преподобен Симеон Нов Богослов. Дојди, вистинска светлина. Избрани химни во превод на јеромонах Иларион Алфеев. – Санкт Петербург, 2000 г. 8. Патот до света тишина. Малку познати креации на светите исихасти отци. - М, 1999 година. 9. Православен молитвеник. Псалтир. - М., 2000 година