ღირსი სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი ადამიანის სულიერი გარდაქმნის შესახებ

პაველ ვალენტინოვიჩ ჩელიშევის (დაიბადა 1954) აპოლოგეტური ნაშრომი ეძღვნება წმინდა სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველის ონტოლოგიას, ეპისტემოლოგიასა და ანთროპოლოგიას (+1021). რელიგიური და ფილოსოფიური ცოდნით შეიარაღებული ავტორი იკვლევს ასკეტის მემკვიდრეობას, რომელიც, როგორც თქვა, VasirlyKi-ს პიროვნებისთვის რჩება. ღრმა პირადი მისტიური გამოცდილება, რომელმაც, უფრო მეტიც, შეძლო მისი განსაცვიფრებელი სახით გამოხატვა. მისი მნიშვნელობა შეუდარებელი და შეუდარებელია ყველა დროის მართლმადიდებლურ სულიერებაში. ჩვენ ასევე აღფრთოვანებული ვართ მისი სულის გასაოცარი თავისუფლებით, რომელმაც, თუმცა, იცის როგორ იცხოვროს მართლმადიდებლობის ასკეტურ და დოგმატურ ტრადიციასთან“. დეკანოზი ალექსანდრე ტროიცკი, მთავარი ბიბლიოგრაფი მოსკოვის საპატრიარქოს სინოდალური ბიბლიოთეკა. ჩვენი დრო, კ.იასპერსის ტერმინის გამოყენებით, არის ახალ კულტურულ ფასეულობებზე გადასვლის ღერძული დრო. მაგრამ კულტურა წარმატებით ვითარდება მხოლოდ მაშინ, როდესაც ორგანულად არის დაკავშირებული ისტორიასთან. ამიტომ აუცილებელია დღევანდელი პრობლემების გადაჭრა, ჩვენი წინამორბედების სულიერი გამოცდილებიდან გამომდინარე. ამასთან დაკავშირებით, განსახილველად ვთავაზობ ბიზანტიელი მოაზროვნის წმიდა სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველის (949–1022) მსოფლმხედველობას, რომელიც დგას რუსული ქრისტიანული კულტურის საწყისებზე. ჩვენ ვისაუბრებთ მის სწავლებაში მთავარზე, ადამიანის სულიერ გარდაქმნაზე. წმინდა სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი ქრისტიანული კულტურის უნიკალური მოვლენაა. ის არის მართლმადიდებლობის "სარკე". ეკლესიის ისტორიამ იცის ღვთისმეტყველების ასეთი მაღალი შეფასების მხოლოდ სამი შემთხვევა. ამ რიგში პირველია წმიდა მოციქული და მახარებელი იოანე ღვთისმეტყველი. მეორე ღვთისმეტყველი ერქვა აღმოსავლური პატრისტიკის უდიდეს წარმომადგენელს, წმიდა გრიგოლ ნაზიანზელის კაპადოკიის წრის წევრს და, ბოლოს, მესამეს - წმინდა სვიმეონ ახალ ღვთისმეტყველს. ის არის სქემატურ-ასკეტი და ეკლესიის წინამძღოლი, მქადაგებელი და დახვეწილი ღვთისმეტყველი-ფილოსოფოსი, ჩაფიქრებული მისტიკოსი და შთაგონებული პოეტი, რომელმაც ყველაზე სრულად გამოხატა ეკლესიის დოგმატური ტრადიცია. ეს არის მისი შრომის ღირებულება ჩვენთვის, 21-ე საუკუნის ადამიანებისთვის, მართლმადიდებლურ და კულტურულ ეროვნულ ტრადიციებს მძიმე ჟამს მოწყვეტილნი. მეუფე ნიკიტა სტიფატის ცნობით, რომელმაც დაწერა თავისი მოძღვრის ცხოვრება (6), წმინდა სვიმეონი დაიბადა პროვინციული თავადაზნაურების ოჯახში, პაფლაგონიის სოფელ გალატაში, ცნობილი კაბადოკიის მახლობლად. მოაზროვნემ თავისი ცხოვრების უმეტესი ნაწილი კონსტანტინოპოლში გაატარა, ჯერ „უძილოთა“ სტუდიტის მონასტრის ახალბედა, შემდეგ წმინდა მამანტას მცირე მონასტრის ბერად. მას შემდეგ, რაც პატრიარქმა სერგიუსმა იგი უსამართლოდ გააძევა დედაქალაქიდან, წმინდა სვიმეონი ხდება წმინდა მარინას სამლოცველოს რექტორი, სადაც იგი ამთავრებს ცხოვრების გზას უცნობი ავადმყოფობისგან. მნიშვნელოვანია, რომ მეუფე სიმეონი არის მართლმადიდებელი ქრისტიანი, რომელმაც მისტიკური ჭვრეტით შეისწავლა მართლმადიდებლობის ყველა დოგმატი და ამის საფუძველზე განავითარა თავისი ანთროპოლოგია დიალექტიკური სწავლების სახით ღმერთისა და ადამიანის ურთიერთქმედების შესახებ ამ უკანასკნელის სულიერი გარდაქმნის პროცესში. თავის ანთროპოლოგიაში მეუფე სვიმეონი გამოდის ობიექტური პოზიციიდან, რომ ღმერთი (ლოგოსი) გახდა ადამიანი პირველი დაცემული ადამიანის (ადამის) საქმის შესასრულებლად, მაგრამ „მაშინ არ გახადა ყველა ადამიანი ღმერთად ამით“ (5, ტ. 3, გვ. 39, ჰიმნი 3). შესრულდა მეორე ადამის (ქრისტეს) საქმე, ადამიანური ბუნება გამოსწორდა თავდაპირველი და ყოველი შემდგომი ცოდვის კეთრისაგან, სულიერება და ამაღლება სამოთხეში, სამოთხეში. თუმცა, მეუფე სიმეონის აზრით, აქ ასევე მნიშვნელოვანია სუბიექტური ფაქტორი. ადამიანმაც უნდა იმუშაოს, თავისი წვლილი შეიტანოს სულის გადარჩენაში. მან უნდა გაიაროს საკუთარი გზა ცხოვრებაში და ამ ისტორიულ მოძრაობაში იპოვნოს თავისი ადამიანური სახე, რათა მოგვიანებით გახდეს ღმერთი. ადამიანები შრომით უნდა გახდნენ ღმერთები: რწმენით, იმედით, სიყვარულით, მცნებების აღსრულებით, ლოცვით და ეკლესიის საიდუმლოებში მონაწილეობით. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ჩვენ გვჭირდება სინერგია (ბერძნულიდან synergetikos - ერთობლივი, კოორდინირებული მოქმედება) ღმერთისა და ადამიანისა, როდესაც თითოეულ მხარეს ეკისრება თავისი პასუხისმგებლობის ზომა გადარჩენის საკითხში. მართალია, ეს ზომა განსხვავებულია. მეუფე მაკარიუსის და სხვ. სიმონის მიხედვით, ხუთი ნაწილიდან მხოლოდ ერთი ეკუთვნის ადამიანის ნებას, დანარჩენი ოთხი კი ღვთიური მადლის გამო. ჩვენ უნდა ვაღიაროთ ძალისხმევის აშკარა ასიმეტრია. არის თუ არა ადამიანის სულიერი გზა ყველაფერი? იწყება რწმენით, რომლის ქვეშაც წმინდა სვიმეონი ესმის, შემდეგ აპ. პავლე, „იმედოვნების არსება, უხილავი მტკიცებულება“ (ებრ. 11:1). ის არის ორიგინალური სათნოება. მაგრამ რწმენა არ უნდა იყოს აბსტრაქტული, არამედ კონკრეტული. წმინდა სვიმეონი კონკრეტულად ამტკიცებს ამ საკითხს და ხაზს უსვამს ქრისტიანული სარწმუნოების ძირითად მნიშვნელობებს, რომლებიც ჩაწერილია ნიკეა-კონსტანტინოპოლის მრწამსში. რწმენა არის ხიდი და შუამავალი ღმერთსა და ადამიანს შორის. ბოლოს და ბოლოს, ამბობს წმიდა სვიმეონი, „ღვთაებრივი არასოდეს გამოჩენილა არავის ურწმუნო“ (5, ტ. 2, გვ. 36, სიტყვა 57). რატომ? ამის რამდენიმე მიზეზი არსებობს. ინდივიდებს შორის ურთიერთობა ეფუძნება ნდობას - ნებაყოფლობითი თანხმობის გარეშე სიკეთე კარგავს სიკეთეს, გადაიქცევა ბოროტებად და ძალადობაში, თუნდაც ეს სიკეთე თავად ღმერთი იყოს. რწმენის ნაკლებობა ადამიანს ღმერთისგან ჰყოფს. რწმენა შერწყმულია იმედთან და იმედი იწვევს სიყვარულს, რაც უპირველეს ყოვლისა, რადგან ღმერთი სიყვარულია. მაგრამ სიყვარული განსხვავებულია. ხალხმა ჩადო და ინვესტიცია მოახდინა ამ სიტყვაში მრავალფეროვან შიგთავსში, რომელსაც უმეტეს შემთხვევაში ქრისტიანულ სიყვარულთან საერთო არაფერი აქვს. ეს უკანასკნელი გამოიხატება განსაკუთრებულ საჩუქრებში. ქრისტიანული სიყვარულით მოსიყვარულე ადამიანი სულგრძელია, მოწყალეა, არ შურს, არ ამპარტავნდება, არ ეძებს თავისას, არ ხარობს უსამართლობით, არ ამაყობს, არ ექცევა აღმაშფოთებლად და არ ბრაზდება (შდრ. 1 კორ. 13,4-8). მეუფე სიმეონის თქმით, მხოლოდ ღმერთის რწმენა არ კმარა. ჩვენ უნდა გვჯეროდეს ღმერთის, როგორც პიროვნების და, რაც მთავარია, ჩვენი რწმენა და ჩვენი მსოფლმხედველობა პრაქტიკაში, მატერიალიზება. რწმენა ხომ სწორედ საქმეებით, მცნებების აღსრულებით ვლინდება. და ეს ნორმალური მოთხოვნაა, თუ ჩვენ გვინდა დავრჩეთ საღი აზრის საფუძველზე. გულწრფელად უნდა ითქვას, რომ ნებისმიერ მსოფლმხედველობას აქვს თავისი პრაქტიკული მხარე. არაფერია უცნაური და უჩვეულო ამ მოთხოვნაში, არაფერი წმინდა რელიგიური და მისტიკური. წმინდა სვიმეონი გამუდმებით ხაზს უსვამს, რომ რწმენის მთავარი საკითხია ადამიანის მონაწილეობა ეკლესიის ცხოვრებაში და საეკლესიო საიდუმლოებაში. ფაქტია, რომ ადამიანს სჭირდება ქრისტეში ჩაბმა, თვით ღვთაებრიობაში დასაბუთება, რათა შეიცნოს ეს ღვთაება. მეტიც, ეს დასაბუთება არ უნდა იყოს ფორმალური, არამედ რეალური, ორგანული, ბუნებრივი. ასე ხდება ეკლესიაში, რომელსაც წმინდა სვიმეონი მართლმადიდებლური ტრადიციის ფარგლებში ესმის, როგორც ერთგვარ ცოცხალ ღვთაებრივ-ადამიანურ ორგანიზმს და არა ეკონომიკურ, პოლიტიკურ, ესთეტიკურ, ეთიკურ თუ სხვა მიწიერ ინტერესებზე დაფუძნებულ ადამიანთა უბრალო საზოგადოებას. ამ ორგანიზმში თითოეული ადამიანი არის გარკვეული ინდივიდუალური წევრი, ორგანო და ერთობლივად ყველა ადამიანი არის ქრისტეს ერთიანი სხეული. მართლმადიდებლური ეკლესიის შვიდი საიდუმლო (ნათლობა, დადასტურება, მონანიება, ზიარება, კავშირი, ქორწინება, მღვდელმსახურება) საშუალებას აძლევს ადამიანს იცხოვროს ქრისტეში, სულიწმიდის მადლით. წმიდა სვიმეონი, ისევე როგორც არც ერთი ეკლესიის მამა, არა მხოლოდ საჯაროდ აღნიშნავდა საეკლესიო საიდუმლოების მნიშვნელობას ადამიანის სულიერი ცხოვრებისათვის, არამედ საქმით ადასტურებდა მის რწმენას. ცნობილია, მაგალითად, რომ ის ყოველდღე ეზიარებოდა მაცხოვრის სხეულსა და სისხლს, აცრემლებული აღიარებდა ცოდვებს. მიუხედავად ამისა, ეპისკოპოს ილარიონის (ალფეევის) მიხედვით, ყოველდღიური ზიარება იყო იდეალი ეკლესიაში და არა ფართოდ გავრცელებული პრაქტიკა (3, გვ. 125–144). ამ კონტექსტში აუცილებელია გავიხსენოთ წმინდა სვიმეონის სწავლება ადამიანის ცნობიერი, აზრიანი დამოკიდებულების შესახებ მისი ცხოვრების მიმართ. ეს ცნობიერება უნდა გავრცელდეს ადამიანის არსებობის ყველა ასპექტზე და, უპირველეს ყოვლისა, იმაზე, რაც პირდაპირ კავშირშია სულის ხსნასთან. ასე რომ, თუ ღმერთი იძლევა საიდუმლოთა სინამდვილესა და ძალას, მაშინ ადამიანი ნამდვილად უნდა მონაწილეობდეს მათში და იცოდეს მათი მოქმედება. თუ ადამიანი არ აცნობიერებს და არ „ითვისებს“ ზიარებებში მოცემული სულიწმიდის მადლს, მაშინ, წმინდა სვიმეონის თქმით, ის არ არის ნამდვილი ქრისტიანი, არამედ „ამოვარდნილი“, რომელიც არ იცნობს მის მშობელს (5, ტ. 3, გვ. 215, საგალობელი 46). წმინდა სვიმეონი ამ წესს ყველა მართლმადიდებელზე ავრცელებს. ეს ეხება საეროებს, ბერებს, მღვდლებს, ეპისკოპოსებს და პატრიარქებს. საეკლესიო იერარქიაში თანამდებობა არანაირ როლს არ თამაშობს ამ სიტუაციაში. ღმერთი არ უყურებს პიროვნებებს და პოზიციებს. როგორც ის ამბობს, „მეომრის მეფეს არ ანიჭებენ უპირატესობას, მონის მმართველს არ ანიჭებენ უპირატესობას: თითოეული ან ცნობილი გახდება, ან შერცხვება თავისი საქმით“ (9, გვ. 345). დღეს ეს აზრები ცნობიერების შესახებ განსაკუთრებულ აქტუალობას იძენს ტოტალური არაცნობიერის ეპოქაში, მასობრივი ცნობიერების მანიპულირების ეპოქაში სოციალური არსებობის სხვადასხვა სფეროში. ასევე მნიშვნელოვანია ხაზი გავუსვა, რომ bl. ავგუსტინე, წმიდა სვიმეონი და მრავალი სხვა მართლმადიდებელი ღვთისმეტყველი, სხვადასხვა ხარისხის კატეგორიულობით, ამტკიცებენ, რომ ეკლესიის უბრალო, ფორმალური წევრობა არავის არავითარ სარგებელს არ მოაქვს. არავის შეუძლია ავტომატურად, შეგნებული ძალისხმევის გარეშე, შეიცვალოს და მიაღწიოს მარადიულ სიცოცხლეს. ჩვენ უნდა ვიცოდეთ ჩვენი ცოდვილი ცხოვრება და შემოქმედებითად ვისწრაფოთ მის გამოსწორებაზე და შემდგომ სულიერებაზე. წმინდა სვიმეონის ერთ-ერთ საგალობელში მრისხანე დენონსირებით მიმართავს თავად ქრისტეს სახელით მეფეებს, ეპისკოპოსებს, მღვდლებსა და საეროებს, რომლებსაც იგი ადანაშაულებს ცოდნითა და უმეცრებით ჩადენილ მრავალგვარ ცოდვაში, შეგნებულად და გაუცნობიერებლად. და უნდა ითქვას, განმარტავს ეპისკოპოსი ილარიონი (ალფეევი), რომ ეკლესიის ხალხისა და იერარქიის წინააღმდეგ ეს დენონსაციები „სასულიერო პირებში არ არის უსაფუძვლო: რასაც ის წერს ამა თუ იმ ხარისხით შეესაბამება რეალობას და, შესაბამისად, აქტუალურია დღემდე“ (7, გვ. 191). თუ რწმენა, მცნებების შესრულება, ზიარებებში მონაწილეობა არის სულიერი გზის დასაწყისი და ღმერთის შეცნობის მუდმივი საფუძველი, მაშინ აუცილებელია უწყვეტი ლოცვა. ლოცვისას ადამიანი პირადად ურთიერთობს ღმერთთან. ამასთან დაკავშირებით, მეუფე სიმონი წერს კიდეც სპეციალურ ნაშრომს სახელწოდებით „სიტყვა ყურადღებისა და ლოცვის სამი სახის შესახებ“ ან „წმინდა ლოცვისა და ყურადღების მეთოდი“. ზოგიერთი თანამედროვე მკვლევარი ეჭვქვეშ აყენებს იმ ფაქტს, რომ ამ მცირე ნაწარმოების ავტორობა წმ.სიმეონს ეკუთვნის. ამის შესახებ მთავარეპისკოპოსი საუბრობს. ვასილი (კრივოშეინი) (1, გვ. 432). მას ეხმიანება ეპისკოპოსი ილარიონი (ალფეევი) და ადგენს, რომ „მიუხედავად იმისა, თუ რა მიკუთვნებაა, რომლის საკითხიც ღია რჩება, მეთოდი არის ბიზანტიური სამონასტრო ლიტერატურის კლასიკური ნაწარმოები და უდავო სულიერი ღირებულებაა“ (3, გვ. 45–46). დუნაევი, რომელიც სპეციალურად სწავლობდა ამ ნაწარმოების ავტორობის პრობლემას, შემდგენელის წინასიტყვაობაში აღნიშნავს კრებულს „გზა წმინდა დუმილისკენ“, რომ, ერთი მხრივ, „ეკლესიურ ტრადიციაში ნაწარმოების ავტორობა მყარად იყო დამკვიდრებული წმინდა სიმეონ ახალ ღვთისმეტყველთან“, ხოლო მეორე მხრივ, „უკანასკნელი ათწლეულების განმავლობაში მეცნიერება უფრო ძლიერი გახდა. თეოლოგი არ არის ტრაქტატის ავტორი...“ „მომხრე“ და „წინააღმდეგ“ არგუმენტების გაანალიზებისას ის ასკვნის, რომ ამ საკითხის სრულად გადაწყვეტა ამჟამად შეუძლებელია. (8, გვ.5). ის იმეორებს ამ დასკვნას წიგნის დანართში, როდესაც ამტკიცებს, რომ „ავტორობის საკითხი... გადაუჭრელი რჩება სპეციალური პალეოგრაფიული და ფილოლოგიური კვლევის გარეშე“. (8, გვ. 171). ვინაიდან კითხვა ღია რჩება თანამედროვე სასულიერო მეცნიერებისთვის, ამ ვითარებაში ჩვენ შევუერთდებით საეკლესიო ტრადიციას, რომელიც ამ ნაწარმოების ავტორობას წმინდა სვიმეონ ახალ ღვთისმეტყველს მიაწერს. ამ არჩევანის სასარგებლოდ მეტყველებს საღი აზრიც: სანამ წმინდა სვიმეონს პატივს სცემდნენ სულიწმიდის მუდმივი ხილვით ყოველდღიურ ზიარებასთან დაკავშირებით; ახალგაზრდობაში ასკეტიზმისა და ლოცვითი ღვაწლის ყველა საფეხურის გავლა მოუხდა უფროსი მოძღვრისა და მეგობრის, წმიდა სვიმეონ მოძღვრის ხელმძღვანელობით. ამიტომ, მოგვიანებით, კარგად იცოდა იმდროინდელი ლოცვის პრაქტიკა, მას შეეძლო თავისი სულიერი მოღვაწეობის გამოცდილება წერილობით დაეფორმებინა ტრაქტატის სახით „ლოცვის სამი გზის შესახებ“. მაგრამ ეს, რა თქმა უნდა, მხოლოდ ვარაუდია. მისი აზრით, ლოცვის პირველი გამოსახულება მცდარია და ადამიანს სიგიჟემდე მიჰყავს. ამ ლოცვის აზრი ისაა, რომ ადამიანი ბუნებრივად წარმოიდგენს ზეციურ მშვენიერებებს თავის გონებაში და სულს ღვთაებრივ ვნებამდე მიჰყავს ისე, რომ სინაზისგან ცრემლიც კი მოედინება თვალებიდან. ლოცვის მეორე გამოსახულება უკავშირდება იმ ფაქტს, რომ გონება ებრძვის გარე მტრებს შიდა მტრების დანახვის გარეშე. მხოლოდ მესამე ტიპის ლოცვა იწვევს წარმატებას. გონება უნდა გაერთიანდეს ადამიანის სულიერ გულთან და სიღრმიდან გაუგზავნოს ლოცვა უფალს (8, გვ. 20). ლოცვა მთავრდება ღმერთის ჭვრეტით (იხ. 4). ღვთის შეცნობის პროცესის გაგების ახსნის მსურველი წმინდა სვიმეონი ჭვრეტის ორ ფორმასა თუ საფეხურს გამოყოფს. პირველი მეთოდი ასოცირდება ექსტაზთან, როდესაც ადამიანი თითქოს გამოდის თავისგან და აზარტში ვარდება, ვერ უძლებს ახალ, ზებუნებრივ რეალობასთან შეხვედრას. დამახასიათებელია, რომ მსგავსი პროცესები ხდება სხვადასხვა ქვეყნისა და ხალხის მისტიკოსებთან. მეორე ეტაპზე გარეგნულად უცნაური ან უჩვეულო არაფერი ხდება. ჭვრეტა ხდება ყოველდღიურ საქმედ. რას სწავლობს ადამიანი ღმერთის შესახებ ამ ჭვრეტის დროს? ცოდნა იმისა, რომ ღმერთი არის სიყვარულის ნათელი, რომელშიც არ არის სიბნელე. წმინდა სვიმეონი ავითარებს მართლმადიდებლურ სწავლებას ღმერთის, როგორც სულიერი სინათლის, სულიერი მზის შესახებ. ის ამტკიცებს, რომ არსებობს ორი მზე, ფიზიკური ხილული მატერიალური სამყაროსთვის და სულიერი უხილავი ამქვეყნიური რეალობისთვის. ამ სულიერი სინათლის ჭვრეტა, მასში დარჩენა ადამიანს სულიერად გარდაქმნის, ონტოლოგიურად გარდაქმნის მის ბუნებასა და პიროვნებას. აქ მნიშვნელოვანია, რომ არ აირიოს ქრისტიანული ცხოვრების საშუალება და მიზანი. მარხვა, მოწყალება და ლოცვაც კი და ყველა სხვა კეთილი საქმე მხოლოდ საშუალებაა. მაშინ რა არის ქრისტიანული ცხოვრების მიზანი? მიზანი მხოლოდ ერთია - „მადლის მოპოვება“, რომელიც „აღმერთებს“ ადამიანს. სინათლის ჭვრეტით ადამიანს შეუძლია და უნდა გახდეს ღმერთი მადლით, შვილად აყვანის გზით. მნიშვნელოვანია გვესმოდეს, რომ სწორედ ახლა, ამ ცხოვრებაში, უნდა დაიწყოს ტრანსფორმაციის, ტრანსფორმაციის პროცესი. განღმრთობა იწყება ღვთისგან ადამიანის სულიერი დაბადების მომენტიდან. ეს ხდება ნათლობის საიდუმლოში, როდესაც ღმერთი გადადის ადამიანში. ადამიანი, თითქოსდა, ღმერთთან „ორსული“ ხდება, ღვთისმშობელი. ზოგიერთ წმინდანს ეკლესიის ხალხი ღვთისმშობელს უწოდებდა. ამ კონტექსტში მაინც შეიძლება გავიხსენოთ წმინდა ეგნატე ღვთისმშობელი, ანტიოქიის ეპისკოპოსი. სულიერი „ორსულობა“ გადის რამდენიმე ეტაპს. პირველ რიგში, ღმერთი აერთიანებს ადამიანის სულს. ეს ხდება ისევე, როგორც ეს მოხდა ქრისტეში: შეუერთებელი, განუყოფელი, უცვლელი, უცვლელი? ღვთაებრივი სინათლე დაბნეულობის გარეშე ერევა სულს და იწყებს მის განათლებას. ადამიანი ხდება ცოცხალი ღმერთის ტაძარი. მაშინ არა მხოლოდ სული, არამედ გონებაც განიცდის თანდათანობით ცვლილებას და გარდაქმნას. ასეთ შეცვლილ გონებას ქრისტეს გონებას უწოდებენ. მოგვიანებით სულისა და გონების მეშვეობით ღვთაებრივი ენერგიები გადადის თავად სხეულში, მთელ ადამიანში. ამ მდგომარეობაში ადამიანი თვით სიკვდილს სძლევს. მაგრამ ადამიანები, მათ შორის წმინდანები, აგრძელებენ სიკვდილს. როგორ ავხსნათ ეს ფაქტი? მთავარეპისკოპოსი ვასილი (კრივოშეინი) განმარტავს, რომ წმინდა სვიმეონი ასწავლიდა განღმრთობის სამ საფეხურს, მიწიერი ცხოვრების დროს, სიკვდილის შემდეგ და საერთო აღდგომისას (1, გვ. 430). სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ღმერთთან ერთობა იწყება აქ, ამ მიწიერი ცხოვრებიდან, მაგრამ შეიძენს თავის სისავსეს დროის ბოლოს. ფერისცვალების დასაწყისის ერთ-ერთი სიმბოლოა მართალთა წმიდა ნაწილები, რომლებიც უხრწნელი რჩება მრავალი საუკუნისა და ათასწლეულების განმავლობაშიც კი. ისინი აღნიშნავენ სიცოცხლის გამარჯვებას სიკვდილზე. მაგრამ ამ სამყაროს სიბნელე ჯერ კიდევ არ არის მთლიანად განადგურებული. წმინდა სვიმეონის სოტერიოლოგია მოიცავს განვითარებულ დემონოლოგიას, რომელიც იმ დროს იყო გავრცელებული. როგორც ნებისმიერ ქრისტიანს, მას სჯერა ბოროტი ძალების, დემონებისა და დემონების არსებობა. მოაზროვნე გამუდმებით გვახსენებს, რომ სამყარო ბოროტებაშია და ამაზე წუხს. მართლმადიდებლური ღვთისმეტყველება, თუმცა ზოგჯერ საუბრობს ბოროტებაზე, როგორც სიკეთის ნაკლებობაზე (ავგუსტინე), თუმცა, როგორც წესი, საპირისპირო პოზიციას იკავებს. მეუფე სიმეონის აზრით, ბოროტება უცხო მოვლენაა სივრცეში. ეს არის რაციონალური არსებების, ჯერ დაცემული ანგელოზების, შემდეგ კი ცოდვილი ადამიანების თავისუფალი ნების სიამაყის პროდუქტი. ბოროტების წყაროა ეშმაკი, რომელიც დროის დასაწყისში აუჯანყდა ღმერთს, მთავარანგელოზ დენიცას (დილით და საღამოს გამთენიისას) და დაკარგა ანგელოზური ღირსება, წოდება სამყაროში, მაგრამ არა ძალა და გონება ღმერთთან ბრძოლაში. როგორც განმარტავს რევ. სიმეონი, სატანა - ქვეყნიერების მბრძანებელი, თამაშობს სამყაროს, როგორც პატარა ჩიტს, რადგან „არავინ არის მისნაირი დედამიწაზე... ის არის მეფე ყველა ამპარტავნულ ძეზე“ (იობი 41:25). მაშასადამე, ქრისტიანებისთვის ცხოვრება არ არის უდარდელი, ცარიელი გატარება, არამედ ბრძოლა, გაუთავებელი ბრძოლა დაცემულ ანგელოზთან და მის მსახურებთან. დემონებთან ბრძოლის პირადი გამოცდილებიდან წმინდა სვიმეონი რამდენიმე დასკვნას აკეთებს. თეოლოგის თქმით, ეშმაკი მრავალმხრივი უძველესი მეომარია, რომელმაც კარგად იცის თავისი საქმე. ის სხვადასხვანაირად ებრძვის ადამიანებს. უპირველეს ყოვლისა, ის ცდილობს დაარწმუნოს ადამიანი, რომ ის, დაცემული ანგელოზი, არ არსებობს, რომ ადამიანი ყველაფერს თავისი გაგებით აკეთებს. მეორეც, ის ცდილობს ჩამოაყალიბოს ცრუ მსოფლმხედველობა (იუდაიზმი, წარმართული ფილოსოფია, სხვადასხვა მწვალებლობა), რომელიც აშორებს ადამიანს ხსნის გზიდან მართლმადიდებელი ეკლესიის წიაღში. მესამე, სატანა ცდილობს შეცვალოს ადამიანის სულიერი ცხოვრება სენსორულ-მატერიალურით. მაგრამ რა არის ცუდი, თუ ადამიანი სიამოვნებას იღებს თავისი ცხოვრებით? მართლაც, ამაში ცუდი არაფერია, სანამ ზოგიერთი უმაღლესი სულიერი ფასეულობები შენარჩუნებულია. თუ ეს ღირებულებები უკანა პლანზე გადადის და დავიწყებულია, მაშინ ადამიანი იწყებს დეგრადაციას. ექსკლუზიურად მცენარეული ან ცხოველური ცხოვრებით, ადამიანი კარგავს ადამიანურ ღირსებას. სხეულებრივი ცხოვრება აკმაყოფილებს მხოლოდ სხეულის მოთხოვნილებებს და, ფაქტობრივად, არ განსხვავდება ცხოველების ცხოვრებიდან: ძილი, საკვები, სექსუალური იმპულსები - ეს არის მისი ინტერესების სპექტრი. მაგრამ საბოლოოდ ადამიანი კარგავს თავის წოდებას სამყაროში, ისევე როგორც სატანამ დაკარგა ადრე. სწორედ ასეთ ადამიანებზეა ნათქვამი, რომ ბიბლია „ხორცი არიან“ (დაბ. 6:3). მაგრამ, მართლმადიდებლური ეკლესიის სწავლებით, ეს არ არის ყველაზე მთავარი. ყველაზე ცუდი, როგორც ყოველთვის, რჩება „კულისებში“: საკუთარი სხეულისა და მატერიალური ფასეულობების „უწყინარი“ თაყვანისცემა ადამიანს სულიერ მონობაში მიჰყავს. ის ხდება დაცემული ანგელოზის მსახური. ბიბლია ცალსახად საუბრობს ასეთ ადამიანებზე: „მათი ღმერთი მათი მუცელია“ (ფილ. 3:19), სატანის მსგავსად. ამ გზით ისინი დაემსგავსნენ მას. მათი ღმერთი ხდება სატანა, ზეცის უფლისწული, ბატონი ყველა სიამაყის ძეზე, ამ მატერიალური სამყაროს ბატონი, რომელსაც აქ თანაბარი არ ჰყავს. დაცემული ანგელოზი, რომელიც აცდუნებს ადამიანს ამ სამყაროს ხილული სილამაზით, ადამიანებს ჩიტების მჭერივით იჭერს. ის ერთგვარ სატყუარას დებს ადამიანის აზრების წინ და მის ქვეშ ცოდვას ბადებს. მაშასადამე, ქრისტიანებმა უნდა ებრძოდნენ ხორცს, სამყაროს და ეშმაკს ყველა ამ გრძნობადი სიამოვნების მიღმა. დაბოლოს, სატანა უბრალოდ აფრთხობს ადამიანს ან იყენებს შემოვლითი მანევრით, ასკეტს უბიძგებს ცრუ უმანკოებას, წყალობას, თვინიერებას ან აიძულებს მას შეასრულოს საქმეები არა გონივრული. ეს შინაგანი ბრძოლა დემონებთან არ ჰგავს ჩვეულებრივ ომებს ადამიანებს შორის. ყველაზე საშინელი ის არის, რომ მან კომპრომისები არ იცის და განუწყვეტლივ აგრძელებს, რადგან დემონებმა არ იციან არდადეგები და დასვენების დღეები. შედეგად, ბევრი ქრისტიანი ვერ გაუძლებს ამ ბრძოლას ბოროტების კეთებაში დახელოვნებულ დემონთან, ისინი წყვეტენ სიტუაციის კონტროლს და ნებაყოფლობით თუ უნებლიედ იწყებენ ბოროტებას, ექცევიან მის ძალაუფლებას. თუმცა, ადამიანების უმეტესობა, წმინდა სვიმეონის თქმით, სულაც არ იტანჯება, რადგან ღმერთს დაშორდა და ეშმაკის შვილები გახდა. ისინი სწრაფად ეჩვევიან ამ ახალ მონურ მდგომარეობას. უფრო მეტიც, ისინიც კი რჩებიან კმაყოფილი იმ მძიმე მდგომარეობით, რომელშიც იმყოფებიან და ცდილობენ მასში მაქსიმალური კომფორტით დამკვიდრდნენ. თანდათან ჩნდება ეშმაკის ტირანიით გაერთიანებული ადამიანთა საზოგადოება - ანტიეკლესია თუ ბოროტთა ეკლესია. და ვერც ერთი ტექნიკური და კულტურული პროგრესი ვერ შეასუსტებს დაცემული ანგელოზის ძალას, რადგან ეს მონობა ემყარება უზნეობას და სულიერების ნაკლებობას. ჩვენი თანამედროვე კულტურა ამას ნათლად აჩვენებს. მეუფე სიმეონის თქმით, მხოლოდ ქრისტეში და ქრისტეს მეშვეობით არის შესაძლებელი სულიერი ომი. მხოლოდ ქრისტეში ხდება ადამიანი, რომელიც მტერს არცხვენს. უფრო სწორად, როგორც ღირსი დაჟინებით მოითხოვს. სვიმეონ, ყოველ ქრისტიანში სწორედ ქრისტე ებრძვის და ამარცხებს მტერს. მაგრამ ამას ბევრი და დიდი დრო სჭირდება სწავლას. ჩვეულებრივი გზა ასეთია. ადამიანი სულიერი სრულყოფის მწვერვალებამდე ამაღლდება და ეშმაკით აცდუნებს ძირს. ის აღდგება და ბრძოლა კვლავ იწყება და მთავრდება ასკეტის სულიერი გარდასახვით. სწორედ ბრძოლაში ყალიბდება და მყარდება ხასიათი. წმინდა სვიმეონმა საეკლესიო ტრადიციასა და პირად გამოცდილებაზე დაყრდნობით დახატა ლოცვისა და ასკეტური საქმის გზაზე მიმავალი ადამიანის ხსნა და სულიერება. მაგრამ მან ძალიან კარგად იცოდა ადამიანთა ტრანსფორმაციის გზების მრავალფეროვნების შესახებ, საუბრობდა, მაგალითად, მშვიდობიანობის დროს ნებაყოფლობითი წამების გზაზე ტირანებისა და მდევნელების გარეშე. ამ ვითარებაში ადამიანი, მხოლოდ ღმერთის სიყვარულით, ყოველ საათში განიცდის დაცემული ანგელოზების ძალადობას და ხორციელ დამანგრეველ ვნებებს, წყვეტს მის ნებას სიამოვნებისკენ. მართლაც, ადამიანები ღმერთთან მიდიან და უკვდავებას სხვადასხვა გზით აღწევენ. მეუფე მამების ლოცვითი ღვაწლი ერთ-ერთი ასეთი შესაძლებლობაა. ეკლესია ადიდებს წინასწარმეტყველებს და მოციქულებს და ვნებების მატარებლებს და მოწამეებს თავიანთ აღმსარებლებთან ერთად და სულელებს ქრისტესთვის, წმინდანებს, კეთილშობილ მთავრებს, მართალს - ყველას, რომლებშიც ქრისტე იყო გამოსახული. ყოველივე ამის შემდეგ, თითოეული ეპოქა კარნახობს თავის წესებს შეჯიბრებისთვის. ბრძოლა სიმართლისთვის ნებისმიერ ადგილას შეიძლება მოხდეს, როგორც ადამიანის სულში, ასევე საზოგადოებრივ ცხოვრებაში. მაშასადამე, რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის ეპისკოპოსთა საბჭომ, შეაჯამა მეოცე საუკუნის შედეგები, წმინდანად შერაცხა ათეისტური საბჭოთა რეჟიმიდან დატანჯული თითქმის ათასი და ნახევარი ადამიანი, რომლებიც დატანჯულნი იყვნენ რუსეთის ახალმოწამეებისა და აღმსარებლების წოდებაში შეთანხმებული თაყვანისცემისთვის. წმინდა სიმეონ ახალ ღვთისმეტყველს ზუსტად ათასი წელი გვაშორებს. ამ დროის განმავლობაში კაცობრიობის ისტორიაში მრავალი მოვლენა მოხდა. თუმცა, ჩვენს დროში ცოტას შეუძლია მიიღოს წმინდა სვიმეონის სწავლება ღვთის შეგნებული ხედვისა და სულიერი გარდასახვის შესახებ ამ ცხოვრებაში, აქ და ახლა. კაცობრიობას ეჭვი ეპარება სულიერი ცხოვრების მოწოდებებში, აღიქვამს მას, როგორც მორიგი ხუმრობა. ურჩევნია მყარი ნიადაგი ფეხის ქვეშ და ნაჭერი პური და კარაქი. და ამას აქვს თავისი მწარე სიმართლე, ვინაიდან ადამიანი რთული არსებაა და არა უსხეულო ანგელოზი. მას სჭირდება ჭამა, დალევა, შვილების გაჩენა და კარგად ჩაცმა. და ის ფაქტი, რომ ის სიკვდილის შემდეგ ღმერთი გახდება, არავის კომფორტს მოაქვს ამ ცხოვრებაში. მაგრამ ასეთი პოზიცია არის განაჩენი საკუთარი თავისთვის, განწირული ადამიანი უაზრო მცენარეული და ცხოველური არსებობისთვის, რომლის მანკიერი წრიდან გაქცევა აუცილებელია პიროვნების სულიერი განახლებისა და გარდაქმნის გზით. წმინდა სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი პოეტურ საგალობელში სათაურით „გზა ღვთაებრივი სინათლის ჭვრეტისკენ“ აჯამებს მის თეოლოგიასა და ფილოსოფიას, მის ცხოვრებისეულ იდეალებს, რაც მიუთითებს ღვთაებრივი სინათლის მიღწევის გზაზე. მოვიყვანოთ ეს ლირიკული სტრიქონები ისე, რომ 21-ე საუკუნეში ეჭვებითა და ურწმუნოებით გატანჯული რუსი ხალხი გაბედულად აღიარებს სულიერი ტრანსფორმაციის შესაძლებლობას, როგორც მათ ეროვნულ იდეოლოგიას, რომელიც საუკუნეების მანძილზე მიჰყავდა ხალხს წმიდა რუსეთის, ჭეშმარიტების, სიკეთის, სილამაზის, სიცოცხლისა და სინათლის გზაზე, ქრისტეს გზაზე. სურათის დასასრულებლად და ლექსების მნიშვნელობის ზუსტად გასამრავლებლად, ჩვენ გამოვიყენებთ როგორც იერონონქ პანტელეიმონის (უსპენსკის) პროზაულ თარგმანს, ასევე აბატ ილარიონის (ალფეევის) თანამედროვე ლიტერატურულ პოეტურ თარგმანს, რომელიც ახლახანს აკურთხეს ეპისკოპოსად. იერონონქ პანტელეიმონის (უსპენსკის) თარგმანში ეს ჰიმნი ასე გამოიყურება: ვისაც უნდა ამ სინათლის ნახვა, მან გულში უნდა შეინახოს შემდეგი: (უფრთხილდით) სხეულებრივ ვნებებს და უცენზურო სიბინძურეებს, ღმერთები და მთელი რისხვა და აღშფოთება, და დისპერსიულობა და მეხსიერების ბოროტება, და საერთოდ ნუ განსჯი ადამიანებს; და იყოს ძალიან ფიქრში და გულში ყველაზე სუფთა ხორციელი სიბინძურისგან, თვინიერი, თავმდაბალი, მშვიდი, ფრენკი და სამყაროს შვილი, საკვებისა და სასმელისგან თავის შეკავება და შეუსვენებლად ჩაერთო ლოცვაში; ამ ყველაფრის დასაწყისი და დასასრული სათნოებათა თავი რომ გქონდეს სიყვარულია (5, ტ. 3, გვ. 279–280). ეპისკოპოს ილარიონის (ალფეევი) თანამედროვე ლიტერატურული თარგმანი ასე გამოიყურება: ვისაც უნდა ამ არასაღამოს შუქის ნახვა, ის ყოველთვის უნდა უყუროს გულს ვნებიანი მოძრაობებისგან, ცუდი ფიქრებისგან, ბრაზისგან, უხერხულობისგან, თვალთმაქცური ფიცებისგან. ყურადღება უნდა მივაქციო საკუთარ თავს და არ გავიხსენო გაბრაზება, არ განსაჯოთ ადამიანები თუნდაც თქვენი გულის ფიქრებით იყავი შინაგანად სუფთა, გულწრფელი სიტყვებით, იყავი გულწრფელი, თვინიერი, მშვიდი, თავმდაბალი. დაე, მისი კვება არ იყოს მდიდარი, დაე, განუწყვეტლივ განაგრძოს ლოცვა და მარხვა. და მისი ყველა საქმე და ნებისმიერი საქმე, და ყოველი სიტყვა სიყვარულით აღსრულდეს (7, გვ. 164). 1. მთავარეპისკოპოსი ვასილი (კრივოშეინი). წმინდა სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი. - ნიჟნი ნოვგოროდი, 1996 წ. 3. ჰეგუმენი ილარიონი (ალფეევი). ღირსი სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი და მართლმადიდებლური გადმოცემა. – მ., 1998 წ. 4. მღვდელი ოლეგ კლიმკოვი. დუმილის გამოცდილება. ადამიანი ბიზანტიელი ისიხასტების მსოფლმხედველობაში. – პეტერბურგი. – 2001 წ. 5. წმინდა სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი. შემოქმედება სამ ტომად. – წმიდა სამება სერგიუს ლავრა, 1993 წ. 6. ღირსი სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი. მეუფე ნიკიტა სტიფატი. ასკეტური ნაწარმოებები ახალ თარგმანებში. - კლინი, 2001 წ. 7. ღირსი სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი. მოდი, ჭეშმარიტი სინათლე. რჩეული საგალობლები თარგმნა იერონონა ილარიონ ალფეევმა. – პეტერბურგი, 2000 წ. 8. გზა წმინდა დუმილისაკენ. წმინდა ისიხასტი მამების ნაკლებად ცნობილი ქმნილებები. – M, 1999 წ. 9. მართლმადიდებლური ლოცვა წიგნი. მეფსალმუნე. – მ., 2000 წ