Vénérable Siméon le Nouveau Théologien sur la transformation spirituelle de l'homme

"L'ouvrage apologétique de Pavel Valentinovitch Chelyshev (né en 1954) est consacré à l'ontologie, à l'épistémologie et à l'anthropologie de saint Siméon le Nouveau Théologien (+1021). Armé de connaissances religieuses et philosophiques, l'auteur examine l'héritage de l'ascète qui, selon l'archevêque Vasily (Krivosheina) "restera pour nous à jamais une personne dotée d'une profonde expérience mystique personnelle, qui, de plus, a géré pour l'exprimer d'une manière étonnante. Sa signification est incomparable et inégalée dans la spiritualité orthodoxe de tous les temps. Nous admirons également la remarquable liberté de son esprit, qui sait cependant vivre avec la Tradition ascétique et dogmatique de l’Orthodoxie. Archiprêtre Alexandre Troitsky, bibliographe en chef Bibliothèque synodale du Patriarcat de Moscou. Notre époque, selon le terme de K. Jaspers, est la période axiale de transition vers de nouvelles valeurs culturelles. Mais la culture ne se développe avec succès que lorsqu’elle est organiquement liée à l’histoire. Il est donc nécessaire de résoudre les problèmes d’aujourd’hui sur la base de l’expérience spirituelle de nos prédécesseurs. À cet égard, je propose à l’examen la vision du monde du penseur byzantin Saint Siméon le Nouveau Théologien (949-1022), qui se trouve aux origines mêmes de la culture chrétienne russe. Nous parlerons de l'essentiel de son enseignement, de la transformation spirituelle de l'homme. Saint Siméon le Nouveau Théologien est un phénomène unique de la culture chrétienne. Il est le « miroir » de l’Orthodoxie. L’histoire de l’Église ne connaît que trois cas d’une telle évaluation de la théologie. Le premier de cette rangée est saint Apôtre et évangéliste Jean le Théologien. Le deuxième théologien est le nom donné au plus grand représentant de la patristique orientale, membre du cercle cappadocien de saint Grégoire de Nazianze et, enfin, au troisième - saint Siméon le nouveau théologien. Il est un ascète schématique et un chef d'Église, un prédicateur et un théologien-philosophe sophistiqué, un mystique contemplatif et un poète inspiré, qui a le plus pleinement exprimé la Tradition dogmatique de l'Église. C'est là la valeur de son œuvre pour nous, peuples du XXIe siècle, coupés de la tradition orthodoxe et culturelle nationale dans les moments difficiles. Selon le révérend Nikita Stifat, qui a écrit la vie de son maître (6), saint Siméon est né dans une famille de noblesse provinciale du village paphlagonien de Galata, près de la célèbre Cappadoce. Le penseur a vécu la majeure partie de sa vie à Constantinople, d'abord comme novice au monastère Studite des « Insomniaques », puis comme moine au petit monastère de Sainte-Mamanta. Après que le patriarche Serge l'a injustement expulsé de la capitale, saint Siméon devient recteur de la maison de prière de Sainte-Marine, où il termine le voyage de sa vie à cause d'une maladie inconnue. Il est important que le révérend Siméon soit un chrétien orthodoxe qui, à travers la contemplation mystique, a appris tous les dogmes de l'orthodoxie et a développé sur cette base son anthropologie sous la forme d'un enseignement dialectique sur l'interaction de Dieu et de l'homme dans le processus de transformation spirituelle de ce dernier. Dans son anthropologie, le révérend Siméon part de la position objective selon laquelle Dieu (Logos) s'est fait homme pour accomplir l'œuvre du premier homme déchu (Adam), mais « n'a pas ensuite fait de tous les hommes des dieux à travers cela » (5, vol. 3, p. 39, hymne 3). L'œuvre du deuxième Adam (Christ) a été accomplie, la nature humaine a été corrigée de la lèpre du péché originel et de tous les péchés ultérieurs, spiritualisée et montée au Ciel, au Paradis. Cependant, selon le révérend Siméon, le facteur subjectif est également important ici. Une personne doit aussi travailler, apporter sa contribution au salut de l'âme. Il doit parcourir son propre chemin dans la vie et dans ce mouvement historique trouver son visage humain pour devenir plus tard un dieu. Les hommes doivent devenir des dieux par le travail : par la foi, l’espérance, l’amour, l’accomplissement des commandements, la prière et la participation aux sacrements de l’Église. En d’autres termes, nous avons besoin d’une synergie (du grec synergetikos – action commune et coordonnée) de Dieu et de l’homme, lorsque chacun porte la mesure de sa responsabilité en matière de salut. Certes, cette mesure est différente. Selon le révérend Macaire et etc. Siméon, sur les cinq parties, une seule appartient à la volonté humaine, tandis que les quatre autres sont dues à la grâce divine. Nous devons reconnaître l’asymétrie évidente des efforts. Le chemin spirituel d’une personne est-il essentiel ? commence par la foi, sous laquelle saint Siméon comprend, à la suite d'Ap. Paul, « la substance des choses qu’on espère, l’évidence de celles qu’on ne voit pas » (Hébreux 11 : 1). Elle est la vertu originelle originelle. Mais la foi ne doit pas être abstraite, mais concrète. Saint Siméon précise spécifiquement ce point, en soulignant les principales significations de la foi chrétienne telles qu'elles sont consignées dans le Credo de Nicée-Constantinople. La foi est un pont et un médiateur entre Dieu et l'homme. Après tout, dit saint Siméon, « le Divin n'est jamais apparu à personne sans la foi » (5, vol. 2, p. 36, mot 57). Pourquoi? Il y a plusieurs raisons à cela. La communication entre les individus est basée sur la confiance : sans consentement volontaire, le bien cesse d'être bien, se transformant en mal et en violence, même si ce bien est Dieu lui-même. Le manque de foi sépare une personne de Dieu. La foi se combine avec l'espérance, et l'espérance conduit à l'amour, qui est avant tout, car Dieu est amour. Mais l'amour est différent. Les gens ont investi et investissent dans cette parole une variété de contenus qui, dans la plupart des cas, n'ont rien à voir avec l'amour chrétien. Cette dernière se manifeste par des dons particuliers. Celui qui aime avec l'amour chrétien est patient, miséricordieux, n'envie pas, ne devient pas arrogant, ne recherche pas les siens, ne se réjouit pas dans l'injustice, n'est pas orgueilleux, n'agit pas de manière outrancière et n'est pas irrité (cf. 1 Cor. 13 : 4-8). Selon le révérend Siméon, il ne suffit pas de simplement croire en Dieu. Nous devons croire en Dieu en tant que Personne et, plus important encore, mettre en pratique notre foi et notre vision du monde, en la matérialisant. Après tout, la foi se manifeste précisément à travers les œuvres, à travers l'accomplissement des commandements. Et c’est une exigence normale si l’on veut rester sur la base du bon sens. Il faut dire franchement que toute vision du monde a son côté pratique. Il n’y a rien d’étrange ou d’inhabituel dans cette exigence, rien de purement religieux et mystique. Saint Siméon souligne constamment que la question principale de la foi est la participation humaine à la vie et aux sacrements de l'Église. Le fait est qu’une personne a besoin d’être impliquée dans le Christ, d’être enracinée dans la Divinité elle-même, afin de connaître cette Divinité. De plus, cette justification ne doit pas être formelle, mais réelle, organique, naturelle. C’est ce qui se passe dans l’Église, que saint Siméon considère dans le cadre de la Tradition orthodoxe comme une sorte d’organisme divino-humain vivant, et non comme une simple communauté de personnes fondée sur des intérêts économiques, politiques, esthétiques, éthiques ou autres intérêts terrestres. Dans cet organisme, chaque personne est un certain membre individuel, un organe, et collectivement, tous les hommes constituent le corps unique du Christ. Les sept sacrements de l'Église orthodoxe (baptême, confirmation, repentir, communion, onction, mariage, sacerdoce) permettent à une personne de vivre dans le Christ, dans la grâce du Saint-Esprit. Saint Siméon, comme aucun autre Père de l'Église, a non seulement souligné publiquement l'importance des sacrements de l'Église pour la vie spirituelle d'une personne, mais a également confirmé ses convictions par des actes. On sait, par exemple, qu'il communiait chaque jour avec le Corps et le Sang du Sauveur, confessant en larmes ses péchés. Néanmoins, selon Mgr Hilarion (Alfeev), la communion quotidienne était un idéal dans l'Église plutôt qu'une pratique répandue (3, pp. 125-144). Dans ce contexte, il est nécessaire de rappeler l’enseignement de saint Siméon sur l’attitude consciente et significative d’une personne envers sa vie. Cette conscience doit s’étendre à tous les aspects de l’existence humaine et, surtout, à ce qui est directement lié au salut de l’âme. Donc, si Dieu donne la réalité et la puissance des sacrements, alors une personne doit réellement y participer et être consciente de son action. Si une personne ne réalise pas et n'assimile pas la grâce du Saint-Esprit donnée dans les sacrements, alors, selon saint Siméon, elle n'est pas un vrai chrétien, mais une « fausse couche » qui ne connaît pas Celui qui l'a mis au monde (5, vol. 3, p. 215, hymne 46). Saint Siméon étend cette règle à tous les orthodoxes. Cela s'applique aux laïcs, aux moines, aux prêtres, aux évêques et aux patriarches. La position dans la hiérarchie ecclésiale ne joue aucun rôle dans cette situation. Dieu ne regarde pas les personnes et les positions. Comme il le dit, « le roi d’un guerrier ne sera pas préféré, ni le souverain d’un esclave ne sera préféré : chacun deviendra célèbre ou aura honte de ses actes » (9, p. 345). Aujourd’hui, ces réflexions sur la conscience acquièrent une pertinence particulière à l’ère de l’inconscience totale, à l’ère de la manipulation de la conscience de masse dans diverses sphères de l’existence sociale. Il est également important de souligner que le bl. Augustin, saint Siméon et de nombreux autres théologiens orthodoxes, avec plus ou moins de catégorisation, insistent sur le fait que la simple appartenance formelle à l'Église n'apporte aucun bénéfice à personne. Personne ne peut automatiquement, sans effort conscient, changer et obtenir la vie éternelle. Nous devons être conscients de notre vie pécheresse et nous efforcer de manière créative de la corriger et de la spiritualiser davantage. Dans l'un des hymnes de saint Siméon, avec une dénonciation colérique, il s'adresse au nom du Christ lui-même aux rois, aux évêques, aux prêtres et aux laïcs, qu'il accuse de divers péchés commis dans la connaissance et l'ignorance, consciemment et inconsciemment. Et il faut dire, explique Mgr Hilarion (Alfeev), que ces dénonciations contre les gens de l'Église et la hiérarchie, « auprès du clergé, ne sont pas sans fondement : ce qu'il écrit correspond à un degré ou à un autre à la réalité, et reste donc d'actualité jusqu'à ce jour » (7, p. 191). Si la foi, l'accomplissement des commandements, la participation aux sacrements sont le début du chemin spirituel et le fondement constant de la connaissance de Dieu, alors une prière continue est nécessaire. Dans la prière, une personne communique personnellement avec Dieu. À cet égard, le révérend Siméon écrit même un ouvrage spécial intitulé « La Parole sur les trois types d'attention et de prière » ou « La méthode de prière et d'attention sacrées ». Certains chercheurs modernes remettent en question le fait que la paternité de ce petit ouvrage appartient à saint Siméon. L'archevêque en parle. Vassili (Krivoshein) (1, p. 432). Il est repris par l'évêque Hilarion (Alfeev), stipulant que « quelle que soit l'attribution, dont la question reste ouverte, la Méthode est une œuvre classique de la littérature monastique byzantine et a une valeur spirituelle incontestable » (3, pp. 45-46). A.G. Dunaev, qui a spécialement étudié le problème de la paternité de cet ouvrage, note dans la préface du compilateur au recueil « Le chemin vers le silence sacré » que, d'une part, « dans la tradition de l'Église, la paternité de l'œuvre était fermement établie avec saint Siméon le Nouveau Théologien », et d'autre part, « au cours des dernières décennies, l'opinion s'est renforcée dans la science selon laquelle en fait saint Siméon le Nouveau Théologien n'est pas l'auteur du traité... » Analysant les arguments « pour » et « contre », il conclut qu'il est actuellement impossible de résoudre complètement cette question. (8, p.5). Il répète cette conclusion dans l’annexe du livre, lorsqu’il insiste sur le fait que « la question de la paternité… reste insoluble sans recherches paléographiques et philologiques particulières ». (8, p. 171). Puisque la question reste ouverte pour la science théologique moderne, nous rejoindrons dans cette situation la tradition ecclésiale, qui attribue la paternité de cet ouvrage à saint Siméon le Nouveau Théologien. Le bon sens parle aussi en faveur de ce choix : avant saint Siméon était honoré d'une vision constante du Saint-Esprit en lien avec la communion quotidienne ; dans sa jeunesse, il dut passer par toutes les étapes de l'ascétisme et de l'exploit de prière sous la direction de son aîné et ami, saint Siméon le Studite de la Révérence. Par conséquent, plus tard, connaissant bien la pratique de la prière de cette époque, il aurait très bien pu formaliser l'expérience de son travail spirituel par écrit sous la forme d'un traité « Sur les trois voies de prière ». Mais ceci n’est bien entendu qu’une hypothèse. Selon lui, la première image de la prière est fausse et conduit à la folie. Le sens de cette prière est qu'une personne imagine naturellement les beautés célestes dans son esprit et incite son âme à la luxure divine afin que même les larmes coulent de ses yeux par tendresse. La deuxième image de la prière est associée au fait que l'esprit combat les ennemis extérieurs sans voir les ennemis intérieurs. Seul le troisième type de prière mène au succès. L'esprit doit s'unir au cœur spirituel d'une personne et envoyer des prières au Seigneur depuis les profondeurs (8, p. 20). La prière se termine par la contemplation de Dieu (voir 4). Voulant expliquer sa compréhension du processus de connaissance de Dieu, saint Siméon distingue deux formes ou étapes de contemplation. La première méthode est associée à l'extase, lorsqu'une personne semble sortir d'elle-même et tomber dans une frénésie, incapable de résister à la rencontre avec une nouvelle réalité surnaturelle. Il est caractéristique que des processus similaires se produisent chez les mystiques de divers pays et peuples. Lors de la deuxième étape, rien d’extérieurement étrange ou inhabituel ne se produit. La contemplation devient une tâche quotidienne banale. Qu’apprend-on sur Dieu dans cette contemplation ? La connaissance que Dieu est la lumière de l’amour dans laquelle il n’y a pas d’obscurité. Saint Siméon développe l'enseignement orthodoxe sur Dieu comme lumière spirituelle, soleil spirituel. Il insiste sur le fait qu'il existe deux soleils, un physique pour le monde matériel visible et un spirituel pour la réalité invisible d'un autre monde. La contemplation de cette lumière spirituelle, y rester transforme spirituellement une personne, transforme ontologiquement sa nature et sa personnalité. Il est important ici de ne pas confondre les moyens et le but de la vie chrétienne. Le jeûne, l'aumône et même la prière, ainsi que toutes les autres bonnes actions, ne sont qu'un moyen. Quel est alors le but de la vie chrétienne ? Il n'y a qu'un seul objectif : « acquérir la grâce » qui « divinise » une personne. Par la contemplation de la lumière, une personne peut et doit devenir dieu par grâce, par adoption. Il est important de comprendre que dès maintenant, dans cette vie, le processus de transformation, de transformation doit commencer. La déification commence à partir du moment de la naissance spirituelle d’une personne de Dieu. Cela se produit dans le sacrement du baptême, lorsque Dieu entre dans une personne. Une personne devient pour ainsi dire « enceinte » de Dieu, un porteur de Dieu. Certains saints étaient appelés porteurs de Dieu par les gens de l'Église. On peut rappeler dans ce contexte au moins saint Ignace, porteur de Dieu, évêque d'Antioche. La « grossesse » spirituelle passe par plusieurs étapes. Premièrement, Dieu s’unit à l’âme humaine. Cela se produit de la même manière que cela s'est produit en Christ : non fusionné, indivisible, immuable, immuable ? La lumière divine se mélange sans confusion à l'âme et commence à l'éclairer. L'homme devient l’église du Dieu vivant. Alors non seulement l’âme, mais aussi l’esprit subissent un changement et une transformation graduels. Un tel changement d’esprit est appelé l’esprit du Christ. Plus tard, à travers l’âme et l’esprit, les énergies divines passent au corps lui-même, à la personne tout entière. Dans cet état, une personne surmonte la mort elle-même. Mais des gens, y compris des saints, continuent de mourir. Comment expliquer ce fait ? L'archevêque Vasily (Krivoshein) explique que saint Siméon a enseigné trois étapes de déification, pendant la vie terrestre, après la mort et lors de la résurrection générale (1, p. 430). Autrement dit, l’unité avec Dieu commence ici, dans cette vie terrestre, mais acquerra sa plénitude à la fin des temps. L'un des symboles du début de la transfiguration sont les saintes reliques des justes, qui restent intactes pendant de nombreux siècles, voire millénaires. Ils marquent la victoire de la vie sur la mort. Mais les ténèbres de ce monde n’ont pas encore été complètement détruites. La sotériologie de saint Siméon comprend une démonologie développée, courante à l'époque. Comme tout chrétien, il croit à l’existence des forces du mal, des démons et des diables. Le Penseur nous rappelle constamment que le monde est dans le mal et s'en inquiète. La théologie orthodoxe, bien que parlant parfois du mal comme d'un manque de bien (Augustin), adopte néanmoins, en règle générale, la position opposée. Selon le révérend Siméon, le mal est un phénomène étranger à l’espace. C’est le produit de l’orgueil du libre arbitre des êtres rationnels, d’abord des anges déchus, puis des pécheurs. La source du mal est le diable, qui au début des temps s'est rebellé contre Dieu, l'archange Dennitsa (aube du matin et du soir) et a perdu sa dignité angélique, son rang dans l'univers, mais pas sa force et sa raison dans sa lutte contre Dieu. Comme l'explique le révérend. Siméon, Satan - le maître du monde, joue avec le monde comme avec un petit oiseau, car « il n'y a personne comme lui sur terre... Il est le roi de tous les fils de l'orgueil » (Job 41 :25). Par conséquent, pour les chrétiens, la vie n'est pas un passe-temps insouciant et vide, mais une bataille, une lutte sans fin avec l'ange déchu et ses serviteurs. De son expérience personnelle de lutte contre les démons, saint Siméon tire un certain nombre de conclusions. Selon le théologien, le diable est un ancien guerrier polyvalent qui connaît bien son métier. Il se bat contre les gens de différentes manières. Tout d'abord, il essaie de convaincre une personne que lui, un ange déchu, n'existe pas, qu'une personne fait tout en fonction de sa compréhension. Deuxièmement, il tente de formuler une fausse vision du monde (judaïsme, philosophie païenne, diverses hérésies), qui éloigne une personne du chemin du salut au sein de l'Église orthodoxe. Troisièmement, Satan essaie de remplacer la vie spirituelle d’une personne par une vie sensorielle et matérielle. Mais qu'y a-t-il de mal à ce qu'une personne profite de sa vie ? En effet, il n’y a rien de mal à cela tant que certaines valeurs spirituelles supérieures sont préservées. Si ces valeurs sont reléguées au second plan et oubliées, alors la personne commence à se dégrader. Menant une vie exclusivement végétale ou animale, une personne perd sa dignité humaine. La vie corporelle ne satisfait que les besoins du corps et, en fait, ne diffère pas de la vie des animaux : sommeil, nourriture, pulsions sexuelles, voilà l'éventail de ses intérêts. Mais en fin de compte, une personne perd son rang dans l’univers, tout comme Satan l’a perdu auparavant. C’est à propos de ces personnes que la Bible dit qu’« elles sont chair » (Genèse 6 : 3). Mais, selon les enseignements de l’Église orthodoxe, ce n’est même pas la chose la plus importante. Le pire, comme toujours, reste « dans les coulisses » : le culte « inoffensif » de son corps et de ses valeurs matérielles conduit une personne à l'esclavage spirituel. Il devient le serviteur d'un ange déchu. La Bible parle sans équivoque de ces personnes : « leur dieu est leur ventre » (Phil. 3 : 19), comme celui de Satan. De cette façon, ils devinrent comme lui. Leur dieu devient Satan, le prince du ciel, le maître de tous les fils de l'orgueil, le maître de ce monde matériel, qui n'a pas d'égal ici. L'ange déchu, séduisant l'homme par la beauté visible de ce monde, attrape les gens comme un oiseleur. Il place une sorte d’appât devant les pensées d’une personne et, en dessous, il étend le péché comme un filet. Les chrétiens doivent donc combattre la chair, le monde et le diable derrière tous ces plaisirs sensuels. Enfin, Satan intimide simplement une personne ou utilise une manœuvre détournée, induisant une fausse chasteté, une miséricorde, une douceur chez l'ascète, ou le forçant à accomplir des exploits non conformes à la raison. Cette bataille interne contre les démons n’est pas comme les guerres ordinaires entre les peuples. Le plus terrible, c'est qu'elle ne connaît pas les compromis et continue sans cesse, car les démons ne connaissent pas les vacances et les jours de congé. En conséquence, de nombreux chrétiens ne peuvent pas résister à cette lutte avec un démon habile à faire le mal, ils cessent de contrôler la situation et commencent à faire le mal, volontairement ou involontairement, tombant sous son pouvoir. Cependant, selon saint Siméon, la plupart des gens ne sont pas du tout tourmentés parce qu'il s'est éloigné de Dieu et est devenu fils du diable. Ils s’habituent vite à ce nouvel état d’esclavage. De plus, ils restent même satisfaits de la situation dans laquelle ils se trouvent et tentent de s'y installer avec un maximum de confort. Peu à peu, une communauté de personnes unies par la tyrannie du diable émerge - l'anti-église ou l'église des méchants. Et aucun progrès technique ou culturel n’est en mesure d’affaiblir le pouvoir de l’ange déchu, car cet esclavage repose sur l’immoralité et le manque de spiritualité. Notre culture moderne le démontre clairement. Selon le révérend Siméon, ce n'est qu'en Christ et à travers le Christ que le combat spirituel est possible. Ce n’est qu’en Christ qu’une personne devient un guerrier qui fait honte à l’ennemi. Ou plutôt, comme l’insiste le Vénérable. Siméon, en chaque chrétien, c'est le Christ qui combat et vainc l'ennemi. Mais cela prend beaucoup de temps à apprendre. La manière habituelle est la suivante. Une personne s’élève aux sommets de la perfection spirituelle et s’effondre, séduite par le diable. Il se lève et le combat recommence pour se terminer par la transformation spirituelle de l'ascète. C'est dans la lutte que le caractère se forme et se durcit. Saint Siméon, sur la base de la Tradition de l'Église et de son expérience personnelle, a brossé un tableau du salut et de la spiritualisation d'une personne marchant sur le chemin de la prière et de l'action ascétique. Mais il connaissait très bien la diversité des voies de transformation humaine, parlant, par exemple, de la voie du martyre volontaire en temps de paix, sans tyrans ni persécuteurs. Dans cette situation, une personne, uniquement par amour pour Dieu, souffre à chaque heure de la violence des anges déchus et des passions destructrices de la chair, lui coupant la volonté de plaisir. En effet, les gens vont vers Dieu et atteignent l’immortalité de différentes manières. L'exploit de prière des révérends pères est l'une de ces opportunités. L'Église glorifie les prophètes, les apôtres, les passionnés, les martyrs avec leurs confesseurs, les insensés pour le Christ, les saints, les nobles princes, les justes - tous ceux en qui le Christ a été représenté d'une manière ou d'une autre. Après tout, chaque époque dicte ses propres règles en matière de compétitions. La bataille pour la Vérité peut avoir lieu n’importe où, aussi bien dans l’âme humaine que dans la vie publique. Par conséquent, le Conseil des évêques de l'Église orthodoxe russe, résumant les résultats du XXe siècle, a canonisé près d'un millier et demi de personnes qui ont souffert du régime soviétique athée au rang de nouveaux martyrs et confesseurs de Russie pour la vénération conciliaire. Mille ans exactement nous séparent de saint Siméon le Nouveau Théologien. Durant cette période, de nombreux événements se sont produits dans l’histoire de l’humanité. Cependant, peu de gens à notre époque sont capables d’accepter les enseignements de saint Siméon sur la vision consciente de Dieu et la transformation spirituelle dans cette vie, ici et maintenant. L’humanité se méfie des appels à la vie spirituelle, les percevant comme un simple canular parmi d’autres. Il préfère la terre ferme sous ses pieds et un morceau de pain et de beurre. Et cela a sa propre amère vérité, puisque l’homme est un être complexe et non un ange incorporel. Il a besoin de manger, de boire, d'avoir des enfants et de bien s'habiller. Et le fait qu’il deviendra un dieu après sa mort n’apporte que peu de réconfort à quiconque dans cette vie. Mais une telle position est un verdict envers soi-même, condamnant une personne à une existence végétale et animale dénuée de sens, du cercle vicieux dont il est nécessaire de sortir par le renouveau spirituel et la transformation d'une personne. Saint Siméon le Nouveau Théologien, dans un hymne poétique intitulé « Le chemin de la contemplation de la lumière divine », résume sa théologie et sa philosophie, ses idéaux de vie, indiquant la voie pour atteindre la lumière divine. Citons ces vers lyriques pour que le peuple russe du XXIe siècle, tourmenté par les doutes ou l'incrédulité, reconnaisse courageusement la possibilité d'une transformation spirituelle comme son idéologie nationale, qui depuis des siècles conduit le peuple sur le chemin de la Sainte Russie, de la Vérité, de la Bonté, de la Beauté, de la Vie et de la Lumière, sur le chemin du Christ. Pour compléter le tableau et reproduire fidèlement le sens des versets, nous utiliserons à la fois la traduction en prose interlinéaire du hiéromoine Panteleimon (Ouspensky) et la traduction poétique littéraire moderne de l'abbé Hilarion (Alfeev), récemment ordonné évêque. Dans la traduction du hiéromoine Panteleimon (Ouspenski), cet hymne ressemble à ceci : Qui veut voir cette Lumière, Il doit garder dans son cœur ce qui suit : (Méfiez-vous des) passions corporelles et des souillures obscènes, Dieux et toute colère et indignation, Et la dispersion et la méchanceté de la mémoire, Et ne jugez pas du tout les gens ; Et être dans la pensée et le cœur même Le plus pur de la saleté charnelle, Doux, humble, calme, Frank et enfant du monde, S'abstenir de manger et de boire Et engagez-vous sans relâche dans la prière ; Le début et la fin de tout ça Avoir la tête des vertus, c'est l'amour (5, vol. 3, pp. 279-280). La traduction littéraire moderne de Mgr Hilarion (Alfeev) ressemble à ceci : Qui veut voir cette lumière du soir, Il doit toujours surveiller son cœur Des mouvements passionnés, des mauvaises pensées, De la colère, de la gêne, des serments hypocrites. Je dois faire attention à moi et ne pas me souvenir de la colère, Ne juge pas les gens même dans les pensées de ton cœur Soyez intérieurement pur, franc dans vos paroles, Soyez sincère, doux, calme, humble. Que son repas ne soit pas riche, Qu'il accomplisse la prière et le jeûne sans relâche. Et tous ses exploits, et toute affaire, Et que chaque parole soit faite avec amour (7, p. 164). 1. Mgr Vasily (Krivoshein). Saint Siméon le Nouveau Théologien. – Nijni Novgorod, 1996. 3. Hegumen Hilarion (Alfeev). Vénérable Siméon le Nouveau Théologien et Tradition Orthodoxe. –M., 1998. 4. Prêtre Oleg Klimkov. Expérience du silence. L'homme dans la vision du monde des hésychastes byzantins. – Saint-Pétersbourg. – 2001. 5. Saint Siméon le Nouveau Théologien. Créations en trois volumes. – Laure de la Sainte Trinité Sergius, 1993. 6. Vénérable Siméon le Nouveau Théologien. Révérend Nikita Stifat. Travaux ascétiques dans de nouvelles traductions. – Kline, 2001. 7. Vénérable Siméon le Nouveau Théologien. Viens, vraie Lumière. Hymnes sélectionnés traduits par le hiéromoine Hilarion Alfeev. – Saint-Pétersbourg, 2000. 8. Le chemin vers le silence sacré. Créations peu connues des saints pères hésychastes. –M, 1999. 9. Livre de prières orthodoxe. Psautier. – M., 2000