Venerable Simeón el Nuevo Teólogo sobre la transformación espiritual del hombre

"La obra apologética de Pavel Valentinovich Chelyshev (nacido en 1954) está dedicada a la ontología, epistemología y antropología de San Simeón el Nuevo Teólogo (+1021). Armado con conocimientos religiosos y filosóficos, el autor examina el legado del asceta, quien, según el arzobispo Vasily (Krivosheina) "para nosotros seguirá siendo para siempre una persona de profunda experiencia mística personal, que, además, logró expresarlo de una manera sorprendente. Su importancia es incomparable e insuperable en la espiritualidad ortodoxa de todos los tiempos. Admiramos también la notable libertad de su espíritu, que, sin embargo, sabe vivir con la Tradición ascética y dogmática de la Ortodoxia”. Arcipreste Alexander Troitsky, bibliógrafo jefe Biblioteca sinodal del Patriarcado de Moscú. Nuestro tiempo, usando el término de K. Jaspers, es el tiempo axial de transición hacia nuevos valores culturales. Pero la cultura sólo se desarrolla con éxito cuando está conectada orgánicamente con la historia. Por tanto, es necesario resolver los problemas de hoy, basándose en la experiencia espiritual de nuestros predecesores. En este sentido, propongo considerar la cosmovisión del pensador bizantino San Simeón el Nuevo Teólogo (949-1022), que se encuentra en los orígenes mismos de la cultura cristiana rusa. Hablaremos de lo principal de su enseñanza, de la transformación espiritual del hombre. San Simeón el Nuevo Teólogo es un fenómeno único de la cultura cristiana. Él es el "espejo" de la ortodoxia. La historia de la Iglesia conoce sólo tres casos de tan alta valoración de la teología. El primero en esta fila es San Apóstol y Evangelista Juan el Teólogo. El segundo Teólogo es el nombre que recibe el mayor representante de la patrística oriental, miembro del círculo de Capadocia, San Gregorio Nacianceno, y, finalmente, el tercero, San Simeón el Nuevo Teólogo. Es un esquema-asceta y líder de la iglesia, predicador y sofisticado teólogo-filósofo, místico contemplativo y poeta inspirado, que expresó más plenamente la Tradición dogmática de la Iglesia. Éste es el valor de su trabajo para nosotros, gente del siglo XXI, separados de la tradición nacional ortodoxa y cultural en tiempos difíciles. Según el reverendo Nikita Stifat, quien escribió la vida de su maestro (6), San Simeón nació en una familia de la nobleza provincial en el pueblo paflagónico de Galata, cerca de la famosa Capadocia. El pensador vivió la mayor parte de su vida en Constantinopla, primero como novicio en el Monasterio Estudita de los “Insomnes” y luego como monje en el pequeño monasterio de San Mamanta. Después de que el Patriarca Sergio lo expulsara injustamente de la capital, San Simeón se convierte en rector de la casa de oración de Santa Marina, donde termina el viaje de su vida debido a una enfermedad desconocida. Es importante que el monje Simeón sea un cristiano ortodoxo que a través de la contemplación mística aprendió todos los dogmas de la ortodoxia y sobre esta base desarrolló su antropología en forma de una enseñanza dialéctica sobre la interacción de Dios y el hombre en el proceso de transformación espiritual de este último. En su antropología, el monje Simeón parte de la posición objetiva de que Dios (Logos) se hizo hombre para realizar la obra del primer hombre caído (Adán), pero “por esto no hizo dioses a todos los hombres” (5, vol. 3, p. 39, himno 3). La obra del segundo Adán (Cristo) fue realizada, la naturaleza humana fue corregida de la lepra del pecado original y de todo posterior, espiritualizada y ascendió al Cielo, al Paraíso. Sin embargo, según Mons. Simeón, aquí también es importante el factor subjetivo. Una persona también debe trabajar, hacer su contribución a la salvación del alma. Debe recorrer su propio camino en la vida y en este movimiento histórico encontrar su rostro humano para luego convertirse en dios. Las personas deben convertirse en dioses a través del trabajo: a través de la fe, la esperanza, el amor, el cumplimiento de los mandamientos, la oración y la participación en los sacramentos de la Iglesia. En otras palabras, necesitamos sinergia (del griego synergetikos - acción conjunta y coordinada) de Dios y el hombre, cuando cada parte asume la medida de su responsabilidad en materia de salvación. Es cierto que esta medida es diferente. Según San Macario y etc. Simeón, de las cinco partes, sólo una pertenece a la voluntad humana, mientras que las otras cuatro se deben a la gracia divina. Debemos reconocer la evidente asimetría de los esfuerzos. ¿Lo es todo el camino espiritual de una persona? comienza con la fe, bajo la cual entiende San Simeón, siguiendo Ap. Pablo, “la certeza de lo que se espera, la convicción de lo que no se ve” (Heb. 11:1). Ella es la virtud original original. Pero la fe no debe ser abstracta, sino concreta. San Simeón estipula específicamente este punto, destacando los principales significados de la fe cristiana tal como están registrados en el Credo Niceno-Constantinopolitano. La fe es puente y mediador entre Dios y el hombre. Después de todo, dice San Simeón, “Lo Divino nunca se apareció a nadie sin fe” (5, vol. 2, p. 36, palabra 57). ¿Por qué? Hay varias razones para esto. La comunicación entre individuos se basa en la confianza: sin el consentimiento voluntario, el bien deja de ser bueno y se convierte en mal y violencia, incluso si este bien es Dios mismo. La falta de fe separa a una persona de Dios. La fe se combina con la esperanza, y la esperanza conduce al amor, que está por encima de todo, porque Dios es amor. Pero el amor es diferente. La gente ha invertido y está invirtiendo en esta palabra una variedad de contenidos, que en la mayoría de los casos no tienen nada que ver con el amor cristiano. Esto último se manifiesta en regalos especiales. El que ama con amor cristiano es paciente, misericordioso, no tiene envidia, no se ensoberbece, no busca lo suyo, no se alegra de la injusticia, no es soberbio, no hace ultrajes, no se irrita (cf. 1 Cor. 13,4-8). Según el reverendo Simeón, no basta simplemente con creer en Dios. Debemos creer en Dios como Persona y, lo más importante, poner en práctica nuestra fe y nuestra cosmovisión, materializándola. Después de todo, la fe se manifiesta precisamente a través de las obras, mediante el cumplimiento de los mandamientos. Y éste es un requisito normal si queremos permanecer en el sentido común. Hay que decir con franqueza que cualquier cosmovisión tiene su lado práctico. No hay nada extraño o inusual en este requisito, nada puramente religioso y místico. San Simeón enfatiza constantemente que la cuestión principal de la fe es la participación humana en la vida y los Sacramentos de la Iglesia. El hecho es que una persona necesita estar involucrada en Cristo, estar cimentada en la Divinidad misma, para poder conocer esta Divinidad. Además, esta justificación no debe ser formal, sino real, orgánica, natural. Esto es lo que sucede en la Iglesia, que San Simeón entiende en el marco de la Tradición Ortodoxa como una especie de organismo viviente divino-humano, y no una simple comunidad de personas basada en intereses económicos, políticos, estéticos, éticos o de algún otro tipo terrenal. En este organismo, cada persona es un determinado miembro individual, un órgano, y colectivamente todas las personas son el único cuerpo de Cristo. Los siete sacramentos de la Iglesia Ortodoxa (bautismo, confirmación, arrepentimiento, comunión, unción, matrimonio, sacerdocio) permiten a una persona vivir en Cristo, en la gracia del Espíritu Santo. San Simeón, como ningún otro Padre de la Iglesia, no sólo destacó públicamente la importancia de los sacramentos de la Iglesia para la vida espiritual de una persona, sino que también confirmó sus convicciones con hechos. Se sabe, por ejemplo, que comulgaba todos los días con el Cuerpo y la Sangre del Salvador, confesando entre lágrimas sus pecados. Sin embargo, según el obispo Hilarión (Alfeev), la comunión diaria era un ideal en la Iglesia más que una práctica generalizada (3, págs. 125-144). En este contexto, es necesario recordar la enseñanza de San Simeón sobre la actitud consciente y significativa de una persona ante su vida. Esta conciencia debe extenderse a todos los aspectos de la existencia humana y, sobre todo, a lo que está directamente relacionado con la salvación del alma. Entonces, si Dios proporciona la realidad y el poder de los Sacramentos, entonces la persona debe realmente participar en ellos y ser consciente de su acción. Si una persona no se da cuenta y no “asimila” la gracia del Espíritu Santo dada en los Sacramentos, entonces, según San Simeón, no es un verdadero cristiano, sino un “aborto espontáneo” que no conoce a Aquel que le dio a luz (5, vol. 3, p. 215, himno 46). San Simeón extiende esta regla a todos los ortodoxos. Se aplica a los laicos, a los monjes, a los sacerdotes, a los obispos y a los patriarcas. La posición en la jerarquía eclesiástica no juega ningún papel en esta situación. Dios no mira personas y posiciones. Como él dice, “no se preferirá al rey de un guerrero, ni al gobernante de un esclavo: cada uno se hará famoso o se avergonzará de sus obras” (9, p. 345). Hoy, estos pensamientos sobre la conciencia adquieren especial relevancia en la era de la inconsciencia total, en la era de la manipulación de la conciencia de masas en diversas esferas de la existencia social. También es importante destacar que el bl. Agustín, San Simeón y muchos otros teólogos ortodoxos, con distintos grados de rotundidad, insisten en que la simple y formal membresía en la Iglesia no aporta ningún beneficio a nadie. Nadie puede automáticamente, sin un esfuerzo consciente, cambiar y alcanzar la vida eterna. Debemos ser conscientes de nuestra vida pecaminosa y esforzarnos creativamente por corregirla y espiritualizarla aún más. En uno de los himnos, San Simeón con una airada denuncia se dirige en nombre del mismo Cristo a reyes, obispos, sacerdotes y laicos, a quienes acusa de diversos pecados cometidos con conocimiento e ignorancia, consciente e inconscientemente. Y hay que decir, explica el obispo Hilarión (Alfeev), que estas denuncias contra el pueblo y la jerarquía de la iglesia, “al clero, no son infundadas: lo que escribe corresponde en un grado u otro a la realidad y, por lo tanto, sigue siendo relevante hasta el día de hoy” (7, p. 191). Si la fe, el cumplimiento de los mandamientos, la participación en los Sacramentos es el inicio del camino espiritual y el fundamento constante del conocimiento de Dios, entonces es necesaria la oración continua. En la oración, una persona se comunica personalmente con Dios. En este sentido, el monje Simeón incluso escribe una obra especial llamada "La palabra sobre los tres tipos de atención y oración" o "El método de la oración y la atención sagradas". Algunos investigadores modernos cuestionan el hecho de que la autoría de esta pequeña obra pertenezca a San Simeón. El arzobispo habla de esto. Vasily (Krivoshein) (1, p. 432). El obispo Hilarión (Alfeev) se hace eco de él y estipula que “independientemente de la atribución, cuya cuestión permanece abierta, el Método es una obra clásica de la literatura monástica bizantina y tiene un valor espiritual indudable” (3, págs. 45-46). A. G. Dunaev, que estudió especialmente el problema de la autoría de esta obra, señala en el prefacio del compilador a la colección "El camino al silencio sagrado" que, por un lado, "en la tradición de la iglesia, la autoría de la obra quedó firmemente establecida con San Simeón el Nuevo Teólogo", y por otro lado, "en las últimas décadas, se ha fortalecido en la ciencia la opinión de que, de hecho, San Simeón el Nuevo Teólogo no es el autor del tratado...". Con argumentos “a favor” y “en contra”, concluye que actualmente es imposible resolver esta cuestión por completo. (8, pág.5). Repite esta conclusión en el Apéndice del libro, cuando insiste en que “la cuestión de la autoría... sigue siendo insoluble sin una investigación paleográfica y filológica especial”. (8, pág. 171). Dado que la cuestión sigue abierta para la ciencia teológica moderna, en esta situación nos uniremos a la tradición de la iglesia, que atribuye la autoría de esta obra a San Simeón el Nuevo Teólogo. A favor de esta elección también habla el sentido común: antes San Simeón era honrado con una visión constante del Espíritu Santo en relación con la comunión diaria; en su juventud tuvo que pasar por todas las etapas del ascetismo y la hazaña de oración bajo la guía de su maestro y amigo mayor, San Simeón el Estudita de Reverencia. Por eso, más tarde, conociendo bien la práctica de la oración de aquella época, bien pudo haber formalizado por escrito la experiencia de su trabajo espiritual en forma de un tratado “Sobre las tres formas de oración”. Pero esto, por supuesto, es sólo una suposición. En su opinión, la primera imagen de la oración es falsa y lleva a la locura. El significado de esta oración es que una persona imagina naturalmente las bellezas celestiales en su mente e induce su alma a la lujuria divina de modo que incluso las lágrimas brotan de sus ojos de ternura. La segunda imagen de la oración está asociada al hecho de que la mente lucha contra los enemigos externos sin ver los internos. Sólo el tercer tipo de oración conduce al éxito. La mente debe unirse con el corazón espiritual de una persona y enviar oraciones al Señor desde lo más profundo (8, p. 20). La oración termina con la contemplación de Dios (ver 4). Queriendo explicar su comprensión del proceso de conocimiento de Dios, San Simeón distingue dos formas o etapas de contemplación. El primer método está asociado con el éxtasis, cuando una persona parece salir de sí misma y caer en un frenesí, incapaz de resistir el encuentro con una nueva realidad sobrenatural. Es característico que procesos similares ocurran con místicos de varios países y pueblos. En la segunda etapa, no ocurre nada aparentemente extraño o inusual. La contemplación se convierte en una tarea cotidiana y mundana. ¿Qué aprende una persona sobre Dios en esta contemplación? El conocimiento de que Dios es la luz del amor en el que no hay oscuridad. San Simeón desarrolla la enseñanza ortodoxa sobre Dios como luz espiritual, sol espiritual. Insiste en que hay dos soles, uno físico para el mundo material visible y otro espiritual para la realidad invisible de otro mundo. La contemplación de esta luz espiritual, permanecer en ella transforma espiritualmente a la persona, transforma ontológicamente su naturaleza y personalidad. Es importante aquí no confundir los medios y el fin de la vida cristiana. El ayuno, la limosna e incluso la oración y todas las demás buenas obras son sólo un medio. ¿Cuál es entonces el propósito de la vida cristiana? Sólo hay un objetivo: "adquirir la gracia" que "deifica" a una persona. A través de la contemplación de la luz, una persona puede y debe convertirse en dios por gracia, por adopción. Es importante entender que ahora mismo, en esta vida, debe comenzar el proceso de transformación, transformación. La deificación comienza desde el momento del nacimiento espiritual de una persona de Dios. Ocurre en el Sacramento del Bautismo, cuando Dios entra en una persona. Una persona queda, por así decirlo, “embarazada” de Dios, portadora de Dios. Algunos santos fueron llamados portadores de Dios por la gente de la iglesia. En este contexto podemos recordar al menos a San Ignacio Portador de Dios, obispo de Antioquía. El “embarazo” espiritual pasa por varias etapas. Primero, Dios se une con el alma humana. Esto sucede de la misma manera que sucedió en Cristo: ¿integrado, indivisible, inmutable, inmutable? La luz divina se mezcla con el alma sin confusión y comienza a iluminarla. El hombre se convierte en iglesia del Dios vivo. Entonces no sólo el alma, sino también la mente experimentan cambios y transformaciones graduales. A ese cambio de mentalidad se le llama la mentalidad de Cristo. Posteriormente, a través del alma y la mente, las energías divinas pasan al cuerpo mismo, a toda la persona. En este estado, una persona supera la muerte misma. Pero la gente, incluidos los santos, sigue muriendo. ¿Cómo explicar este hecho? El arzobispo Vasily (Krivoshein) explica que San Simeón enseñó acerca de tres etapas de la deificación, durante la vida terrenal, después de la muerte y en la resurrección general (1, p. 430). En otras palabras, la unidad con Dios comienza aquí, en esta vida terrena, pero adquirirá su plenitud al final de los tiempos. Uno de los símbolos del comienzo de la transfiguración son las santas reliquias de los justos, que permanecen incorruptas durante muchos siglos e incluso milenios. Marcan la victoria de la vida sobre la muerte. Pero la oscuridad de este mundo aún no ha sido completamente destruida. La soteriología de San Simeón incluye una demonología desarrollada, que era común en ese momento. Como cualquier cristiano, cree en la existencia de fuerzas del mal, demonios y demonios. El Pensador nos recuerda constantemente que el mundo está en el mal y se preocupa por ello. La teología ortodoxa, aunque a veces habla del mal como una falta del bien (Agustín), suele adoptar la posición opuesta. Según el monje Simeón, el mal es un fenómeno extraño en el espacio. Es producto del orgullo del libre albedrío de los seres racionales, primero de los ángeles caídos y luego de los pecadores. La fuente del mal es el diablo, que al principio de los tiempos se rebeló contra Dios, el arcángel Dennitsa (amanecer de la mañana y de la tarde) y perdió su dignidad angelical, su rango en el universo, pero no su fuerza y ​​​​razón en su lucha contra Dios. Como explica el Rev. Simeón, Satanás, el gobernante del mundo, juega con el mundo como con un pajarito, porque “no hay nadie como él en la tierra... Él es rey sobre todos los hijos de la soberbia” (Job 41:25). Por lo tanto, para los cristianos, la vida no es un pasatiempo vacío y despreocupado, sino una batalla, una lucha interminable con el ángel caído y sus secuaces. De su experiencia personal en la lucha contra los demonios, San Simeón saca varias conclusiones. Según el teólogo, el diablo es un antiguo guerrero polifacético que conoce bien su oficio. Lucha contra la gente de diferentes maneras. En primer lugar, intenta convencer a la persona de que él, un ángel caído, no existe, que una persona hace todo según su entendimiento. En segundo lugar, intenta formular una cosmovisión falsa (judaísmo, filosofía pagana, diversas herejías), que aleja a la persona del camino de la salvación en el seno de la Iglesia ortodoxa. En tercer lugar, Satanás está tratando de reemplazar la vida espiritual de una persona por una vida sensorial-material. Pero, ¿qué tiene de malo que una persona disfrute de su vida? De hecho, no hay nada de malo en esto siempre que se preserven algunos valores espirituales más elevados. Si estos valores quedan relegados a un segundo plano y olvidados, entonces la persona comienza a degradarse. Al llevar una vida exclusivamente vegetal o animal, una persona pierde su dignidad humana. La vida corporal satisface sólo las necesidades del cuerpo y, de hecho, no difiere de la vida de los animales: el sueño, la comida, los impulsos sexuales: estos son el espectro de sus intereses. Pero al final, una persona pierde su rango en el universo, así como Satanás lo perdió antes. De estas personas la Biblia dice que “son carne” (Génesis 6:3). Pero, según las enseñanzas de la Iglesia Ortodoxa, esto ni siquiera es lo más importante. Lo peor, como siempre, queda "entre bastidores": el culto "inofensivo" del propio cuerpo y de los valores materiales lleva a la persona a la esclavitud espiritual. Se convierte en sirviente de un ángel caído. La Biblia habla inequívocamente de esas personas: “su dios es su vientre” (Fil. 3:19), como el de Satanás. De esta manera llegaron a ser como él. Su dios se convierte en Satanás, el príncipe del cielo, el amo de todos los hijos del orgullo, el amo de este mundo material, que no tiene igual aquí. El ángel caído, seduciendo al hombre con la belleza visible de este mundo, atrapa a la gente como un cazador de pájaros. Coloca una especie de cebo frente a los pensamientos de una persona y debajo de él tiende el pecado como una red. Por tanto, los cristianos deben luchar contra la carne, el mundo y el diablo detrás de todos estos placeres sensuales. Finalmente, Satanás simplemente intimida a una persona o utiliza una maniobra indirecta, induciendo al asceta a una falsa castidad, misericordia, mansedumbre o obligándolo a realizar hazañas que no están de acuerdo con la razón. Esta batalla interna con los demonios no es como las guerras ordinarias entre personas. Lo más terrible es que ella no conoce los compromisos y continúa sin cesar, porque los demonios no conocen las vacaciones ni los días libres. Como resultado, muchos cristianos no pueden resistir esta lucha con un demonio experto en hacer el mal, dejan de controlar la situación y comienzan a hacer el mal, voluntaria o involuntariamente, cayendo bajo su poder. Sin embargo, la mayoría de la gente, según San Simeón, no está en absoluto atormentada porque se alejó de Dios y se convirtió en hijos del diablo. Rápidamente se acostumbran a este nuevo estado de esclavitud. Además, incluso se muestran satisfechos con la difícil situación en la que se encuentran y tratan de adaptarse a ella con el máximo confort. Poco a poco, surge una comunidad de personas unidas por la tiranía del diablo: la antiiglesia o la iglesia de los malvados. Y ningún progreso técnico o cultural es capaz de debilitar el poder del ángel caído, porque esta esclavitud se basa en la inmoralidad y la falta de espiritualidad. Nuestra cultura moderna lo demuestra claramente. Según el reverendo Simeón, sólo en Cristo y a través de Cristo es posible la guerra espiritual. Sólo en Cristo una persona se convierte en un guerrero que avergüenza al enemigo. O mejor dicho, como insiste el Venerable. Simeón, en cada cristiano es Cristo quien lucha y vence al enemigo. Pero esto requiere mucho y mucho tiempo para aprender. La forma habitual es esta. Una persona se eleva a las alturas de la perfección espiritual y cae, seducida por el diablo. Se levanta y comienza de nuevo la batalla para terminar con la transformación espiritual del asceta. Es en la lucha donde se forma y endurece el carácter. San Simeón, basándose en la Tradición de la Iglesia y su experiencia personal, pintó un cuadro de la salvación y espiritualización de una persona que recorre el camino de la oración y la acción ascética. Pero conocía muy bien la variedad de caminos hacia la transformación humana, hablando, por ejemplo, del camino del martirio voluntario en tiempos de paz sin tiranos ni perseguidores. En esta situación, una persona, sólo por amor a Dios, sufre cada hora la violencia de los ángeles caídos y las pasiones destructivas de la carne, cortando su voluntad de placer. De hecho, las personas acuden a Dios y alcanzan la inmortalidad de diferentes maneras. La hazaña de oración de los reverendos padres es una de estas oportunidades. La Iglesia glorifica a los profetas, a los Apóstoles, a los apasionados, a los mártires con sus confesores, a los necios por Cristo, a los santos, a los nobles príncipes, a los justos, a todos aquellos en quienes Cristo fue retratado de alguna manera. Después de todo, cada época dicta sus propias reglas para las competiciones. La batalla por la Verdad puede tener lugar en cualquier lugar, tanto en el alma humana como en la vida pública. Por lo tanto, el Consejo de Obispos de la Iglesia Ortodoxa Rusa, resumiendo los resultados del siglo XX, canonizó a casi mil quinientas personas que sufrieron el régimen ateo soviético al rango de nuevos mártires y confesores de Rusia para la veneración conciliar. Exactamente mil años nos separan de San Simeón el Nuevo Teólogo. Durante este tiempo sucedieron muchos acontecimientos en la historia de la humanidad. Sin embargo, pocas personas en nuestro tiempo son capaces de aceptar las enseñanzas de San Simeón sobre la visión consciente de Dios y la transformación espiritual en esta vida, aquí y ahora. La humanidad desconfía de las llamadas de la vida espiritual, percibiéndolas como un engaño más. Prefiere tierra firme y un trozo de pan con mantequilla. Y esto tiene su amarga verdad, ya que el hombre es un ser complejo y no un ángel incorpóreo. Necesita comer, beber, tener hijos y vestirse bien. Y el hecho de que se convierta en un dios después de la muerte aporta poco consuelo a nadie en esta vida. Pero tal posición es un veredicto para uno mismo, que condena a una persona a una existencia vegetal y animal sin sentido, de cuyo círculo vicioso es necesario escapar mediante la renovación espiritual y la transformación de una persona. San Simeón el Nuevo Teólogo, en un himno poético titulado “El camino hacia la contemplación de la Luz Divina”, resume su teología y filosofía, sus ideales de vida, indicando el camino para alcanzar la Luz Divina. Citemos estas líneas líricas para que el pueblo ruso del siglo XXI, atormentado por las dudas o la incredulidad, reconozca valientemente la posibilidad de la transformación espiritual como su ideología nacional, que durante siglos lleva al pueblo por el camino de la Santa Rusia, la Verdad, la Bondad, la Belleza, la Vida y la Luz, por el camino de Cristo. Para completar la imagen y reproducir con precisión el significado de los versos, utilizaremos tanto la traducción en prosa interlineal de Hieromonk Panteleimon (Uspensky) como la traducción poética literaria moderna del abad Hilarion (Alfeev), quien recientemente fue ordenado obispo. En la traducción de Hieromonk Panteleimon (Uspensky), este himno se ve así: ¿Quién quiere ver esta Luz? Debe guardar en su corazón lo siguiente: (Cuidado con) las pasiones corporales y las impurezas obscenas, Dioses y toda ira e indignación, Y la dispersión y la malicia de la memoria, Y no juzgues a la gente en absoluto; Y estar en el mismo pensamiento y corazón. Más puro de la inmundicia carnal, Manso, humilde, tranquilo, Frank e hijo del mundo, Abstenerse de comida y bebida. Y dedicarse incansablemente a la oración; El principio y el fin de todo esto. Tener la cabeza de las virtudes es amor (5, vol. 3, págs. 279-280). La traducción literaria moderna del obispo Hilarión (Alfeev) se ve así: ¿Quién quiere ver esta luz no vespertina? Siempre debe vigilar su corazón. De movimientos apasionados, de malos pensamientos, Por ira, vergüenza, juramentos hipócritas. Debo prestarme atención y no recordar la ira, No juzgues a las personas ni siquiera en los pensamientos de tu corazón. Sea interiormente puro, franco en las palabras, Sed sinceros, mansos, tranquilos, humildes. Que su comida no sea rica, Que mantenga oración y ayuno sin descanso. Y todas sus hazañas, y cualquier negocio, Y que cada palabra se haga con amor (7, p. 164). 1. Arzobispo Vasily (Krivoshein). San Simeón el Nuevo Teólogo. – Nizhni Nóvgorod, 1996. 3. Hegumen Hilarión (Alfeev). Venerable Simeón el Nuevo Teólogo y Tradición Ortodoxa. – M., 1998. 4. Sacerdote Oleg Klimkov. Experiencia del silencio. El hombre en la cosmovisión de los hesicastas bizantinos. – San Petersburgo. – 2001. 5. San Simeón el Nuevo Teólogo. Creaciones en tres volúmenes. – Santísima Trinidad Sergio Lavra, 1993. 6. Venerable Simeón el Nuevo Teólogo. Rev. Nikita Stifat. Obras ascéticas en nuevas traducciones. – Klin, 2001. 7. Venerable Simeón el Nuevo Teólogo. Ven, Luz verdadera. Himnos seleccionados traducidos por Hieromonk Hilarion Alfeev. – San Petersburgo, 2000. 8. El camino hacia el silencio sagrado. Creaciones poco conocidas de los santos padres hesicastas. –M, 1999. 9. Libro de oración ortodoxo. Salterio. – M., 2000