Ο Σεβασμιώτατος Συμεών ο Νέος Θεολόγος για την πνευματική μεταμόρφωση του ανθρώπου

«Το απολογητικό έργο του Pavel Valentinovich Chelyshev (γενν. 1954) είναι αφιερωμένο στην οντολογία, επιστημολογία και ανθρωπολογία του Αγίου Συμεών του Νέου Θεολόγου (+1021). Οπλισμένος με θρησκευτικές και φιλοσοφικές γνώσεις, ο συγγραφέας εξετάζει την κληρονομιά του ασκητή, ο οποίος, σύμφωνα με τον Αρχιεπίσκοπο θα παραμείνει για πάντα «Αρχιεπίσκοπος». βαθιά προσωπική μυστικιστική εμπειρία, που, άλλωστε, κατάφερε να την εκφράσει με εκπληκτικό τρόπο. Η σημασία του είναι ασύγκριτη και αξεπέραστη στην ορθόδοξη πνευματικότητα όλων των εποχών. Θαυμάζουμε επίσης την αξιοσημείωτη ελευθερία του πνεύματός του, που όμως ξέρει να ζει με την ασκητική και δογματική Παράδοση της Ορθοδοξίας». Αρχιερέας Αλέξανδρος Τροΐτσκι, αρχιβιβλιογράφος Συνοδική Βιβλιοθήκη του Πατριαρχείου Μόσχας. Η εποχή μας, χρησιμοποιώντας τον όρο του K. Jaspers, είναι ο αξονικός χρόνος μετάβασης σε νέες πολιτιστικές αξίες. Όμως ο πολιτισμός αναπτύσσεται με επιτυχία μόνο όταν συνδέεται οργανικά με την ιστορία. Επομένως, είναι απαραίτητο να λύσουμε τα προβλήματα του σήμερα, με βάση την πνευματική εμπειρία των προκατόχων μας. Από την άποψη αυτή, προτείνω προς εξέταση την κοσμοθεωρία του βυζαντινού στοχαστή Αγίου Συμεών του Νέου Θεολόγου (949–1022), που βρίσκεται στην ίδια την προέλευση του ρωσικού χριστιανικού πολιτισμού. Θα μιλήσουμε για το κυριότερο στη διδασκαλία του, για την πνευματική μεταμόρφωση του ανθρώπου. Ο Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος είναι ένα μοναδικό φαινόμενο του χριστιανικού πολιτισμού. Είναι ο «καθρέφτης» της Ορθοδοξίας. Η εκκλησιαστική ιστορία γνωρίζει μόνο τρεις περιπτώσεις τόσο υψηλής εκτίμησης της θεολογίας. Ο πρώτος σε αυτή τη σειρά είναι ο Άγιος Απόστολος και Ευαγγελιστής Ιωάννης ο Θεολόγος. Ο δεύτερος Θεολόγος ονομάζεται ο μεγαλύτερος εκπρόσωπος της ανατολικής πατερικής, μέλος του Καππαδοκικού κύκλου του Αγίου Γρηγορίου του Ναζιανζηνού και, τέλος, ο τρίτος - ο Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος. Είναι ένας μοναχός-ασκητής και εκκλησιαστής, ιεροκήρυκας και σοφιστικέ θεολόγος-φιλόσοφος, στοχαστικός μυστικιστής και εμπνευσμένος ποιητής, που εξέφρασε πληρέστερα τη δογματική Παράδοση της Εκκλησίας. Αυτή είναι η αξία του έργου του για εμάς τους ανθρώπους του 21ου αιώνα, αποκομμένους από την ορθόδοξη και πολιτιστική εθνική παράδοση σε καιρούς δύσκολες. Σύμφωνα με τον αιδεσιμότατο Νικήτα Στίφατ, ο οποίος έγραψε τον βίο του δασκάλου του (6), ο Άγιος Συμεών γεννήθηκε σε οικογένεια επαρχιακών αρχόντων στο Παφλαγονικό χωριό Γαλατά, κοντά στην περίφημη Καππαδοκία. Ο στοχαστής έζησε το μεγαλύτερο μέρος της ζωής του στην Κωνσταντινούπολη, αρχικά ως αρχάριος της Μονής Στουδίτη των «Ακοίμητων», στη συνέχεια ως μοναχός του μικρού μοναστηριού του Αγίου Μάμαντα. Αφού ο Πατριάρχης Σέργιος τον έδιωξε άδικα από την πρωτεύουσα, ο Άγιος Συμεών γίνεται πρύτανης του προσευχητικού οίκου της Αγίας Μαρίνας, όπου τελειώνει το ταξίδι της ζωής του από μια άγνωστη ασθένεια. Είναι σημαντικό ότι ο αι. Συμεών είναι Ορθόδοξος Χριστιανός, ο οποίος μέσα από τη μυστική περισυλλογή έμαθε όλα τα δόγματα της Ορθοδοξίας και πάνω σε αυτή τη βάση ανέπτυξε την ανθρωπολογία του με τη μορφή μιας διαλεκτικής διδασκαλίας για την αλληλεπίδραση Θεού και ανθρώπου στη διαδικασία της πνευματικής μεταμόρφωσης της τελευταίας. Στην ανθρωπολογία του, ο Σεβ. Συμεών προχωρά από την αντικειμενική θέση ότι ο Θεός (Λόγος) έγινε άνθρωπος για να επιτελέσει το έργο του πρώτου έκπτωτου ανθρώπου (Αδάμ), αλλά «δεν έκανε τότε όλους τους ανθρώπους θεούς μέσω αυτού» (5, τ. 3, σελ. 39, ύμνος 3). Το έργο του δεύτερου Αδάμ (Χριστός) έγινε, η ανθρώπινη φύση διορθώθηκε από τη λέπρα του προπατορικού και κάθε επακόλουθου αμαρτήματος, πνευματικοποιήθηκε και ανέβηκε στον Ουρανό, στον Παράδεισο. Ωστόσο, σύμφωνα με τον Σεβ. Συμεών, εδώ είναι σημαντικός και ο υποκειμενικός παράγοντας. Ένα άτομο πρέπει επίσης να εργαστεί, να συνεισφέρει στη σωτηρία της ψυχής. Πρέπει να διανύσει το δικό του μονοπάτι στη ζωή και σε αυτό το ιστορικό κίνημα να βρει το ανθρώπινο του πρόσωπο για να γίνει αργότερα θεός. Οι άνθρωποι πρέπει να γίνουν θεοί με την εργασία: με την πίστη, την ελπίδα, την αγάπη, την εκπλήρωση των εντολών, την προσευχή και τη συμμετοχή στα μυστήρια της Εκκλησίας. Χρειάζεται δηλαδή συνέργεια (από το ελληνικό συνεργητικός - κοινή, συντονισμένη δράση) Θεού και ανθρώπου, όταν η κάθε πλευρά φέρει το μέτρο της ευθύνης της στο θέμα της σωτηρίας. Είναι αλήθεια ότι αυτό το μέτρο είναι διαφορετικό. Σύμφωνα με τον αιδεσιμότατο Μακάριο και κλπ. Συμεών, από τα πέντε μέρη μόνο το ένα ανήκει στην ανθρώπινη βούληση, ενώ τα άλλα τέσσερα οφείλονται στη Θεία χάρη. Πρέπει να αναγνωρίσουμε την προφανή ασυμμετρία των προσπαθειών. Είναι η πνευματική πορεία ενός ανθρώπου το παν; αρχίζει με την πίστη, κάτω από την οποία κατανοεί ο άγιος Συμεών, ακολουθώντας τον Απ. Παύλος, «η ουσία των πραγμάτων που ελπίζουμε, η απόδειξη των πραγμάτων που δεν φαίνονται» (Εβρ. 11:1). Αυτή είναι η αρχική αρχική αρετή. Όμως η πίστη δεν πρέπει να είναι αφηρημένη, αλλά συγκεκριμένη. Ο άγιος Συμεών ορίζει συγκεκριμένα αυτό το σημείο, αναδεικνύοντας τις κύριες έννοιες της χριστιανικής πίστης όπως καταγράφονται στο Νίκαια-Κωνσταντινουπολίτικο Σύμβολο της Πίστεως. Η πίστη είναι γέφυρα και μεσολαβητής μεταξύ Θεού και ανθρώπου. Άλλωστε, λέει ο άγιος Συμεών, «Το Θείο δεν φάνηκε ποτέ σε κανέναν χωρίς πίστη» (5, τ. 2, σελ. 36, λέξη 57). Γιατί; Υπάρχουν διάφοροι λόγοι για αυτό. Η επικοινωνία μεταξύ των ατόμων βασίζεται στην εμπιστοσύνη - χωρίς εκούσια συγκατάθεση, το καλό παύει να είναι καλό, μετατρέπεται σε κακό και βία, ακόμα κι αν αυτό το καλό είναι ο ίδιος ο Θεός. Η έλλειψη πίστης χωρίζει έναν άνθρωπο από τον Θεό. Η πίστη συνδυάζεται με την ελπίδα και η ελπίδα οδηγεί στην αγάπη, η οποία είναι πάνω από όλα, γιατί ο Θεός είναι αγάπη. Αλλά η αγάπη είναι διαφορετική. Οι άνθρωποι έχουν επενδύσει και επενδύουν σε αυτή τη λέξη ποικίλα περιεχόμενα, που στις περισσότερες περιπτώσεις δεν έχουν καμία σχέση με τη χριστιανική αγάπη. Αυτό το τελευταίο εκδηλώνεται με ειδικά δώρα. Ο άνθρωπος που αγαπά με χριστιανική αγάπη είναι μακροθυμικός, ελεήμων, δεν φθονεί, δεν αλαζονεί, δεν αναζητά τους δικούς του, δεν χαίρεται για την αδικία, δεν υπερηφανεύεται, δεν ενεργεί εξωφρενικά και δεν εκνευρίζεται (πρβλ. Α' Κορ. 13, 4-8). Σύμφωνα με τον Σεβ. Συμεών, δεν αρκεί απλώς να πιστεύεις στον Θεό. Πρέπει να πιστεύουμε στον Θεό ως Πρόσωπο και, κυρίως, να κάνουμε πράξη την πίστη μας και την κοσμοθεωρία μας, υλοποιώντας την. Άλλωστε η πίστη εκδηλώνεται ακριβώς με τα έργα, με την εκπλήρωση των εντολών. Και αυτό είναι μια φυσιολογική απαίτηση αν θέλουμε να παραμείνουμε στη βάση της κοινής λογικής. Πρέπει να πούμε ειλικρινά ότι κάθε κοσμοθεωρία έχει την πρακτική της πλευρά. Δεν υπάρχει τίποτα περίεργο ή ασυνήθιστο σε αυτή την απαίτηση, οτιδήποτε καθαρά θρησκευτικό και μυστικιστικό. Ο Άγιος Συμεών τονίζει συνεχώς ότι το κύριο ζήτημα της πίστεως είναι η ανθρώπινη συμμετοχή στη ζωή και τα Μυστήρια της Εκκλησίας. Γεγονός είναι ότι ένα άτομο χρειάζεται να εμπλακεί στον Χριστό, να γειωθεί στην ίδια τη Θεότητα, για να γνωρίσει αυτή τη Θεότητα. Επιπλέον, αυτή η αιτιολόγηση δεν πρέπει να είναι τυπική, αλλά πραγματική, οργανική, φυσική. Αυτό συμβαίνει στην Εκκλησία, την οποία ο Άγιος Συμεών αντιλαμβάνεται στα πλαίσια της Ορθόδοξης Παράδοσης ως ένα είδος ζωντανού θεανθρώπινου οργανισμού και όχι ως απλή κοινότητα ανθρώπων που βασίζεται σε οικονομικό, πολιτικό, αισθητικό, ηθικό ή άλλο επίγειο συμφέρον. Σε αυτόν τον οργανισμό, κάθε άτομο είναι ένα ορισμένο μεμονωμένο μέλος, ένα όργανο, και συλλογικά όλοι οι άνθρωποι είναι το ενιαίο σώμα του Χριστού. Τα επτά Μυστήρια της Ορθόδοξης Εκκλησίας (βάπτισμα, επιβεβαίωση, μετάνοια, κοινωνία, άρνηση, γάμος, ιεροσύνη) επιτρέπουν στον άνθρωπο να ζήσει εν Χριστώ, στη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Ο Άγιος Συμεών, όπως κανένας άλλος Πατέρας της Εκκλησίας, όχι μόνο σημείωσε δημόσια τη σημασία των Εκκλησιαστικών Μυστηρίων για την πνευματική ζωή ενός ανθρώπου, αλλά και επιβεβαίωσε τις πεποιθήσεις του με πράξεις. Είναι γνωστό, για παράδειγμα, ότι καθημερινά κοινωνούσε με το Σώμα και το Αίμα του Σωτήρος, ομολογώντας δακρυσμένα τις αμαρτίες του. Ωστόσο, σύμφωνα με τον Επίσκοπο Ιλαρίωνα (Alfeev), η καθημερινή κοινωνία ήταν ένα ιδανικό στην Εκκλησία παρά μια διαδεδομένη πρακτική (3, σελ. 125–144). Σε αυτό το πλαίσιο, είναι απαραίτητο να υπενθυμίσουμε τη διδασκαλία του Αγίου Συμεών για τη συνειδητή, ουσιαστική στάση του ανθρώπου απέναντι στη ζωή του. Αυτή η συνείδηση ​​πρέπει να επεκταθεί σε όλες τις πτυχές της ανθρώπινης ύπαρξης και, κυρίως, σε ό,τι σχετίζεται άμεσα με τη σωτηρία της ψυχής. Έτσι, εάν ο Θεός παρέχει την πραγματικότητα και τη δύναμη των Μυστηρίων, τότε ένα άτομο πρέπει πραγματικά να συμμετέχει σε αυτά και να έχει επίγνωση της δράσης τους. Αν κάποιος δεν αντιλαμβάνεται και δεν «αφομοιώνει» τη χάρη του Αγίου Πνεύματος που δίνεται στα Μυστήρια, τότε, σύμφωνα με τον Άγιο Συμεών, δεν είναι αληθινός χριστιανός, αλλά «αποβολή» που δεν γνωρίζει Εκείνον που τον γέννησε (5, τ. 3, σελ. 215, ύμνος 46). Ο Άγιος Συμεών επεκτείνει αυτόν τον κανόνα σε όλους τους Ορθοδόξους. Ισχύει για τους λαϊκούς και για τους μοναχούς και για τους ιερείς και για τους επισκόπους και για τους πατριάρχες. Η θέση στην ιεραρχία της εκκλησίας δεν παίζει κανένα ρόλο σε αυτή την κατάσταση. Ο Θεός δεν κοιτάζει πρόσωπα και θέσεις. Όπως λέει, «ο βασιλιάς του πολεμιστή δεν θα προτιμηθεί, ο ηγεμόνας του δούλου δεν θα προτιμηθεί: ο καθένας είτε θα γίνει διάσημος είτε θα ντρέπεται για τις πράξεις του» (9, σελ. 345). Σήμερα, αυτές οι σκέψεις για τη συνείδηση ​​αποκτούν ιδιαίτερη σημασία στην εποχή της ολικής ασυνειδησίας, στην εποχή της χειραγώγησης της μαζικής συνείδησης σε διάφορες σφαίρες της κοινωνικής ύπαρξης. Είναι επίσης σημαντικό να τονιστεί ότι το bl. Ο Αυγουστίνος, ο Άγιος Συμεών και πολλοί άλλοι Ορθόδοξοι θεολόγοι, με διαφορετικούς βαθμούς κατηγοριοποίησης, επιμένουν ότι η απλή, τυπική ένταξη στην Εκκλησία δεν αποφέρει κανένα όφελος σε κανέναν. Κανείς δεν μπορεί αυτόματα, χωρίς συνειδητή προσπάθεια, να αλλάξει και να πετύχει την αιώνια ζωή. Πρέπει να έχουμε επίγνωση της αμαρτωλής ζωής μας και να προσπαθούμε δημιουργικά να τη διορθώσουμε και να την πνευματικοποιήσουμε περαιτέρω. Σε έναν από τους ύμνους του Αγίου Συμεών με μια οργισμένη αποκήρυξη απευθύνει στο όνομα του ίδιου του Χριστού τους Βασιλείς, Επισκόπους, ιερείς και λαϊκούς, τους οποίους κατηγορεί για ποικίλες αμαρτίες που διέπραξαν εν γνώσει και άγνοια, συνειδητά και ασυνείδητα. Και πρέπει να ειπωθεί, εξηγεί ο επίσκοπος Ιλαρίων (Alfeev), ότι αυτές οι καταγγελίες κατά του εκκλησιαστικού λαού και της ιεραρχίας, «στον κλήρο δεν είναι αβάσιμες: όσα γράφει ανταποκρίνονται στον έναν ή τον άλλον βαθμό στην πραγματικότητα και επομένως παραμένουν επίκαιρες μέχρι σήμερα» (7, σ. 191). Αν η πίστη, η εκπλήρωση των εντολών, η συμμετοχή στα Μυστήρια είναι η αρχή της πνευματικής πορείας και η σταθερή θεμελίωση της γνώσης του Θεού, τότε είναι απαραίτητη η συνεχής προσευχή. Στην προσευχή, ένα άτομο επικοινωνεί προσωπικά με τον Θεό. Από αυτή την άποψη, ο Αιδ. Συμεών γράφει ακόμη και ένα ειδικό έργο που ονομάζεται «Ο Λόγος για τους Τρεις Τύπους Προσοχής και Προσευχής» ή «Η Μέθοδος της Ιερής Προσευχής και Προσοχής». Ορισμένοι σύγχρονοι ερευνητές αμφισβητούν το γεγονός ότι η συγγραφή αυτού του μικρού έργου ανήκει στον Άγιο Συμεών. Ο αρχιεπίσκοπος μιλά για αυτό. Vasily (Krivoshein) (1, σελ. 432). Τον απηχεί ο επίσκοπος Ιλαρίωνας (Alfeev), ορίζοντας ότι «ανεξάρτητα από την απόδοση, το ζήτημα της οποίας παραμένει ανοιχτό, η Μέθοδος είναι ένα κλασικό έργο της βυζαντινής μοναστικής γραμματείας και έχει αναμφισβήτητη πνευματική αξία» (3, σελ. 45–46). Ο A.G. Dunaev, ο οποίος μελέτησε ειδικά το πρόβλημα της συγγραφής αυτού του έργου, σημειώνει στον Πρόλογο του μεταγλωττιστή στη συλλογή «The Path to Sacred Silence» ότι, αφενός, «στην εκκλησιαστική παράδοση, η πατρότητα του έργου εδραιώθηκε σταθερά με τον Άγιο Συμεών τον Νέο Θεολόγο» και, αφετέρου, «η άποψη ότι η επιστήμη έχει γίνει ισχυρότερη τις τελευταίες δεκαετίες. Ο Θεολόγος δεν είναι ο συγγραφέας της πραγματείας...» Αναλύοντας τα επιχειρήματα «υπέρ» και «κατά», καταλήγει στο συμπέρασμα ότι αυτή τη στιγμή είναι αδύνατο να επιλυθεί πλήρως αυτό το ζήτημα. (8, σελ. 5). Αυτό το συμπέρασμα επαναλαμβάνει στο Παράρτημα του βιβλίου, όταν επιμένει ότι «το ζήτημα της συγγραφής... παραμένει άλυτο χωρίς ιδιαίτερη παλαιογραφική και φιλολογική έρευνα». (8, σελ. 171). Εφόσον το ερώτημα παραμένει ανοιχτό για τη σύγχρονη θεολογική επιστήμη, σε αυτή την κατάσταση θα προσχωρήσουμε στην εκκλησιαστική παράδοση, η οποία αποδίδει τη συγγραφή αυτού του έργου στον Άγιο Συμεών τον Νέο Θεολόγο. Η κοινή λογική συνηγορεί επίσης υπέρ αυτής της επιλογής: πριν ο Άγιος Συμεών τιμήθηκε με ένα συνεχές όραμα του Αγίου Πνεύματος σε σχέση με την καθημερινή κοινωνία. στα νιάτα του χρειάστηκε να περάσει από όλα τα στάδια του ασκητισμού και του προσευχητικού άθλου υπό την καθοδήγηση του πρεσβυτέρου δασκάλου και φίλου του, Αγίου Συμεών του Μελετητή. Επομένως, αργότερα, γνωρίζοντας καλά την πρακτική της προσευχής εκείνης της εποχής, θα μπορούσε κάλλιστα να είχε επισημοποιήσει την εμπειρία του πνευματικού του έργου γραπτώς με τη μορφή μιας πραγματείας «Περί των Τριών Τρόπων Προσευχής». Αλλά αυτό, φυσικά, είναι απλώς μια υπόθεση. Κατά τη γνώμη του, η πρώτη εικόνα της προσευχής είναι ψευδής και οδηγεί τον άνθρωπο στην τρέλα. Το νόημα αυτής της προσευχής είναι ότι ένα άτομο φαντάζεται φυσικά ουράνιες ομορφιές στο μυαλό του και παρασύρει την ψυχή του σε θεϊκό πόθο, έτσι ώστε ακόμη και δάκρυα να τρέχουν από τα μάτια του από τρυφερότητα. Η δεύτερη εικόνα της προσευχής συνδέεται με το γεγονός ότι ο νους πολεμά τους εξωτερικούς εχθρούς χωρίς να βλέπει τους εσωτερικούς. Μόνο το τρίτο είδος προσευχής οδηγεί στην επιτυχία. Ο νους πρέπει να ενωθεί με την πνευματική καρδιά ενός ανθρώπου και να στείλει προσευχές στον Κύριο από τα βάθη (8, σελ. 20). Η προσευχή τελειώνει με ενατένιση του Θεού (βλέπε 4). Θέλοντας να εξηγήσει την κατανόησή του για τη διαδικασία της γνώσης του Θεού, ο Άγιος Συμεών διακρίνει δύο μορφές ή στάδια ενατένισης. Η πρώτη μέθοδος συνδέεται με την έκσταση, όταν ένα άτομο φαίνεται να βγαίνει από τον εαυτό του και να πέφτει σε φρενίτιδα, ανίκανο να αντέξει τη συνάντηση με μια νέα, υπερφυσική πραγματικότητα. Είναι χαρακτηριστικό ότι παρόμοιες διεργασίες συμβαίνουν με μυστικιστές από διάφορες χώρες και λαούς. Στο δεύτερο στάδιο, δεν εμφανίζεται τίποτα εξωτερικά περίεργο ή ασυνήθιστο. Η περισυλλογή γίνεται μια καθημερινή εργασία. Τι μαθαίνει ένα άτομο για τον Θεό σε αυτήν την ενατένιση; Η γνώση ότι ο Θεός είναι το φως της αγάπης στο οποίο δεν υπάρχει σκοτάδι. Ο Άγιος Συμεών αναπτύσσει την Ορθόδοξη διδασκαλία για τον Θεό ως πνευματικό φως, πνευματικό ήλιο. Επιμένει ότι υπάρχουν δύο ήλιοι, ένας φυσικός για τον ορατό υλικό κόσμο και ένας πνευματικός για την αόρατη απόκοσμη πραγματικότητα. Η ενατένιση αυτού του πνευματικού φωτός, η παραμονή σε αυτό μεταμορφώνει τον άνθρωπο πνευματικά, μεταμορφώνει οντολογικά τη φύση και την προσωπικότητά του. Είναι σημαντικό εδώ να μην συγχέουμε τα μέσα και τον στόχο της χριστιανικής ζωής. Η νηστεία, η ελεημοσύνη, ακόμη και η προσευχή, και όλες οι άλλες καλές πράξεις είναι μόνο ένα μέσο. Ποιος είναι λοιπόν ο σκοπός της χριστιανικής ζωής; Υπάρχει μόνο ένας στόχος - η "απόκτηση χάριτος" που "θεώνει" ένα άτομο. Μέσω της ενατένισης του φωτός, ένας άνθρωπος μπορεί και πρέπει να γίνει θεός κατά χάρη, με υιοθεσία. Είναι σημαντικό να καταλάβουμε ότι αυτή τη στιγμή, σε αυτή τη ζωή, πρέπει να ξεκινήσει η διαδικασία μεταμόρφωσης, μεταμόρφωσης. Η θέωση ξεκινά από τη στιγμή της πνευματικής γέννησης του ανθρώπου από τον Θεό. Συμβαίνει στο Μυστήριο του Βαπτίσματος, όταν ο Θεός μετακομίζει σε ένα πρόσωπο. Ένα άτομο γίνεται, σαν να λέγαμε, «έγκυος» στον Θεό, θεοφόρος. Μερικοί άγιοι ονομάζονταν θεοφόροι από τον εκκλησιαστικό λαό. Σε αυτό το πλαίσιο μπορεί κανείς να θυμηθεί τουλάχιστον τον Άγιο Ιγνάτιο τον Θεοφόρο, Επίσκοπο Αντιοχείας. Η πνευματική «κύηση» περνάει από διάφορα στάδια. Πρώτον, ο Θεός ενώνεται με την ανθρώπινη ψυχή. Αυτό συμβαίνει με τον ίδιο τρόπο που συνέβη εν Χριστώ: ασύλληπτο, αδιαίρετο, αμετάβλητο, αμετάβλητο; Το θείο φως ανακατεύεται με την ψυχή χωρίς σύγχυση και αρχίζει να τη φωτίζει. Ο άνθρωπος γίνεται ναός του ζωντανού Θεού. Τότε όχι μόνο η ψυχή, αλλά και ο νους υφίσταται σταδιακή αλλαγή και μεταμόρφωση. Ένας τέτοιος αλλαγμένος νους ονομάζεται νους του Χριστού. Αργότερα, μέσω της ψυχής και του νου, οι θείες ενέργειες περνούν στο ίδιο το σώμα, σε ολόκληρο τον άνθρωπο. Σε αυτή την κατάσταση, ένα άτομο υπερνικά τον ίδιο τον θάνατο. Αλλά οι άνθρωποι, συμπεριλαμβανομένων των αγίων, συνεχίζουν να πεθαίνουν. Πώς εξηγείται αυτό το γεγονός; Ο Αρχιεπίσκοπος Vasily (Krivoshein) εξηγεί ότι ο Άγιος Συμεών δίδαξε περίπου τρία στάδια θέωσης, κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής, μετά το θάνατο και στη γενική ανάσταση (1, σελ. 430). Με άλλα λόγια, η ενότητα με τον Θεό αρχίζει εδώ, σε αυτήν την επίγεια ζωή, αλλά θα αποκτήσει την πληρότητά της στο τέλος του χρόνου. Ένα από τα σύμβολα της έναρξης της μεταμόρφωσης είναι τα ιερά λείψανα των δικαίων, τα οποία παραμένουν άφθαρτα για πολλούς αιώνες και ακόμη και χιλιετίες. Σηματοδοτούν τη νίκη της ζωής επί του θανάτου. Αλλά το σκοτάδι αυτού του κόσμου δεν έχει ακόμη καταστραφεί εντελώς. Η Σωτηριολογία του Αγίου Συμεών περιλαμβάνει μια ανεπτυγμένη δαιμονολογία, που ήταν συνηθισμένη εκείνη την εποχή. Όπως κάθε χριστιανός, πιστεύει στην ύπαρξη κακών δυνάμεων, δαιμόνων και δαιμόνων. Ο Στοχαστής μας υπενθυμίζει συνεχώς ότι ο κόσμος βρίσκεται στο κακό και ανησυχεί για αυτό. Η Ορθόδοξη θεολογία, αν και μερικές φορές μιλάει για το κακό ως έλλειψη καλού (Αυγουστίνος), εντούτοις, κατά κανόνα, παίρνει την αντίθετη θέση. Σύμφωνα με τον Σεβ. Συμεών, το κακό είναι ένα ξένο φαινόμενο στο διάστημα. Είναι προϊόν της υπερηφάνειας της ελεύθερης βούλησης των λογικών όντων, πρώτα των πεσόντων αγγέλων, και μετά των αμαρτωλών ανθρώπων. Πηγή του κακού είναι ο διάβολος, που στην αρχή του χρόνου επαναστάτησε ενάντια στον Θεό, τον αρχάγγελο Ντεννίτσα (πρωί και απόγευμα αυγή) και έχασε την αγγελική του αξιοπρέπεια, τη θέση του στο σύμπαν, αλλά όχι τη δύναμη και τη λογική του στον αγώνα του κατά του Θεού. Όπως εξηγεί ο Σεβ. Ο Συμεών, ο Σατανάς - ο άρχοντας του κόσμου, παίζει με τον κόσμο σαν ένα μικρό πουλί, γιατί «δεν υπάρχει κανένας σαν αυτόν στη γη... Είναι βασιλιάς πάνω σε όλους τους γιους της υπερηφάνειας» (Ιώβ 41:25). Επομένως, για τους Χριστιανούς η ζωή δεν είναι μια ξέγνοιαστη, άδεια χόμπι, αλλά μια μάχη, ένας ατελείωτος αγώνας με τον πεσμένο άγγελο και τα τσιράκια του. Από την προσωπική εμπειρία της μάχης με τους δαίμονες, ο Άγιος Συμεών εξάγει μια σειρά από συμπεράσματα. Σύμφωνα με τον θεολόγο, ο διάβολος είναι ένας πολύτεχνος αρχαίος πολεμιστής που γνωρίζει καλά την επιχείρησή του. Πολεμάει ενάντια στους ανθρώπους με διαφορετικούς τρόπους. Πρώτα απ 'όλα, προσπαθεί να πείσει ένα άτομο ότι αυτός, ένας έκπτωτος άγγελος, δεν υπάρχει, ότι ένα άτομο κάνει τα πάντα με βάση την κατανόησή του. Δεύτερον, προσπαθεί να διατυπώσει μια ψεύτικη κοσμοθεωρία (Ιουδαϊσμός, παγανιστική φιλοσοφία, διάφορες αιρέσεις), που απομακρύνει τον άνθρωπο από τον δρόμο της σωτηρίας στους κόλπους της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Τρίτον, ο Σατανάς προσπαθεί να αντικαταστήσει την πνευματική ζωή ενός ατόμου με μια αισθητηριακή-υλική. Τι φταίει όμως αν κάποιος παίρνει ευχαρίστηση από τη ζωή του; Πράγματι, δεν υπάρχει τίποτα κακό με αυτό, εφόσον διατηρούνται ορισμένες ανώτερες πνευματικές αξίες. Εάν αυτές οι αξίες περάσουν στο παρασκήνιο και ξεχαστούν, τότε το άτομο αρχίζει να υποβιβάζεται. Ζώντας μια αποκλειστικά φυτική ή ζωική ζωή, ένα άτομο χάνει την ανθρώπινη αξιοπρέπειά του. Η σωματική ζωή ικανοποιεί μόνο τις ανάγκες του σώματος και, στην πραγματικότητα, δεν διαφέρει από τη ζωή των ζώων: ύπνος, φαγητό, σεξουαλικές παρορμήσεις - αυτά είναι το φάσμα των ενδιαφερόντων της. Αλλά στο τέλος, ένας άνθρωπος χάνει τη θέση του στο σύμπαν, όπως τον έχασε ο Σατανάς πριν. Για τέτοιους ανθρώπους η Βίβλος λέει ότι «είναι σάρκα» (Γέν. 6:3). Όμως, σύμφωνα με τη διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας, αυτό δεν είναι καν το πιο σημαντικό. Το χειρότερο πράγμα, όπως πάντα, παραμένει «πίσω από τις σκηνές»: η «ακίνδυνη» λατρεία του σώματος και των υλικών αξιών οδηγεί τον άνθρωπο στην πνευματική σκλαβιά. Γίνεται υπηρέτης ενός έκπτωτου αγγέλου. Η Αγία Γραφή μιλάει κατηγορηματικά για τέτοιους ανθρώπους: «ο θεός τους είναι η κοιλιά τους» (Φιλ. 3:19), όπως του Σατανά. Με αυτόν τον τρόπο έγιναν σαν αυτόν. Ο θεός τους γίνεται ο Σατανάς, ο πρίγκιπας του ουρανού, ο κύριος όλων των γιων της υπερηφάνειας, ο κύριος αυτού του υλικού κόσμου, που δεν έχει ίσο εδώ. Ο έκπτωτος άγγελος, παραπλανώντας τον άνθρωπο με την ορατή ομορφιά αυτού του κόσμου, πιάνει τους ανθρώπους σαν πουλερικά. Βάζει κάποιο δόλωμα μπροστά στις σκέψεις του ανθρώπου και από κάτω απλώνει την αμαρτία σαν δίχτυ. Επομένως, οι Χριστιανοί πρέπει να πολεμήσουν τη σάρκα, τον κόσμο και τον διάβολο πίσω από όλες αυτές τις αισθησιακές απολαύσεις. Τέλος, ο Σατανάς απλώς εκφοβίζει ένα άτομο ή χρησιμοποιεί έναν ελιγμό κυκλικού κόμβου, προκαλώντας ψεύτικη αγνότητα, έλεος, πραότητα στον ασκητή ή αναγκάζοντάς τον να κάνει κατορθώματα που δεν είναι σύμφωνα με τη λογική. Αυτή η εσωτερική μάχη με τους δαίμονες δεν μοιάζει με τους συνηθισμένους πολέμους μεταξύ ανθρώπων. Το πιο τρομερό είναι ότι δεν ξέρει συμβιβασμούς και συνεχίζει ακατάπαυστα, γιατί οι δαίμονες δεν ξέρουν αργίες και ρεπό. Ως αποτέλεσμα, πολλοί Χριστιανοί δεν μπορούν να αντέξουν αυτόν τον αγώνα με έναν δαίμονα που είναι επιδέξιος στο κακό, παύουν να ελέγχουν την κατάσταση και αρχίζουν να κάνουν το κακό, εκούσια ή ακούσια, πέφτοντας κάτω από τη δύναμή του. Ωστόσο, οι περισσότεροι, σύμφωνα με τον άγιο Συμεών, δεν βασανίζονται καθόλου γιατί έφυγε από τον Θεό και έγινε γιος του διαβόλου. Γρήγορα συνηθίζουν σε αυτή τη νέα κατάσταση σκλαβιάς. Επιπλέον, παραμένουν ικανοποιημένοι με τη δεινή θέση στην οποία βρίσκονται και προσπαθούν να εγκατασταθούν με τη μέγιστη άνεση. Σταδιακά, αναδύεται μια κοινότητα ανθρώπων που ενώνεται από την τυραννία του διαβόλου - η αντιεκκλησία ή η εκκλησία των κακών. Και καμία τεχνική ή πολιτιστική πρόοδος δεν είναι ικανή να αποδυναμώσει τη δύναμη του έκπτωτου αγγέλου, γιατί αυτή η σκλαβιά βασίζεται στην ανηθικότητα και την έλλειψη πνευματικότητας. Ο σύγχρονος πολιτισμός μας το δείχνει ξεκάθαρα. Σύμφωνα με τον Σεβ. Συμεών, μόνο εν Χριστώ και δια του Χριστού είναι δυνατός ο πνευματικός πόλεμος. Μόνο στον Χριστό γίνεται πολεμιστής που ντροπιάζει τον εχθρό. Ή μάλλον, όπως επιμένει ο Σεβασμιώτατος. Συμεών, σε κάθε χριστιανό είναι ο Χριστός που πολεμά και νικά τον εχθρό. Αλλά αυτό χρειάζεται πολύ και πολύ χρόνο για να μάθει κανείς. Ο συνηθισμένος τρόπος είναι αυτός. Ένα άτομο ανεβαίνει στα ύψη της πνευματικής τελειότητας και πέφτει κάτω, παρασυρόμενος από τον διάβολο. Σηκώνεται και η μάχη αρχίζει πάλι να τελειώνει με την πνευματική μεταμόρφωση του ασκητή. Στον αγώνα διαμορφώνεται και σκληραίνει ο χαρακτήρας. Ο Άγιος Συμεών, βασισμένος στην Εκκλησιαστική Παράδοση και την προσωπική του εμπειρία, ζωγράφισε μια εικόνα της σωτηρίας και της πνευματικοποίησης ενός ανθρώπου που βαδίζει στο δρόμο της προσευχής και της ασκητικής πράξης. Γνώριζε όμως πολύ καλά την ποικιλία των μονοπατιών προς την ανθρώπινη μεταμόρφωση, μιλώντας, για παράδειγμα, για το μονοπάτι του εκούσιου μαρτυρίου σε καιρό ειρήνης χωρίς τυράννους και διώκτες. Σε αυτήν την κατάσταση, ένας άνθρωπος, μόνο από αγάπη για τον Θεό, υποφέρει κάθε ώρα από τη βία των πεσόντων αγγέλων και τα καταστροφικά πάθη της σάρκας, κόβοντας τη θέλησή του για ηδονή. Πράγματι, οι άνθρωποι πηγαίνουν στον Θεό και επιτυγχάνουν την αθανασία με διαφορετικούς τρόπους. Το προσευχητικό κατόρθωμα των σεβασμιωτάτων πατέρων είναι μια από αυτές τις ευκαιρίες. Η Εκκλησία δοξάζει τους προφήτες και τους αποστόλους και τους παθιασμένους και τους μάρτυρες με τους ομολογητές τους και τους ανόητους για τον Χριστό, τους αγίους, τους ευγενείς πρίγκιπες, τους δίκαιους - όλους εκείνους στους οποίους ο Χριστός απεικονίστηκε με κάποιο τρόπο. Άλλωστε κάθε εποχή υπαγορεύει τους δικούς της κανόνες για τους αγώνες. Η μάχη για την Αλήθεια μπορεί να γίνει οπουδήποτε, τόσο στην ανθρώπινη ψυχή όσο και στη δημόσια ζωή. Ως εκ τούτου, το Συμβούλιο των Επισκόπων της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, συνοψίζοντας τα αποτελέσματα του εικοστού αιώνα, αγιοποίησε σχεδόν μιάμιση χιλιάδες ανθρώπους που υπέφεραν από το αθεϊστικό σοβιετικό καθεστώς στον βαθμό των νεομαρτύρων και εξομολογητών της Ρωσίας για συνοδική προσκύνηση. Χίλια ακριβώς χρόνια μας χωρίζουν από τον Άγιο Συμεών τον Νέο Θεολόγο. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, πολλά γεγονότα συνέβησαν στην ανθρώπινη ιστορία. Ωστόσο, λίγοι άνθρωποι στην εποχή μας είναι σε θέση να δεχτούν τις διδασκαλίες του Αγίου Συμεών για το συνειδητό όραμα του Θεού και την πνευματική μεταμόρφωση σε αυτή τη ζωή, εδώ και τώρα. Η ανθρωπότητα είναι καχύποπτη για τις εκκλήσεις της πνευματικής ζωής, εκλαμβάνοντάς την ως απλώς μια ακόμη φάρσα. Προτιμά στερεό έδαφος κάτω από τα πόδια και ένα κομμάτι ψωμί και βούτυρο. Και αυτό έχει τη δική του πικρή αλήθεια, αφού ο άνθρωπος είναι ένα ον σύνθετο, και όχι ένας ασώματος άγγελος. Πρέπει να τρώει, να πίνει, να κάνει παιδιά και να ντύνεται καλά. Και το γεγονός ότι θα γίνει θεός μετά θάνατον φέρνει ελάχιστη παρηγοριά σε κανέναν σε αυτή τη ζωή. Αλλά μια τέτοια θέση είναι μια ετυμηγορία για τον εαυτό του, που καταδικάζει ένα άτομο σε μια άσκοπη φυτική και ζωική ύπαρξη, από τον φαύλο φαύλο κύκλο του οποίου είναι απαραίτητο να ξεφύγει μέσω της πνευματικής ανανέωσης και μεταμόρφωσης ενός ατόμου. Ο Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος, σε έναν ποιητικό ύμνο με τίτλο «Ο δρόμος προς την ενατένιση του Θείου Φωτός», συνοψίζει τη θεολογία και τη φιλοσοφία του, τα ιδανικά της ζωής του, υποδεικνύοντας τον τρόπο επίτευξης του Θείου Φωτός. Ας παραθέσουμε αυτές τις λυρικές γραμμές, ώστε οι Ρώσοι στον 21ο αιώνα, βασανισμένοι από αμφιβολίες ή απιστία, να αναγνωρίσουν με θάρρος τη δυνατότητα πνευματικής μεταμόρφωσης ως εθνική τους ιδεολογία, που εδώ και αιώνες οδηγεί τους ανθρώπους στο μονοπάτι της Αγίας Ρωσίας, Αλήθειας, Καλοσύνης, Ομορφιάς, Ζωής και Φωτός, στο μονοπάτι του Χριστού. Για να συμπληρώσουμε την εικόνα και να αναπαραγάγουμε με ακρίβεια το νόημα των στίχων, θα χρησιμοποιήσουμε τόσο τη διαγραμμική πεζογραφία του Ιερομόναχου Παντελεήμονα (Ουσπένσκι) όσο και τη σύγχρονη λογοτεχνική ποιητική μετάφραση του αββά Ιλαρίωνα (Alfeev), ο οποίος χειροτονήθηκε πρόσφατα επίσκοπος. Στη μετάφραση του Ιερομόναχου Παντελεήμονα (Ουσπένσκι) αυτός ο ύμνος μοιάζει με αυτό: Ποιος θέλει να δει αυτό το φως, Πρέπει να κρατήσει στην καρδιά του τα εξής: (Προσοχή από) σωματικά πάθη και άσεμνες μολύνσεις, Θεοί και κάθε οργή και αγανάκτηση, Και διασπορά και κακία μνήμης, Και μην κρίνετε καθόλου τους ανθρώπους. Και να είσαι στην ίδια τη σκέψη και την καρδιά Το πιο αγνό από τη σαρκική βρωμιά, Πράος, ταπεινός, ήρεμος, Φράγκος και παιδί του κόσμου, Αποχή από φαγητό και ποτό Και ακατάπαυστα ασχολείστε με την προσευχή. Η αρχή και το τέλος όλων αυτών Το να έχεις το κεφάλι των αρετών είναι αγάπη (5, τ. 3, σελ. 279–280). Η σύγχρονη λογοτεχνική μετάφραση του επισκόπου Ιλαρίωνα (Alfeev) μοιάζει με αυτό: Ποιος θέλει να δει αυτό το μη βραδινό φως, Πρέπει πάντα να προσέχει την καρδιά του Από παθιασμένες κινήσεις, από κακές σκέψεις, Από θυμό, αμηχανία, υποκριτικούς όρκους. Πρέπει να προσέχω τον εαυτό μου και να μην θυμάμαι τον θυμό, Μην κρίνετε τους ανθρώπους ακόμα και στις σκέψεις της καρδιάς σας Να είσαι εσωτερικά αγνός, ειλικρινής στα λόγια, Να είσαι ειλικρινής, πράος, ήρεμος, ταπεινός. Ας μην είναι πλούσιο το γεύμα του, Ας κρατήσει ακατάπαυστα την προσευχή και τη νηστεία. Και όλα τα κατορθώματά του, και οποιαδήποτε δουλειά, Και κάθε λέξη να γίνεται με αγάπη (7, σελ. 164). 1. Αρχιεπίσκοπος Βασίλειος (Krivoshein). Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος. – Νίζνι Νόβγκοροντ, 1996. 3. Ηγούμενος Ιλαρίων (Alfeev). Ο Σεβασμιώτατος Συμεών ο Νέος Θεολόγος και η Ορθόδοξη Παράδοση. – Μ., 1998. 4. Ιερέας Oleg Klimkov. Εμπειρία σιωπής. Ο άνθρωπος στην κοσμοθεωρία των βυζαντινών ησυχαστών. – Αγία Πετρούπολη. – 2001. 5. Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος. Δημιουργίες σε τρεις τόμους. – Αγία Τριάδα Σέργιος Λαύρα, 1993. 6. Πανοσιολογιώτατος Συμεών ο Νέος Θεολόγος. Αιδ. Νικήτα Στυφάτ. Ασκητικά έργα σε νέες μεταφράσεις. – Klin, 2001. 7. Πανοσιολογιώτατος Συμεών ο Νέος Θεολόγος. Έλα αληθινό Φως. Εκλεκτοί ύμνοι σε μετάφραση Ιερομόναχου Ιλαρίωνα Αλφέεφ. – Αγία Πετρούπολη, 2000. 8. Ο δρόμος προς την ιερή σιωπή. Ελάχιστα γνωστά δημιουργήματα των αγίων ησυχαστών πατέρων. – Μ, 1999. 9. Ορθόδοξο Προσευχητικό Βιβλίο. Ψαλτήρι. – Μ., 2000