Ehrwürdiger Simeon der neue Theologe über die spirituelle Transformation des Menschen

„Das apologetische Werk von Pavel Valentinovich Chelyshev (geb. 1954) ist der Ontologie, Erkenntnistheorie und Anthropologie des Heiligen Simeon, des neuen Theologen (+1021), gewidmet. Ausgestattet mit religiösem und philosophischem Wissen untersucht der Autor das Erbe des Asketen, der laut Erzbischof Vasily (Krivosheina) „für uns für immer eine Person mit tiefer persönlicher mystischer Erfahrung bleiben wird, die darüber hinaus hat es geschafft, es auf beeindruckende Weise auszudrücken. Seine Bedeutung ist in der orthodoxen Spiritualität aller Zeiten unvergleichlich und unübertroffen. Wir bewundern auch die bemerkenswerte Freiheit seines Geistes, der es jedoch versteht, mit der asketischen und dogmatischen Tradition der Orthodoxie zu leben.“ Erzpriester Alexander Troitsky, Chefbibliograph Synodale Bibliothek des Moskauer Patriarchats. Unsere Zeit ist, um den Begriff von K. Jaspers zu verwenden, die zentrale Zeit des Übergangs zu neuen kulturellen Werten. Aber Kultur entwickelt sich nur dann erfolgreich, wenn sie organisch mit der Geschichte verbunden ist. Daher ist es notwendig, die Probleme von heute auf der Grundlage der spirituellen Erfahrung unserer Vorgänger zu lösen. In diesem Zusammenhang schlage ich die Weltanschauung des byzantinischen Denkers St. Simeon des neuen Theologen (949–1022) zur Betrachtung vor, der an den Ursprüngen der russischen christlichen Kultur steht. Wir werden über das Wesentliche seiner Lehre sprechen, über die spirituelle Transformation des Menschen. Der heilige Simeon, der neue Theologe, ist ein einzigartiges Phänomen der christlichen Kultur. Er ist der „Spiegel“ der Orthodoxie. Die Kirchengeschichte kennt nur drei Fälle einer derart hohen theologischen Wertschätzung. Der erste in dieser Reihe ist der heilige Apostel und Evangelist Johannes der Theologe. Der zweite Theologe ist der Name des größten Vertreters der östlichen Patristik, eines Mitglieds des kappadokischen Kreises des Heiligen Gregor von Nazianz, und schließlich der Dritte – des Heiligen Simeon, des neuen Theologen. Er ist ein Schemamonk-Asket und Kirchenführer, Prediger und anspruchsvoller Theologe-Philosoph, kontemplativer Mystiker und inspirierter Dichter, der die dogmatische Tradition der Kirche am besten zum Ausdruck brachte. Darin besteht der Wert seiner Arbeit für uns Menschen des 21. Jahrhunderts, die in schwierigen Zeiten von der orthodoxen und kulturellen nationalen Tradition abgeschnitten sind. Laut Rev. Nikita Stifat, der das Leben seines Lehrers schrieb (6), wurde der heilige Simeon in eine Familie von Provinzadligen im paphlagonischen Dorf Galata in der Nähe des berühmten Kappadokiens hineingeboren. Der Denker verbrachte den größten Teil seines Lebens in Konstantinopel, zunächst als Novize des Studitenklosters der „Unschlaflosen“, dann als Mönch des kleinen Klosters St. Mamanta. Nachdem Patriarch Sergius ihn zu Unrecht aus der Hauptstadt vertrieben hat, wird der heilige Simeon Rektor des Gebetshauses von St. Marina, wo er seine Lebensreise aufgrund einer unbekannten Krankheit beendet. Es ist wichtig, dass Rev. Simeon ein orthodoxer Christ ist, der durch mystische Kontemplation alle Dogmen der Orthodoxie lernte und auf dieser Grundlage seine Anthropologie in Form einer dialektischen Lehre über die Interaktion von Gott und Mensch im Prozess der spirituellen Transformation des letzteren entwickelte. Rev. Simeon geht in seiner Anthropologie von der objektiven Position aus, dass Gott (Logos) Mensch wurde, um das Werk des ersten gefallenen Menschen (Adam) auszuführen, aber „dadurch nicht alle Menschen zu Göttern machte“ (5, Bd. 3, S. 39, Hymne 3). Das Werk des zweiten Adam (Christus) war getan, die menschliche Natur wurde vom Aussatz der Erbsünde und aller nachfolgenden Sünden korrigiert, vergeistigt und stieg in den Himmel, ins Paradies, auf. Laut Rev. Simeon ist hier jedoch auch der subjektive Faktor wichtig. Der Mensch muss auch arbeiten und seinen Beitrag zum Heil der Seele leisten. Er muss seinen eigenen Lebensweg gehen und in dieser historischen Bewegung sein menschliches Gesicht finden, um später ein Gott zu werden. Menschen müssen durch Arbeit zu Göttern werden: durch Glauben, Hoffnung, Liebe, Erfüllung der Gebote, Gebet und Teilnahme an den Sakramenten der Kirche. Mit anderen Worten, wir brauchen Synergien (von griechisch synergetikos – gemeinsames, koordiniertes Handeln) von Gott und Mensch, wenn jede Seite das Maß ihrer Verantwortung in Sachen Erlösung trägt. Es stimmt, diese Maßnahme ist anders. Laut Rev. Macarius usw. Simeon gehört von den fünf Teilen nur einer zum menschlichen Willen, während die anderen vier der göttlichen Gnade zu verdanken sind. Wir müssen die offensichtliche Asymmetrie der Bemühungen erkennen. Ist der spirituelle Weg eines Menschen alles? beginnt mit dem Glauben, unter dem der heilige Simeon versteht, im Anschluss an Ap. Paulus, „die Substanz dessen, was man hofft, der Beweis dessen, was man nicht sieht“ (Hebr 11,1). Sie ist die ursprüngliche Urtugend. Aber der Glaube sollte nicht abstrakt, sondern konkret sein. Der heilige Simeon legt diesen Punkt ausdrücklich fest und hebt die Hauptbedeutungen des christlichen Glaubens hervor, wie er im Glaubensbekenntnis von Nicäa und Konstantinopel festgehalten ist. Der Glaube ist eine Brücke und Mittler zwischen Gott und den Menschen. Schließlich, so sagt der heilige Simeon, „ist das Göttliche niemandem ohne Glauben erschienen“ (5, Bd. 2, S. 36, Wort 57). Warum? Dafür gibt es mehrere Gründe. Die Kommunikation zwischen Individuen basiert auf Vertrauen – ohne freiwillige Zustimmung hört das Gute auf, gut zu sein und verwandelt sich in Böses und Gewalt, selbst wenn dieses Gute Gott selbst ist. Mangelnder Glaube trennt einen Menschen von Gott. Der Glaube verbindet sich mit der Hoffnung, und die Hoffnung führt zur Liebe, die über allem steht, denn Gott ist Liebe. Aber Liebe ist anders. Die Menschen haben und investieren in dieses Wort eine Vielzahl von Inhalten, die in den meisten Fällen nichts mit christlicher Liebe zu tun haben. Letzteres äußert sich in besonderen Gaben. Wer mit christlicher Liebe liebt, ist langmütig, barmherzig, neidet nicht, wird nicht überheblich, sucht nicht das Seine, freut sich nicht über Ungerechtigkeit, ist nicht stolz, handelt nicht unverschämt und ist nicht gereizt (vgl. 1 Kor 13,4-8). Laut Rev. Simeon reicht es nicht aus, einfach an Gott zu glauben. Wir müssen an Gott als Person glauben und, was am wichtigsten ist, unseren Glauben und unsere Weltanschauung in die Praxis umsetzen und verwirklichen. Denn der Glaube manifestiert sich gerade durch Werke, durch die Erfüllung von Geboten. Und das ist eine normale Anforderung, wenn wir auf der Grundlage des gesunden Menschenverstandes bleiben wollen. Man muss ganz offen sagen, dass jede Weltanschauung ihre praktische Seite hat. An dieser Forderung ist nichts Seltsames oder Ungewöhnliches, nichts rein Religiöses und Mystisches. Der heilige Simeon betont immer wieder, dass das Hauptanliegen des Glaubens die Teilnahme des Menschen am Leben und an den Sakramenten der Kirche ist. Tatsache ist, dass eine Person in Christus involviert sein muss, in der Göttlichkeit selbst verwurzelt sein muss, um diese Göttlichkeit zu kennen. Darüber hinaus sollte diese Begründung nicht formal, sondern real, organisch und natürlich sein. Dies geschieht in der Kirche, die der heilige Simeon im Rahmen der orthodoxen Tradition als eine Art lebendigen göttlich-menschlichen Organismus versteht und nicht als einfache Gemeinschaft von Menschen, die auf wirtschaftlichen, politischen, ästhetischen, ethischen oder anderen irdischen Interessen basiert. In diesem Organismus ist jeder Mensch ein bestimmtes einzelnes Mitglied, ein Organ, und alle Menschen bilden gemeinsam den einzigen Leib Christi. Die sieben Sakramente der orthodoxen Kirche (Taufe, Firmung, Buße, Kommunion, Salbung, Ehe, Priestertum) ermöglichen einem Menschen, in Christus, in der Gnade des Heiligen Geistes, zu leben. Der heilige Simeon hat wie kein anderer Kirchenvater nicht nur öffentlich auf die Bedeutung der kirchlichen Sakramente für das geistliche Leben eines Menschen hingewiesen, sondern seine Überzeugungen auch durch Taten bestätigt. Es ist zum Beispiel bekannt, dass er jeden Tag mit dem Leib und Blut des Erlösers kommunizierte und unter Tränen seine Sünden bekannte. Dennoch war laut Bischof Hilarion (Alfeev) die tägliche Kommunion in der Kirche eher ein Ideal als eine weit verbreitete Praxis (3, S. 125–144). In diesem Zusammenhang ist es notwendig, an die Lehre des heiligen Simeon über die bewusste und sinnvolle Einstellung eines Menschen zu seinem Leben zu erinnern. Dieses Bewusstsein sollte sich auf alle Aspekte der menschlichen Existenz erstrecken und vor allem auf das, was direkt mit der Erlösung der Seele zusammenhängt. Wenn Gott also die Realität und Kraft der Sakramente bereitstellt, muss der Mensch wirklich an ihnen teilnehmen und sich ihrer Wirkung bewusst sein. Wenn ein Mensch die in den Sakramenten gegebene Gnade des Heiligen Geistes nicht erkennt und nicht „assimiliert“, dann ist er laut St. Simeon kein echter Christ, sondern eine „Fehlgeburt“, die denjenigen nicht kennt, der ihn geboren hat (5, Bd. 3, S. 215, Hymne 46). Der heilige Simeon weitet diese Regel auf alle orthodoxen Menschen aus. Es gilt für Laien, Mönche, Priester, Bischöfe und Patriarchen. Die Position in der Kirchenhierarchie spielt dabei keine Rolle. Gott schaut nicht auf Personen und Positionen. Wie er sagt: „Der König eines Kriegers wird nicht bevorzugt, der Herrscher eines Sklaven wird nicht bevorzugt: Jeder wird entweder berühmt werden oder sich für seine Taten schämen“ (9, S. 345). Heute gewinnen diese Gedanken über das Bewusstsein im Zeitalter der völligen Bewusstlosigkeit, im Zeitalter der Manipulation des Massenbewusstseins in verschiedenen Bereichen der gesellschaftlichen Existenz, besondere Relevanz. Es ist auch wichtig zu betonen, dass die bl. Augustinus, St. Simeon und viele andere orthodoxe Theologen bestehen mit unterschiedlichem Grad an Kategorisierung darauf, dass eine einfache, formelle Mitgliedschaft in der Kirche niemandem Vorteile bringt. Niemand kann sich automatisch und ohne bewusste Anstrengung verändern und ewiges Leben erlangen. Wir müssen uns unseres sündigen Lebens bewusst sein und kreativ danach streben, es zu korrigieren und weiter zu vergeistigen. In einem der Hymnen des heiligen Simeon wendet er sich mit einer wütenden Anklage im Namen Christi selbst an die Könige, Bischöfe, Priester und Laien, denen er eine Vielzahl von Sünden vorwirft, die er bewusst und unbewusst in Wissen und Unwissenheit begangen hat. Und es muss gesagt werden, erklärt Bischof Hilarion (Alfeev), dass diese Denunziationen gegen das Kirchenvolk und die Hierarchie „gegen den Klerus nicht unbegründet sind: Was er schreibt, entspricht in gewissem Maße der Realität und bleibt daher bis heute relevant“ (7, S. 191). Wenn Glaube, Erfüllung der Gebote, Teilnahme an den Sakramenten der Beginn des spirituellen Weges und die ständige Grundlage der Gotteserkenntnis ist, dann ist kontinuierliches Gebet notwendig. Im Gebet kommuniziert ein Mensch persönlich mit Gott. In diesem Zusammenhang schreibt Rev. Simeon sogar ein besonderes Werk mit dem Titel „Das Wort über die drei Arten von Aufmerksamkeit und Gebet“ oder „Die Methode des heiligen Gebets und der Aufmerksamkeit“. Einige moderne Forscher stellen die Tatsache in Frage, dass die Urheberschaft dieses kleinen Werks dem heiligen Simeon gehört. Darüber spricht der Erzbischof. Wassili (Krivoshein) (1, S. 432). Er wird von Bischof Hilarion (Alfeev) bestätigt, der feststellt, dass „die Methode unabhängig von der Zuschreibung, deren Frage offen bleibt, ein klassisches Werk der byzantinischen Klosterliteratur ist und zweifellos von spirituellem Wert ist“ (3, S. 45–46). A. G. Dunaev, der sich speziell mit dem Problem der Urheberschaft dieses Werkes befasste, stellt im Vorwort des Verfassers zur Sammlung „Der Weg zur heiligen Stille“ fest, dass einerseits „in der kirchlichen Tradition die Urheberschaft des Werkes mit dem heiligen Simeon, dem neuen Theologen, fest verankert war“ und andererseits „in den letzten Jahrzehnten die Meinung in der Wissenschaft stärker geworden ist, dass der heilige Simeon, der neue Theologe, tatsächlich nicht der Autor der Abhandlung ist ...“ Er analysiert die Argumente „dafür“ und „dagegen“ und kommt zu dem Schluss, dass es derzeit unmöglich ist, dieses Problem vollständig zu lösen. (8, S.5). Er wiederholt diese Schlussfolgerung im Anhang des Buches, wenn er darauf besteht, dass „die Frage der Urheberschaft ... ohne spezielle paläographische und philologische Forschung unlösbar bleibt.“ (8, S. 171). Da die Frage für die moderne theologische Wissenschaft offen bleibt, schließen wir uns in dieser Situation der kirchlichen Tradition an, die die Urheberschaft dieses Werkes dem heiligen Simeon, dem neuen Theologen, zuschreibt. Auch der gesunde Menschenverstand spricht für diese Wahl: Zuvor wurde der heilige Simeon mit einer ständigen Vision des Heiligen Geistes im Zusammenhang mit der täglichen Kommunion geehrt; In seiner Jugend musste er unter der Anleitung seines älteren Lehrers und Freundes, des heiligen Simeon, des Studiten der Ehrfurcht, alle Phasen der Askese und der Gebetsleistung durchlaufen. Daher hätte er später, da er die damalige Gebetspraxis gut kannte, die Erfahrung seiner spirituellen Arbeit durchaus schriftlich in Form einer Abhandlung „Über die drei Wege des Gebets“ formalisieren können. Aber das ist natürlich nur eine Annahme. Seiner Meinung nach ist das erste Bild des Gebets falsch und führt einen Menschen in den Wahnsinn. Die Bedeutung dieses Gebets besteht darin, dass sich ein Mensch auf natürliche Weise himmlische Schönheiten in seinem Kopf vorstellt und seine Seele zur göttlichen Lust anregt, sodass vor Zärtlichkeit sogar Tränen aus seinen Augen fließen. Das zweite Bild des Gebets hängt damit zusammen, dass der Geist äußere Feinde bekämpft, ohne die inneren zu sehen. Erst die dritte Gebetsart führt zum Erfolg. Der Geist muss sich mit dem spirituellen Herzen eines Menschen vereinen und aus der Tiefe Gebete an den Herrn senden (8, S. 20). Das Gebet endet mit der Betrachtung Gottes (siehe 4). Um sein Verständnis des Prozesses der Gotteserkenntnis zu erläutern, unterscheidet der heilige Simeon zwei Formen oder Phasen der Kontemplation. Die erste Methode wird mit Ekstase in Verbindung gebracht, wenn eine Person aus sich selbst herauszukommen scheint und in Raserei gerät und der Begegnung mit einer neuen, übernatürlichen Realität nicht standhalten kann. Es ist charakteristisch, dass ähnliche Prozesse bei Mystikern aus verschiedenen Ländern und Völkern ablaufen. Im zweiten Stadium geschieht nichts äußerlich Seltsames oder Ungewöhnliches. Kontemplation wird zu einer alltäglichen Aufgabe. Was erfährt der Mensch in dieser Betrachtung über Gott? Das Wissen, dass Gott das Licht der Liebe ist, in dem es keine Dunkelheit gibt. Der heilige Simeon entwickelt die orthodoxe Lehre über Gott als spirituelles Licht, spirituelle Sonne. Er besteht darauf, dass es zwei Sonnen gibt, eine physische für die sichtbare materielle Welt und eine spirituelle für die unsichtbare jenseitige Realität. Die Betrachtung dieses spirituellen Lichts und der Aufenthalt darin transformiert einen Menschen spirituell, transformiert ontologisch seine Natur und Persönlichkeit. Dabei ist es wichtig, die Mittel und das Ziel des christlichen Lebens nicht zu verwechseln. Fasten, Almosen und sogar Gebet und alle anderen guten Taten sind nur Mittel. Was ist dann der Zweck des christlichen Lebens? Es gibt nur ein Ziel – „Gnade zu erlangen“, die eine Person „vergöttlicht“. Durch die Betrachtung des Lichts kann und muss ein Mensch durch Gnade, durch Adoption, Gott werden. Es ist wichtig zu verstehen, dass genau jetzt, in diesem Leben, der Prozess der Transformation, der Transformation, beginnen muss. Die Vergöttlichung beginnt im Moment der spirituellen Geburt eines Menschen durch Gott. Es geschieht im Sakrament der Taufe, wenn Gott in einen Menschen einzieht. Der Mensch wird sozusagen „schwanger“ von Gott, ein Gottesträger. Einige Heilige wurden von den Kirchenleuten als Gottesträger bezeichnet. Man kann sich in diesem Zusammenhang zumindest an den heiligen Gottesträger Ignatius, Bischof von Antiochia, erinnern. Die spirituelle „Schwangerschaft“ durchläuft mehrere Phasen. Erstens vereint sich Gott mit der menschlichen Seele. Dies geschieht auf die gleiche Weise wie in Christus: unverbunden, unteilbar, unveränderlich, unveränderlich? Göttliches Licht vermischt sich ohne Verwirrung mit der Seele und beginnt sie zu erleuchten. Der Mensch wird zur Kirche des lebendigen Gottes. Dann erfährt nicht nur die Seele, sondern auch der Geist eine allmähliche Veränderung und Transformation. Eine solche veränderte Einstellung wird die Einstellung Christi genannt. Später gelangen göttliche Energien über Seele und Geist auf den Körper selbst, auf den ganzen Menschen. In diesem Zustand überwindet der Mensch den Tod selbst. Aber Menschen, auch Heilige, sterben weiterhin. Wie ist diese Tatsache zu erklären? Erzbischof Wassili (Krivoshein) erklärt, dass der heilige Simeon über drei Phasen der Vergöttlichung lehrte, während des irdischen Lebens, nach dem Tod und in der allgemeinen Auferstehung (1, S. 430). Mit anderen Worten: Die Einheit mit Gott beginnt hier, in diesem irdischen Leben, wird aber am Ende der Zeit ihre Fülle erreichen. Eines der Symbole für den Beginn der Verklärung sind die heiligen Reliquien der Gerechten, die viele Jahrhunderte und sogar Jahrtausende lang unvergänglich bleiben. Sie markieren den Sieg des Lebens über den Tod. Aber die Dunkelheit dieser Welt ist noch nicht vollständig zerstört. Die Soteriologie des Heiligen Simeon beinhaltet eine entwickelte Dämonologie, die damals üblich war. Wie jeder Christ glaubt er an die Existenz böser Mächte, Dämonen und Teufel. Der Denker erinnert uns ständig daran, dass die Welt im Bösen liegt und macht sich darüber Sorgen. Die orthodoxe Theologie spricht zwar manchmal vom Bösen als Mangel an Gutem (Augustinus), vertritt jedoch in der Regel die gegenteilige Position. Laut Rev. Simeon ist das Böse ein fremdes Phänomen im Weltraum. Es ist ein Produkt des Stolzes auf den freien Willen vernünftiger Wesen, zunächst gefallener Engel und dann sündiger Menschen. Die Quelle des Bösen ist der Teufel, der zu Beginn der Zeit gegen Gott, den Erzengel Dennitsa (Morgen- und Abenddämmerung), rebellierte und seine Engelswürde, seinen Rang im Universum, aber nicht seine Stärke und Vernunft im Kampf gegen Gott verlor. Wie Rev. erklärt. Simeon, Satan – der Herrscher der Welt, spielt mit der Welt wie mit einem kleinen Vogel, denn „Es gibt keinen wie ihn auf Erden ... Er ist König über alle Söhne des Hochmuts“ (Hiob 41:25). Daher ist das Leben für Christen kein unbeschwerter, leerer Zeitvertreib, sondern ein Kampf, ein endloser Kampf mit dem gefallenen Engel und seinen Dienern. Aus seiner persönlichen Erfahrung im Kampf gegen Dämonen zieht der heilige Simeon eine Reihe von Schlussfolgerungen. Laut dem Theologen ist der Teufel ein vielseitiger alter Krieger, der sein Geschäft gut versteht. Er kämpft auf unterschiedliche Weise gegen Menschen. Zunächst versucht er, einen Menschen davon zu überzeugen, dass er, ein gefallener Engel, nicht existiert, dass ein Mensch alles auf der Grundlage seines Verständnisses tut. Zweitens versucht er, eine falsche Weltanschauung (Judentum, heidnische Philosophie, verschiedene Häresien) zu formulieren, die einen Menschen vom Weg der Erlösung im Schoß der orthodoxen Kirche abführt. Drittens versucht Satan, das spirituelle Leben eines Menschen durch ein sinnlich-materielles zu ersetzen. Aber was ist daran falsch, wenn ein Mensch Freude an seinem Leben hat? Daran ist in der Tat nichts auszusetzen, solange einige höhere spirituelle Werte erhalten bleiben. Werden diese Werte in den Hintergrund gedrängt und vergessen, beginnt der Mensch zu degradieren. Wer ein ausschließlich pflanzliches oder tierisches Leben führt, verliert seine Menschenwürde. Das körperliche Leben befriedigt nur die Bedürfnisse des Körpers und unterscheidet sich tatsächlich nicht vom Leben der Tiere: Schlaf, Nahrung, sexuelle Impulse – das sind die Bereiche seiner Interessen. Aber am Ende verliert ein Mensch seinen Rang im Universum, so wie Satan ihn zuvor verloren hat. Von solchen Menschen sagt die Bibel, dass sie „Fleisch sind“ (1. Mose 6,3). Aber nach den Lehren der orthodoxen Kirche ist dies nicht einmal das Wichtigste. Das Schlimmste bleibt wie immer „hinter den Kulissen“: „harmlose“ Anbetung des eigenen Körpers und materieller Werte führt einen Menschen in die geistige Sklaverei. Er wird zum Diener eines gefallenen Engels. Die Bibel spricht eindeutig über solche Menschen: „Ihr Gott ist ihr Bauch“ (Phil 3,19), wie der des Satans. Auf diese Weise wurden sie wie er. Ihr Gott wird Satan, der Fürst des Himmels, der Herr über alle Söhne des Stolzes, der Herr dieser materiellen Welt, der hier seinesgleichen sucht. Der gefallene Engel, der den Menschen mit der sichtbaren Schönheit dieser Welt verführt, fängt die Menschen wie ein Vogelfänger. Er legt eine Art Köder vor die Gedanken eines Menschen und legt darunter die Sünde wie ein Netz aus. Deshalb müssen Christen das Fleisch, die Welt und den Teufel bekämpfen, der hinter all diesen sinnlichen Freuden steckt. Schließlich schüchtert Satan einfach eine Person ein oder wendet einen Umweg an, indem er dem Asketen falsche Keuschheit, Barmherzigkeit oder Sanftmut einflößt oder ihn zu Taten zwingt, die nicht der Vernunft entsprechen. Dieser innere Kampf mit Dämonen ist nicht mit gewöhnlichen Kriegen zwischen Menschen zu vergleichen. Das Schlimmste ist, dass sie keine Kompromisse kennt und unaufhörlich weitermacht, weil Dämonen keine Feiertage und freien Tage kennen. Infolgedessen können viele Christen diesem Kampf mit einem Dämon, der in der Lage ist, Böses zu tun, nicht standhalten, sie verlieren die Kontrolle über die Situation und beginnen, freiwillig oder unfreiwillig Böses zu tun, indem sie unter seine Macht geraten. Allerdings werden die meisten Menschen, so der heilige Simeon, überhaupt nicht gequält, weil er von Gott abgefallen ist und Söhne des Teufels geworden ist. Sie gewöhnen sich schnell an diesen neuen Zustand der Sklaverei. Darüber hinaus sind sie sogar mit der Situation, in der sie sich befinden, zufrieden und versuchen, sich mit größtmöglichem Komfort darin einzuleben. Allmählich entsteht eine Gemeinschaft von Menschen, die durch die Tyrannei des Teufels vereint sind – die Antikirche oder die Kirche der Bösen. Und kein technischer oder kultureller Fortschritt kann die Macht des gefallenen Engels schwächen, denn diese Sklaverei basiert auf Unmoral und mangelnder Spiritualität. Unsere moderne Kultur zeigt dies deutlich. Laut Rev. Simeon ist nur in Christus und durch Christus ein geistlicher Krieg möglich. Nur in Christus wird der Mensch zum Krieger, der den Feind beschämt. Oder besser gesagt, wie der Ehrwürdige betont. Simeon, in jedem Christen ist es Christus, der den Feind bekämpft und besiegt. Aber das zu lernen erfordert viel und viel Zeit. Der übliche Weg ist dieser. Ein Mensch erklimmt die Höhen spiritueller Vollkommenheit und fällt, verführt vom Teufel, wieder hinab. Er erhebt sich und der Kampf beginnt von neuem, um mit der spirituellen Transformation des Asketen zu enden. Im Kampf formt und verhärtet sich der Charakter. Der heilige Simeon zeichnete auf der Grundlage der kirchlichen Tradition und seiner persönlichen Erfahrung ein Bild der Erlösung und Spiritualisierung eines Menschen, der den Weg des Gebets und der asketischen Tat beschreitet. Aber er wusste sehr gut um die Vielfalt der Wege zur menschlichen Transformation und sprach beispielsweise über den Weg des freiwilligen Märtyrertums in Friedenszeiten ohne Tyrannen und Verfolger. In dieser Situation leidet ein Mensch, nur aus Liebe zu Gott, stündlich unter der Gewalt gefallener Engel und den zerstörerischen Leidenschaften des Fleisches und schneidet seinen Willen zum Vergnügen ab. Tatsächlich gehen Menschen auf unterschiedliche Weise zu Gott und erlangen Unsterblichkeit. Die Gebetsleistung der ehrwürdigen Väter ist eine dieser Gelegenheiten. Die Kirche verherrlicht die Propheten und die Apostel und die Leidensträger und die Märtyrer mit ihren Beichtvätern und die Narren für Christus, die Heiligen, die edlen Fürsten, die Gerechten – alle, in denen Christus auf irgendeine Weise dargestellt wurde. Schließlich diktiert jede Epoche ihre eigenen Regeln für Wettbewerbe. Der Kampf um die Wahrheit kann überall stattfinden, sowohl in der menschlichen Seele als auch im öffentlichen Leben. Daher hat der Bischofsrat der Russisch-Orthodoxen Kirche, der die Ergebnisse des 20. Jahrhunderts zusammenfasst, fast eineinhalbtausend Menschen, die unter dem atheistischen Sowjetregime gelitten haben, zur konziliaren Verehrung in den Rang neuer Märtyrer und Beichtväter Russlands heiliggesprochen. Genau tausend Jahre trennen uns vom heiligen Simeon, dem neuen Theologen. In dieser Zeit ereigneten sich viele Ereignisse in der Geschichte der Menschheit. Allerdings sind in unserer Zeit nur wenige Menschen in der Lage, die Lehren des heiligen Simeon über die bewusste Vision Gottes und die spirituelle Transformation in diesem Leben, hier und jetzt, zu akzeptieren. Die Menschheit ist den Rufen des spirituellen Lebens gegenüber misstrauisch und betrachtet sie als einen weiteren Schwindel. Es bevorzugt festen Boden unter den Füßen und ein Stück Brot und Butter. Und das hat seine eigene bittere Wahrheit, denn der Mensch ist ein komplexes Wesen und kein körperloser Engel. Er muss essen, trinken, Kinder gebären und sich gut kleiden. Und die Tatsache, dass er nach dem Tod ein Gott wird, ist für niemanden in diesem Leben ein Trost. Aber eine solche Position ist ein Urteil über sich selbst, das einen Menschen zu einer bedeutungslosen pflanzlichen und tierischen Existenz verurteilt, aus deren Teufelskreis man durch spirituelle Erneuerung und Transformation eines Menschen entkommen muss. Der heilige Simeon, der neue Theologe, fasst in einer poetischen Hymne mit dem Titel „Der Weg zur Betrachtung des göttlichen Lichts“ seine Theologie und Philosophie sowie seine Lebensideale zusammen und zeigt den Weg zur Erlangung des göttlichen Lichts auf. Zitieren wir diese lyrischen Zeilen, damit das von Zweifeln oder Unglauben gequälte russische Volk des 21. Um das Bild zu vervollständigen und die Bedeutung der Verse genau wiederzugeben, werden wir sowohl die interlineare Prosaübersetzung von Hieromonk Panteleimon (Uspensky) als auch die moderne literarische poetische Übersetzung von Abt Hilarion (Alfeev) verwenden, der kürzlich zum Bischof geweiht wurde. In der Übersetzung von Hieromonk Panteleimon (Uspensky) sieht diese Hymne so aus: Wer will dieses Licht sehen, Er muss Folgendes in seinem Herzen behalten: (Hüten Sie sich vor) körperlichen Leidenschaften und obszönen Befleckungen, Götter und alle Wut und Empörung, Und Zerstreuung und Erinnerung an Bosheit, Und verurteile Menschen überhaupt nicht; Und in den Gedanken und im Herzen zu sein Reinster vom fleischlichen Schmutz, Sanftmütig, bescheiden, ruhig, Frank und Kind der Welt, Verzicht auf Essen und Trinken Und bete unablässig; Der Anfang und das Ende von all dem Das Haupt der Tugenden zu haben ist Liebe (5, Bd. 3, S. 279–280). Die moderne literarische Übersetzung von Bischof Hilarion (Alfeev) sieht so aus: Wer will dieses Nicht-Abendlicht sehen, Er muss immer auf sein Herz achten Von leidenschaftlichen Bewegungen, von schlechten Gedanken, Aus Wut, Verlegenheit, heuchlerischen Flüchen. Ich muss auf mich selbst achten und mich nicht an Wut erinnern, Verurteile Menschen nicht, auch nicht in den Gedanken deines Herzens Sei innerlich rein, offen in Worten, Seien Sie aufrichtig, sanftmütig, ruhig, demütig. Lass sein Essen nicht reich sein, Er soll unaufhörlich beten und fasten. Und all seine Taten und jedes Geschäft, Und lass jedes Wort mit Liebe geschehen (7, S. 164). 1. Erzbischof Wassili (Krivoshein). St. Simeon der neue Theologe. – Nischni Nowgorod, 1996. 3. Hegumen Hilarion (Alfeev). Ehrwürdiger Simeon, der neue Theologe und die orthodoxe Tradition. – M., 1998. 4. Priester Oleg Klimkov. Erfahrung der Stille. Der Mensch im Weltbild der byzantinischen Hesychasten. – St. Petersburg. – 2001. 5. St. Simeon der neue Theologe. Schöpfungen in drei Bänden. – Sergius Lavra der Heiligen Dreifaltigkeit, 1993. 6. Ehrwürdiger Simeon der neue Theologe. Rev. Nikita Stifat. Asketische Werke in neuen Übersetzungen. – Klin, 2001. 7. Ehrwürdiger Simeon der neue Theologe. Komm, wahres Licht. Ausgewählte Hymnen, übersetzt von Hieromonk Hilarion Alfeev. – St. Petersburg, 2000. 8. Der Weg zur heiligen Stille. Wenig bekannte Schöpfungen der heiligen Hesychastenväter. – M, 1999. 9. Orthodoxes Gebetbuch. Psalter. – M., 2000