Ctihodný Simeon Nový teolog o duchovní proměně člověka

"Apologetické dílo Pavla Valentinoviče Čelyševa (nar. 1954) je věnováno ontologii, epistemologii a antropologii sv. Simeona Nového teologa (+1021). Vyzbrojen náboženskými a filozofickými znalostmi autor zkoumá odkaz askety, který podle Arcibiskupa z Vasinaly "navěky zůstane hlubokou vůlí". zkušenost, která to navíc dokázala vyjádřit úchvatným způsobem. Jeho význam je nesrovnatelný a nepřekonatelný v ortodoxní spiritualitě všech dob. Obdivujeme také pozoruhodnou svobodu jeho ducha, který však ví, jak žít s asketickou a dogmatickou tradicí pravoslaví.“ Archpriest Alexander Troitsky, hlavní bibliograf Synodní knihovna Moskevského patriarchátu. Naše doba, za použití termínu K. Jasperse, je axiální dobou přechodu k novým kulturním hodnotám. Ale kultura se úspěšně rozvíjí pouze tehdy, když je organicky spojena s historií. Proto je nutné řešit problémy dneška, na základě duchovní zkušenosti našich předchůdců. V tomto ohledu navrhuji ke zvážení světonázor byzantského myslitele sv. Simeona Nového teologa (949–1022), stojícího u samých počátků ruské křesťanské kultury. Budeme mluvit o tom hlavním v jeho učení, o duchovní proměně člověka. Sv. Simeon Nový teolog je jedinečný fenomén křesťanské kultury. Je „zrcadlem“ pravoslaví. Církevní dějiny znají pouze tři případy tak vysokého hodnocení teologie. První v této řadě je svatý apoštol a evangelista Jan Teolog. Druhým teologem je jméno největšího představitele východní patristiky, člena kappadockého okruhu sv. Řehoře z Nazianzu, a konečně třetího – sv. Simeona Nového teologa. Je to schemamonk-asketika a církevní vůdce, kazatel a sofistikovaný teolog-filozof, kontemplativní mystik a inspirovaný básník, který nejplněji vyjádřil dogmatickou tradici církve. To je hodnota jeho práce pro nás, lidi 21. století, odříznuté od pravoslavné a kulturní národní tradice v dobách těžkých časů. Podle reverenda Nikity Stifata, který napsal život svého učitele (6), se svatý Simeon narodil v rodině provinční šlechty v paflagonské vesnici Galata nedaleko slavné Kappadokie. Myslitel prožil většinu svého života v Konstantinopoli, nejprve jako novic studitského kláštera „Nespících“, poté jako mnich malého kláštera sv. Mamanta. Poté, co ho patriarcha Sergius nespravedlivě vyhnal z hlavního města, stává se svatý Simeon rektorem modlitebny sv. Mariny, kde končí svou životní pouť od neznámé nemoci. Je důležité, že reverend Simeon je pravoslavný křesťan, který se mystickou kontemplací naučil všechna dogmata pravoslaví a na tomto základě rozvinul svou antropologii v podobě dialektického učení o interakci Boha a člověka v procesu duchovní transformace pravoslavného. Rev. Simeon ve své antropologii vychází z objektivní pozice, že Bůh (Logos) se stal člověkem, aby vykonal dílo prvního padlého člověka (Adama), ale „neučinil tehdy všechny lidi bohy“ (5, sv. 3, str. 39, hymnus 3). Dílo druhého Adama (Krista) bylo vykonáno, lidská přirozenost byla napravena z malomocenství prvotního a veškerého následného hříchu, zduchovněna a vystoupila do nebe, do ráje. Zde je však podle reverenda Simeona důležitý i subjektivní faktor. Člověk musí také pracovat, přispívat ke spáse duše. Musí projít svou vlastní životní cestou a v tomto historickém pohybu najít svou lidskou tvář, aby se později stal bohem. Lidé se musí stát bohy prací: vírou, nadějí, láskou, plněním přikázání, modlitbou a účastí na svátostech církve. Jinými slovy, potřebujeme synergii (z řeckého synergetikos - společné, koordinované působení) Boha a člověka, kdy každá strana nese míru své odpovědnosti ve věci spásy. Pravda, toto opatření je jiné. Podle reverenda Macaria a atd. Simeona z pěti částí pouze jedna patří lidské vůli, zatímco ostatní čtyři jsou důsledkem Boží milosti. Musíme uznat zjevnou asymetrii úsilí. Je duchovní cesta člověka vším? začíná vírou, pod níž rozumí svatý Simeon, následuje Ap. Pavel, „podstata věcí, v něž jsme doufali, důkaz věcí neviděných“ (Židům 11:1). Ona je původní původní ctností. Ale víra by neměla být abstraktní, ale konkrétní. Sv. Simeon výslovně uvádí tento bod a zdůrazňuje hlavní významy křesťanské víry zaznamenané v Nicejsko-cařihradském vyznání víry. Víra je mostem a prostředníkem mezi Bohem a člověkem. Koneckonců, říká sv. Simeon, „Božské se nikdy nezjevilo nikomu bez víry“ (5, sv. 2, str. 36, slovo 57). Proč? Důvodů je několik. Komunikace mezi jednotlivci je založena na důvěře – bez dobrovolného souhlasu přestává být dobro dobrem, mění se ve zlo a násilí, i když je tímto dobrem sám Bůh. Nedostatek víry odděluje člověka od Boha. Víra se snoubí s nadějí a naděje vede k lásce, která je nade vším, neboť Bůh je láska. Ale láska je jiná. Lidé investovali a investují do tohoto slova různé obsahy, které ve většině případů nemají nic společného s křesťanskou láskou. To se projevuje zvláštními dary. Člověk, který miluje křesťanskou láskou, je shovívavý, milosrdný, nezávidí, nepovyšuje se, nehledá své, neraduje se z nespravedlnosti, není pyšný, nejedná pobuřující a není podrážděný (srov. 1 Kor 13,4-8). Podle reverenda Simeona nestačí jen věřit v Boha. Musíme věřit v Boha jako osobu a co je nejdůležitější, uvést svou víru a svůj pohled na svět do praxe a zhmotnit je. Vždyť víra se projevuje právě skutky, plněním přikázání. A to je normální požadavek, pokud chceme zůstat na základě zdravého rozumu. Je třeba upřímně říci, že každý pohled na svět má svou praktickou stránku. Na tomto požadavku není nic zvláštního ani neobvyklého, nic čistě náboženského a mystického. Sv. Simeon neustále zdůrazňuje, že hlavní věcí víry je lidská účast na životě a svátostech církve. Faktem je, že člověk potřebuje být zapojen do Krista, být zakotven v samotném Božství, aby toto Božství poznal. Toto odůvodnění by navíc nemělo být formální, ale skutečné, organické, přirozené. To se děje v církvi, kterou sv. Simeon v rámci pravoslavné tradice chápe jako jakýsi živoucí božsko-lidský organismus, a nikoli prosté společenství lidí založené na ekonomických, politických, estetických, etických či jiných pozemských zájmech. V tomto organismu je každý člověk určitým individuálním členem, orgánem a všichni lidé jsou společně jediným Kristovým tělem. Sedm svátostí pravoslavné církve (křest, biřmování, pokání, přijímání, pomazání, manželství, kněžství) umožňuje člověku žít v Kristu, v milosti Ducha svatého. Svatý Simeon, jako žádný jiný církevní otec, nejen veřejně upozornil na význam církevních svátostí pro duchovní život člověka, ale své přesvědčení potvrdil i skutky. Je například známo, že každý den komunikoval s Tělem a Krví Spasitele a v slzách vyznával své hříchy. Nicméně podle biskupa Hilariona (Alfeeva) bylo každodenní přijímání v církvi spíše ideálem než rozšířenou praxí (3, s. 125–144). V této souvislosti je třeba připomenout učení sv. Simeona o vědomém, smysluplném postoji člověka ke svému životu. Toto vědomí by se mělo rozšířit na všechny aspekty lidské existence a především na to, co přímo souvisí se spásou duše. Jestliže tedy Bůh poskytuje realitu a moc svátostí, pak se jich člověk musí skutečně účastnit a být si vědom jejich působení. Pokud si člověk neuvědomuje a „neasimiluje“ milost Ducha svatého danou ve svátostech, pak podle svatého Simeona není skutečným křesťanem, ale „potratem“, který nezná Toho, kdo ho zrodil (5, sv. 3, str. 215, hymnus 46). Sv. Simeon rozšiřuje toto pravidlo na všechny pravoslavné lidi. Vztahuje se na laiky, mnichy, kněze, biskupy a patriarchy. Postavení v církevní hierarchii v této situaci nehraje žádnou roli. Bůh nehledí na osoby a postavení. Jak říká, „nebude upřednostňován král bojovníka, nebude preferován vládce otroků: každý se buď proslaví, nebo se za své činy zastydí“ (9, s. 345). Dnes nabývají tyto myšlenky o vědomí zvláštní důležitosti ve věku úplného nevědomí, ve věku manipulace s masovým vědomím v různých sférách společenské existence. Je také důležité zdůraznit, že bl. Augustin, sv. Simeon a mnozí další pravoslavní teologové s různou mírou kategoričnosti trvají na tom, že prosté formální členství v církvi nepřináší nikomu žádný prospěch. Nikdo se nemůže automaticky, bez vědomého úsilí, změnit a dosáhnout věčného života. Musíme si být vědomi svého hříšného života a tvořivě usilovat o jeho nápravu a další zduchovnění. V jednom z chvalozpěvů svatého Simeona se rozzlobenou výpovědí obrací ve jménu samotného Krista na krále, biskupy, kněze a laiky, které obviňuje z nejrůznějších hříchů spáchaných vědomě i nevědomě, vědomě i nevědomě. A je třeba říci, biskup Hilarion (Alfejev), vysvětluje, že tyto výpovědi vůči církevnímu lidu a hierarchii „u duchovenstva nejsou neopodstatněné: to, co píše, do té či oné míry odpovídá realitě, a proto zůstává aktuální dodnes“ (7, s. 191). Je-li víra, plnění přikázání, účast na svátostech počátkem duchovní cesty a stálým základem poznání Boha, pak je nezbytná neustálá modlitba. V modlitbě člověk osobně komunikuje s Bohem. V tomto ohledu reverend Simeon dokonce píše zvláštní dílo nazvané „Slovo o třech druzích pozornosti a modlitby“ nebo „Metoda posvátné modlitby a pozornosti“. Někteří novodobí badatelé zpochybňují skutečnost, že autorství tohoto drobného díla patří svatému Simeonovi. Arcibiskup o tom mluví. Vasilij (Krivoshein) (1, str. 432). Připojuje se k němu i biskup Hilarion (Alfejev), když uvádí, že „bez ohledu na atribuci, jejíž otázka zůstává otevřená, je Metoda klasickým dílem byzantské klášterní literatury a má nepochybnou duchovní hodnotu“ (3, s. 45–46). A. G. Dunaev, který se speciálně zabýval problematikou autorství tohoto díla, v kompilátorově předmluvě ke sbírce „Cesta k posvátnému tichu“ poznamenává, že na jedné straně „v církevní tradici bylo autorství díla pevně zakotveno u sv. pojednání...“ Při analýze argumentů „pro“ a „proti“ dochází k závěru, že v současné době není možné tento problém zcela vyřešit. (8, str. 5). Tento závěr opakuje v dodatku ke knize, když trvá na tom, že „otázka autorství... zůstává neřešitelná bez speciálního paleografického a filologického výzkumu“. (8, str. 171). Protože pro moderní teologickou vědu zůstává tato otázka otevřená, připojíme se v této situaci k církevní tradici, která autorství tohoto díla připisuje sv. Simeonovi Novému teologovi. Ve prospěch této volby hovoří i zdravý rozum: než byl svatý Simeon poctěn neustálým viděním Ducha svatého v souvislosti s každodenním přijímáním; v mládí musel pod vedením svého staršího učitele a přítele, sv. Simeona, studite úcty, projít všemi fázemi askeze a modlitebního výkonu. Proto později, když dobře znal tehdejší modlitební praxi, mohl dobře formalizovat zkušenost své duchovní práce písemně ve formě pojednání „O třech způsobech modlitby“. Ale to je samozřejmě jen předpoklad. Podle jeho názoru je první obraz modlitby falešný a přivádí člověka k šílenství. Smysl této modlitby je v tom, že si člověk přirozeně v duchu představuje nebeské krásy a přivádí svou duši k božskému chtíči, aby mu z něhy tekly z očí i slzy. Druhý obraz modlitby je spojen s tím, že mysl bojuje s vnějšími nepřáteli, aniž by viděla ty vnitřní. Pouze třetí typ modlitby vede k úspěchu. Mysl se musí spojit s duchovním srdcem člověka a z hlubin vysílat modlitby k Pánu (8, s. 20). Modlitba končí rozjímáním o Bohu (viz 4). Sv. Simeon, který chce vysvětlit své chápání procesu poznání Boha, rozlišuje dvě formy či fáze kontemplace. První metoda je spojena s extází, kdy člověk jakoby vystupuje sám ze sebe a upadá do šílenství, neschopný ustát setkání s novou, nadpřirozenou realitou. Je charakteristické, že k podobným procesům dochází u mystiků z různých zemí a národů. Ve druhé fázi se neděje nic navenek zvláštního nebo neobvyklého. Kontemplace se stává všedním každodenním úkolem. Co se člověk při této kontemplaci dozví o Bohu? Poznání, že Bůh je světlo lásky, ve kterém není tma. Sv. Simeon rozvíjí pravoslavné učení o Bohu jako duchovním světle, duchovním slunci. Trvá na tom, že existují dvě slunce, fyzické pro viditelný hmotný svět a duchovní pro neviditelnou realitu z jiného světa. Kontemplace tohoto duchovního světla, pobyt v něm člověka duchovně proměňuje, ontologicky proměňuje jeho povahu a osobnost. Zde je důležité nezaměňovat prostředky a cíl křesťanského života. Půst, almužna a dokonce i modlitba a všechny ostatní dobré skutky jsou pouze prostředkem. Jaký je tedy účel křesťanského života? Existuje pouze jeden cíl - „získat milost“, která „zbožňuje“ člověka. Prostřednictvím kontemplace světla se člověk může a musí stát bohem milostí, adopcí. Je důležité pochopit, že právě teď, v tomto životě, musí začít proces transformace, transformace. Zbožštění začíná okamžikem duchovního narození člověka z Boha. Vyskytuje se ve svátosti křtu, když se Bůh nastěhuje do člověka. Člověk se stává jakoby „těhotným“ s Bohem, nositelem Boha. Někteří svatí byli církevními lidmi nazýváni nositeli Boha. V této souvislosti lze připomenout alespoň sv. Ignáce Bohonoše, biskupa z Antiochie. Duchovní „těhotenství“ prochází řadou fází. Za prvé, Bůh se sjednocuje s lidskou duší. To se děje stejným způsobem, jako se to stalo v Kristu: nesloučené, nedělitelné, neměnné, neměnné? Božské světlo se bez zmatku mísí s duší a začíná ji osvěcovat. Člověk se stává chrámem živého Boha. Postupnou změnou a proměnou pak prochází nejen duše, ale i mysl. Taková změněná mysl se nazývá mysl Kristova. Později skrze duši a mysl přecházejí božské energie k tělu samotnému, k celému člověku. V tomto stavu člověk překonává samotnou smrt. Ale lidé, včetně svatých, dál umírají. Jak tuto skutečnost vysvětlit? Arcibiskup Vasilij (Krivoshein) vysvětluje, že sv. Simeon učil o třech fázích zbožštění, během pozemského života, po smrti a při všeobecném vzkříšení (1, str. 430). Jinými slovy, jednota s Bohem začíná zde, v tomto pozemském životě, ale nabude své plnosti na konci času. Jedním ze symbolů počátku proměňování jsou svaté ostatky spravedlivých, které zůstávají neporušené po mnoho staletí a dokonce tisíciletí. Označují vítězství života nad smrtí. Ale temnota tohoto světa ještě nebyla zcela zničena. Soteriologie svatého Simeona zahrnuje rozvinutou démonologii, která byla v té době běžná. Jako každý křesťan věří v existenci zlých sil, démonů a ďáblů. Myslitel nám neustále připomíná, že svět leží ve zlu a trápí se tím. Ortodoxní teologie sice někdy mluví o zlu jako o nedostatku dobra (Augustine), nicméně zpravidla zaujímá opačný postoj. Podle reverenda Simeona je zlo cizí fenomén ve vesmíru. Je to produkt pýchy svobodné vůle rozumných bytostí, nejprve padlých andělů a poté hříšných lidí. Zdrojem zla je ďábel, který se na počátku věků vzbouřil proti Bohu, archanděl Dennitsa (ranní a večerní svítání) a v boji proti Bohu ztratil svou andělskou důstojnost, postavení ve vesmíru, nikoli však sílu a rozum. Jak vysvětluje Rev. Simeon, Satan - vládce světa, si hraje se světem jako s malým ptáčkem, neboť „na zemi není nikdo jako on... On je králem nad všemi syny pýchy“ (Job 41:25). Proto pro křesťany není život bezstarostná, prázdná zábava, ale bitva, nekonečný boj s padlým andělem a jeho přisluhovači. Z osobní zkušenosti s bojem s démony vyvozuje svatý Simeon řadu závěrů. Ďábel je podle teologa multikvalifikovaný starověký válečník, který dobře zná své podnikání. Bojuje proti lidem různými způsoby. Především se snaží člověka přesvědčit, že on, padlý anděl, neexistuje, že člověk dělá vše na základě jeho pochopení. Za druhé se snaží formulovat falešný světonázor (judaismus, pohanská filozofie, různé hereze), který člověka svádí z cesty spásy v lůně pravoslavné církve. Za třetí, Satan se snaží nahradit duchovní život člověka smyslově-hmotným. Ale co je špatného na tom, když má člověk radost ze svého života? Ve skutečnosti na tom není nic špatného, ​​pokud jsou zachovány některé vyšší duchovní hodnoty. Pokud jsou tyto hodnoty odsunuty do pozadí a zapomenuty, pak člověk začne degradovat. Člověk, který vede výhradně rostlinný nebo živočišný život, ztrácí svou lidskou důstojnost. Tělesný život uspokojuje pouze potřeby těla a ve skutečnosti se neliší od života zvířat: spánek, jídlo, sexuální pudy - to je okruh jeho zájmů. Ale nakonec člověk ztratí svou hodnost ve vesmíru, stejně jako ji předtím ztratil Satan. Právě o takových lidech Bible říká, že „jsou tělo“ (Gn 6,3). Ale podle učení pravoslavné církve to není ani to nejdůležitější. Nejhorší, jako vždy, zůstává „v zákulisí“: „neškodné“ uctívání vlastního těla a materiálních hodnot vede člověka k duchovnímu otroctví. Stává se služebníkem padlého anděla. Bible o takových lidech mluví jednoznačně: „jejich bůh je jejich břicho“ (Fil. 3:19), jako je Satanovo. Tímto způsobem se mu podobali. Jejich bohem se stává Satan, princ nebes, pán nad všemi syny pýchy, pán tohoto hmotného světa, který zde nemá sobě rovného. Padlý anděl, svádějící člověka viditelnou krásou tohoto světa, chytá lidi jako lapač ptáků. Položí člověku před myšlenky nějakou návnadu a pod ní položí hřích jako síť. Proto musí křesťané za všemi těmito smyslnými požitky bojovat s tělem, světem a ďáblem. Nakonec Satan člověka jednoduše zastraší nebo použije kruhový objezd, vnukne do askety falešnou cudnost, milosrdenství, mírnost nebo ho nutí dělat činy, které nejsou v souladu s rozumem. Tato vnitřní bitva s démony není jako obyčejné války mezi lidmi. Nejstrašnější je, že nezná kompromisy a jde neustále dál, protože démoni neznají svátky a dny volna. V důsledku toho mnoho křesťanů nevydrží tento boj s démonem zběhlým v páchání zla, přestanou situaci ovládat a začnou páchat zlo, dobrovolně či nedobrovolně, podléhajíce jeho moci. Většinu lidí však podle svatého Simeona vůbec netrápí, protože odpadl od Boha a stal se syny ďábla. Rychle si zvyknou na tento nový stav otroctví. Navíc jsou i nadále spokojeni se situací, ve které se nacházejí, a snaží se do ní zabydlet s maximálním pohodlím. Postupně vzniká společenství lidí, které spojuje tyranie ďábla - anticírkev či církev zlých. A žádný technický nebo kulturní pokrok není schopen oslabit moc padlého anděla, protože toto otroctví je založeno na nemravnosti a nedostatku duchovnosti. Naše moderní kultura to jasně dokazuje. Podle reverenda Simeona je duchovní boj možný pouze v Kristu a skrze Krista. Pouze v Kristu se člověk stává bojovníkem, který zahanbuje nepřítele. Nebo spíše, jak Ctihodný trvá. Simeone, v každém křesťanovi je to Kristus, kdo bojuje a poráží nepřítele. Ale naučit se to trvá hodně a dlouho. Obvyklý způsob je tento. Člověk stoupá k výšinám duchovní dokonalosti a padá dolů, sveden ďáblem. Vstává a bitva začíná znovu a končí duchovní proměnou askety. Charakter se formuje a utvrzuje v boji. Sv. Simeon na základě církevní tradice a své osobní zkušenosti namaloval obraz spásy a zduchovnění člověka kráčejícího po cestě modlitby a asketického skutku. Věděl ale velmi dobře o rozmanitosti cest k lidské proměně, mluvil například o cestě dobrovolného mučednictví v době míru bez tyranů a pronásledovatelů. V této situaci člověk, pouze z lásky k Bohu, každou hodinu trpí násilím padlých andělů a destruktivními vášněmi těla, které odříznou jeho vůli k potěšení. Lidé jdou k Bohu a dosahují nesmrtelnosti různými způsoby. Jednou z těchto příležitostí je modlitební čin ctihodných otců. Církev oslavuje proroky, apoštoly, pašijníky a mučedníky s jejich vyznavači a blázny pro Krista, svaté, vznešená knížata, spravedlivé – všechny ty, v nichž byl Kristus nějakým způsobem zobrazen. Každá doba si totiž diktuje svá vlastní pravidla pro soutěže. Bitva o Pravdu se může odehrát kdekoli, jak v lidské duši, tak ve veřejném životě. Proto Rada biskupů Ruské pravoslavné církve, shrnující výsledky dvacátého století, kanonizovala téměř jeden a půl tisíce lidí, kteří trpěli ateistickým sovětským režimem, do hodnosti nových mučedníků a vyznavačů Ruska ke koncilové úctě. Přesně tisíc let nás dělí od sv. Simeona Nového teologa. Během této doby se v lidské historii stalo mnoho událostí. Avšak jen málo lidí v naší době je schopno přijmout učení svatého Simeona o vědomém vidění Boha a duchovní proměně v tomto životě, tady a teď. Lidstvo je podezřívavé k voláním duchovního života a vnímá to jen jako další podvod. Dává přednost pevné zemi pod nohama a kousku chleba s máslem. A to má svou hořkou pravdu, protože člověk je komplexní bytost, a ne nehmotný anděl. Potřebuje jíst, pít, rodit děti a dobře se oblékat. A skutečnost, že se po smrti stane bohem, přináší v tomto životě jen malou útěchu nikomu. Ale takové postavení je verdiktem sobě samému, odsuzujícím člověka k nesmyslné rostlinné a živočišné existenci, z jehož začarovaného kruhu je třeba uniknout duchovní obnovou a proměnou člověka. Sv. Simeon Nový teolog v poetickém hymnu nazvaném „Cesta ke kontemplaci božského světla“ shrnuje svou teologii a filozofii, své životní ideály a naznačuje cestu k dosažení Božího světla. Citujme tyto lyrické řádky, aby ruský lid 21. století, zmítaný pochybnostmi či nevírou, odvážně uznal možnost duchovní transformace jako svou národní ideologii, která po staletí vede lid po cestě Svaté Rusi, Pravdy, Dobra, Krásy, Života a Světla po cestě Kristově. K dokreslení a přesné reprodukci významu veršů použijeme jak meziřádkový prozaický překlad Hieromonka Panteleimona (Uspensky), tak moderní literárně poetický překlad opata Hilariona (Alfejev), který byl nedávno vysvěcen na biskupa. V překladu Hieromonka Panteleimona (Uspensky) tato hymna vypadá takto: Kdo chce vidět toto Světlo, Musí mít v srdci následující: (Pozor na) tělesné vášně a obscénní nečistoty, Bohové a všechen hněv a rozhořčení, A rozptýlení a paměťová zloba, A vůbec nesuďte lidi; A být v samotné myšlence a srdci Nejčistší z tělesné špíny, Tichý, pokorný, klidný, Frank a dítě světa, Zdržování se jídla a pití A bez ustání se zapojujte do modlitby; Začátek a konec toho všeho Mít hlavu ctností je láska (5, sv. 3, s. 279–280). Moderní literární překlad biskupa Hilariona (Alfeeva) vypadá takto: Kdo chce vidět toto nevečerní světlo, Vždy musí dávat pozor na své srdce Od vášnivých pohybů, od špatných myšlenek, Od hněvu, rozpaků, pokryteckých přísah. Musím dávat pozor na sebe a nepamatovat si hněv, Nesuďte lidi ani v myšlenkách svého srdce Buď vnitřně čistý, upřímný slovy, Buďte upřímní, mírní, klidní, pokorní. Ať jeho jídlo není bohaté, Ať se neustále modlí a postí. A všechny jeho výkony a jakýkoli obchod, A každé slovo ať se děje s láskou (7, s. 164). 1. Arcibiskup Vasilij (Krivoshein). Sv. Simeon Nový teolog. – Nižnij Novgorod, 1996. 3. Hegumen Hilarion (Alfeev). Ctihodný Simeon Nový teolog a pravoslavná tradice. – M., 1998. 4. Kněz Oleg Klimkov. Zkušenost ticha. Člověk ve světovém názoru byzantských hesychastů. – Petrohrad. – 2001. 5. Sv. Simeon Nový teolog. Výtvory ve třech svazcích. – Nejsvětější Trojice Sergius Lavra, 1993. 6. Ctihodný Simeon Nový teolog. Rev. Nikita Stifat. Asketická díla v nových překladech. – Klin, 2001. 7. Ctihodný Simeon Nový teolog. Přijď, pravé Světlo. Vybrané hymny přeložil Hieromonk Hilarion Alfeev. – Petrohrad, 2000. 8. Cesta k posvátnému tichu. Málo známé výtvory svatých otců hesychastů. – M, 1999. 9. Pravoslavná modlitební kniha. Žaltář. – M., 2000