Преподобни Симеон Нови Богослов за духовното преобразяване на човека

"Апологетичният труд на Павел Валентинович Челишев (роден през 1954 г.) е посветен на онтологията, епистемологията и антропологията на св. Симеон Нови Богослов (+1021 г.). Въоръжен с религиозни и философски познания, авторът разглежда наследството на подвижника, който според архиеп. Василий (Кривошеина) "за нас завинаги ще остане човек на дълбоко личен мистичен опит, който освен това успя да го изрази по зашеметяващ начин. Неговото значение е несравнимо и ненадминато в православната духовност на всички времена. Възхищаваме се и на забележителната свобода на неговия дух, който обаче умее да живее с аскетическото и догматично Предание на Православието.” Протоиерей Александър Троицки, главен библиограф Синодална библиотека на Московската патриаршия. Нашето време, използвайки термина на К. Ясперс, е аксиалното време на преход към нови културни ценности. Но културата се развива успешно само когато е органично свързана с историята. Ето защо е необходимо да се решават проблемите на днешния ден, въз основа на духовния опит на нашите предшественици. В тази връзка предлагам за разглеждане мирогледа на византийския мислител св. Симеон Нови Богослов (949–1022), стоящ в самите извори на руската християнска култура. Ще говорим за главното в неговото учение, за духовното преобразяване на човека. Свети Симеон Нови Богослов е уникално явление на християнската култура. Той е „огледалото” на православието. Църковната история познава само три случая на такава висока оценка на богословието. Първият в този ред е св. апостол и евангелист Йоан Богослов. Вторият Богослов е името, дадено на най-големия представител на източната патристика, член на кападокийския кръг на св. Григорий Назиански, и накрая, третият - св. Симеон Нови Богослов. Той е схимонах-аскет и църковен водач, проповедник и изтънчен богослов-философ, съзерцателен мистик и вдъхновен поет, най-пълно изразил догматичното Предание на Църквата. Това е стойността на делото му за нас, хората на 21 век, откъснати от православната и културна национална традиция във времена на тежки времена. Според преп. Никита Стифат, който е написал житието на своя учител (6), св. Симеон е роден в семейство на провинциален знат в пафлагонското село Галата, близо до прочутата Кападокия. Мислителят прекарва по-голямата част от живота си в Константинопол, първо като послушник в Студитския манастир на „Безсънните“, след това като монах в малкия манастир „Св. Маманта“. След като патриарх Сергий несправедливо го изгонва от столицата, св. Симеон става настоятел на молитвения дом на св. Марина, където завършва живота си от неизвестна болест. Важно е, че преп. Симеон е православен християнин, който чрез мистично съзерцание усвоява всички догмати на Православието и на тази основа развива своята антропология под формата на диалектическо учение за взаимодействието на Бога и човека в процеса на духовното преобразяване на последния. В своята антропология преп. Симеон изхожда от обективната позиция, че Бог (Логос) стана човек, за да извърши делото на първия паднал човек (Адам), но „не направи след това всички човеци богове чрез това” (5, т. 3, с. 39, химн 3). Делото на втория Адам (Христос) беше извършено, човешката природа беше коригирана от проказата на първородния и всички последващи грехове, одухотворена и възнесена на Небето, в Рая. Тук обаче, според преп. Симеон, има значение и субективният фактор. Човек също трябва да работи, да даде своя принос за спасението на душата. Той трябва да премине през собствения си път в живота и в това историческо движение да намери своето човешко лице, за да стане по-късно бог. Хората трябва да станат богове чрез труд: чрез вяра, надежда, любов, изпълнение на заповедите, молитва и участие в тайнствата на Църквата. С други думи, имаме нужда от синергия (от гръцки synergetikos - съвместно, координирано действие) на Бог и човека, когато всяка страна носи мярката на своята отговорност по въпроса за спасението. Вярно, тази мярка е друга. Според преп. Макарий и пр. Симеон от петте части само една принадлежи на човешката воля, а останалите четири се дължат на Божествената благодат. Трябва да признаем очевидната асиметрия на усилията. Всичко ли е духовният път на човека? започва с вярата, под която разбира св. Симеон, следвайки ап. Павел, „основание на нещата, за които се надяваме, доказателство за неща, които не се виждат” (Евреи 11:1). Тя е изначалната изначална добродетел. Но вярата не трябва да бъде абстрактна, а конкретна. Свети Симеон изрично уточнява тази точка, като подчертава основните значения на християнската вяра, записани в Никео-Константинополския символ на вярата. Вярата е мост и посредник между Бога и човека. Та нали, казва св. Симеон, „Божественото никога не се е явявало на никого без вяра” (5, том 2, с. 36, дума 57). защо Причините за това са няколко. Общуването между индивидите се основава на доверие - без доброволно съгласие доброто престава да бъде добро, превръщайки се в зло и насилие, дори ако това добро е самият Бог. Липсата на вяра отделя човека от Бога. Вярата е съчетана с надежда, а надеждата води до любов, която е над всичко, защото Бог е любов. Но любовта е различна. Хората са влагали и влагат в тази дума различни съдържания, които в повечето случаи нямат нищо общо с християнската любов. Последното се проявява в специални подаръци. Човек, който обича с християнска любов, е дълготърпелив, милостив, не завижда, не се възгордява, не търси своето, не се радва на неправдата, не се възгордява, не безчинства и не се дразни (срв. 1 Кор. 13:4-8). Според преп. Симеон не е достатъчно просто да вярваме в Бог. Ние трябва да вярваме в Бог като Личност и, най-важното, да приложим нашата вяра и нашия мироглед на практика, като ги материализираме. В крайна сметка вярата се проявява именно чрез делата, чрез изпълнението на заповедите. И това е нормално изискване, ако искаме да останем на основата на здравия разум. Трябва да се каже откровено, че всеки мироглед има своята практическа страна. В това изискване няма нищо странно или необичайно, нищо чисто религиозно и мистично. Свети Симеон постоянно подчертава, че главният въпрос на вярата е човешкото участие в живота и тайнствата на Църквата. Факт е, че човек трябва да бъде въвлечен в Христос, да бъде основан в самата Божественост, за да познае тази Божественост. Освен това това оправдание не трябва да бъде формално, а реално, органично, естествено. Това се случва в Църквата, която св. Симеон разбира в рамките на православното Предание като някакъв жив богочовешки организъм, а не обикновена общност от хора, основана на икономически, политически, естетически, етически или някакъв друг земен интерес. В този организъм всеки човек е определен индивидуален член, орган, а заедно всички хора са едно тяло на Христос. Седемте тайнства на Православната църква (кръщение, миропомазване, покаяние, причастие, елеосмазание, брак, свещенство) позволяват на човек да живее в Христос, в благодатта на Светия Дух. Свети Симеон, както никой друг църковен отец, не само публично отбелязва значението на църковните Тайнства за духовния живот на човека, но и потвърждава своите убеждения с дела. Известно е например, че той всеки ден се причастявал с Тялото и Кръвта на Спасителя, изповядвайки със сълзи греховете си. Въпреки това, според епископ Иларион (Алфеев), ежедневното причастие е идеал в Църквата, а не широко разпространена практика (3, с. 125–144). В този контекст е необходимо да си припомним учението на св. Симеон за съзнателното, осмислено отношение на човека към своя живот. Това съзнание трябва да обхваща всички аспекти на човешкото съществуване и преди всичко това, което е пряко свързано със спасението на душата. Така че, ако Бог дава реалността и силата на Тайнствата, тогава човек трябва наистина да участва в тях и да осъзнава тяхното действие. Ако човек не осъзнава и не „усвоява” благодатта на Светия Дух, дадена в Тайнствата, то, според св. Симеон, той не е истински християнин, а „спонтанен аборт”, който не познава Този, Който го е родил (5, т. 3, с. 215, химн 46). Свети Симеон разпростира това правило върху всички православни хора. Отнася се и за миряните, и за монасите, и за свещениците, и за епископите, и за патриарсите. Позицията в църковната йерархия не играе никаква роля в тази ситуация. Бог не гледа лица и длъжности. Както казва той, „кралят на воина няма да бъде предпочетен, владетелят на роба няма да бъде предпочетен: всеки или ще стане известен, или ще се засрами от делата си“ (9, стр. 345). Днес тези мисли за съзнанието придобиват особена актуалност в епохата на тоталното безсъзнание, в епохата на манипулиране на масовото съзнание в различни сфери на общественото битие. Важно е също така да се подчертае, че бл. Августин, св. Симеон и много други православни богослови с различна степен на категоричност настояват, че простото формално членство в Църквата не носи никаква полза за никого. Никой не може автоматично, без съзнателни усилия, да се промени и да постигне вечен живот. Ние трябва да сме наясно с нашия грешен живот и творчески да се стремим да го коригираме и допълнително да го одухотворим. В един от песнопенията св. Симеон с гневно изобличение се обръща в името на самия Христос към царе, епископи, свещеници и миряни, които обвинява в различни грехове, извършени от знание и незнание, съзнателно и несъзнателно. И трябва да се каже, пояснява епископ Иларион (Алфеев), че тези изобличения срещу църковния народ и йерархията, „от страна на духовенството не са безпочвени: това, което той пише, в една или друга степен отговаря на действителността и затова остава актуално и до днес“ (7, с. 191). Ако вярата, изпълнението на заповедите, участието в Тайнствата е началото на духовния път и постоянната основа на богопознанието, тогава е необходима непрекъсната молитва. В молитвата човек общува лично с Бога. В тази връзка преп. Симеон дори пише специален труд, наречен „Слово за трите вида внимание и молитва” или „Метод на свещената молитва и внимание”. Някои съвременни изследователи поставят под въпрос факта, че авторството на това малко съчинение принадлежи на св. Симеон. За това говори архиеп. Василий (Кривошеин) (1, с. 432). Той е повторен от епископ Иларион (Алфеев), като постановява, че „независимо от атрибуцията, въпросът за която остава открит, Методият е класическо произведение на византийската монашеска литература и има несъмнена духовна стойност“ (3, с. 45–46). А. Г. Дунаев, който специално изследва проблема за авторството на това произведение, отбелязва в предговора на съставителя към сборника „Пътят към свещената тишина“, че, от една страна, „в църковната традиция авторството на произведението е твърдо установено със св. Симеон Нови Богослов“, а от друга страна, „през последните десетилетия в науката се затвърди мнението, че всъщност св. Симеон Нови Богослов е не авторът на трактата...” Анализирайки аргументите „за” и „против”, той заключава, че в момента е невъзможно този въпрос да бъде напълно решен. (8, стр.5). Той повтаря това заключение в Приложението към книгата, когато настоява, че „въпросът за авторството... остава неразрешим без специални палеографски и филологически изследвания“. (8, стр. 171). Тъй като въпросът остава открит за съвременната богословска наука, при това положение ще се присъединим към църковното предание, което приписва авторството на този труд на св. Симеон Нови Богослов. В полза на този избор говори и здравият разум: преди св. Симеон е бил удостояван с постоянно видение на Светия Дух във връзка с ежедневното причастие; в младостта си той трябваше да премине през всички етапи на подвижничеството и молитвения подвиг под ръководството на своя по-възрастен учител и приятел, св. Симеон Ученик. Ето защо, по-късно, познавайки добре молитвената практика от онова време, той би могъл да формализира опита на своята духовна работа в писмен вид под формата на трактат „За трите начина на молитва“. Но това, разбира се, е само предположение. Според него първият образ на молитвата е фалшив и довежда човека до лудост. Смисълът на тази молитва е, че човек естествено си представя небесни красоти в ума си и подтиква душата си към божествена похот, така че дори сълзи да текат от очите му от нежност. Вторият образ на молитвата е свързан с това, че умът се бори с външните врагове, без да вижда вътрешните. Само третият вид молитва води до успех. Умът трябва да се съедини с духовното сърце на човека и да изпраща молитви към Господа от дълбините (8, с. 20). Молитвата завършва със съзерцание на Бога (виж 4). Желаейки да обясни своето разбиране за процеса на богопознанието, св. Симеон разграничава две форми или степени на съзерцанието. Първият метод е свързан с екстаза, когато човек сякаш излиза от себе си и изпада в лудост, неспособен да издържи срещата с нова, свръхестествена реалност. Характерно е, че подобни процеси се случват с мистици от различни страни и народи. На втория етап не се случва нищо външно странно или необичайно. Съзерцанието се превръща в светска ежедневна задача. Какво научава човек за Бога в това съзерцание? Знанието, че Бог е светлината на любовта, в която няма тъмнина. Свети Симеон развива православното учение за Бога като духовна светлина, духовно слънце. Той настоява, че има две слънца, физическо за видимия материален свят и духовно за невидимата отвъдна реалност. Съзерцаването на тази духовна светлина, престоят в нея духовно преобразява човека, преобразява онтологично неговата природа и личност. Тук е важно да не се бъркат средствата и целта на християнския живот. Постът, милостинята и дори молитвата, и всички други добри дела са само средство. Тогава каква е целта на християнския живот? Има само една цел - „придобиване на благодат“, която „обожествява“ човека. Чрез съзерцанието на светлината човек може и трябва да стане бог по благодат, по осиновение. Важно е да разберете, че точно сега, в този живот, процесът на трансформация, трансформация трябва да започне. Обожението започва от момента на духовното раждане на човека от Бога. Това се случва в тайнството Кръщение, когато Бог се премества в човек. Човек става, така да се каже, „бременна“ с Бога, Богоносец. Някои светци са били наричани от църковния народ богоносци. В този контекст може да се припомни поне св. Игнатий Богоносец, епископ Антиохийски. Духовната „бременност“ преминава през няколко етапа. Първо, Бог се съединява с човешката душа. Това се случва по същия начин, както се е случило в Христос: неслято, неделимо, неизменно, неизменно? Божествената светлина се смесва с душата без объркване и започва да я просветлява. Човекът става храм на живия Бог. Тогава не само душата, но и умът претърпява постепенна промяна и трансформация. Такъв променен ум се нарича умът на Христос. По-късно през душата и ума божествените енергии преминават към самото тяло, към целия човек. В това състояние човек преодолява самата смърт. Но хора, включително светци, продължават да умират. Как да си обясним този факт? Архиепископ Василий (Кривошеин) обяснява, че св. Симеон учи за три етапа на обожението, по време на земния живот, след смъртта и при общото възкресение (1, с. 430). С други думи, единството с Бога започва тук, в този земен живот, но ще придобие своята пълнота в края на времето. Един от символите на началото на преображението са светите мощи на праведните, които остават нетленни в продължение на много векове и дори хилядолетия. Те отбелязват победата на живота над смъртта. Но тъмнината на този свят все още не е напълно унищожена. Сотериологията на св. Симеон включва развита демонология, разпространена по това време. Като всеки християнин той вярва в съществуването на зли сили, демони и дяволи. Мислителят постоянно ни напомня, че светът лежи в злото и се тревожи за това. Православното богословие, въпреки че понякога говори за злото като липса на добро (Августин), въпреки това, като правило, заема противоположната позиция. Според преп. Симеон злото е чуждо явление в космоса. Това е продукт на гордостта от свободната воля на разумни същества, първо на падналите ангели, а след това и на грешните хора. Източникът на злото е дяволът, който в началото на времето въстана срещу Бога, архангел Денница (утринна и вечерна заря) и загуби ангелското си достойнство, ранга си във Вселената, но не и силата и разума си в борбата си с Бога. Както обяснява преп. Симеон, Сатаната – владетелят на света, си играе със света като с малка птичка, защото „няма подобен на него на земята... Той е цар над всичките синове на гордост” (Йов 41:25). Следователно за християните животът не е безгрижно празно забавление, а битка, безкрайна борба с падналия ангел и неговите слуги. От личен опит в борбата с бесовете св. Симеон прави редица изводи. Според богослова дяволът е древен воин с множество умения, който добре познава работата си. Той се бори срещу хората по различни начини. На първо място, той се опитва да убеди човек, че той, паднал ангел, не съществува, че човек прави всичко въз основа на своето разбиране. Второ, той се опитва да формулира фалшив мироглед (юдаизъм, езическа философия, различни ереси), който отдалечава човека от пътя на спасението в лоното на Православната църква. Трето, Сатана се опитва да замени духовния живот на човека със сетивно-материален. Но какво лошо има в това, ако човек получава удоволствие от живота си? Всъщност в това няма нищо лошо, стига да се запазят някои висши духовни ценности. Ако тези ценности са изместени на заден план и забравени, тогава човекът започва да деградира. Водейки изключително растителен или животински живот, човек губи човешкото си достойнство. Телесният живот задоволява само нуждите на тялото и всъщност не се различава от живота на животните: сън, храна, сексуални импулси - това е кръгът на неговите интереси. Но в крайна сметка човек губи ранга си във вселената, както Сатана го е загубил преди. Именно за такива хора Библията казва, че „те са плът“ (Бит. 6:3). Но, според учението на православната църква, това дори не е най-важното. Най-лошото, както винаги, остава „зад кулисите“: „безобидното“ преклонение пред тялото и материалните ценности води човек до духовно робство. Той става слуга на паднал ангел. Библията говори недвусмислено за такива хора: „техният бог е коремът им“ (Филип. 3:19), подобно на Сатана. По този начин те станаха като него. Техният бог става Сатана, князът на небето, господарят на всички синове на гордостта, господарят на този материален свят, който няма равен тук. Падналият ангел, съблазнявайки човека с видимата красота на този свят, хваща хората като ловец на птици. Той поставя някаква стръв пред мислите на човека, а под нея поставя греха като мрежа. Следователно християните трябва да се борят с плътта, света и дявола зад всички тези чувствени удоволствия. И накрая, Сатана просто сплашва човек или използва заобиколна маневра, предизвиквайки фалшиво целомъдрие, милост, кротост в аскета или го принуждава да извършва подвизи не според разума. Тази вътрешна битка с демоните не е като обикновените войни между хората. Най-ужасното е, че тя не знае компромиси и продължава непрекъснато, защото демоните не познават празници и почивни дни. В резултат на това много християни не могат да издържат на тази борба с демон, умело да върши зло, те престават да контролират ситуацията и започват да вършат зло, волно или неволно, попадайки под неговата власт. Повечето хора обаче, според св. Симеон, изобщо не се измъчват, защото са отпаднали от Бога и са станали синове на дявола. Те бързо свикват с това ново състояние на робство. Нещо повече, те дори остават доволни от тежкото положение, в което се намират и се опитват да се настанят в него максимално удобно. Постепенно възниква общност от хора, обединени от тиранията на дявола – антицърквата или църквата на злите. И никакъв технически или културен прогрес не е в състояние да отслаби силата на падналия ангел, тъй като това робство се основава на неморалност и липса на духовност. Съвременната ни култура ясно демонстрира това. Според преп. Симеон само в Христос и чрез Христос е възможна духовната война. Само в Христос човек става войн, който засрамва врага. Или по-скоро, както настоява преподобният. Симеон, във всеки християнин Христос е този, който воюва и побеждава врага. Но това отнема много и дълго време за научаване. Обичайният начин е този. Човек се издига до висините на духовното съвършенство и пада, прелъстен от дявола. Той се издига и битката започва отново, за да завърши с духовната трансформация на аскета. Именно в борбата се формира и калява характерът. Свети Симеон, въз основа на църковното Предание и личния си опит, рисува картината на спасението и одухотворяването на човека, който върви по пътя на молитвата и подвижничеството. Но той знаеше много добре за разнообразието от пътища за човешка трансформация, говорейки например за пътя на доброволното мъченичество в мирно време без тирани и преследвачи. В тази ситуация човек, само от любов към Бога, ежечасно страда от насилието на падналите ангели и разрушителните страсти на плътта, отрязващи волята му за удоволствие. Наистина хората отиват при Бога и постигат безсмъртие по различни начини. Молитвеният подвиг на преподобните отци е една от тези възможности. Църквата прославя и пророците, и апостолите, и страстотерпците, и мъчениците с техните изповедници, и юродивите за Христа, светиите, благородните князе, праведните - всички онези, в които Христос е изобразен по някакъв начин. В крайна сметка всяка епоха диктува свои собствени правила за състезания. Битката за Истината може да се води навсякъде, както в човешката душа, така и в обществения живот. Затова Архиерейският събор на Руската православна църква, обобщавайки резултатите от ХХ век, канонизира почти хиляда и половина души, пострадали от атеистичния съветски режим, в ранг на новомъченици и изповедници на Русия за съборно почитание. Точно хиляда години ни делят от св. Симеон Нови Богослов. През това време в човешката история се случиха много събития. Въпреки това, малко хора в наше време са способни да приемат учението на св. Симеон за съзнателното виждане на Бога и духовното преобразяване в този живот, тук и сега. Човечеството е подозрително към призивите на духовния живот, възприемайки го като поредната измама. Предпочита твърда почва под краката и парче хляб с масло. И това има своята горчива истина, тъй като човекът е сложно същество, а не безплътен ангел. Трябва да яде, да пие, да ражда деца и да се облича добре. И фактът, че той ще стане бог след смъртта, не носи голяма утеха на никого в този живот. Но такава позиция е присъда за себе си, обричайки човека на безсмислено растително и животинско съществуване, от порочния порочен кръг, от който е необходимо да се измъкне чрез духовно обновление и трансформация на човек. Свети Симеон Нови Богослов в стихотворно песнопение, озаглавено „Пътят към съзерцанието на Божествената светлина“, обобщава своето богословие и философия, своите житейски идеали, посочвайки пътя за постигане на Божествената светлина. Нека цитираме тези лирични редове, за да може руският народ в 21 век, измъчван от съмнения или неверие, смело да признае възможността за духовна трансформация като своя национална идеология, която векове наред води хората по пътя на Света Русия, Истината, Добротата, Красотата, Живота и Светлината, по пътя на Христос. За да завършим картината и точно да възпроизведем смисъла на стиховете, ще използваме както междуредовия прозаичен превод на йеромонах Пантелеймон (Успенски), така и съвременния литературен поетичен превод на игумена Иларион (Алфеев), който наскоро беше ръкоположен за епископ. В превода на йеромонах Пантелеймон (Успенски) този химн изглежда така: Който иска да види тази Светлина, Той трябва да пази следното в сърцето си: (Пазете се от) телесни страсти и неприлични скверноти, Богове и целият гняв и възмущение, И дисперсия и памет злоба, И изобщо не съдете хората; И да бъде в самата мисъл и сърце Най-чист от плътска мръсотия, Кротък, смирен, спокоен, Франк и дете на света, Въздържане от храна и напитки И непрестанно се занимавайте с молитва; Началото и краят на всичко това Да имаш глава на добродетелите е любов (5, том 3, с. 279–280). Съвременният литературен превод на епископ Иларион (Алфеев) изглежда така: Кой иска да види тази невечерна светлина, Винаги трябва да следи сърцето си От страстни движения, от лоши мисли, От гняв, смущение, лицемерни клетви. Трябва да обърна внимание на себе си и да не помня гнева, Не съдете хората дори в мислите на сърцето си Бъдете вътрешно чисти, откровени в думите, Бъдете искрени, кротки, спокойни, смирени. Нека ястието му не е богато, Нека пази непрестанна молитва и пост. И всичките му подвизи и всеки бизнес, И всяка дума да се прави с любов (7, с. 164). 1. Архиепископ Василий (Кривошеин). св. Симеон Нови Богослов. – Нижни Новгород, 1996 г. 3. Игумен Иларион (Алфеев). Преподобни Симеон Нови Богослов и православното предание. – М., 1998. 4. Свещеник Олег Климков. Преживяване на тишината. Човекът в мирогледа на византийските исихасти. – Санкт Петербург. – 2001 г. 5. Св. Симеон Нови Богослов. Творения в три тома. – Света Троица Сергиева лавра, 1993 г. 6. Преподобни Симеон Нови Богослов. преп. Никита Стифат. Аскетически съчинения в нови преводи. – Клин, 2001. 7. Преподобни Симеон Нови Богослов. Ела, истинска Светлина. Избрани песнопения в превод на йеромонах Иларион Алфеев. – Санкт Петербург, 2000. 8. Пътят към свещената тишина. Малко известни творения на светите отци исихасти. – М, 1999. 9. Православен молитвеник. Псалтир. – М., 2000