Про богослов'я святого Григорія Палами

(Скорочений текст лекції. прочитаної в Ленінградській Духовній Академії 7 березня 1963 року) Ім'я святого Григорія Палами, архієпископа Солунського, до теперішнього часу не перестає згадуватися в літературі, пов'язаній з вченням про «Фаворське світло», яке має пряме відношення до вчення про благодать Божу, що набуває особливого, нового значення тепер, при екуменічному діалозі в галузі віровчення. І за життя св. Григорія Палами і нашого часу його богословська система знаходила собі прибічників і противників. Прихильники богослов'я св. Григорія численні, і це, перш за все, Грецька Православна Церква, яка визнала Григорія Паламу в числі своїх святих і вустами отців Константинопольського Собору 1350 засвідчила, що «зі сповіданням цим (тобто св. Григорія) бажано було б і померти, і постати перед. Противники богослов'я св. Григорія Палами, прагнучи применшити значення моральних його висновків, ґрунтувалися зазвичай на крайностях, що допускалися, за непорозумінням, деякими адептами «пустельної безмовності», забуваючи про те, що ці крайнощі засуджені самим Паламою. У ювілейній статті, присвяченій 600-річчю від дня смерті св. Григорія Палами, професор-протоієрей К. Ружицький навів кілька характеристик його богословської діяльності. Цікавими є дві з них. Перша належить доктору богослов'я професору о. Іоанну Мейєндорфу. У ній говориться, що «основні висновки та вчення св. Григорія Палами – це не плід його абстрактного мислення, а розкриття патріотичних поглядів, що ґрунтуються на особистому духовному досвіді» і що перемога св. Григорія над представниками латинських поглядів у богослов'ї – варлаамітян «остаточно вивела Східну Церкву на шлях біблійного, сакраментального, традиційного реалізму». Друга характеристика походить від архієпископа Василя (Кривошеїна) – «Аскетичне та богословське вчення св. Григорія Палами» («Seminarium Kondakovianum», т. VIII, Прага, 1936). Останній пише, що велике значення св. Григорія Палами полягає «у справі богословського обґрунтування даних церковно-містичного досвіду в його останніх глибинах і межах» (див. «Ж. М. П.», 1959 № 12, стор 39). Висловлені думки ілюструють одну з підстав церковного шанування св. Григорія Палами, яке приурочується до другого тижня Великого Посту. Св. Григорій Палама народився 1296 року в Константинополі, в аристократичній родині. З раннього дитинства його оточувала атмосфера благочестя та молитви. Батько св. Григорія був прикладом у цьому плані для всієї родини. Він і серед службових занять вдавався безперервної внутрішньої молитви. Св. Григорій здобув блискучу освіту, але всі інтереси його лежали в галузі духовного життя, і тому в двадцятирічному віці він пішов на Афон і тут подвизався спочатку в самотньому монастирі. У 1328 році розпочалася церковно-суспільна діяльність св. Григорія, яка не припинялася аж до смерті його. Ця діяльність велася у двох напрямках. По-перше, це була полемічна боротьба проти схоластичних думок калабрійського ченця ордена св. Василя Великого Варлаама та ченця Григорія Акіндіна, які звинувачували взагалі Грецьку Церкву в «невігластві» і, зокрема, афонських ченців у впаданні в «двобожі» з приводу їхнього вчення про «Фаворське світло». По-друге, це була боротьба проти тодішніх римських тенденцій. У 1347 св. Григорій було поставлено на Солунську архієпископію; єпископський сан та обов'язки, пов'язані з ним, зробили глибшим і ширшим його церковне служіння. Життя св. Григорія Палами була сповнена скорбот і поневірянь, але це не зламало його духу, і, підкріплений благодаттю Божою, він твердо виконував свою місію поборника Православ'я. Св. Григорій помер 14 листопада 1359 року. Вже через вісім років після його смерті Константинопольський Собор, за патріарха Флавіана, зарахував його до лику святих. Св. Григорій Палама був не лише практичним діячем, а й плідним церковним письменником широкого богословського та філософського кругозору. Численні його твори здебільшого ще не видані, і це становить труднощі для дослідника. Але й на підставі опублікованих його творів може бути складено певне уявлення про богословення св. Григорія Палами. Сам він не залишив богословської системи у стрункому та закінченому вигляді. Богословські погляди св. Григорія встановлюються підбором окремих виразів та цитат із різних його робіт. Втім, певною мірою цілісну картину може дати «Сповідання православної віри», складене св. Григорієм Паламою для Константинопольського Собору 1350 року. Богослов'я св. Григорія Палами може бути представлено за наступною схемою: а) вчення про Бога в Його суті та діях, б) вчення про благодать, як про одну з дій Божих, і про «Фаворський світ», що є виразом благодатної Божественної дії, в) вчення про людину, як про духовно-тілесну істоту, у її взаємини що є результатом творчої діяльності Божества та засобом пізнання Його. У дуже короткому викладі богослов'я св. Григорія постає у такому вигляді. Єдиний Бог, Отець, Син і Святий Дух, по суті Своєму, не представляємо і не пізнаємо. Буття Боже в його суті недоступне створеному проникненню – ні людському, ні ангельському. Але якщо Бог у суті Своєму не пізнаний, то Він може пізнаватись у Його діях. Св. Григорій Палама вчить, що «сутність Бога і Його дії різняться в наших уявленнях. Ця різниця не є чимось суб'єктивним, але має основу в Самому Богу. Саме через Божественні дії ми називаємо Бога”. Діяльність Божа (ἐνέργεια) і сили Божі (δυνάμεις) вічно присутні сутності (οὐσία) Божій, невіддільні від неї. Вони не створені, але й не становлять другого Божества чи четвертої Іпостасі у Бозі. Вони є виявом Єдиного в Трійці Бога. Це становище випливає із сказаного отцями П'ятого і Шостого Вселенських Соборів, що «природа без відповідного з нею дії неспроможна ні існувати, ні розуміти. Кожна істота тим, що діє, висловлює своє єство. Нестворена дія є ознакою нествореної сутності» (св. Іоанн Дамаскін. Точний виклад православної віри, кн. III, гл. 14 і 15). Сутність Божества, за свідченням Євангелія, недоступна зору (Ін.1:18), проте Бог у Його проявах і діях, у Його мудрості, любові, милосерді та інших численних властивостях, що є у світі, доступний людському сприйняттю. Це сприйняття тим більше, що вищий моральний стан людської істоти. Дії та сили Божі поєднуються широким поняттям благодаті. Саме Божественна благодать стосується людини і може бути сприйнята як душею її, так і тілом. Про благодать св. Григорій Палама пише: «Послання, тобто прояв Святого Духа, є справа спільна (усім трьом Особам). Є ж Він не по суті Своєму, бо істоти Божої ніхто ніколи не бачив і не пояснив, але за благодаттю, силою і дією, яка є спільним Отцю, і Сину, і Святому Духу» («Сповідання»), Благодать Божа є вічне, немеркнуче світло Боже» («Про. Це світло «обрані Божі люди надприродним чином можуть споглядати і тілесними очима», подібно до того, як бачили його апостоли на Фаворі. Божі обранці «здатні брати участь у благодатних діях Божих і через них мати спілкування з істотою Божою». Благодатне світло, словами св. Григорія Палами, є «світло майбутнього віку, яким праведники просвітяться, бо сонце, як то вказав Христос, просіявши на горі» («Сповідання»). Благодать Божа прямує до людини. Тут розпочинається антропологія св. Григорія Палами, що займає центральне місце у його богослов'ї. Григорій Палама насамперед проводить кордон між людиною та Богом. Людина є творіння по тілу та до душі. Як творіння, він завжди залишиться створенню. Людина може бути обожена, зроблена нетлінною, безсмертною, може навіть, за найвищою любов'ю Божою, мати спілкування з Божественною істотою, проте це спілкування ніколи не може бути безпосереднім, воно відбувається тільки через благодать («Проти Акіндіна», кн. VII). Перешкодою безпосередньому спілкуванню служить якісна відмінність природ Бога і людини. Однак сутність і дії людини певною мірою аналогічні таким у Божестві. Розглядаючи людську душу, св. Григорій каже, що вона є самостійною сутністю, яка перебуває в силі та окремо від тіла. Душа є творчим початком дії для будь-якого сполученого з нею тіла. За аналогією з Богом, якого людина є образом і подобою, душа проста в суті своїй. Образ її впізнається у справах. Покликання душі – спілкування з Богом, що може бути досягнуто очищенням від пристрастей за допомогою благодаті Божої. Це спілкування, якщо воно досягається, здатне перейти в блаженний екстаз (тут подібність до вчення Плотіна), але цей екстаз не є самоціллю (тут відмінність від Плотіна). У такому містичному екстазі душа споглядає великі справи Божі, відбиває їх у собі і відгукується на них насамперед вихованням у собі чесноти, а потім і виявом зовні у справах любові, милосердя, лагідності, миру тощо. Іншими словами, душа покликана не тільки споглядати Бога, але й діяти, не тільки насолоджуватися величчю божественних справ, але й брати участь у них своєю вільною волею (Еп. Арсеній. Св. Григорія Палами три твори, які досі не були виданими. Новгород, 1895, стор. 1-2). Людина – істота духовно-тілесна. Св. Григорій Палама високо цінує не тільки душу, здатну до богоуподібнення, а й тіло як вірного помічника душі. За словами одного з дослідників праць св. Григорія, архімандрита Кіпріана, «глава афонських ісихастів, сам близький до ангельського, безтілесного житія, зухвало вихваляє людину так, як, можливо, мало хто з отців Церкви. Він дуже точно говорить про висоту людини, про «богопричетність плоті». На думку св. Григорія, тіло є тим, що ставить людину вище за ангелів. Св. Григорій пише: «Людина не тільки по тому більше, ніж ангели, створений за образом Божим, що він у собі самому має життєдайну силу, але і тому, що він начальствует. Бог через чинну в нас силу передав панування над усією землею. А ангели не мають сполученого з ними тіла, підпорядкованого розуму... Троїчна будова нашої свідомості показує, що ми більше, ніж ангели, створені за образом Божим... Те, що природно пов'язане з розумом, відкриває різноманітну безліч мистецтв, наук і знань, будівництво будинків, творчість речей з нічого, - зрозуміло не з досконалого небуття, бо це вже справа Божа, - все це дано тільки людям ... Невідоме слово розуму не тільки з'єднується в повітрі з органом слуху, але і написується і бачиться з тілом і через тіло і через тіло і через тіло і через тіло ангелам» (Архім. Кіпріан. Антропологія св. Григорія Палами. Париж, 1950, стор 363, 364). Слід зазначити, що останнє є приватною богословською думкою св. Григорія. Цей погляд, безсумнівно, виходить поза рамки традиційних богословських поглядів. Але в антропології св. Палами це підкреслення значущості людського тіла має сенс, оскільки воно полегшує полемічну завдання св. Григорія, який виступав проти поглядів, що відносять людське тіло до нібито злої матерії, протиставленої духовному доброму початку. Таким чином, до душі та по тілу людина здатна нести ту місію, яка покладена на неї Творцем. Людське тіло – це частина світової матерії. Остання також благословенна. Св. Григорій Палама у своєму «Сповіданні» пише: «Злого по суті своїй ми не знаємо нічого, і не визнаємо іншого початку зла, крім ухилення від закону розумних істот, що зловживають даною їм від Бога свободою». Матерія створена Богом у часі. Вона не є злою і в цьому сенсі протилежною Богові та неприємній благодаті. Навпаки, через неї виразними стають великі справи Божі. Благодать проникає все творіння. Світ не злий по суті, хоч і занурений у зло нашим зловживанням. Бог не прокляв світ як Своє творіння. Господь прийшов у світ не принижувати зіпсоване нашим зловживанням, але відтворити творіння Своїх рук. Звідси висновок: «Треба не лише рятуватися від світу, а й рятувати світ. Як? Подвигом особистого життя та самовдосконалення» («Антропологія», стор 414). Такі загалом богословські погляди св. Григорія Палами. Характеризуючи богослов'я св. Григорія, архієпископ Василь (Кривошеїн) у статті «Св. Григорій Палама. Особистість і вчення за нещодавно опублікованими матеріалами» пише, що «вчення про Бога, Його сутність, Його енергії, Його простоту не було для св. Григорія Палами предметом абстрактного та теоретичного інтересу. Те, що його цікавить насамперед, – каже архієпископ Василь, – це причастя людини до Божественного нествореного життя». Оцінюючи історичне значення св. Григорія, архієпископ Василь зазначає, що св. Григорій Палама зумів знайти «у вченні грецьких отців про Божество і про Його ставлення до тварного світу богословське обґрунтування дійсності містичного досвіду святих...», що, будучи обдарованим богословом і могутнім діалектиком, він «зумів систематизувати і дати богословський синтез окремим висловлюванням древніх. Григорія є у житті і мисленні Православної Кафолічної Церкви «новий рух, творчий і традиційний одночасно». Цей «новий рух» архієпископ Василь називає «великим синтезом богослов'я та містики», богослов'ям, заснованим на досвіді духовного життя Церкви, творчим поверненням до святоотцівських джерел та до біблійного Одкровення, в якому св. Григорій Палама «знайшов своє уявлення про людину, створену на образ Божий у своїй душевно-тілесній цілісності» («Вісник Російського Західноєвропейського Патріаршого Екзархату», 1960, № 33–34, стор. 113–114). Творча думка, що розвивається, завжди обумовлена ​​обставинами часу і місця, координується причинними та умовними зв'язками і не може без істотної шкоди для себе абстрагуватися від історичного та загальнокультурного контексту. Система св. Григорія Палами є прикладом цього життєвого зв'язку з обстановкою та умовами його часу. Діяльність св. Григорія Палами була відповіддю на сподівання простих християнських сердець отримати благодатне заспокоєння. Але сама вона була далека від спокою, тому що проходила в гострій боротьбі з латинською експансією, що переслідувала під прикриттям релігійного прапора політичні цілі, якою слухняними знаряддями були противники Палами Варлаам і Акіндин (А. Катанський. Історія спроб до об'єднання церков Грецької та Латинської, 8). стор 190-236). У той самий час загальний культурний фон висував першому плані ідеї гуманізму. Ці ідеї знайшли собі живий відгук Сході і визначили, зокрема, центр уваги св. Григорія Палами в галузі антропології. Потрібно сказати, що антропологічний інтерес був водночас і природним ступенем богословської традиції Церкви, що розвивається, в якій спостерігається послідовність тріадології, христології, антропології та еклезіології. Полемічна ситуація та дух часу викликали в епоху св. Палами потребують деякого переосмислення цінностей. Це переосмислення зрештою визначило як систему богослов'я св. Григорія Палами, але й виробило метод помірного включення до богослов'я трьох визначальних його частин. Такими складовими або визначальними частинами в богослов'ї св. Григорія Палами були: 1) святоотцівська традиція в тлумаченні Святого Письма, 2) християнська філософська традиція та 3) особистий містичний досвід та містичний досвід Церкви. 1. Святовітчизняна традиція Створення аскетично-метафізичного богослов'я св. Григорія Палами передбачалося колишнє аскетико-догматичне багатство Східної Церкви і найбільше праці св. Іоанна Дамаскіна. «Докладний виклад православної віри» св. Іоанна стало певним чином прототипом для «Сповідання православної віри» св. Григорія, та методи богословення подвижника Лаври преп. Сави Освяченого з'явилися певною мірою зразками для богословення афонського «проповідника Божественного світла». Візантійська церковна традиція взагалі звикла «богословити в рамках і в дусі святих отців» (архімандрит Кіпріан) та св. Григорій Палама, увінчуючи історію візантійського богослов'я, був винятком із цього загального правила. Богослов'я св. Григорія було традиційним церковним богослов'ям, що ґрунтується на Божественному Одкровенні у Святому Письмі, на рішеннях Соборів та на творіннях отців Церкви – св. Василя Великого, св. Григорія Ніського, викл. Максима Сповідника, Макарія, Псевдо-Діонісія та Ісаака Сиріна. «Для св. Григорія його містичний досвід ототожнювався з досвідом усіх святих і самої Церкви» (Вісник, № 33–34, с. 104–105). Щоправда, характерною рисою східного богословення було те, що величезне багатство творінь святих отців було розкидано бібліотеками монастирів та приватних осіб (що спостерігається й досі), а тому не могло бути правильно вивчене і не було, хоча б приблизно, систематизовано. З цією особливістю Григорій Палама не міг не зустрітися, і узагальнення досвіду Східної Церкви і для нього було важким. Тим не менш, його богослов'я було і за духом і формою святоотцівським богослов'ям, що ґрунтується на Святому Письмі і аргументованою думкою святих отців. Св. Григорій Палама наслідував святоотцівський приклад і в оцінці значення філософії для богослов'я. Найближчим прикладом був для нього св. Іоанн Дамаскін. Викладаючи віровчення Православної Церкви за допомогою категорій логіки, св. Іоанн Дамаскін висунув вимогу критичного використання того цінного у філософії, що може бути використане для з'ясування Одкровення. У цьому сенсі він вважає за можливе застосувати в богослов'ї категорії Аристотеля, вживаючи їх для з'ясування деяких пунктів Відвертого вчення і в разі потреби перетворюючи та доповнюючи філософію для того, щоб вона сприяла розумінню богослов'я Церкви. Однак за всіх умов використання «зовнішнє» є другорядним. Насамперед св. Іоанн Дамаскін мислить на підставі тріадологічної та христологічної діалектики Вселенських Соборів. На думку св. Іоанна Дамаскіна, Аристотель не може бути «тринадцятим апостолом». На зорі богословської науки ці думки висловив Климент Олександрійський приблизно так: «Грецька філософія цінна, оскільки вона була необхідна для виховання греків до пришестя Христа; корисна вона і християнам, оскільки допомагає доводити істинність віри. Але хоча Платон та інші грецькі філософи мали насіння істини, однаково і поети писали щось істинне і добре, проте вищі істини про Бога і безсмертя душі і про спасіння ясно відкриті тільки в Святому Письмі ... »(Я. Елпідінський. Загальна церковна історія. СПб., 1. 1). В одному зі своїх творів проти Варлаама (Трактат) св. Григорій Палама стверджує, що «деякі з богословських предметів можна доводити філософськи», проте, на його думку, той спосіб, яким користувався Аристотель («чисто арістотелівський»), є недоречним у богослов'ї. У книзі VI «Проти Акіндіна» св. Григорій Палама говорить про філософію взагалі так: «Філософії, що мудрує як за стихіями світу, так і за Христом, одна мета – істина. Але якщо хтось переступить належні межі тієї й іншої галузі філософії і до надмірності стане довіряти висновкам, той неминуче ухилиться від головної мети любомудрості і впаде в оману». Дуже добре св. Григорій сказав щодо філософії і в «Посланні до наймудріших Івана та Феодора». «Отже, – пише їм св. Григорій, - служитель слова, розумно користуйся словом і велике ім'я любомудрості (філософії) роби спільним і їй самому і життя »(Еп. Арсеній, цит. соч., Стор.3). У полемічній боротьбі св. Григорій Палама протиставляв тодішньому латинському «арістотелівському богослов'ю» богослов'я, знайоме з неоплатонічними ідеями Плотіна, які засвоювали самітники Святої Гори через твори Псевдо-Діонісія. Однак навіть при поверхневому знайомстві із системою св. Григорія Палами видно, що це ідеї пройшли через призму його церковного свідомості. Архімандрит Кіпріан пише: «Палама – явище як специфічно церковне. Він глибоко йде в ґрунт філософських пошуків, що визначили візантійське середньовіччя. Але, з іншого боку, він органічно пов'язаний з чернечим середовищем, з містикою, він вийшов з афонського ісихазму »(архім. Кіпріан. Антропологія, стор 41). Його філософія є засобом, що полегшує богодумство, але не підмінює його. Св. Григорій Палама з двадцятирічного віку трудився спочатку в Лаврі св. Афанасія на Афоні, потім у відокремленій печері біля скиту Веррі. Тут, у самітництві, його подвиг посту і молитви в безмовності та спогляданні тривав десять років. Потім св. Григорій деякий час перебував у гуртожитковому монастирі Есфігмені, де мешкав серед братії. Життя св. Григорія на Афоні сприяла накопиченню ним необхідного містичного досвіду, покладеного потім основою його богослов'я. У своїх висновках св. Григорій виходить із фактичної неможливості пізнати внутрішнє життя Бога створеним розумом, але доступності пізнання дій Божих душею людини, аналогічною у своїй дії з Богом. Однак у це пізнання вкладається їм особливий зміст. На думку св. Григорія Палами, містичне споглядання є осяянням і безпосереднім баченням Бога, що перевершує однаково почуття і розум. Це так зване «розумне і божественне почуття», що перевершує звичайне дискурсивне мислення та прості почуття, є скоріше «єднанням» з Богом, ніж «знанням» Його. «Мистичне життя для Палами, – пише архієпископ Василь, – було життям Самого Бога в нас... Як Божественне життя, як життя Христа в нас, це явище Бога нестворене, вічне, без початку і кінця, яким є Сам Бог , що відкривається в нас Своєю благодаттю, славою і світлом, Своиминес». нествореного Божественного життя і не втрачаючи при цьому своєї створеної природи, не ототожнюючись з Божественним єством, вся людина, створена на образ Божий, стає нествореною за благодаттю і безпочатковим, як «Мельхиседек, про який сказано, що дні його не мали початку і життя 3» (3), (3), (3) (3), (3) (3), (3), (3) (3). 107). Дуже важливо відзначити під час розгляду цього пункту вчення св. Григорія, що він не вважав життя людини в Богу якимось умертвінням особистості, бездіяльним зануренням у Божество. Безпристрасність афонських ісихастів було не просто умертвінням пристрасного початку в людині, але найкращою енергією тіла («Томос»). Отже, безпристрасність подвижників була перетвореним буттям, «новим етапом у дії» («Антропологія», стор. 51). Цей погляд, необхідний для правильного розуміння християнського морального вчення, не відповідає помилковому уявленню «ісихастського спокою» як повної бездіяльності. Стверджуючи, що шлях містики – це шлях дійсного входження у гірське життя, св. Григорій Палама, однак, розумів, що цей шлях може бути і недоступний усім і не зрозумілий усіма. Він спостерігав ухилення з цього шляху, близькі до месаліанства і богомільства, і виступив проти таких (К. Радченко. Релігійний та літературний рух у Болгарії. Київ, 1898, стор. 127; також ігумен Модест. Св. Григорій Палама. Київ, 1860, стор. 15). Тому св. Григорій Палама застерігав від впадання в крайнощі тих, хто хотів вступити на шлях містичного пізнання Бога. Він не вважав за можливе, щоб цей шлях лежав поза загальним церковним життям. Хоча містика, за вченням св. Григорія є невід'ємною стороною життя Церкви, проте вона не повинна підміняти її. Саме тому св. Григорія називають «великим релігійним мислителем» і знаходять, що містичні переживання исихастских подвижників він зумів зафіксувати у філософських поняттях і, перевівши питання площину ясних і чітких понять, зміг довести, що исихастская містика конгеніальна духу Православної Церкви. Підкорення містики духу церковності не є недоліком св. Григорія Палами, а великою гідністю його богослов'я. Отже, за вченням св. Григорія Палами, розуміння шляху життя в Бозі можливе у гармонійному поєднанні розглянутих трьох елементів богослов'я. При розгляді богослов'я св. Григорія Палами з точки зору розвитку богословської думки на Сході та при врахуванні такого поєднання елементів не залишається місця для тверджень А. Гарнака про те, що Східна Церква є «грецьким створенням з християнським ухилом», і про те, що Східна Церква нібито знаходиться «в культово-магічному заціпенінні за станом III століття. Думка православних дослідників богослов'я св. Григорія Палами скоріше підтверджується антитезою доктора Хільдегарди Шедер, яка стверджує, що «дійсна перемога «грецької релігійної історії» у східному християнстві відбувається у підпорядкуванні критично-модифікованого еллінізму християнсько-церковному існуванню та богослов'ю» (Н. Schaeder. Die Christianisierung.9 А. 4). Саме про це гармонійне поєднання, або про синтез, домінуюча основа якого лежить у церковній свідомості, що живиться священними джерелами віровчення та благодаттю Духа Святого, ми і говоримо як про метод богослов'я св. Григорія Палами, оскільки цей метод переважно визначає цінність його богословських суджень. Необхідно згадати і про зовнішні прийоми, що становлять той блискучий одяг, в який св. Григорій Палама одягнув свою богодумність. Св. Григорія Паламу називають блискучим і могутнім діалектиком, розуміючи під словом «діалектик» людини, що володіє мистецтвом знаходження підстав для доказу думок і для спростування супротивника, тобто. знає і вміє застосовувати закони та правила логіки. Діалектика св. Григорія Палами не є діалектикою в сучасному значенні слова, хоча деякі елементи сучасного діалектичного мислення, як у зародку, намічаються і в його богослов'ї. Богослов'я св. Григорія Палами є одночасно і апофатичним і катафатичним, тобто і заперечує будь-які умопостигаемые якості в Божій суті і разом стверджує імена і символи божественної діяльності. Св. Григорій в одному відношенні заперечує можливість пізнання Бога, а в іншому – допускає цю можливість. Людина, з одного боку, є істотою, яка до нескінченності віддалена від Бога (як творіння), а з іншого – наближена до Бога настільки, що має можливість увійти в зіткнення з Божеством у Його проявах і досягти обожнення. Вирази «світла тінь», «світловидний морок», «злиття, що не з'єднується», «нероздільно поділяється» є характерними в творіннях св. Григорія. Ці діалектичні протилежності, як у словах, і у думках дозволяють св. Григорію не тільки краще з'ясувати суть питання, представити його в більш шаленому вигляді для свідомості, але й ввести цю свідомість у «надінтелектуальне бачення Бога», як би в якийсь новий вимір. Улюбленим методом св. Григорій є метод аналогії. У «Посланні до хитромудрих Івана і Феодора» св. Григорій пише: «Той, хто від Високого Духа отримав досконале і чисте оновлення розуму (Рим.12:2), бачить достовірно і Його, і те, що походить від Нього в собі... Звідси - слово, що роз'яснює відносини істот і собою відкриває в чистоті таємниці природи, за допомогою яких, на підставі схожості (анаь вищеприродних, які сам «батько слова» (тобто розум) сприймає неречовими дотиками». Особливу увагу св. Григорій Палама приділяв уточненню термінів, головним чином тих своїх творах, де розгортається полеміка. Таке уточнення було необхідно при міркуваннях про осіб Святої Трійці, про сутність та енергії в Божестві, про нестворення божественних дій тощо. Такі зовнішні прийоми оцінюються, звичайно, саме як зовнішні і з точки зору самого св. Григорія Палами. Все блискуче мистецтво своєї діалектики св. Григорій направляє над область богопізнання, але в твердження богословських висновків. Зовнішні прийоми богослов'я цілком спрямовані на виправдання внутрішнього, суттєвого методу, що є шляхом «патристичного синтезу і богомудрості, пов'язаного з містичним та сакраментальним життям Церкви» (ст. архієпископа Василя у «Віснику» № 33–34, стор. 11). Цей метод є шляхом православного богослов'я, основа якого у Святому Письмі та Священному Переданні та розвиток якого відбувається при безпосередньому осяянні Святим Духом, який перебуває в Церкві. Це шлях збереження дорогоцінної спадщини минулого при констатації всіх об'єктивних обставин сьогодення, тобто реального життя людини і Церкви в умовах світу, що розвивається, який розвиток передбачено божественним планом перш, ніж світ почав бути. Цей метод набуває своєї особливої ​​цінності для православного богослов'я в наш час, коли так відчутно спостерігаються прояви Божественного Промислу в нас самих і в світі, коли світ у значній своїй частині йде до суспільного прогресу, до всебічного розвитку людської особистості, коли слова Христа «Будьте досконалі» стають актуальним покликом. викладач Ленінградської духовної академії