О богословљу Светог Григорија Паламе

(Скраћени текст предавања одржаног на Лењинградској богословској академији 7. марта 1963.) Име Светог Григорија Паламе, Архиепископа Солунског, до данас није престало да се помиње у литератури везаној за учење о „Таворској светлости“, која је у директној вези са учењем о благодати Божијој, која сада, са одвијањем екуменског дијалога у области учења, добија посебан, нови смисао. И за живота Светог Григорија Паламе и у наше време његов богословски систем нашао је присталице и противнике. Присталице богословља светог Григорија су бројне, а то је, пре свега, Грчка православна црква, која је међу својим светитељима признала Григорија Паламу и устима отаца Цариградског сабора 1350. године сведочила да би „овим исповедањем (тј. Светим Гргуром свети Григорије био пожељан и пред свима”) сведочио да је свети Григорије пред свима. Противници теологије Светог Григорија Паламе, покушавајући да умање значај његових моралних закључака, обично су се заснивали на крајностима које су, због неспоразума, допуштали неки присталице „пустињског ћутања“, заборављајући да је те крајности осудио сам Палама. У јубиларном чланку посвећеном 600. годишњици упокојења Светог Григорија Паламе, професор-протојереј К. Ружицки је навео неколико карактеристика његове богословске делатности. Два од њих су занимљива. Први припада доктору теологије, професору о. Џон Мајендорф. У њему се наводи да „главни закључци и учење светог Григорија Паламе нису плод његовог апстрактног размишљања, већ откровење родољубивих погледа заснованих на личном духовном искуству” и да је победа светог Григорија над представницима латинских погледа у теологији – Варламитима – „коначно одвела источну Цркву на пут библијског, традиционалног, сакрализма”. Друга карактеристика потиче од Архиепископа Василија (Кривошеина) - „Подвижничко и богословско учење Светог Григорија Паламе“ („Семинариум Кондаковианум“, т. ВИИИ, Праг, 1936). Овај последњи пише да је велики значај светог Григорија Паламе „у питању богословског утемељења података црквено-мистичког искуства у његовим последњим дубинама и границама” (в. Ј. М. П., 1959, бр. 12, стр. 39). Изнесене мисли илуструју један од разлога за црквено поштовање Светог Григорија Паламе, које се поклапа са другом недељом Великог поста. Свети Григорије Палама је рођен 1296. године у Цариграду, у аристократској породици. Од раног детињства био је окружен атмосфером побожности и молитве. Отац Свети Григорије је у том погледу био пример за целу породицу. Чак и усред свог рада, он се препуштао непрестаној унутрашњој молитви. Свети Григорије је стекао одлично образовање, али су се сва његова интересовања налазила у области духовног живота, и зато се са двадесет година повукао на Атос и овде се подвизавао, прво као пустињак, а затим у манастиру богомоља. 1328. почиње црквена и друштвена делатност Св. Григорија, која није престала све до његове смрти. Ова активност се одвијала у два правца. Прво, то је била полемичка борба против схоластичких ставова калабријског монаха реда светог Василија Великог Варлаама и монаха Григорија Акиндина, који су оптуживали Грчку цркву уопште за „незнање“, а посебно светогорске монахе да су запали у „дитеизам“ у погледу свог учења о „светлости“ на Тавору. Друго, то је била борба против тадашњих римских тенденција. Године 1347. Св. Григорија постављен у Архиепископији Солунској; епископски чин и обавезе везане за њега чиниле су његову црквену службу дубљом и широм. Житије Светог Григорија Паламе било је пуно туга и невоља, али то није сломило његов дух, и потпомогнут благодаћу Божијом, чврсто је испунио своју мисију поборника Православља. Свети Григорије се упокојио 14. новембра 1359. Осам година после његове смрти, Цариградски сабор под патријархом Флавијаном га је канонизовао. Свети Григорије Палама је био не само практична личност, већ и плодан црквени писац широког теолошког и философског погледа. Већина његових бројних радова још није објављена, а то представља потешкоћу за истраживаче. Али чак и на основу његових објављених дела, неке идеје о теологији Светог Григорија Паламе. Он сам није напустио теолошки систем у складном и целовитом облику. Богословска схватања светог Григорија утврђују се одабиром појединих израза и цитата из његових различитих дела. Међутим, у неким аспектима, „Исповедање православне вере“, које је свети Григорије Палама саставио за Цариградски сабор 1350. године. Богословље Светог Григорија Паламе може се представити по следећој схеми: а) учење о Богу у Његовом бићу и деловању, б) учење о благодати као једном од дејстава Божијих, и о „таворијској светлости“, која је израз благодатног Божанског дејства, в) учење о човеку као духовно-телесном бићу, у његовом односу са Богом и светом који је створен од Бога, г) у односу света са Богом и створеним Богом и г. стваралачке делатности Божанског и средство познања Њега. У врло кратком сажетку богословља Светог Григорија јавља се у овом облику. Један Бог, Отац, Син и Дух Свети је у суштини незамислив и неспознатљив. Постојање Бога у његовом бићу недоступно је створеном продору – ни људском ни анђеоском. Али ако је Бог неспознатљив у својој суштини, онда се може спознати у својим делима. Свети Григорије Палама учи да се "суштина Бога и Његови поступци разликују у нашим менталним представама. Ова разлика није нешто субјективно, већ има своју основу у самом Богу. Управо кроз Божанска дела ми називамо Бога." Делатност Божија (ενεργεια) и силе Божије (δυναμεις) су вечно саприсутне са суштином (ουσια) Божијом, неодвојиве од ње. Они нису створени, али не чине друго Божанство или четврту Ипостас у Богу. Они су манифестације Једног Бога у Тројици. Овакав став произилази из онога што су говорили оци Петог и Шестог Васељенског Сабора да „природа без сагласног деловања не може ни постојати ни бити схваћена. Свако биће своју природу изражава деловањем. Нестворено дејство је знак нестворене суштине“ (Св. Јован Дамаскин. Тачно излагање православне вере, 1514). Суштина Божанског, по Јеванђељу, недоступна је погледу (Јн. 1, 18), али је Бог у Својим пројавама и дејствима, у Својој мудрости, љубави, милосрђу и другим бројним својствима пројављеним у свету, доступан људском опажању. Ова перцепција је већа што је морално стање човека веће. Деловања и силе Божије су уједињене под широким појмом благодати. Божанска благодат је та која дотиче човека и може се уочити и његовом душом и телом. О благодати Свети Григорије Палама пише: „Порука, односно пројава Духа Светога, заједничко је дело (сва три Лица). Он се не јавља по својој суштини – јер нико никада није видео и објаснио суштину Божију – него по благодати, силом и деловањем, која је заједничка Оцу, и Светом Сину, и Светом Сину“ Бог је вечна, незалазна светлост Божија („Против Акиндина“, књига ВИИ). „Божји изабрани народ може натприродно да посматра ову светлост својим телесним очима“, баш као што су то апостоли видели на Тавору. Изабраници Божији „умеју да учествују у благодатним поступцима Божијим и преко њих имају заједницу са бићем Божијим“. Благодатна светлост, по речима Светог Григорија Паламе, јесте „светлост будућег века, којом ће се просветити праведници, као сунце, како је Христос предвидео, сијајући на гори“ („Исповест“). Благодат Божија је упућена човеку. Ту почиње антропологија Св. Григорија Паламе, која заузима централно место у његовој теологији. Григорије Палама пре свега повлачи границу између човека и Бога. Човек је творевина у телу и души. Као створење, он ће заувек остати створење. Човек се може обоженити, учинити нетрулежним, бесмртним, па чак и највишом љубављу Божијом може да се заједничари са Божанским бићем, али та комуникација никада не може бити непосредна, већ се остварује само благодаћу („Против Акиндина“, књига ВИИ). Препрека непосредној комуникацији је квалитативна разлика у природи Бога и човека. Међутим, суштина и дела човека донекле су слични онима Божанства. С обзиром на људску душу, Свети Григорије каже да је она самосталан ентитет, који постоји у сили и одвојен од тела. Душа је стваралачки принцип деловања за свако тело повезано са њом. По аналогији са Богом, чији је човек слика и подобије, душа је по својој суштини једноставна. Њен лик се препознаје по делима. Призив душе је општење са Богом, које се може постићи очишћењем од страсти уз помоћ благодати Божије. Ова комуникација, ако се оствари, може се претворити у блажени занос (овде је сличност са учењем Плотина), али тај занос није сам себи циљ (ево разлике од Плотина). У таквом мистичном заносу душа созерцава велика дела Божија, утискује их у себе и одговара на њих, најпре неговањем врлине у себи, а затим је споља пројављујући у делима љубави, милосрђа, кротости, мира итд. Другим речима, душа је позвана не само да созерцава Бога, већ и да делује, не само да се наслађује величином божанских послова, него и да својом слободном вољом учествује у њима (Епископ Арсеније. Св. Григорије Палама, три дела која још нису објављена. Новгород, 1895, стр. 1–27). Човек је духовно-физичко биће. Свети Григорије Палама високо цени не само душу, која је способна да се уподоби Богу, него и тело, као верног помоћника душе. Према речима једног од истраживача дела Светог Григорија, архимандрита Кипријана, „поглавар светогорских исихаста, и сам близак анђелском, бестелесном животу, усуђује се да хвали човека на начин на који, можда, мало ко од отаца Цркве. Он говори сасвим одређено о висини човека, о „телесном учествовању”. По Светом Григорију тело је оно што човека поставља изнад анђела. Свети Григорије пише: „Човек није створен само по лику Божијем из једног разлога више од анђела, што у себи има животворну силу, него и зато што је он главни. Бог је, преко силе која нама управља, пренео власт над целом земљом. Али анђели немају тело повезано са њима, подређено уму... Тројична структура наше свести показује да смо ми, више од анђела, створени по лику Божијем... Оно што је природно повезано са умом открива разнолику разноликост уметности, наука и знања, грађење кућа, стварање ствари из ничега – наравно, не из потпуног непостојања, јер је то већ дело Божије – све је то дато само људима... Непозната реч ума није само повезана кроз ваздух са органом слуха, већ је и записана и виђена кроз тело само ово, Бог је дат и само ово телом... особина анђела" (арх. Кипријан. Антропологија св. Григорија Паламе, Париз, 1950, стр. 363, 364). Треба напоменути да је ово друго приватно теолошко мишљење св. Григорија. Ово гледиште свакако надилази традиционалне теолошке ставове. Али у антропологији о овом човековом телу св. олакшава полемичку задаћу светог Григорија, који је супротстављао ставове који се односе на људско тело са наводно злом материјом, супротстављеном духовном, добром принципу. Тако је човек душом и телом способан да изврши мисију коју му је Творац поверио. Људско тело је део светске материје. Ово последње је такође благословено. Свети Григорије Палама у својој „Исповести“ пише: „Не знамо ништа зло у својој суштини, и не признајемо никакво друго начело зла осим избегавања закона разумних бића која злоупотребљавају слободу коју им је Бог дао“. Материју је створио Бог у времену. Она није зла и у том смислу супротна Богу и супротна благодати. Напротив, кроз њега постају јаснија велика дела Божија. Благодат прожима сву творевину. Свет није суштински зао, иако је уроњен у зло нашим злостављањем. Бог није проклео свет као своју творевину. Господ је дошао на свет не да уништи оно што је оштећено нашим злостављањем, већ да поново створи створење Његових руку. Отуда и закључак: "Не само да морамо да спасемо себе од света, већ и да спасемо сам свет. Како? Подвиг личног живота и самоусавршавања" ("Антропологија", стр. 414). То су, уопштено говорећи, теолошки ставови светог Григорија Паламе. Карактеришући богословље светог Григорија, архиепископ Василије (Кривошеин) у чланку „Свети Григорије Палама. Личност и учење на основу недавно објављених материјала“ пише да „учење о Богу, Његовој суштини, Његовим енергијама, Његовој једноставности није било за Светог Григорија Паламу предмет апстрактног интересовања, а оно што га прво занима“, каже Василије, „прво га занима“ човеково учешће у божанском нествореном животу“. Оцењујући историјски значај Светог Григорија, архиепископ Василије примећује да је свети Григорије Палама умео да „у учењу грчких отаца о Божанском и Његовом односу према створеном свету нађе теолошку основу за реалност мистичног искуства светих...” да је, као даровити теолог и моћан дијалектичар, он, као даровити теолог и моћни дијалектичар, дао јединствену тврдњу античког система и управљао синтетичком синтетиком. отаца о Богу...“, да мистична теологија светог Григорија представља у животу и размишљању Православне католичке цркве „нови покрет, стваралачки и традиционалан у исто време“. Архиепископ Василије овај „нови покрет“ назива „великом синтезом богословља и мистицизма“, теологијом заснованом на искуству духовног живота Цркве, стваралачким враћањем светоотачким изворима и библијском Откровењу, у коме је Свети Григорије Палама „пронашао своју идеју о човеку, створеном по лику Божијем у његовом душевном и телесном интегритету западноевропског (архиепископа западњачког патризма). 1960, бр. 33–34, стр. 113–114). Развијање стваралачке мисли увек је условљено околностима времена и места, координисано узрочно-последичном и условним везама и не може се апстраховати из историјског и општекултурног контекста без значајне штете по себе. Систем Светог Григорија Паламе је пример ове виталне везе са ситуацијом и условима његовог времена. Делатност Светог Григорија Паламе била је одговор на тежњу простих хришћанских срца да приме благодатни мир. Али и сама је била далеко од смирености, јер се водила у оштрој борби са латинском експанзијом, која је ишла за политичким циљевима под окриљем религиозног барјака, чији су послушни инструменти били Паламини противници Варлаам и Акиндин (А. Катански. Историја покушаја уједињења грчке и латинске цркава након њихова прва четири сепарација, 68 ст. 190–236). Истовремено, општа културна позадина је довела до изражаја идеје хуманизма. Ове идеје су наишле на жив одјек на Истоку и одредиле, посебно, фокус Светог Григорија Паламе у области антропологије. Мора се рећи да је антрополошки интерес био истовремено и природан корак у развоју богословског предања Цркве, у коме се налази низ тријадологије, христологије, антропологије и еклисиологије. The polemical situation and the spirit of the times caused in the era of St. Palamas need some rethinking of values. Ово преиспитивање је на крају одредило не само систем богословља Светог Григорија Паламе, већ је развило и метод умереног укључивања у теологију три дела која га дефинишу. Such components, or defining parts, in the theology of St. Gregory Palamas were: 1) светоотачко предање у тумачењу Светог писма, 2) Christian philosophical tradition and 3) personal mystical experience and the mystical experience of the Church. 1. Патристичка традиција Стварање аскетско-метафизичког богословља Светог Григорија Паламе било је предусловљено некадашњим подвижничко-догматским богатством Источне Цркве и, понајвише, делима светог Јована Дамаскина. „Тачно излагање вере православне” Светог Јована је на неки начин био прототип за „Исповедање православне вере” Светог Григорија, а методе богословља подвижника Лавре, преп. Савва Освећени били су у извесној мери узори за теологију светогорског „проповедника божанске светлости“. Византијско црквено предање је углавном било навикло на „теологију у оквирима и у духу светих отаца“ (архимандрит Кипријан), а Свети Григорије Палама, крунишући историју византијског богословља, није био изузетак од овог општег правила. Богословље Светог Григорија је било традиционално црквено богословље, засновано на Божанском Откровењу у Светом Писму, на одлукама Сабора и на делима отаца Цркве – Светог Василија Великог, Светог Григорија Ниског, Преподобног Максима Исповедника, Макарија, Псеудо-Дионисија Сисија и Ис. „За св. Григорија, његово мистичко искуство поистовећивало се са искуством свих светих и саме Цркве“ („Билтен“, бр. 33–34, стр. 104–105). Истина, посебност источног богословља била је у томе што је огромно богатство светоотачких дела било расуто по библиотекама и приватним библиотекама, па је стога још увек могло да се посматра. није било ваљано проучено и није било, барем приближно, систематизовано, а да не наиђе на ову особину, а уопштавање искуства источне Цркве било је и за њега тешко, и по духу и по облику, светоотачко богословље, засновано на Светом писму и аргументовано мисаоним светом. Свети Григорије Палама је следио светоотачки пример у процени значаја философије за богословље. Најближи пример му је био Свети Јован Дамаскин. Излажући доктрину Православне Цркве користећи категорије логике, свети Јован Дамаскин је поставио захтев за критичком употребом онога што је вредно у философији чиме се може разумети Откривење. У том смислу, он сматра да је могуће применити Аристотелове категорије у теологији, користећи их за разјашњавање одређених тачака Откривеног учења и, ако је потребно, преображавајући и допуњавајући философију тако да она доприноси разумевању теологије Цркве. Међутим, под свим условима употребе, „спољашњи“ је секундарни. Пре свега, Свети Јован Дамаскин размишља на основу тријадолошке и христолошке дијалектике Васељенских Сабора. Према Светом Јовану Дамаскину, Аристотел не може бити „тринаести апостол“. У зору богословске науке, ове мисли је Климент Александријски изразио отприлике овако: „Грчка философија је драгоцена, јер је била неопходна за образовање Грка пре Христовог доласка; корисна је и за хришћане, јер помаже да се докаже истинитост вере. Али иако су Платон и други грчки филозофи писали истините истине, поседовали су нешто и добри песници истине. истине о Богу и о бесмртности душе и о спасењу јасно се откривају само у Светом Писму...“ (Ја. Елпидински. Општа црквена историја. Санкт Петербург, 1912). Свети Григорије Палама у једном од својих дела против Варлаама („Трактат“) тврди да се „неки од теолошких предмета могу философски доказати“, међутим, по његовом мишљењу, метод који је Аристотел користио („чисто аристотеловски“) је неприкладан у теологији. У књизи ВИ „Против Акиндина” Свети Григорије Палама говори о философији уопште на следећи начин: „Философија, која философира и према елементима света и по Христу, има један циљ – истину. Али чим неко пређе одговарајуће границе било које области било које области филозофије, он почиње да прелази у сувишну тачку философије и почиње да прелази у сувишну тачку философије. циљ мудрости и запасти у заблуду.” О философији је говорио веома добар свети Григорије у својој „Посланици премудрим Јовану и Теодору“. „Дакле“, пише им св. Григорије, слуга речи, мудро употреби реч и учини велико име мудрости (философије) заједничким и самој себи и животу“ (Епископ Арсеније, нав. дело, стр. 3). У полемичкој борби, Свети Григорије Палама је супротставио тадашњу латинску „аристотеловску теологију” теологији познатој са неоплатонским идејама Плотина, које су асимиловали пустињаци Свете Горе кроз дела Псеудо-Дионисија. Међутим, и уз површно упознавање система Светог Григорија Паламе показује се да су ове идеје прошле кроз призму његове црквене свести. Архимандрит Кипријан пише: „Палама није само специфично црквени феномен. Она сеже дубоко у тло филозофских трагања које су дефинисале византијски средњи век. Али, с друге стране, органски је повезан са монашким окружењем, са мистицизмом, изашао је из атонског исихазма,. (Арх. 41). Његова филозофија је средство које олакшава мисао о Богу, али је не замењује. Свети Григорије Палама, од своје двадесете године, најпре се подвизавао у светогорској лаври Светог Атанасија, затим у забаченој пећини код манастира Вери. Овде, у скиту, десет година је трајао његов подвиг поста и молитве у тиховању и созерцању. Затим свети Григорије проведе неко време у манастиру Есфигмени, где је живео међу братијом. Житије Светог Григорија на Атосу допринело је његовом нагомилавању неопходног мистичног искуства, које је касније постало основа његовог богословља. У својим закључцима, свети Григорије полази од стварне немогућности познавања унутрашњег живота Божијег створеним умом, већ доступности сазнања Божијег деловања од стране људске душе, која је по свом деловању слична Богу. Међутим, он овом знању придаје посебно значење. По Светом Григорију Палами, мистичко созерцање је просветљење и непосредно виђење Бога, које превазилази и осећање и ум. Ово такозвано „интелигентно и божанско чуло“, које превазилази обично дискурзивно мишљење и пука осећања, пре је „заједништво“ са Богом него „знање“ о Њему. „Мистични живот за Паламу“, пише архиепископ Василије, „био је живот самога Бога у нама... Као Божанствени живот, као и живот Христов у нама, ова пројава Божија је нестворена, вечна, без почетка и краја, као што је и сам Бог, откривајући се у нама Својом благодаћу, славом и светлошћу, откривајући Себе у нама Својом благодаћу, славом и светлошћу, већ овде Својим нествореним животом на Земљи, Његовом нествореном дејству. и не губећи при томе своју створену природу, не поистовећујући се са Божанском природом, цео човек, створен по лику Божијем, постаје нестворен по благодати и без почетка, као „Мелхиседек, за кога се каже да дани његови нису имали почетка и да његов живот није имао краја“ („Гласник“, бр. 33–34, стр. 107). При разматрању ове тачке учења Светог Григорија веома је важно приметити да он људски живот у Богу није сматрао неком врстом умртвљивања личности, неактивним погружењем у Божанско. Бесстрасност светогорских исихаста није била само убијање страсног принципа у човеку, већ најбоља енергија тела („Томос“). Сходно томе, бестрасност подвижника представљала је преображено биће, „нову етапу деловања” („Антропологија”, стр. 51). Ово гледиште, неопходно за правилно разумевање хришћанског моралног учења, не одговара устаљеном погрешном концепту „исихастичког одмора“ као потпуног недела. Тврдећи да је пут мистицизма пут стварног уласка у планински живот, свети Григорије Палама је, међутим, схватио да тај пут можда није свима доступан и није свима разумљив. Уочавао је скретања са овог пута, блиска месалијанству и богумилству, и иступао против њих (К. Радченко. Верски и књижевни покрет у Бугарској. Кијев, 1898, стр. 127; такође игуман Модест. Св. Григорије Палама. Кијев, 1860, стр. 15). Стога је свети Григорије Палама упозоравао да не иду у крајност за оне који желе да крену путем мистичног богопознања. Није сматрао могућим да се овај пут налази ван заједничког црквеног живота. Иако је мистика, по учењу светог Григорија, саставна страна живота Цркве, ипак не треба да је замењује. Зато светог Григорија називају „великим религиозним мислиоцем” и сматрају да је умео да у философским концептима обухвати мистична искуства исихаста подвижника и да је, преводећи то питање у јасне и прецизне појмове, успео да докаже да је исихастичка мистика сродна духу Православне Цркве. Потчињавање мистицизма духу црквености није недостатак Светог Григорија Паламе, а велико достојанство његовог богословља. Дакле, по учењу Светог Григорија Паламе, разумевање пута живота у Богу могуће је у хармоничном споју три разматрана елемента богословља. Када се разматра теологија св. Григорија Паламе, са становишта развоја богословске мисли на Истоку и узимајући у обзир ову комбинацију елемената, нема места за изјаве А. Харнацка да је Источна црква „грчка творевина са хришћанском пристрасношћу” и да је Источна црква наводно „у култно-магијском ступору према стању 3. века”. Мисао православних истраживача теологије Светог Григорија Паламе прилично је потврђена антитезом др Хилдегард Шедер, која тврди да се „права победа „грчке верске историје“ у источном хришћанству дешава у потчињавању критички модификованог хеленизма хришћанско-црквеном егзистенцији и теологији. 1962, стр. Управо о том хармоничном споју, односно синтези, чија је доминантна основа црквена свест, храњена светим изворима учења и благодаћу Светога Духа, говоримо о методи богословља Светог Григорија Паламе, јер овај метод првенствено одређује вредност његових богословских судова. Неопходно је поменути и спољашње технике које чине блиставу одежду у коју је свети Григорије Палама пригрлио своје мисли о Богу. Свети Григорије Палама се назива бриљантним и моћним дијалектичарем, што под речју „дијалектичар“ подразумева особу која има умеће да пронађе разлоге да докаже мисли и да оповргне противника, односно зна и уме да примењује законе и правила логике. Дијалектика Светог Григорија Паламе није дијалектика у савременом смислу те речи, иако се неки елементи модерног дијалектичког мишљења, у ембриону, оцртавају у његовој теологији. Богословље светог Григорија Паламе је и апофатичко и катафатичко, односно пориче сва интелигибилна својства у бићу Божијем и истовремено потврђује имена и симболе божанске делатности. Свети Григорије у једном погледу пориче могућност богопознања, а у другом ту могућност признаје. Човек је, с једне стране, биће бесконачно удаљено од Бога (као творевине), а с друге стране, толико блиско Богу да има могућност да у Његовим пројавама дође у додир са Божанским и постигне обожење. У делима светог Григорија карактеристични су изрази „светла сенка“, „светлосна тама“, „нераскидиво сједињени“, „нераздвојно подељени“. Ове дијалектичке супротности, како у речима тако и у мислима, омогућавају Св. Григорију не само да је боље да разјасни суштину питања, да је представи у свести разумљивијој форми, већ и да ту свест уведе у „суперинтелектуалну визију Бога“, као у неку нову димензију. Омиљени метод Светог Григорија је метод аналогије. У „Посланици премудрим Јовану и Теодору“ свети Григорије пише: „Ко је примио од Духа Свевишњег савршено и чисто обнављање ума (Рим. 12, 2) сагледава поуздано и Њега и оно што од Њега долази у себи... Отуда реч која објашњава односе бића и открива у својој чистоти, која у својој чистоти, кроз сродну мисао, открива тајну природе (сродну мисао). верни се уздижу до разумевања натприродних предмета, које сам „отац речи“ (тј. ума) доживљава као нематеријални додир“. Посебну пажњу светом Григорију Палами посветио је разјашњавајућим терминима, углавном у оним његовим делима у којима су се одвијале полемике. Такво разјашњење је било неопходно при расуђивању о личностима Свете Тројице, о суштини и енергијама у Божанству, о нестворености божанских дејстава итд. Такве спољашње технике се, наравно, оцењују управо као спољашње и са становишта самог светитеља. Григорије Палама. Сва бриљантна уметност његове дијалектике Светог Григорија не упућује на област богопознања, већ на афирмацију богословских закључака. Спољашње методе богословља су у потпуности усмерене на оправдавање унутрашњег, суштинског метода, а то је пут „отачке синтезе и божанске мудрости повезане са мистичним и светотајинским животом Цркве“ (чланак Архиепископа Василија у „Билтену“ бр. 33–34, стр. 114). Овај метод је пут православног богословља, чија је основа у Светом писму и Светом Предању и чији се развој одвија уз директно просветљење Духом Светим који обитава у Цркви. То је начин да се сачува драгоцено наслеђе прошлости уз утврђивање свих објективних околности садашњости, односно стварног живота човека и Цркве у условима света у развоју, чији је развој био предвиђен божанским планом пре него што је свет постао. Овај метод добија своју посебну вредност за православно богословље у нашем времену, када се тако опипљиво уочавају пројаве Божанског Промисла у нама самима и у свету, када се свет у значајној мери креће ка друштвеном напретку, ка свестраном развоју људске личности, када речи Христове „Будите савршени“ постају хитан позив човечанству. наставник на Лењинградској богословској академији