Mbi teologjinë e Shën Gregori Palamas

(Tekst i shkurtuar i një leksioni të mbajtur në Akademinë Teologjike të Leningradit më 7 mars 1963) Emri i Kryepeshkopit të Selanikut, Shën Grigor Palamas, nuk ka reshtur së përmenduri edhe sot e kësaj dite në literaturën që lidhet me mësimin e “Dritës së Taborit”, e cila lidhet drejtpërdrejt me mësimin e hirit të Zotit, që po merr një kuptim të veçantë, të ri tani, me dialogun ekumenik që po shpaloset në fushën e doktrinës. Dhe gjatë jetës së Shën Grigor Palamas dhe në kohën tonë sistemi i tij teologjik ka gjetur përkrahës dhe kundërshtarë. Mbështetësit e teologjisë së Shën Grigorit janë të shumtë dhe kjo është, para së gjithash, Kisha Ortodokse Greke, e cila e njohu Gregori Palamanë ndër shenjtorët e saj dhe me gojën e etërve të Koncilit të Konstandinopojës në vitin 1350, dëshmoi se “me këtë rrëfim (d.m.th., Shën Gregori) do të ishte e mundur të gjykohej dhe të gjykohej më parë”. Kundërshtarët e teologjisë së Shën Gregori Palamas, duke u përpjekur të minimizonin rëndësinë e përfundimeve të tij morale, zakonisht bazoheshin në ekstreme që, për shkak të keqkuptimit, lejoheshin nga disa ithtarë të "heshtjes së shkretëtirës", duke harruar se këto ekstreme dënoheshin nga vetë Palama. Në një artikull të përvjetorit kushtuar 600-vjetorit të vdekjes së Shën Gregori Palamas, profesor-kryeprifti K. Ruzhitsky përmendi disa karakteristika të veprimtarisë së tij teologjike. Dy prej tyre janë interesante. E para i përket Doktorit të Teologjisë, Profesor Fr. John Meyendorff. Aty thuhet se “përfundimet dhe mësimet kryesore të Shën Gregori Palamas nuk janë fryt i të menduarit të tij abstrakt, por zbulimi i pikëpamjeve patriotike të bazuara në përvojën personale shpirtërore” dhe se fitorja e Shën Gregorit ndaj përfaqësuesve të pikëpamjeve latine në teologji – Barlaamitët – “më në fund e çoi Kishën Lindore në rrugën e sakramentit biblik, realist”. Karakteristika e dytë vjen nga Kryepeshkopi Vasily (Krivoshein) - “Mësimi asketik dhe teologjik i Shën Gregori Palamas” (“Seminarium Kondakovianum”, t. VIII, Pragë, 1936). Ky i fundit shkruan se rëndësia e madhe e Shën Gregori Palamas qëndron “në çështjen e vërtetimit teologjik të të dhënave të përvojës kishtare-mistike në thellësitë dhe kufijtë e saj përfundimtarë” (shih J. M. P., 1959, Nr. 12, f. 39). Mendimet e shprehura ilustrojnë një nga arsyet e nderimit në kishë të Shën Gregori Palamas, që përkon me javën e dytë të Kreshmës së Madhe. Shën Grigor Palama lindi në vitin 1296 në Kostandinopojë, në një familje aristokrate. Që në fëmijërinë e hershme ai ishte i rrethuar nga një atmosferë devotshmërie dhe lutjeje. At Shën Grigori ishte shembull në këtë drejtim për të gjithë familjen. Edhe në mes të punës së tij, ai kënaqej me lutjen e brendshme të pandërprerë. Shën Grigori mori një arsim të shkëlqyer, por të gjitha interesat e tij qëndronin në fushën e jetës shpirtërore dhe për këtë arsye, në moshën njëzet vjeçare, u tërhoq në Athos dhe këtu punoi, fillimisht si vetmitar, pastaj në një manastir cenobit. Në vitin 1328 filloi veprimtaria kishtare dhe shoqërore e St. Gregori, i cili nuk u ndal deri në vdekjen e tij. Ky aktivitet u zhvillua në dy drejtime. Së pari, ishte një luftë polemike kundër mendimeve skolastike të murgut kalabrez të Urdhrit të Shën Vasilit të Madh Varlaam dhe murgut Gregory Akindinus, të cilët akuzuan Kishën Greke në përgjithësi për "injorancë" dhe, në veçanti, murgjit athonitë se ranë në "diteizëm" në lidhje me mësimin e tyre për "Dritën e Taborit". Së dyti, ishte një luftë kundër tendencave të atëhershme romake. Në 1347 St. Gregori u vendos në Kryepeshkopatë e Selanikut; grada ipeshkvore dhe përgjegjësitë e lidhura me të e bënë shërbimin e tij kishtar më të thellë dhe më të gjerë. Jeta e Shën Grigor Palamas ishte plot pikëllime dhe mundime, por kjo nuk e prishi shpirtin e tij dhe, i mbështetur nga hiri i Zotit, ai e përmbushi me vendosmëri misionin e tij si kampion i Ortodoksisë. Shën Grigori vdiq më 14 nëntor 1359. Tetë vjet pas vdekjes së tij, Këshilli i Kostandinopojës, nën drejtimin e Patriarkut Flavian, e shpalli kanonizim. Shën Grigor Palama ishte jo vetëm një figurë praktike, por edhe një shkrimtar i frytshëm kishtar me një pikëpamje të gjerë teologjike dhe filozofike. Shumica e veprave të tij të shumta nuk janë botuar ende dhe kjo paraqet një vështirësi për studiuesit. Por edhe në bazë të veprave të tij të botuara, një ide e teologjisë së Shën Gregori Palamas. Ai vetë nuk e la sistemin teologjik në një formë harmonike dhe të plotë. Pikëpamjet teologjike të Shën Gregorit vendosen duke përzgjedhur shprehje dhe citate individuale nga veprat e tij të ndryshme. Megjithatë, në disa aspekte, "Rrëfimi i besimit ortodoks", i përpiluar nga Shën Gregori Palamas për Koncilin e Kostandinopojës më 1350. Teologjia e Shën Grigor Palamas mund të paraqitet sipas skemës së mëposhtme: a) doktrina e Zotit në qenien dhe veprimet e Tij, b) doktrina e hirit si një nga veprimet e Zotit dhe e "dritës taboriane", që është shprehje e veprimit të hirshëm hyjnor, c) doktrina e njeriut si marrëdhënie shpirtërore-trupore me Zotin dhe botën e krijuar nga qenia H. botë, e cila është rezultat i veprimtarisë krijuese të Hyjnores dhe një mjet për ta njohur Atë. Në një përmbledhje shumë të shkurtër të teologjisë së Shën Gregorit shfaqet në këtë formë. Një Zot, Atë, Bir dhe Fryma e Shenjtë është në thelb i paimagjinueshëm dhe i panjohur. Ekzistenca e Zotit në qenien e tij është e paarritshme për depërtimin e krijuar - as njerëzore dhe as engjëllore. Por nëse Zoti është i panjohur në thelbin e Tij, atëherë Ai mund të njihet në veprimet e Tij. Shën Gregori Palamas mëson se "esenca e Zotit dhe veprimet e Tij ndryshojnë në përfaqësimet tona mendore. Ky ndryshim nuk është diçka subjektive, por e ka bazën e tij në Vetë Zotin. Është nëpërmjet veprimeve hyjnore që ne emërtojmë Zotin". Veprimtaria e Zotit (ἐνέργεια) dhe fuqitë e Zotit (δυνάμεις) janë përjetësisht bashkëprezente me thelbin (οὐσία) të Zotit, të pandashme prej tij. Ata nuk janë krijuar, por nuk përbëjnë Hyjninë e dytë ose Hipostazën e katërt në Zot. Ato janë manifestime të Zotit të Vetëm në Trinitet. Ky qëndrim rrjedh nga ajo që u tha nga etërit e Koncilit të Pestë dhe të Gjashtë Ekumenik se "natyra pa një veprim në përputhje me të nuk mund të ekzistojë dhe as të kuptohet. Secila qenie e shpreh natyrën e saj duke vepruar. Një veprim i pakrijuar është një shenjë e një thelbi të pakrijuar" (Shën Gjoni i Damaskut. Një ekspozim i saktë i librit III dhe besimit ortodoks11,). Thelbi i Hyjnores, sipas Ungjillit, është i paarritshëm për shikim (Gjoni 1:18), por Zoti në manifestimet dhe veprimet e Tij, në urtësinë, dashurinë, mëshirën dhe vetitë e tjera të shumta të shfaqura në botë, është i arritshëm për perceptimin njerëzor. Ky perceptim është më i madh sa më i lartë të jetë gjendja morale e një qenieje njerëzore. Veprimet dhe fuqitë e Perëndisë janë të bashkuara nën konceptin e gjerë të hirit. Është hiri hyjnor që prek një person dhe mund të perceptohet nga shpirti dhe trupi i tij. Për hirin e Shën Gregori Palamas shkruan: "Mesazhi, domethënë shfaqja e Shpirtit të Shenjtë, është një vepër e përbashkët (për të tre Personat). Ai nuk shfaqet sipas thelbit të Tij - sepse askush nuk e ka parë apo shpjeguar kurrë thelbin e Zotit - por me anë të hirit, me anë të fuqisë dhe veprimit, që është e përbashkët për Atin, dhe "Hirrin"" e Zotit është drita e përjetshme, e pashuar e Zotit ("Kundër Akindinus", libri VII). "Njerëzit e zgjedhur të Perëndisë mund ta sodisin në mënyrë të mbinatyrshme këtë dritë me sytë e tyre truporë", ashtu siç e panë apostujt në Tabor. Të zgjedhurit e Perëndisë "janë në gjendje të marrin pjesë në veprimet e hirshme të Perëndisë dhe nëpërmjet tyre të kenë bashkësi me qenien e Perëndisë". Drita e bekuar, sipas fjalëve të Shën Grigor Palamas, është “drita e epokës së ardhshme, me të cilën të drejtët do të ndriçohen, si dielli, siç e parashikoi Krishti, që shkëlqen në mal” (“Rrëfim”). Hiri i Perëndisë i drejtohet njeriut. Këtu fillon antropologjia e St. Gregory Palamas, i cili zë një vend qendror në teologjinë e tij. Gregory Palamas para së gjithash vendos kufirin midis njeriut dhe Zotit. Njeriu është një krijim në trup dhe në shpirt. Si krijesë, ai do të mbetet gjithmonë një krijesë. Një person mund të hyjnizohet, të bëhet i pakorruptueshëm, i pavdekshëm dhe madje, me anë të dashurisë më të lartë të Zotit, mund të ketë kungim me Qenien Hyjnore, por ky komunikim nuk mund të jetë kurrë i drejtpërdrejtë, ai realizohet vetëm nëpërmjet hirit ("Kundër Akindinus", libri VII). Pengesa për komunikimin e drejtpërdrejtë është ndryshimi cilësor në natyrën e Zotit dhe njeriut. Megjithatë, thelbi dhe veprimet e njeriut janë në një farë mase të ngjashme me ato të Hyjnisë. Duke marrë parasysh shpirtin e njeriut, Shën Grigori thotë se ai është një entitet i pavarur, ekzistues në fuqi dhe i ndarë nga trupi. Shpirti është parimi krijues i veprimit për çdo trup të lidhur me të. Për analogji me Zotin, njeriu i të Cilit është shëmbëlltyra dhe ngjashmëria, shpirti është i thjeshtë në thelbin e tij. Imazhi i saj njihet nga veprat e saj. Thirrja e shpirtit është komunikim me Zotin, i cili mund të arrihet duke pastruar nga pasionet me ndihmën e hirit të Zotit. Ky komunikim, nëse arrihet, mund të kthehet në ekstazë të hareshme (këtu ka një ngjashmëri me mësimet e Plotinit), por kjo ekstazë nuk është qëllim në vetvete (këtu ka një ndryshim nga Plotini). Në një ekstazë të tillë mistike, shpirti sodit veprat e mëdha të Zotit, i ngulit ato në vetvete dhe u përgjigjet atyre, fillimisht duke kultivuar virtytin brenda vetes, e më pas duke e shfaqur nga jashtë në vepra dashurie, mëshirë, butësi, paqe etj. Me fjalë të tjera, shpirti është thirrur jo vetëm për të soditur Zotin, por edhe për të vepruar, jo vetëm për të shijuar madhështinë e punëve hyjnore, por edhe për të marrë pjesë në to me vullnetin e tij të lirë (peshkopi Arseny. Shën Gregori Palamas, tri vepra që nuk janë botuar ende. Novgorod, 1895, fq. 1–27). Njeriu është një qenie shpirtërore-fizike. Shën Gregori Palama e vlerëson shumë jo vetëm shpirtin, i cili është i aftë të bëhet si Zoti, por edhe trupin, si ndihmës besnik i shpirtit. Sipas njërit prej studiuesve të veprave të Shën Gregorit, Arkimandrit Qiprian, "kreu i azikastëve athonitë, vetë pranë jetës engjëllore, pa trup, guxon ta lavdërojë njeriun në një mënyrë që ndoshta pak nga Etërit e Kishës. Ai flet pa dyshim për lartësinë e njeriut, për "pjesëmarrjen hyjnore" të njeriut. Sipas Shën Grigorit, trupi është ai që e vendos njeriun mbi engjëjt. Shën Grigori shkruan: “Njeriu nuk është krijuar vetëm sipas shëmbëlltyrës së Zotit për një arsye më shumë se engjëjt, se ai ka brenda vetes një fuqi jetëdhënëse, por edhe sepse është në krye. Perëndia, nëpërmjet fuqisë që na qeveris, ka transferuar sundimin mbi të gjithë tokën. Por engjëjt nuk kanë një trup të lidhur me ta, në varësi të mendjes... Struktura e Trinitetit e ndërgjegjes sonë tregon se ne, më shumë se engjëjt, jemi krijuar sipas shëmbëlltyrës së Zotit... Ajo që lidhet natyrshëm me mendjen zbulon një larmi artesh, shkencash dhe njohurish, ndërtimin e shtëpive, krijimin e gjërave nga asgjëja - sigurisht, jo nga mosekzistenca e plotë, sepse kjo tashmë është vepër e Zotit - e gjithë kjo u jepet vetëm njerëzve... Fjala e panjohur e mendjes nuk lidhet vetëm nëpërmjet ajrit me organin e dëgjimit, por gjithashtu është shkruar dhe parë me trupin dhe këtë karakter vetëm me Zotin... të engjëjve" (Arch. Cyprian. Anthropology of St. Gregory Palamas, Paris, 1950, pp. 363, 364). Duhet theksuar se ky i fundit është mendimi privat teologjik i Shën Gregorit. Ky këndvështrim sigurisht shkon përtej pikëpamjeve tradicionale teologjike. Por në antropologjinë e tij, kjo ka kuptimin e vet të Shën Palamasit. detyrë polemike e Shën Gregorit, i cili kundërshtoi pikëpamjet që lidhnin trupin e njeriut me materien e supozuar të ligë, kundër parimit shpirtëror, të mirë. Kështu, në shpirt dhe në trup, njeriu është i aftë të kryejë misionin që i është besuar nga Krijuesi. Trupi i njeriut është pjesë e materies së botës. Edhe ky i fundit është i bekuar. Shën Gregori Palamas në "Rrëfimin" e tij shkruan: "Ne nuk dimë asgjë të keqe në thelbin tonë dhe nuk njohim asnjë parim tjetër të së keqes, përveç shmangies së ligjit të qenieve racionale që abuzojnë me lirinë që u është dhënë nga Zoti". Materia u krijua nga Zoti me kohë. Ajo nuk është e keqe dhe në këtë kuptim e kundërt me Zotin dhe në kundërshtim me hirin. Përkundrazi, përmes saj bëhen të qarta veprat e mëdha të Zotit. Hiri përshkon gjithë krijimin. Bota nuk është në thelb e keqe, megjithëse është e zhytur në të keqe nga abuzimi ynë. Zoti nuk e mallkoi botën si krijimin e Tij. Zoti erdhi në botë jo për të shkatërruar atë që u dëmtua nga abuzimi ynë, por për të rikrijuar krijimin e duarve të Tij. Përfundimi: "Ne jo vetëm duhet të shpëtojmë veten nga bota, por edhe të shpëtojmë vetë botën. Si? Një vepër e jetës personale dhe e vetë-përmirësimit" ("Antropologji", f. 414). Këto janë, në terma të përgjithshëm, pikëpamjet teologjike të Shën Gregori Palamas. Duke karakterizuar teologjinë e Shën Gregorit, Kryepeshkopi Vasily (Krivoshein) në artikullin "Shën Gregori Palamas. Personaliteti dhe mësimi bazuar në materialet e botuara së fundmi" shkruan se "mësimi për Zotin, thelbin e Tij, energjitë e Tij, thjeshtësinë e Tij nuk ishte për Shën Gregori Palamas, është një temë e interesit të parë, abstrakte". Kryepeshkopi Vasily, "është pjesëmarrja e njeriut në jetën hyjnore të pakrijuar". Duke vlerësuar rëndësinë historike të Shën Gregorit, Kryepeshkopi Vasily vëren se Shën Gregori Palamas ishte në gjendje të gjente "në mësimet e etërve grekë për Hyjnoren dhe marrëdhënien e Tij me botën e krijuar, një bazë teologjike për realitetin e përvojës mistike të shenjtorëve..." që, duke qenë një teolog i talentuar dhe një dialektik i fuqishëm, i jep "njeriut një thënie të fuqishme të sistemit dhe dialektizanit". etërit e lashtë për Zotin...”, që teologjia mistike e Shën Gregorit përfaqëson në jetën dhe mendimin e Kishës Katolike Ortodokse “një lëvizje të re, krijuese dhe tradicionale në të njëjtën kohë”. Kryepeshkopi Vasily e quan këtë "lëvizje të re" një "sintezë të madhe të teologjisë dhe misticizmit", një teologji e bazuar në përvojën e jetës shpirtërore të Kishës, një rikthim krijues në burimet patristike dhe në Zbulesën biblike, në të cilën Shën Gregori Palamas "gjeti idenë e tij për njeriun, të krijuar sipas imazhit të Zotit në integritetin e tij mendor dhe fizik të rusishtes dhe integritetit rus të Pa. Eksarkati”, 1960, nr.33–34, fq.113–114). Zhvillimi i mendimit krijues kushtëzohet gjithmonë nga rrethanat e kohës dhe vendit, i bashkërenduar nga lidhje shkakësore dhe të kushtëzuara dhe nuk mund të abstragohet nga konteksti historik dhe kulturor i përgjithshëm pa dëme të konsiderueshme në vetvete. Sistemi i Shën Gregori Palamas është një shembull i kësaj lidhjeje jetike me situatën dhe kushtet e kohës së tij. Veprimtaritë e Shën Gregori Palamas ishin një përgjigje ndaj aspiratave të zemrave të thjeshta të krishtera për të marrë paqen e mbushur me hir. Por ajo vetë ishte larg nga qetësia, pasi u zhvillua në një luftë të mprehtë me ekspansionin latin, i cili ndiqte qëllime politike nën mbulesën e një flamuri fetar, ku kundërshtarët e Palamas, Varlaam dhe Akindinus ishin instrumente të bindur (A. Katansky. Historia e përpjekjeve për të bashkuar kishat greke dhe latine në katër shekujt e parë .1, 8, 8 pas përfundimit të tyre të Shën Peterburgut, Varlaam dhe Akindinus. 190-236). Në të njëjtën kohë, sfondi i përgjithshëm kulturor nxori në pah idetë e humanizmit. Këto ide gjetën një përgjigje të gjallë në Lindje dhe përcaktuan, në veçanti, fokusin e Shën Gregori Palamas në fushën e antropologjisë. Duhet thënë se interesi antropologjik ishte në të njëjtën kohë një hap i natyrshëm në traditën teologjike në zhvillim të Kishës, në të cilën ka një sekuencë të triadologjisë, kristologjisë, antropologjisë dhe kishës. Situata polemike dhe fryma e kohërave të shkaktuara në epokën e Shën Palamasë ka nevojë për një rimendim të vlerave. Ky rimendim përfundimisht përcaktoi jo vetëm sistemin e teologjisë së Shën Gregori Palamas, por gjithashtu zhvilloi një metodë të përfshirjes së moderuar në teologji të tre pjesëve që e përcaktojnë atë. Komponentë të tillë, ose pjesë përcaktuese, në teologjinë e Shën Gregori Palamas ishin: 1) traditë patristike në interpretimin e Shkrimit të Shenjtë, 2) Tradita filozofike e krishterë dhe 3) përvoja mistike personale dhe përvoja mistike e Kishës. 1. Tradita patristike Krijimi i teologjisë asketiko-metafizike të Shën Gregori Palamas u parakushtua nga pasuria e dikurshme asketiko-dogmatike e Kishës Lindore dhe, mbi të gjitha, nga veprat e Shën Gjonit të Damaskut. "Një ekspozim i saktë i besimit ortodoks" i Shën Gjonit ishte në një farë mënyre prototipi i "Rrëfimit të besimit ortodoks" të Shën Gregorit dhe metodat e teologjisë së asketit të Lavrës Ven. Savva i Shenjtëruari ishin, deri diku, modele për teologjinë e "predikuesit të Dritës Hyjnore" të Athonit. Tradita kishtare bizantine përgjithësisht ishte mësuar me “teologjinë brenda kornizës dhe në frymën e etërve të shenjtë” (Arkimandrit Qipriani), dhe Shën Gregori Palama, që kurorëzoi historinë e teologjisë bizantine, nuk ishte përjashtim nga ky rregull i përgjithshëm. Teologjia e Shën Grigorit ishte një teologji tradicionale kishtare, e bazuar në Zbulesën Hyjnore në Shkrimet e Shenjta, në vendimet e Këshillave dhe në veprat e Etërve të Kishës - Shën Vasili i Madh, Shën Grigori i Nisës, Rev. Maksim Rrëfimtari, Macarius, Pseudo-Dionisius dhe Isaac. “Për St. Gregori, përvoja e tij mistike u identifikua me përvojën e të gjithë shenjtorëve dhe të vetë Kishës” (“Buletini”, Nr. 33–34, fq. 104–105). Vërtetë, një tipar dallues i teologjisë lindore ishte se pasuria e madhe e veprave të etërve të shenjtë ishte e shpërndarë në bibliotekat dhe bibliotekat private ende të montuara. të studiohej siç duhet dhe të paktën përafërsisht nuk ishte i sistemuar, Gregory Palamas nuk mund të mos e haste këtë veçori dhe përgjithësimi i përvojës së Kishës Lindore ishte i vështirë edhe për të, sidoqoftë, teologjia e tij ishte si në frymë ashtu edhe në formë, e bazuar në Shkrimin e Shenjtë dhe e argumentuar nga mendimi i etërve. Shën Gregori Palama ndoqi shembullin patristik në vlerësimin e rëndësisë së filozofisë për teologjinë. Shembulli i tij më i afërt ishte Shën Gjoni i Damaskut. Duke shpjeguar doktrinën e Kishës Ortodokse duke përdorur kategoritë e logjikës, Shën Gjoni i Damaskut shtroi një kërkesë për përdorimin kritik të asaj që është e vlefshme në filozofi që mund të përdoret për të kuptuar Zbulesën. Në këtë kuptim, ai e konsideron të mundur zbatimin e kategorive të Aristotelit në teologji, duke i përdorur ato për të sqaruar disa pika të mësimit të Reveluar dhe, nëse është e nevojshme, për të transformuar dhe plotësuar filozofinë në mënyrë që të kontribuojë në kuptimin e teologjisë së Kishës. Sidoqoftë, në të gjitha kushtet e përdorimit, "e jashtme" është dytësore. Para së gjithash, Shën Gjoni i Damaskut mendon mbi bazën e dialektikës triadologjike dhe kristologjike të Koncileve Ekumenike. Sipas Shën Gjonit të Damaskut, Aristoteli nuk mund të jetë "apostulli i trembëdhjetë". Në agimin e shkencës teologjike, këto mendime u shprehën nga Klementi i Aleksandrisë përafërsisht si më poshtë: "Filozofia greke është e vlefshme, pasi ishte e nevojshme për edukimin e grekëve para ardhjes së Krishtit; është gjithashtu e dobishme për të krishterët, pasi ndihmon për të vërtetuar të vërtetën e besimit. Por megjithëse Platoni dhe filozofët e tjerë grekë zotëronin farat e së vërtetës, por edhe të vërtetën e vërtetë për Zotin. pavdekësia e shpirtit dhe për shpëtimin zbulohen qartë vetëm në Shkrimet e Shenjta...” (Ya. Elpidinsky. Historia e Përgjithshme e Kishës. Shën Petersburg, 1912). Në një nga veprat e tij kundër Varlaamit (“Traktat”), Shën Gregori Palamas pohon se “disa nga temat teologjike mund të vërtetohen filozofikisht”, megjithatë, sipas mendimit të tij, metoda që përdori Aristoteli (“thjesht aristoteliane”) është e papërshtatshme në teologji. Në librin VI “Kundër Akindinusit” Shën Gregori Palama flet për filozofinë në përgjithësi si vijon: “Filozofia, e cila filozofon si sipas elementeve të botës, ashtu edhe sipas Krishtit, ka një qëllim - të vërtetën. Por, sapo dikush i kapërcen kufijtë e duhur të secilës fushë të filozofisë dhe fillon në mënyrë të tepruar në përfundimin e saj. synoni mençurinë dhe bini në gabim.” Shumë mirë Shën Gregori foli për filozofinë në "Letra drejtuar Gjonit dhe Teodorit të urtë". "Pra," u shkruan St. Gregori, shërbëtor i fjalës, përdore fjalën me mençuri dhe bëje të përbashkët emrin e madh të urtësisë (filozofisë) si për veten ashtu edhe për jetën” (Peshkopi Arseny, vep. cit., f. 3). Në luftën polemike të Shën Gregori Palamas e krahasoi “teologjinë aristoteliane” të atëhershme latine me një teologji të njohur me idetë neoplatonike të Plotinit, të cilat u asimiluan nga vetmitarët e Malit të Shenjtë përmes veprave të Pseudo-Dionisit. Megjithatë, edhe me një njohje sipërfaqësore me sistemin e Shën Gregori Palamas tregon se këto ide kaluan nëpër prizmin e ndërgjegjes së tij kishtare. Arkimandriti Qipriani shkruan: "Palama nuk është vetëm një fenomen specifik kishtar. Ai hyn thellë në tokën e kërkimeve filozofike që përcaktuan mesjetën bizantine. Por, nga ana tjetër, ai është i lidhur organikisht me mjedisin monastik, me misticizmin, ai doli nga hesikazma athonite" (Arch. Anthrop Cyprian f..). Filozofia e tij është një mjet që lehtëson mendimin e Zotit, por nuk e zëvendëson atë. Shën Grigor Palama, që në moshën njëzet vjeçare, fillimisht punoi në Lavrën e Shën Athanasit në malin Athos, pastaj në një shpellë të veçuar pranë manastirit të Verrit. Këtu, në vetmi, bëma e tij e agjërimit dhe lutjes në heshtje dhe meditim zgjati dhjetë vjet. Më pas Shën Grigori kaloi ca kohë në manastirin cenobit të Esfigmenes, ku jetoi mes vëllezërve. Jeta e Shën Grigorit në Athos kontribuoi në grumbullimin e përvojës së nevojshme mistike, e cila më vonë u bë baza e teologjisë së tij. Në përfundimet e tij, Shën Grigori rrjedh nga pamundësia aktuale e njohjes së jetës së brendshme të Zotit me mendjen e krijuar, por disponueshmëria e njohjes së veprimeve të Zotit nga shpirti njerëzor, i cili në veprim është i ngjashëm me Zotin. Megjithatë, ai i jep një kuptim të veçantë kësaj njohurie. Sipas Shën Gregory Palamas, soditja mistik është një ndriçim dhe vizion i drejtpërdrejtë i Zotit, që tejkalon ndjenjën dhe mendjen. Kjo e ashtuquajtur "ndjenjë inteligjente dhe hyjnore", e cila kapërcen mendimin e zakonshëm diskursiv dhe ndjenjat e thjeshta, është "bashkim" me Zotin sesa "njohja" e Tij. “Jeta mistike për Palamanë”, shkruan Kryepeshkopi Vasili, “ishte jeta e Vetë Zotit në ne... Ashtu si jeta hyjnore, ashtu si jeta e Krishtit në ne, kjo shfaqje e Zotit është e pakrijuar, e përjetshme, pa fillim dhe pa fund, siç është vetë Zoti, duke u shfaqur në ne me hirin, lavdinë dhe dritën e Tij, tashmë të dikrijuar këtu në jetën e Tij të pakrijuar... pa humbur në të njëjtën kohë natyrën e tij të krijuar, duke mos u identifikuar me natyrën Hyjnore, i gjithë njeriu, i krijuar sipas shëmbëlltyrës së Zotit, bëhet i pakrijuar nga hiri dhe pa fillim, si “Melkizedeku, për të cilin thuhet se ditët e tij nuk kishin fillim dhe jeta e tij nuk kishte fund” (“Lajmëtar”, nr. 33–34, f. 107). Është shumë e rëndësishme të theksohet kur merret në konsideratë kjo pikë e mësimit të Shën Grigorit se ai nuk e konsideronte jetën njerëzore në Zot si një lloj mortifikimi të personalitetit, një zhytje joaktive në Hyjnoren. Mospasioni i hesikastëve athonitë nuk ishte thjesht vrasja e parimit të pasionuar te një person, por energjia më e mirë e trupit ("Tomos"). Rrjedhimisht, mospasioni i asketëve përfaqësonte një qenie të transformuar, "një fazë të re në veprim" ("Antropologjia", f. 51). Kjo pikëpamje, e nevojshme për një kuptim të saktë të mësimit moral të krishterë, nuk korrespondon me konceptin e gabuar të vendosur të "pushimit hesikast" si mosveprim i plotë. Duke pretenduar se rruga e misticizmit është rruga e hyrjes reale në jetën malore, Shën Grigor Palama, megjithatë, kuptoi se kjo rrugë mund të mos jetë e aksesueshme për të gjithë dhe të mos kuptohet nga të gjithë. Ai vuri re devijime nga kjo rrugë, afër mesalianizmit dhe bogomilizmit dhe u shpreh kundër tyre (K. Radçenko. Lëvizja fetare dhe letrare në Bullgari. Kyiv, 1898, f. 127; edhe Abati Modest. Shën Gregori Palamas. Kyiv, 1860, f. 15). Prandaj, Shën Gregori Palamas paralajmëroi të mos shkojnë në ekstreme për ata që donin të niseshin në rrugën e njohjes mistike të Zotit. Ai nuk e konsideronte të mundshme që kjo rrugë të qëndronte jashtë jetës së përbashkët kishtare. Ndonëse misticizmi, sipas mësimeve të Shën Grigorit, është një anë integrale e jetës së kishës, megjithatë ai nuk duhet ta zëvendësojë atë. Kjo është arsyeja pse Shën Grigori quhet një "mendimtar i madh fetar" dhe ata zbulojnë se ai ishte në gjendje të kapte përvojat mistike të asketikëve hesikastë në koncepte filozofike dhe, duke e përkthyer çështjen në koncepte të qarta dhe të sakta, ishte në gjendje të provonte se misticizmi hesikast është i përshtatshëm për frymën e kishës ortodokse. Nënshtrimi i misticizmit ndaj frymës së kishës nuk është një mangësi e Shën Gregori Palamas dhe dinjiteti i madh i teologjisë së tij. Pra, sipas mësimit të Shën Gregori Palamas, të kuptuarit e rrugës së jetës në Zot është i mundur në një kombinim harmonik të tre elementeve të teologjisë të konsideruara. Kur merret parasysh teologjia e St. Gregory Palamas, nga pikëpamja e zhvillimit të mendimit teologjik në Lindje dhe duke marrë parasysh këtë ndërthurje elementesh, nuk ka vend për thëniet e A. Harnack-ut se Kisha Lindore është “një krijim grek me paragjykim të krishterë” dhe se Kisha Lindore është gjoja “në një hutim kulti-magjik sipas gjendjes së shekullit III”. Mendimi i studiuesve ortodoksë të teologjisë së Shën Gregori Palamas konfirmohet më tepër nga antiteza e Dr. Hildegard Schaeder, e cila pohon se "fitorja e vërtetë e "historisë fetare greke" në krishterimin lindor ndodh në nënshtrimin e helenizmit të modifikuar në mënyrë kritike ndaj ekzistencës dhe teologjisë kristiane-kishetare.6. 4). Pikërisht për këtë kombinim harmonik, ose sintezë, baza dominuese e së cilës qëndron në ndërgjegjen kishtare, të ushqyer nga burimet e shenjta të doktrinës dhe hiri i Shpirtit të Shenjtë, për të cilën flasim si metodë e teologjisë së Shën Gregor Palamas, pasi kjo metodë përcakton në radhë të parë vlerën e gjykimeve të tij teologjike. Është gjithashtu e nevojshme të përmenden teknikat e jashtme që përbëjnë veshjen me shkëlqim në të cilën Shën Gregori Palama përqafoi mendimet e tij për Zotin. Shën Gregori Palama quhet dialektist brilant dhe i fuqishëm, që do të thotë me fjalën “dialektikant” një person që ka artin e gjetjes së arsyeve për të provuar mendimet dhe për të hedhur poshtë një kundërshtar, pra i ditur dhe i aftë për të zbatuar ligjet dhe rregullat e logjikës. Dialektika e Shën Grigor Palamas nuk është dialektike në kuptimin modern të fjalës, megjithëse disa elementë të të menduarit modern dialektik, në embrion, janë të përshkruara në teologjinë e tij. Teologjia e Shën Grigor Palamas është njëkohësisht apofatike dhe katafatike, d.m.th., të dyja mohojnë të gjitha cilësitë e kuptueshme në qenien e Zotit dhe në të njëjtën kohë pohojnë emrat dhe simbolet e veprimtarisë hyjnore. Shën Grigori në një aspekt mohon mundësinë e njohjes së Zotit dhe në një tjetër e pranon këtë mundësi. Njeriu, nga njëra anë, është një qenie e larguar pafundësisht nga Zoti (si krijim), dhe nga ana tjetër, aq afër Zotit, saqë ka mundësinë të hyjë në kontakt me Hyjnoren në shfaqjet e Tij dhe të arrijë hyjnizimin. Shprehjet “hije e lehtë”, “errësirë ​​si drita”, “të bashkuara në mënyrë të pandashme”, “të ndarë në mënyrë të pandashme” janë karakteristike në veprat e Shën Gregorit. Këto kundërvënie dialektike, si në fjalë, ashtu edhe në mendime, i lejojnë Shën Gregorit jo vetëm që është më mirë të sqarojë thelbin e çështjes, ta paraqesë atë në një formë më të kuptueshme për vetëdijen, por edhe ta fusë këtë ndërgjegje në “vizionin superintelektual të Zotit”, sikur në ndonjë dimension të ri. Metoda e preferuar e Shën Grigorit është metoda e analogjisë. Në "Letra drejtuar Gjonit dhe Teodorit të urtë" Shën Gregori shkruan: "Ai që ka marrë nga Fryma më e Lartë një ripërtëritje të përsosur dhe të pastër të mendjes (Rom. 12:2) e sheh në mënyrë të besueshme si Atë, ashtu edhe atë që vjen prej Tij në vetvete... Prandaj fjala që shpjegon marrëdhëniet e qenieve dhe zbulon në bazën e saj të pastërtisë, të fshehtësisë, të të menduarit. i besimtarëve ngrihet në kuptimin e objekteve të mbinatyrshme, të cilat vetë "babai i fjalës" (d.m.th., mendja) i percepton si prekje jomateriale". Vëmendje e veçantë ndaj Shën Gregori Palamas iu kushtua sqarimit të termave, kryesisht në ato vepra të tij ku u zhvilluan polemika. Një sqarim i tillë ishte i domosdoshëm kur arsyetonim për personat e Trinisë së Shenjtë, për thelbin dhe energjitë në Hyjnore, për moskrijimin e veprimeve hyjnore etj. Teknika të tilla të jashtme vlerësohen, natyrisht, pikërisht si të jashtme dhe nga këndvështrimi i vetë shenjtorit. Gregori Palamas. I gjithë arti brilant i dialektikës së tij të Shën Gregorit nuk drejton në fushën e njohjes së Zotit, por në afirmimin e përfundimeve teologjike. Metodat e jashtme të teologjisë synojnë tërësisht justifikimin e metodës së brendshme, thelbësore, që është rruga e “sintezës patristike dhe urtësisë hyjnore të lidhur me jetën mistike dhe sakramentale të Kishës” (Artikulli i Kryepiskopit Vasili në “Buletini” Nr. 33–34, f. 114). Kjo metodë është rruga e teologjisë ortodokse, baza e së cilës është në Shkrimin e Shenjtë dhe në Traditën e Shenjtë dhe zhvillimi i së cilës bëhet me ndriçim të drejtpërdrejtë nga Fryma e Shenjtë që banon në Kishë. Kjo është mënyra për të ruajtur trashëgiminë e çmuar të së kaluarës duke konstatuar të gjitha rrethanat objektive të së tashmes, domethënë jetën reale të njeriut dhe të Kishës në kushtet e botës në zhvillim, zhvillimi i të cilit ishte parashikuar nga plani hyjnor përpara se bota të fillonte të ishte. Kjo metodë e merr vlerën e saj të veçantë për teologjinë ortodokse në kohën tonë, kur manifestimet e Providencës Hyjnore në veten tonë dhe në botë vërehen aq dukshëm, kur bota në një pjesë të konsiderueshme po shkon drejt përparimit shoqëror, drejt zhvillimit të gjithanshëm të personalitetit njerëzor, kur fjalët e Krishtit "Bëhu i përsosur" bëhen thirrje urgjente për njerëzimin. mësues në Akademinë Teologjike të Leningradit