O teológii svätého Gregora Palamasa

(Skrátený text prednášky na Leningradskej teologickej akadémii 7. marca 1963) Meno svätého Gregora Palamasa, arcibiskupa zo Solúna, sa dodnes neprestalo spomínať v literatúre súvisiacej s učením „Svetla Tábora“, ktoré priamo súvisí s učením o Božej milosti, ktoré teraz s rozvíjajúcim sa ekumenickým dialógom v oblasti doktríny nadobúda osobitný, nový význam. A počas života svätého Gregora Palamasa a v našej dobe si jeho teologický systém našiel priaznivcov i odporcov. Priaznivcov teológie svätého Gregora je veľa, a to je predovšetkým grécka pravoslávna cirkev, ktorá uznala Gregora Palamu medzi svojich svätých a ústami otcov Konštantínopolského koncilu v roku 1350 dosvedčila, že „s týmto vyznaním (t. j. sv. Gregorom) by bolo žiaduce zomrieť a predstúpiť pred Sudcu všetkých. Odporcovia teológie svätého Gregora Palamasa, snažiaci sa bagatelizovať význam jeho morálnych záverov, zvyčajne vychádzali z extrémov, ktoré v dôsledku nepochopenia niektorí prívrženci „púštneho ticha“ pripúšťali, pričom zabúdali, že tieto extrémy odsúdil aj samotný Palamas. V jubilejnom článku venovanom 600. výročiu smrti svätého Gregora Palamasa profesor-arcikňaz K. Ruzhitsky citoval niekoľko charakteristík svojej teologickej činnosti. Dva z nich sú zaujímavé. Prvá patrí doktorovi teológie, profesorovi p. John Meyendorff. Uvádza, že „hlavné závery a učenie svätého Gregora Palamasa nie sú ovocím jeho abstraktného myslenia, ale odhalením vlasteneckých názorov na základe osobnej duchovnej skúsenosti“ a že víťazstvo svätého Gregora nad predstaviteľmi latinských názorov v teológii – barlaamitmi – „konečne priviedlo východnú cirkev na cestu biblického, sviatostného, ​​tradičného realizmu“. Druhá charakteristika pochádza od arcibiskupa Vasilija (Krivoshein) – „Asketické a teologické učenie sv. Gregora Palamasa“ („Seminarium Kondakovianum“, t. VIII, Praha, 1936). Posledný píše, že veľký význam svätého Gregora Palamu spočíva „v otázke teologického podloženia údajov cirkevno-mystickej skúsenosti v jej posledných hĺbkach a hraniciach“ (pozri J. M. P., 1959, č. 12, s. 39). Vyslovené myšlienky ilustrujú jeden z dôvodov cirkevnej úcty sv. Gregora Palamu, ktorá sa zhoduje s druhým týždňom Veľkého pôstu. Svätý Gregor Palamas sa narodil v roku 1296 v Konštantínopole v aristokratickej rodine. Od raného detstva ho obklopovala atmosféra zbožnosti a modlitby. Otec svätý Gregor bol v tomto smere príkladom pre celú rodinu. Aj uprostred svojej práce sa oddával neprestajnej vnútornej modlitbe. Svätý Gregor získal vynikajúce vzdelanie, ale všetky jeho záujmy spočívali v oblasti duchovného života, a preto sa ako dvadsaťročný utiahol na Athos a tu pracoval najskôr ako pustovník, potom v cenobitskom kláštore. V roku 1328 sa začala cirkevná a spoločenská činnosť sv. Gregora, čo neprestalo až do jeho smrti. Táto činnosť prebiehala v dvoch smeroch. Po prvé, išlo o polemický boj proti scholastickým názorom kalábrijského mnícha Rádu svätého Bazila Veľkého Varlaama a mnícha Gregora Akindina, ktorí obviňovali grécku cirkev vo všeobecnosti z „nevedomosti“ a najmä atónskych mníchov z toho, že upadli do „diteizmu“ v súvislosti s ich učením o „svetle Tábora“. Po druhé to bol boj proti vtedajším rímskym tendenciám. V roku 1347 sv. Gregor bol inštalovaný v arcidiecéze v Solúne; biskupská hodnosť a s ňou spojené povinnosti robili jeho cirkevnú službu hlbšou a širšou. Život sv. Gregora Palamasa bol plný smútku a útrap, ale to nezlomilo jeho ducha a, podporovaný Božou milosťou, pevne plnil svoje poslanie bojovníka za pravoslávie. Svätý Gregor zomrel 14. novembra 1359. Osem rokov po jeho smrti ho Konštantínopolský koncil pod vedením patriarchu Flaviana vyhlásil za svätého. Svätý Gregor Palamas bol nielen praktickou osobnosťou, ale aj plodným cirkevným spisovateľom so širokým teologickým a filozofickým rozhľadom. Väčšina z jeho početných prác ešte nebola publikovaná, čo pre výskumníkov predstavuje problém. Ale aj na základe jeho publikovaných prác vznikla určitá predstava o teológii sv. Gregora Palamasa. On sám nezanechal teologický systém v harmonickej a ucelenej forme. Teologické názory sv. Gregora sa ustanovujú výberom jednotlivých výrazov a citátov z jeho rozličných diel. V niektorých ohľadoch však „Vyznanie pravoslávnej viery“, ktoré v roku 1350 zostavil svätý Gregor Palamas pre Konštantínopolský koncil. Teológiu svätého Gregora Palamu možno prezentovať podľa nasledujúcej schémy: a) učenie o Bohu v Jeho bytí a skutkoch, b) učenie o milosti ako o jednom z Božích činov a o „taborskom svetle“, ktoré je vyjadrením milostivého Božieho konania, c) učenie o človeku ako duchovno-telesnej bytosti, v jeho vzťahu k Bohu a svetu, ktorý je výsledkom Ním stvoreného konania a sveta. Božské a prostriedok na jeho poznanie. Vo veľmi stručnom zhrnutí teológie sv. Gregora sa objavuje v tejto podobe. Jediný Boh, Otec, Syn a Duch Svätý je v podstate nepredstaviteľný a nepoznateľný. Existencia Boha v jeho bytosti je neprístupná pre stvorený prienik – ani ľudský, ani anjelský. Ale ak je Boh vo svojej podstate nepoznateľný, potom môže byť poznaný vo svojich činoch. Svätý Gregor Palamas učí, že "podstata Boha a Jeho činy sa líšia v našich mentálnych reprezentáciách. Tento rozdiel nie je niečím subjektívnym, ale má svoj základ v samotnom Bohu. Bohom dávame meno prostredníctvom Božích činov." Božia činnosť (ἐνέργεια) a Božie sily (δυνάμεις) sú večne spoluprítomné s esenciou (οὐσία) Boha, ktoré sú od nej neoddeliteľné. Nie sú stvorení, ale netvoria druhé Božstvo ani štvrtú hypostázu v Bohu. Sú to prejavy Jediného Boha v Trojici. Tento postoj vyplýva z toho, čo povedali otcovia Piateho a Šiesteho ekumenického koncilu, že „príroda bez konania, ktoré je s ňou v súlade, nemôže existovať ani byť chápaná. Každá bytosť vyjadruje svoju povahu konaním. Nestvorený čin je znakom nestvorenej podstaty“ (Sv. Ján z Damasku. Presný výklad pravoslávnej viery, kniha III, kapitola 15 14 a). Božská podstata je podľa evanjelia neprístupná zraku (Ján 1:18), ale Boh vo svojich prejavoch a skutkoch, vo svojej múdrosti, láske, milosrdenstve a iných početných vlastnostiach, ktoré sa prejavujú vo svete, je prístupný ľudskému vnímaniu. Toto vnímanie je tým väčšie, čím vyšší je morálny stav človeka. Skutky a sily Boha sú spojené pod širokým pojmom milosť. Je to Božia milosť, ktorá sa dotýka človeka a môže byť vnímaná jeho dušou aj telom. O milosti svätého Gregora Palamasa píše: "Posolstvo, teda prejav Ducha Svätého, je spoločným dielom (všetkým trom Osobám). Nezjavuje sa podľa svojej podstaty - pretože nikto nikdy nevidel a nevysvetlil podstatu Boha - ale milosťou, silou a pôsobením, ktoré je spoločné pre Otca, Syna a Ducha Svätého" ("Vyznanie Boha" ("Vyznanie" Boha je Svetlo), Milosť Akindinus", kniha VII). „Boží vyvolený ľud môže nadprirodzene kontemplovať toto svetlo svojimi telesnými očami,“ presne tak, ako to videli apoštoli na Tábore. Boží vyvolení „môžu mať účasť na milostivých Božích skutkoch a prostredníctvom nich mať spoločenstvo s Božou bytosťou“. Požehnané svetlo, slovami svätého Gregora Palamasa, je „svetlo budúceho veku, ktorým budú spravodliví osvietení, ako slnko, ako Kristus predpovedal, žiariace na vrchu“ („Vyznanie“). Božia milosť je zameraná na človeka. Tu sa začína antropológia sv. Gregora Palamasa, ktorý v jeho teológii zaujíma ústredné miesto. Gregor Palamas v prvom rade kreslí hranicu medzi človekom a Bohom. Človek je výtvor telom i dušou. Ako tvor vždy zostane tvorom. Človek môže byť zbožštený, urobený neporušiteľným, nesmrteľným, a dokonca môže mať vďaka najvyššej Božej láske spoločenstvo s Božskou Bytosťou, ale táto komunikácia nemôže byť nikdy priama, je dosiahnutá iba prostredníctvom milosti („Proti Akindinus“, kniha VII). Prekážkou priamej komunikácie je kvalitatívny rozdiel v povahách Boha a človeka. Podstata a činy človeka sú však do istej miery podobné tým, ktoré má Božstvo. Svätý Gregor hovorí o ľudskej duši, že je to nezávislá entita, existujúca v moci a oddelená od tela. Duša je tvorivým princípom konania pre každé telo, ktoré je s ňou spojené. Analogicky s Bohom, ktorého človek je obrazom a podobou, je duša vo svojej podstate jednoduchá. Jej obraz sa pozná podľa jej skutkov. Povolaním duše je komunikácia s Bohom, ktorú možno dosiahnuť očistením od vášní s pomocou Božej milosti. Táto komunikácia, ak sa dosiahne, sa môže zmeniť na blaženú extázu (tu je podobnosť s učením Plotina), ale táto extáza nie je samoúčelná (tu je rozdiel od Plotina). V takomto mystickom vytržení duša rozjíma o veľkých Božích skutkoch, vtláča ich do seba a odpovedá na ne najprv pestovaním cnosti v sebe a potom ju navonok prejavuje skutkami lásky, milosrdenstva, miernosti, pokoja atď. Inými slovami, duša je povolaná nielen kontemplovať Boha, ale aj konať, nielen užívať si veľkosť božských záležitostí, ale aj svojou slobodnou vôľou sa na nich zúčastňovať (biskup Arseny. Sv. Gregor Palamas, tri diela, ktoré ešte neboli publikované. Novgorod, 1895, s. 1–27). Človek je duchovno-fyzická bytosť. Svätý Gregor Palamas si vysoko cení nielen dušu, ktorá je schopná podobať sa Bohu, ale aj telo ako verného pomocníka duše. Podľa jedného z bádateľov diel svätého Gregora, Archimandritu Cypriána, „hlava atónskych hesychastov, ktorá má blízko k anjelskému, beztelesnému životu, sa odvažuje chváliť človeka tak, ako azda len málo cirkevných otcov. Veľmi rozhodne hovorí o výške človeka, o „božskej účasti tela“. Podľa svätého Gregora je telo tým, čo človeka stavia nad anjelov. Svätý Gregor píše: „Človek nie je stvorený na Boží obraz len o jeden dôvod viac ako anjeli, že má v sebe životodarnú silu, ale aj preto, že vládne. Boh mocou, ktorá nás riadi, preniesol vládu nad celou zemou. Ale anjeli nemajú s nimi spojené telo, podriadené mysli... Trojičná štruktúra nášho vedomia ukazuje, že my, viac ako anjeli, sme stvorení na Boží obraz... To, čo je prirodzene spojené s mysľou, odhaľuje rôznorodú paletu umení, vied a vedomostí, stavanie domov, stvorenie vecí z ničoho - samozrejme, nie z úplnej neexistencie, lebo toto je už dielo Boha - to všetko je dané len ľuďom... Neznáme slovo mysle nie je spojené len vzduchom s orgánom sluchu, ale je aj zapísané a videné telom a skrze toto jediné telo nikdy nie je dané nič ako toto telo ľuďom... (Arch. Cyprián. Antropológia sv. Gregora Palamasa, Paríž, 1950, str. 363, 364) Treba poznamenať, že ten druhý je súkromným teologickým názorom sv. Gregora Tento názor iste presahuje tradičné teologické názory Ale v antropológii sv. Palamasa má tento dôraz na význam pólu sv. Gregora svoj vlastný význam ľudského tela. vzťahovať ľudské telo k údajne zlej hmote, ktorá je v protiklade s duchovným, dobrým princípom. Dušou i telom je teda človek schopný vykonávať poslanie, ktoré mu zveril Stvoriteľ. Ľudské telo je súčasťou hmoty sveta. To posledné je tiež požehnané. Svätý Gregor Palamas vo svojom „Vyznaní“ píše: „Nepoznáme nič zlé vo svojej podstate a nepoznáme žiadny iný princíp zla, okrem vyhýbania sa zákonom rozumných bytostí, ktoré zneužívajú slobodu, ktorú im dal Boh.“ Hmota bola stvorená Bohom v čase. Nie je zlá av tomto zmysle protikladná Bohu a protikladná milosti. Naopak, skrze ňu sa objasňujú veľké Božie diela. Milosť preniká celým stvorením. Svet nie je vo svojej podstate zlý, hoci je do zla ponorený naším zneužívaním. Boh nepreklial svet ako svoje stvorenie. Pán neprišiel na svet, aby zničil to, čo bolo poškodené naším zneužívaním, ale aby znovu vytvoril stvorenie svojich rúk. Z toho vyplýva záver: "Musíme sa nielen zachrániť pred svetom, ale aj zachrániť svet samotný. Ako? Činok osobného života a sebazdokonaľovania" ("Antropológia", s. 414). Toto sú vo všeobecnosti teologické názory svätého Gregora Palamu. Arcibiskup Vasilij (Krivoshein) charakterizujúc teológiu sv. Gregora v článku „Sv. Gregor Palamas. Osobnosť a učenie založené na nedávno publikovaných materiáloch“ píše, že „učenie o Bohu, Jeho podstate, Jeho energiách, Jeho jednoduchosti nebolo pre svätého Gregora Palamasa predmetom abstraktného a teoretického záujmu. Pri hodnotení historického významu svätého Gregora arcibiskup Vasilij poznamenáva, že svätý Gregor Palamas dokázal nájsť „v učení gréckych otcov o Božstve a jeho vzťahu k stvorenému svetu teologický základ pre realitu mystickej skúsenosti svätých...“, že ako nadaný teológ a mocný dialektik, „dokázal systematizovať jednotlivé mystické výpovede o jedincoch a dať o nich logické... teológia svätého Gregora predstavuje v živote a myslení pravoslávnej cirkvi „nové hnutie, kreatívne a tradičné zároveň“. Arcibiskup Vasilij nazýva toto „nové hnutie“ „veľkou syntézou teológie a mystiky“, teológiou založenou na skúsenostiach duchovného života Cirkvi, tvorivým návratom k patristickým prameňom a k biblickému Zjaveniu, v ktorom svätý Gregor Palamas „našiel svoju predstavu o človeku, stvorenom na obraz Boží v jeho duševnej a fyzickej celistvosti“ („Bulletin ruského západoeurópskeho patriarchu, no.96). 33–34, s. 113–114). Rozvíjanie tvorivého myslenia je vždy podmienené okolnosťami času a miesta, koordinované kauzálnymi a podmienenými súvislosťami a nemôže abstrahovať od historického a všeobecného kultúrneho kontextu bez toho, aby sa výrazne poškodilo. Sústava sv. Gregora Palamasa je príkladom tohto životne dôležitého spojenia so situáciou a podmienkami svojej doby. Aktivity sv. Gregora Palamasa boli odpoveďou na túžbu jednoduchých kresťanských sŕdc získať pokoj naplnený milosťou. Ona sama však mala ďaleko od pokoja, pretože sa odohrávala v ostrom boji s latinskou expanziou, ktorá sledovala politické ciele pod rúškom náboženskej zástavy, ktorej poslušnými nástrojmi boli Palamasovi oponenti Varlaam a Akindinus (A. Katansky. História pokusov o zjednotenie gréckej a latinskej cirkvi v prvých štyroch storočiach po ich oddelení. St. Petersburg, 1868 – 236 ). Všeobecné kultúrne pozadie zároveň dostalo do popredia myšlienky humanizmu. Tieto myšlienky našli na východe živú odozvu a určili najmä ťažisko svätého Gregora Palamu v oblasti antropológie. Treba povedať, že antropologický záujem bol zároveň prirodzeným krokom v rozvíjajúcej sa teologickej tradícii Cirkvi, v ktorej je sled triadológie, kristológie, antropológie a ekleziológie. Polemická situácia a duch doby zapríčinený epochou sv. Palamu si vyžadujú určité prehodnotenie hodnôt. Toto prehodnotenie v konečnom dôsledku určilo nielen systém teológie svätého Gregora Palamu, ale vyvinulo aj metódu umierneného začlenenia troch častí, ktoré ju definujú, do teológie. Takéto zložky alebo definujúce časti v teológii sv. Gregora Palamu boli: 1) patristická tradícia vo výklade Svätého písma, 2) kresťanská filozofická tradícia a 3) osobná mystická skúsenosť a mystická skúsenosť Cirkvi. 1. Patristická tradícia Vytvorenie asketicko-metafyzickej teológie sv. Gregora Palamu bolo podmienené niekdajším asketicko-dogmatickým bohatstvom východnej cirkvi a predovšetkým dielami sv. Jána z Damasku. „Presný výklad pravoslávnej viery“ od sv. Jána bol istým spôsobom prototypom „Vyznania pravoslávnej viery“ sv. Gregora a metód teológie askéta Lávry, Ven. Savva posvätený boli do určitej miery modelmi pre teológiu athonského „kazateľa božského svetla“. Byzantská cirkevná tradícia bola vo všeobecnosti zvyknutá na „teológiu v rámci a v duchu svätých otcov“ (archimandrita Cypriána) a svätý Gregor Palamas, korunujúci dejiny byzantskej teológie, nebol výnimkou z tohto všeobecného pravidla. Teológia svätého Gregora bola tradičná cirkevná teológia, založená na Božom zjavení vo Svätom písme, na rozhodnutiach koncilov a na dielach cirkevných otcov – svätého Bazila Veľkého, svätého Gregora Nysského, farára Maxima Vyznavača, Macaria, Pseudo-Dionysia a Izáka Sýrskeho. „Na sv. Gregora, jeho mystická skúsenosť sa stotožňovala so skúsenosťou všetkých svätých a samotnej Cirkvi“ („Bulletin“, č. 33–34, s. 104–105). Je pravda, že charakteristickým rysom východnej teológie bolo, že obrovské bohatstvo diel svätých otcov bolo roztrúsené medzi knižnicami kláštorov a súkromných osôb, a preto ho nebolo možné prinajmenšom približne preštudovať (ktorý systém dodnes nie je možné správne sledovať, sledovať. Gregor Palamas sa s touto črtou nemohol nestretnúť a aj pre neho bolo ťažké zovšeobecniť skúsenosti východnej cirkvi. Napriek tomu bola jeho teológia duchom aj formou patristická teológia, založená na Svätom písme a argumentovaná myšlienkami svätých otcov. Svätý Gregor Palamas nasledoval patristický príklad pri hodnotení významu filozofie pre teológiu. Jeho najbližším príkladom bol svätý Ján z Damasku. Svätý Ján z Damasku vysvetľoval doktrínu pravoslávnej cirkvi pomocou kategórií logiky a predložil požiadavku na kritické použitie toho, čo je cenné vo filozofii, čo možno použiť na pochopenie Zjavenia. V tomto zmysle považuje za možné aplikovať Aristotelove kategórie v teológii, použiť ich na objasnenie niektorých bodov učenia Zjavenia a v prípade potreby premeniť a doplniť filozofiu tak, aby prispela k pochopeniu teológie Cirkvi. Avšak za všetkých podmienok použitia je „externé“ druhoradé. V prvom rade svätý Ján Damaský uvažuje na základe triadologickej a kristologickej dialektiky ekumenických koncilov. Podľa svätého Jána z Damasku nemôže byť Aristoteles „trinástym apoštolom“. Na úsvite teologickej vedy Klement Alexandrijský vyjadril tieto myšlienky približne takto: "Grécka filozofia je cenná, pretože bola potrebná pre výchovu Grékov pred príchodom Krista; Je užitočná aj pre kresťanov, pretože pomáha dokazovať pravdivosť viery. Ale hoci Platón a iní grécki filozofi vlastnili semená pravdy, básnici, ale aj o Bohu, ale aj o najvyššej pravde a nemorálnosti písali o Bohu, ale aj o najvyššej pravde a nemorálnosti." spasenie je jasne zjavené iba v Písme svätom...“ (Ja. Elpidinskij. Všeobecné cirkevné dejiny. Petrohrad, 1912). Svätý Gregor Palamas v jednom zo svojich diel proti Varlaamovi („Pojednanie“) tvrdí, že „niektoré teologické námety možno filozoficky dokázať“, avšak metóda, ktorú použil Aristoteles („čisto aristotelovská“), je podľa neho v teológii nevhodná. V knihe VI „Proti Akindinusovi“ hovorí svätý Gregor Palamas o filozofii vo všeobecnosti takto: „Filozofia, ktorá filozofuje podľa prvkov sveta aj podľa Krista, má jeden cieľ – pravdu. Len čo však niekto prekročí náležité hranice niektorej z oblastí filozofie a začne dôverovať záverom až do bodu prehnaného omylu, odkloní sa od múdrosti až do krajnosti omylu.“ Veľmi dobre hovoril o filozofii sv. Gregor vo svojom „Episte múdremu Jánovi a Teodorovi“. "Takže," píše im St. Gregor, služobník slova, používajte slovo múdro a urobte veľké meno múdrosti (filozofie) spoločné pre seba aj pre život“ (Biskup Arseny, cit. dielo, str. 3). V polemickom zápase sv. Gregora Palamas postavil do protikladu vtedajšiu latinskú „aristotelovskú teológiu“ s teológiou oboznámenou s novoplatónskymi myšlienkami Plotina, ktoré si osvojili pustovníci Svätej Hory prostredníctvom diel Pseudo-Dionysia. Avšak aj povrchné oboznámenie sa so systémom svätého Gregora Palamasa ukazuje, že tieto myšlienky prešli cez prizmu jeho cirkevného vedomia. Archimandrita Cyprián píše: "Palama nie je len špecificky cirkevný fenomén. Zasahuje hlboko na pôdu filozofických hľadaní, ktoré definovali byzantský stredovek. Na druhej strane je však organicky spätý s kláštorným prostredím, s mystikou, vyšiel z athonitského hesychazmu" (Arch. Cyprián, str. 41ológia). Jeho filozofia je prostriedkom, ktorý uľahčuje myslenie na Boha, ale nenahrádza ho. Svätý Gregor Palamas od svojich dvadsiatich rokov najskôr pracoval v Lavri svätého Atanáza na hore Athos, potom v odľahlej jaskyni pri kláštore Verri. Tu, v pustovni, trval desať rokov jeho pôst a modlitba v tichu a rozjímaní. Potom svätý Gregor strávil nejaký čas v cenobitskom kláštore Esphigmene, kde žil medzi bratmi. Život svätého Gregora na Athose prispel k jeho nahromadeniu potrebnej mystickej skúsenosti, ktorá sa neskôr stala základom jeho teológie. Svätý Gregor vo svojich záveroch vychádza zo skutočnej nemožnosti poznania vnútorného života Boha stvorenou mysľou, ale z dostupnosti poznania Božieho konania ľudskou dušou, ktorá je svojím konaním podobná Bohu. Tomuto poznaniu však pripisuje osobitný význam. Podľa svätého Gregora Palamasa je mystická kontemplácia osvietením a priamym videním Boha, ktoré prevyšuje cit aj myseľ. Tento takzvaný „inteligentný a božský pocit“, ktorý presahuje bežné diskurzívne myslenie a obyčajné pocity, je skôr „zjednotením sa“ s Bohom, než jeho „poznaním“. „Mystický život pre Palamasa,“ píše arcibiskup Bazil, „bol životom samotného Boha v nás... Tak ako Božský život, ako život Krista v nás, aj tento Boží prejav je nestvorený, večný, bez začiatku a konca, ako je Boh sám, zjavuje sa v nás svojou milosťou, slávou a svetlom, svojimi nestvorenými činmi...“ Zúčastňujúc sa už tu na zemi stvorenej a nestrácajúc svoju Božskú prirodzenosť v tom istom čase bez toho, aby stratil svoju nestvorenú Božská prirodzenosť, celý človek, stvorený na Boží obraz, sa stáva nestvorený milosťou a bez začiatku, ako „Melchisedech, o ktorom sa hovorí, že jeho dni nemali začiatok a jeho život nemal koniec“ („Posol“, č. 33–34, s. 107). Pri úvahách o tomto bode učenia svätého Gregora je veľmi dôležité poznamenať, že ľudský život v Bohu nepovažoval za akési umŕtvovanie osobnosti, za nečinné ponorenie sa do Božského. Odpadnutie athonských hesychastov nebolo len zabitím vášnivého princípu v človeku, ale najlepšou energiou tela („Tomos“). Následkom toho, odmietnutie askétov predstavovalo transformovanú bytosť, „nové štádium činnosti“ („Antropológia“, s. 51). Tento pohľad, nevyhnutný pre správne pochopenie kresťanského morálneho učenia, nezodpovedá zavedenému chybnému konceptu „hesychastového odpočinku“ ako úplnej nečinnosti. Svätý Gregor Palamas, tvrdiac, že ​​cesta mystiky je cestou skutočného vstupu do horského života, však pochopil, že táto cesta nemusí byť prístupná každému a nie každému rozumie. Pozoroval odchýlky od tejto cesty, blízke messalianizmu a bogomilizmu, a vystupoval proti nim (K. Radčenko. Náboženské a literárne hnutie v Bulharsku. Kyjev, 1898, s. 127; aj opát Modest. Sv. Gregor Palamas. Kyjev, 1860, s. 15). Preto sv. Gregor Palamas varoval pred zachádzaním do extrémov pre tých, ktorí sa chcú vydať na cestu mystického poznania Boha. Nepovažoval za možné, že táto cesta leží mimo bežného cirkevného života. Hoci je mystika podľa učenia svätého Gregora integrálnou súčasťou života Cirkvi, nemala by ju nahrádzať. Preto svätého Gregora nazývajú „veľkým náboženským mysliteľom“ a zisťujú, že dokázal zachytiť mystické skúsenosti hesychastských askétov vo filozofických konceptoch a prevedením problematiky do jasných a presných konceptov dokázal, že mystika hesychastov je kongeniálna s duchom pravoslávnej cirkvi. Podriadenosť mystiky duchu cirkevnosti nie je nedostatkom svätého Gregora Palamu a veľkou dôstojnosťou jeho teológie. Takže podľa učenia svätého Gregora Palamasa je pochopenie cesty života v Bohu možné v harmonickom spojení troch uvažovaných prvkov teológie. Pri úvahách o teológii sv. Gregora Palamasa, z hľadiska vývoja teologického myslenia na Východe a s prihliadnutím na túto kombináciu prvkov nezostáva priestor na vyjadrenia A. Harnacka, že východná cirkev je „gréckym stvorením s kresťanskou zaujatosťou“ a že východná cirkev je údajne „v kultovo-magickej strnulosti podľa stavu 3. storočia“. Myšlienku pravoslávnych bádateľov teológie sv. Gregora Palamu skôr potvrdzuje protiklad Dr. Hildegardy Schaederovej, ktorá tvrdí, že „skutočné víťazstvo „gréckych náboženských dejín“ vo východnom kresťanstve nastáva v podriadení kriticky modifikovaného helenizmu kresťansko-cirkevnej existencii a teológii“ (N. Schaeder. Diehenisier. Práve o tejto harmonickej kombinácii, či syntéze, ktorej dominantný základ spočíva vo vedomí cirkvi, živenej posvätnými prameňmi učenia a milosťou Ducha Svätého, hovoríme ako o metóde teológie svätého Gregora Palamu, keďže táto metóda predovšetkým určuje hodnotu jeho teologických úsudkov. Je potrebné spomenúť aj vonkajšie techniky, z ktorých sa skladá lesklý odev, v ktorom svätý Gregor Palamas objímal svoje myšlienky o Bohu. Svätý Gregor Palamas je nazývaný brilantným a mocným dialektikom, slovom „dialektik“ sa rozumie človek, ktorý má umenie nachádzať dôvody na preukázanie myšlienok a vyvracanie protivníka, t. j. znalý a schopný aplikovať zákony a pravidlá logiky. Dialektika svätého Gregora Palamasa nie je dialektika v modernom zmysle slova, hoci niektoré prvky moderného dialektického myslenia v zárodku sú načrtnuté v jeho teológii. Teológia svätého Gregora Palamasa je apofatická aj katafatická, t. j. popierajúca všetky zrozumiteľné vlastnosti v Božom bytí a zároveň potvrdzuje mená a symboly božskej činnosti. Svätý Gregor v jednom ohľade popiera možnosť poznať Boha a v inom túto možnosť pripúšťa. Človek je na jednej strane bytosť nekonečne vzdialená od Boha (ako stvorenie) a na druhej strane tak blízko Bohu, že má možnosť prísť do kontaktu s Božským v Jeho prejavoch a dosiahnuť zbožštenie. Pre diela sv. Gregora sú príznačné výrazy „svetlý tieň“, „svetlo podobná tma“, „nerozlučne zjednotený“, „neoddeliteľne rozdelený“. Tieto dialektické protiklady, tak v slovách, ako aj v myšlienkach, dovoľujú sv. Pre Gregora je nielen lepšie objasniť podstatu problému, podať ho pre vedomie v zrozumiteľnejšej forme, ale aj uviesť toto vedomie do „superintelektuálneho videnia Boha“, akoby do nejakej novej dimenzie. Obľúbenou metódou svätého Gregora je metóda analógie. Svätý Gregor v „Epište múdremu Jánovi a Teodorovi“ píše: „Ten, kto prijal od Najvyššieho Ducha dokonalú a čistú obnovu mysle (Rim 12, 2), spoľahlivo vidí aj Jeho, aj to, čo pochádza od Neho v sebe samom... Odtiaľto slovo, ktoré vysvetľuje vzťahy bytostí a odhaľuje vo svojej čistote tajomstvá prírody, cez ktoré povstáva nadprirodzené chápanie (analogy verných). predmety, ktoré sám „otec slova“ (t. j. myseľ) vníma ako nehmotný dotyk“. Osobitnú pozornosť venoval sv. Gregorovi Palamasovi objasňovaniu pojmov, najmä v tých dielach, v ktorých prebiehali polemiky. Takéto objasnenie bolo potrebné pri úvahách o osobách Najsvätejšej Trojice, o podstate a energiách v Božstve, o nestvorenosti božských činov atď. Takéto vonkajšie techniky sa, samozrejme, posudzujú práve ako vonkajšie a z pohľadu samotného svätca. Gregory Palamas. Celé brilantné umenie jeho dialektiky svätého Gregora smeruje nie k oblasti poznania Boha, ale k potvrdzovaniu teologických záverov. Vonkajšie metódy teológie sú úplne zamerané na ospravedlnenie vnútornej, podstatnej metódy, ktorou je cesta „patristickej syntézy a božskej múdrosti spojenej s mystickým a sviatostným životom Cirkvi“ (článok arcibiskupa Bazila v „Bulletine“ č. 33–34, s. 114). Táto metóda je cestou pravoslávnej teológie, ktorej základ je vo Svätom písme a svätej tradícii a ktorej rozvoj sa uskutočňuje s priamym osvetlením Duchom Svätým prebývajúcim v Cirkvi. To je spôsob, ako zachovať vzácne dedičstvo minulosti pri zistení všetkých objektívnych okolností súčasnosti, teda skutočného života človeka a Cirkvi v podmienkach rozvojového sveta, o ktorého rozvoj sa postaral Boží plán ešte predtým, ako svet začal byť. Táto metóda nadobúda svoju mimoriadnu hodnotu pre pravoslávnu teológiu v našej dobe, keď sa prejavy Božej prozreteľnosti v nás a vo svete tak zreteľne pozorujú, keď svet vo významnej časti smeruje k sociálnemu pokroku, ku všestrannému rozvoju ľudskej osobnosti, keď sa Kristove slová „Buď dokonalý“ stávajú naliehavou výzvou k ľudskosti. učiteľ na Leningradskej teologickej akadémii