Despre teologia Sfântului Grigorie Palama

(Textul prescurtat al unei prelegeri susținute la Academia Teologică din Leningrad la 7 martie 1963) Numele Sfântului Grigorie Palama, Arhiepiscopul Salonicului, nu a încetat să fie menționat până astăzi în literatura legată de învățătura „Luminii Taborului”, care este direct legată de învățătura harului lui Dumnezeu, care capătă acum un sens special, nou, odată cu desfășurarea dialogului ecumenic în domeniul doctrinei. Și în timpul vieții Sfântului Grigorie Palama și în timpul nostru sistemul său teologic și-a găsit susținători și oponenți. Susținătorii teologiei Sfântului Grigorie sunt numeroși și aceasta este, în primul rând, Biserica Ortodoxă Greacă, care l-a recunoscut pe Grigorie Palama printre sfinții săi și, prin gura părinților Sinodului de la Constantinopol din 1350, a mărturisit că „cu această mărturisire (adică Sfântul Grigorie), ar fi de dorit în fața Judecătorului.” Oponenții teologiei Sfântului Grigorie Palama, încercând să minimizeze semnificația concluziilor sale morale, s-au bazat de obicei pe extreme care, din cauza neînțelegerii, au fost permise de unii adepți ai „tăcerii în deșert”, uitând că aceste extreme au fost condamnate chiar de Palama. Într-un articol aniversar dedicat împlinirii a 600 de ani de la moartea Sfântului Grigorie Palama, profesorul-protopop K. Ruzhitsky a citat câteva caracteristici ale activității sale teologice. Două dintre ele sunt interesante. Prima aparține doctorului în teologie, profesorul pr. John Meyendorff. Se afirmă că „principalele concluzii și învățături ale Sfântului Grigorie Palama nu sunt rodul gândirii sale abstracte, ci revelația unor concepții patriotice bazate pe experiența spirituală personală” și că victoria Sfântului Grigore asupra reprezentanților concepțiilor latine în teologie - barlaamiții - „a condus în cele din urmă Biserica Răsăriteană pe calea realismului biblic, sacramental, tradițional”. A doua caracteristică vine de la Arhiepiscopul Vasily (Krivoshein) - „Învățătura ascetică și teologică a Sfântului Grigorie Palama” („Seminarium Kondakovianum”, t. VIII, Praga, 1936). Acesta din urmă scrie că marea semnificație a Sfântului Grigorie Palama constă „în chestiunea fundamentarii teologice a datelor experienței mistice bisericești în profunzimile și limitele ei finale” (vezi J. M. P., 1959, nr. 12, p. 39). Gândurile exprimate ilustrează unul dintre motivele cinstirii bisericești a Sfântului Grigorie Palama, care coincide cu a doua săptămână din Postul Mare. Sfântul Grigorie Palama s-a născut în anul 1296 la Constantinopol, într-o familie aristocratică. Încă din copilărie a fost înconjurat de o atmosferă de evlavie și rugăciune. Părintele Sfântul Grigorie a fost un exemplu în acest sens pentru întreaga familie. Chiar și în mijlocul lucrării sale, el s-a dedat în rugăciune interioară neîncetată. Sfântul Grigorie a primit o educație excelentă, dar toate interesele sale s-au concentrat în domeniul vieții duhovnicești și, prin urmare, la vârsta de douăzeci de ani, s-a retras în Athos și aici a lucrat, mai întâi ca pustnic, apoi într-o mănăstire cenobitică. În anul 1328 au început activitățile bisericești și sociale ale Sf. Grigore, care nu s-a oprit până la moartea sa. Această activitate s-a desfășurat în două direcții. În primul rând, a fost o luptă polemică împotriva opiniilor scolastice ale călugărului calabrian din Ordinul Sfântul Vasile cel Mare Varlaam și ale călugărului Grigore Akindinus, care acuzau Biserica Greacă în general de „ignoranță” și, în special, călugării athoniți că au căzut în „diteism” cu privire la învățătura lor despre „Iluminare”. În al doilea rând, a fost o luptă împotriva tendințelor romane de atunci. În 1347 St. Grigore a fost instalat în Arhiepiscopia Salonicului; rangul episcopal și responsabilitățile asociate cu acesta au făcut slujirea sa bisericească mai profundă și mai largă. Viața Sfântului Grigorie Palama a fost plină de necazuri și greutăți, dar acest lucru nu i-a frânt duhul și, sprijinit de harul lui Dumnezeu, și-a îndeplinit cu fermitate misiunea de campion al Ortodoxiei. Sfântul Grigorie a murit la 14 noiembrie 1359. La opt ani de la moartea sa, Sinodul de la Constantinopol, sub patriarhul Flavian, l-a canonizat. Sfântul Grigorie Palama nu a fost doar o figură practică, ci și un scriitor bisericesc fructuos, cu o perspectivă teologică și filozofică largă. Cele mai multe dintre numeroasele sale lucrări nu au fost încă publicate, iar acest lucru ridică o dificultate pentru cercetător. Dar chiar și pe baza lucrărilor sale publicate, o idee despre teologia Sfântului Grigorie Palama. El însuși nu a părăsit sistemul teologic într-o formă armonioasă și completă. Concepțiile teologice despre Sfântul Grigorie sunt stabilite prin selectarea expresiilor și citatelor individuale din diferitele sale lucrări. Cu toate acestea, în unele privințe, „Mărturisirea credinței ortodoxe”, întocmită de Sfântul Grigorie Palama pentru Sinodul de la Constantinopol din 1350. Teologia Sfântului Grigorie Palama poate fi prezentată după următoarea schemă: a) doctrina lui Dumnezeu în ființa și acțiunile Sale, b) doctrina harului ca una dintre acțiunile lui Dumnezeu și a „luminii taboriene”, care este o expresie a acțiunii divine milostive, c) doctrina omului ca ființă spiritual-corporeală, în relația sa cu Dumnezeu și rezultatul lumii, care este doctrina creată de Dumnezeu și lumea creată de Him și rezultatul lumii. a activității creatoare a Divinului și un mijloc de a-L cunoaște. Într-un rezumat foarte scurt al teologiei Sfântului Grigorie apare sub această formă. Unicul Dumnezeu, Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt este în esență de neimaginat și de necunoscut. Existența lui Dumnezeu în ființa sa este inaccesibilă pătrunderii create – nici umană, nici îngerească. Dar dacă Dumnezeu este de necunoscut în esența Sa, atunci El poate fi cunoscut în acțiunile Sale. Sfântul Grigorie Palama ne învață că "esența lui Dumnezeu și acțiunile Lui diferă în reprezentările noastre mentale. Această diferență nu este ceva subiectiv, ci își are baza în Dumnezeu Însuși. Prin acțiunile divine îl numim pe Dumnezeu". Activitatea lui Dumnezeu (ἐνέργεια) și puterile lui Dumnezeu (δυνάμεις) sunt veșnic co-prezente cu esența (οὐσία) lui Dumnezeu, inseparabile de ea. Ei nu sunt creați, dar nu constituie a doua Zeitate sau al patrulea Ipostas în Dumnezeu. Ele sunt manifestări ale Unicului Dumnezeu în Treime. Această poziție rezultă din cele spuse de părinții Sinodului al V-lea și al șaselea ecumenic că „natura fără o acțiune compatibilă cu ea nu poate nici să existe și nici să fie înțeleasă. Fiecare ființă își exprimă natura prin acțiune. O acțiune necreată este semnul unei esențe necreate” (Sf. Ioan Damaschin. O expunere exactă a credinței ortodoxe, cartea III, capitolele15). Esența Divinului, conform Evangheliei, este inaccesibilă vederii (Ioan 1, 18), dar Dumnezeu în manifestările și acțiunile Sale, în înțelepciunea, iubirea, mila și alte proprietăți numeroase manifestate în lume, este accesibil percepției umane. Această percepție este mai mare cu cât starea morală a ființei umane este mai ridicată. Acțiunile și puterile lui Dumnezeu sunt unite sub conceptul larg de har. Este harul divin care atinge o persoană și poate fi percepută atât de sufletul, cât și de trupul său. Despre harul Sfântului Grigorie Palama scrie: „Mesajul, adică manifestarea Duhului Sfânt, este o lucrare comună (tuturor celor trei Persoane). El apare nu după esența Sa - căci nimeni nu a văzut sau explicat niciodată esența lui Dumnezeu -, ci prin har, prin putere și acțiune, care este comună Tatălui și Fiului, și „Mărturisirea, Duhul Sfânt, nepăsătorit” („Mărturisirea, Duhul Sfânt”) este cel nepăsător”. lumina lui Dumnezeu („Împotriva Akindinus”, cartea VII). „Poporul ales al lui Dumnezeu poate contempla în mod supranatural această lumină cu ochii lor trupești”, așa cum au văzut-o apostolii pe Tabor. Aleșii lui Dumnezeu „sunt capabili să participe la acțiunile pline de har ale lui Dumnezeu și prin ei să aibă comuniune cu ființa lui Dumnezeu”. Lumina binecuvântată, după cuvintele Sfântului Grigorie Palama, este „lumina veacului viitor, cu care drepții vor fi luminați, precum soarele, precum a prezis Hristos, strălucind pe munte” („Mărturisirea”). Harul lui Dumnezeu este îndreptat către om. De aici începe antropologia Sf. Grigore Palama, care ocupă un loc central în teologia sa. Grigore Palama trasează în primul rând granița dintre om și Dumnezeu. Omul este o creație în trup și suflet. Ca creatură, el va rămâne mereu o creatură. O persoană poate fi îndumnezeită, făcută incoruptibilă, nemuritoare și poate chiar, prin cea mai înaltă iubire a lui Dumnezeu, să aibă comuniune cu Ființa Divină, dar această comunicare nu poate fi niciodată directă, se realizează doar prin har („Împotriva Akindinus”, cartea VII). Obstacolul în calea comunicării directe este diferența calitativă a naturii lui Dumnezeu și a omului. Cu toate acestea, esența și acțiunile omului sunt într-o oarecare măsură similare cu cele ale Dumnezeirii. Avand in vedere sufletul omenesc, Sfantul Grigorie spune ca este o entitate independenta, existenta in putere si separata de trup. Sufletul este principiul creator de acțiune pentru fiecare corp asociat cu el. Prin analogie cu Dumnezeu, al cărui om este chipul și asemănarea, sufletul este simplu în esența sa. Imaginea ei este recunoscută după faptele ei. Chemarea sufletului este comunicarea cu Dumnezeu, care poate fi realizată prin curățarea de patimi cu ajutorul harului lui Dumnezeu. Această comunicare, dacă este realizată, se poate transforma într-un extaz fericit (aici este o asemănare cu învățăturile lui Plotin), dar acest extaz nu este un scop în sine (iată o diferență față de Plotin). Într-un asemenea extaz mistic, sufletul contemplă marile fapte ale lui Dumnezeu, le imprimă în sine și le răspunde, mai întâi cultivând virtutea în sine, apoi manifestându-l în exterior în fapte de iubire, milă, blândețe, pace etc. Cu alte cuvinte, sufletul este chemat nu numai să-L contemple pe Dumnezeu, ci și să acționeze, nu numai să se bucure de măreția treburilor divine, ci și să participe la ele cu voința sa liberă (Episcopul Arsenie. Sfântul Grigorie Palama, trei lucrări care nu au fost încă publicate. Novgorod, 1895, p. 1–27). Omul este o ființă spiritual-fizică. Sfântul Grigorie Palama prețuiește foarte mult nu numai sufletul, care este capabil să devină asemenea lui Dumnezeu, ci și trupul, ca un ajutor credincios al sufletului. Potrivit unuia dintre cercetătorii lucrărilor Sfântului Grigorie, Arhimandritul Ciprian, "capul isihaștilor athoniți, el însuși apropiat de viața îngerească, fără trup, îndrăznește să laude pe om într-un mod în care, poate, puțini dintre Părinții Bisericii. El vorbește foarte clar despre înălțimea omului, despre "participarea divină a flăcului". După Sfântul Grigorie, trupul este ceea ce pune omul deasupra îngerilor. Sfântul Grigorie scrie: „Omul nu este creat numai după chipul lui Dumnezeu dintr-un motiv mai mult decât îngerii, că are în sine o putere dătătoare de viață, ci și pentru că el este stăpânitor. Dumnezeu, prin puterea care ne guvernează, a transferat stăpânirea asupra întregului pământ. Dar îngerii nu au un corp asociat cu ei, subordonat minții... Structura Trinității a conștiinței noastre arată că noi, mai mult decât îngerii, suntem creați după chipul lui Dumnezeu... Ceea ce este legat în mod natural cu mintea dezvăluie o varietate diversă de arte, științe și cunoștințe, construirea de case, crearea de lucruri din nimic - desigur, nu din inexistență completă, pentru că aceasta este deja lucrarea lui Dumnezeu - toate acestea sunt date numai oamenilor... Cuvântul necunoscut al minții nu este conectat doar prin aer cu organul auzului, ci este și scris și văzut doar cu trupul, și prin Dumnezeu nu se dăruiește așa cum este trupul... caracteristică îngerilor" (Arh. Ciprian. Antropologia Sf. Grigorie Palama, Paris, 1950, pp. 363, 364). Trebuie remarcat că aceasta din urmă este opinia teologică privată a Sfântului Grigorie. Această viziune depășește cu siguranță vederile teologice tradiționale. sarcina polemică a Sfântului Grigorie, care s-a opus opiniilor care raportau corpul uman la materie presupusă rea, opuse principiului spiritual, bun. Astfel, în suflet și în trup, o persoană este capabilă să îndeplinească misiunea care i-a fost încredințată de Creator. Corpul uman face parte din materia lumii. Acesta din urmă este și el binecuvântat. Sfântul Grigorie Palama în „Mărturisirea” sa scrie: „Nu știm nimic rău în esența noastră și nu recunoaștem niciun alt principiu al răului decât sustragerea legii ființelor raționale care abuzează de libertatea dată lor de Dumnezeu”. Materia a fost creată de Dumnezeu în timp. Ea nu este rea și în acest sens opusă lui Dumnezeu și contrară harului. Dimpotrivă, prin ea devin limpezi marile lucrări ale lui Dumnezeu. Harul pătrunde în toată creația. Lumea nu este în esență rea, deși este cufundată în rău de abuzul nostru. Dumnezeu nu a blestemat lumea ca fiind creația Sa. Domnul a venit în lume nu pentru a distruge ceea ce a fost stricat de abuzul nostru, ci pentru a recrea creația mâinilor Sale. De aici concluzia: "Nu trebuie doar să ne salvăm de lume, ci și să salvăm lumea însăși. Cum? O ispravă de viață personală și de auto-îmbunătățire" ("Antropologie", p. 414). Acestea sunt, în termeni generali, părerile teologice ale Sfântului Grigorie Palama. Caracterizând teologia Sfântului Grigorie, Arhiepiscopul Vasily (Krivoshein) în articolul „Sf. Grigorie Palama. Personalitate și învățătură pe baza materialelor recent publicate” scrie că „învățătura despre Dumnezeu, esența Lui, energiile Lui, simplitatea Lui nu a fost pentru Sfântul Grigorie Palama este un subiect de interes abstract și teoretic, de interes teoretic, de orice arhiepiscop”, spune Vasi. participarea omului la viața divină necreată.” Evaluând semnificația istorică a Sfântului Grigorie, Arhiepiscopul Vasily notează că Sfântul Grigorie Palama a fost capabil să găsească „în învățătura părinților greci despre Divin și despre relația Lui cu lumea creată, o bază teologică pentru realitatea experienței mistice a sfinților...” că, fiind un teolog înzestrat și un puternic dialectician, el dă o declarație dialecticiană puternică a teologilor de sistem, de sinteză individuală. străvechii părinți despre Dumnezeu...”, pe care teologia mistică a Sfântului Grigorie reprezintă în viața și gândirea Bisericii Catolice Ortodoxe „o nouă mișcare, creativă și tradițională în același timp”. Arhiepiscopul Vasily numește această „nouă mișcare” o „mare sinteză a teologiei și misticismului”, o teologie bazată pe experiența vieții spirituale a Bisericii, o întoarcere creativă la izvoarele patristice și la Revelația biblică, în care Sfântul Grigorie Palama „și-a găsit ideea de om, creată după chipul lui Dumnezeu în integritatea sa mentală și fizică a Rusiei, Patriarhul Vest-European” 1960, nr. 33–34, p. 113–114). Dezvoltarea gândirii creative este întotdeauna condiționată de circumstanțele de timp și loc, coordonate de conexiuni cauzale și condiționate și nu poate face abstracție de contextul cultural istoric și general fără a se deteriora semnificativ. Sistemul Sfântului Grigorie Palama este un exemplu al acestei legături vitale cu situația și condițiile timpului său. Activitățile Sfântului Grigorie Palama au fost un răspuns la aspirațiile inimilor creștine simple de a primi pacea plină de har. Dar ea însăși era departe de a fi calmă, din moment ce a avut loc într-o luptă acută cu expansiunea latină, care urmărea scopuri politice sub acoperirea unui steag religios, din care adversarii lui Palamas, Varlaam și Akindinus, erau instrumente ascultătoare (A. Katansky. Istoria încercărilor de unire a bisericilor grecești și latine în primele patru secole de la despărțirea lor, pp. 18). 190–236). În același timp, fondul cultural general a adus în prim plan ideile umanismului. Aceste idei au găsit un răspuns viu în Orient și au determinat, în special, focalizarea Sfântului Grigorie Palama în domeniul antropologiei. Trebuie spus că interesul antropologic a fost în același timp un pas firesc în tradiția teologică în curs de dezvoltare a Bisericii, în care există o succesiune de triadologie, hristologie, antropologie și eclesiologie. Situația polemică și spiritul vremurilor provocate în epoca Sfântului Palama necesită o oarecare regândire a valorilor. Această regândire a determinat în cele din urmă nu numai sistemul de teologie al Sfântului Grigorie Palama, ci a dezvoltat și o metodă de includere moderată în teologie a celor trei părți care îl definesc. Astfel de componente, sau părți definitorii, în teologia Sfântului Grigorie Palama au fost: 1) tradiția patristică în interpretarea Sfintei Scripturi, 2) tradiția filozofică creștină și 3) experiența mistică personală și experiența mistică a Bisericii. 1. Tradiția patristică Crearea teologiei ascetico-metafizice a Sfântului Grigorie Palama a fost precondiționată de fosta bogăție ascetic-dogmatică a Bisericii Răsăritene și, mai ales, de lucrările Sfântului Ioan Damaschinul. „O expunere exactă a credinței ortodoxe” de Sfântul Ioan a fost într-un fel prototipul pentru „Mărturisirea credinței ortodoxe” a Sfântului Grigorie și metodele teologiei ascetului Lavrei, Ven. Savva cel Sfințit au fost, într-o oarecare măsură, modele pentru teologia „predicatorului luminii divine” athonitului. Tradiția bisericească bizantină era în general obișnuită cu „teologia în cadrul și în spiritul sfinților părinți” (arhimandritul Ciprian), iar Sfântul Grigorie Palama, încununând istoria teologiei bizantine, nu a făcut excepție de la această regulă generală. Teologia Sfântului Grigorie a fost o teologie bisericească tradițională, bazată pe Revelația Divină din Sfintele Scripturi, pe hotărârile Sinodelor și pe lucrările Părinților Bisericii - Sf. Vasile cel Mare, Sf. Grigorie de Nyssa, Pr. Maxim Mărturisitorul, Macarie, Pseudo-Dionisie și Isaac Sirul. „Pentru Sf. Grigorie, experiența sa mistică a fost identificată cu experiența tuturor sfinților și a Bisericii însăși” („Buletin”, nr. 33–34, pp. 104–105). Adevărat, o trăsătură distinctivă a teologiei răsăritene a fost aceea că enorma bogăție a lucrărilor sfinților părinți era împrăștiată în bibliotecile mănăstirilor și a persoanelor private, ceea ce nu se putea studia și nu putea fi observat în mod cuvenit și, prin urmare, nu putea fi observat în mod corespunzător. aproximativ, sistematizat Grigore Palama nu a putut să nu întâlnească această trăsătură, iar generalizarea experienței Bisericii Răsăritene a fost dificilă și pentru el. Sfântul Grigorie Palama a urmat exemplul patristic în aprecierea importanței filozofiei pentru teologie. Cel mai apropiat exemplu al lui a fost Sfântul Ioan Damaschinul. Expunând doctrina Bisericii Ortodoxe folosind categoriile logicii, Sfântul Ioan Damaschinul a înaintat o cerere pentru utilizarea critică a ceea ce este valoros în filozofie care poate fi folosit pentru a înțelege Apocalipsa. În acest sens, el consideră posibilă aplicarea în teologie a categoriilor lui Aristotel, folosindu-le pentru a clarifica anumite puncte ale învățăturii revelate și, dacă este cazul, transformând și completând filosofia astfel încât să contribuie la înțelegerea teologiei Bisericii. Cu toate acestea, în toate condițiile de utilizare, „extern” este secundar. În primul rând, Sfântul Ioan Damaschin gândește pe baza dialecticii triadologice și hristologice a Sinodelor Ecumenice. Potrivit Sfântului Ioan Damaschinul, Aristotel nu poate fi „al treisprezecelea apostol”. În zorii științei teologice, aceste gânduri au fost exprimate de Clement de Alexandria aproximativ astfel: „Filozofia greacă este valoroasă, deoarece era necesară pentru educația grecilor înainte de venirea lui Hristos; este utilă și pentru creștini, deoarece ajută la dovedirea adevărului credinței. Dar, deși Platon și alți filozofi greci au deținut ceva, adevărul și poeții au scris și adevărul cel mai înalt bine, dar și adevărurile cele mai înalte ale adevărului. despre Dumnezeu și nemurirea sufletului și despre mântuire sunt dezvăluite clar doar în Sfintele Scripturi...” (Ya. Elpidinsky. Istoria generală a bisericii. Sankt Petersburg, 1912). Într-una dintre lucrările sale împotriva lui Varlaam („Tratat”), Sfântul Grigorie Palama susține că „unele dintre subiectele teologice pot fi dovedite filozofic”, cu toate acestea, în opinia sa, metoda pe care Aristotel a folosit („pur aristoteliană”) este nepotrivită în teologie. În cartea a VI-a „Împotriva lui Akindin”, Sfântul Grigorie Palama vorbește despre filozofie în general după cum urmează: „Filosofia, care filosofează atât după elementele lumii, cât și după Hristos, are un singur scop - adevărul. Dar, de îndată ce cineva depășește limitele proprii ale fiecărei domenii ale filosofiei și începe să aibă încredere în concluziile în exces, va ajunge inevitabil în concluziile în exces până la punctul principal al înțelepciunii. cădea în eroare.” Foarte bun Sfântul Grigorie a vorbit despre filozofie în „Epistola către înțeleptul Ioan și Teodor”. „Deci”, le scrie St. Grigorie, slujitor al cuvântului, folosește cuvântul cu înțelepciune și face ca marele nume al înțelepciunii (filozofiei) să fie comun atât cu ea însăși, cât și vieții” (Episcopul Arsenie, op. cit., p. 3). În lupta polemică a Sfântului Grigorie Palama a pus în contrast „teologia aristotelică” latină de atunci cu o teologie familiară cu ideile neoplatonice ale lui Plotin, care au fost asimilate de pustnicii din Sfântul Munte prin lucrările lui Pseudo-Dionisie. Cu toate acestea, chiar și cu o cunoaștere superficială a sistemului Sfântului Grigorie Palama arată că aceste idei au trecut prin prisma conștiinței sale bisericești. Arhimandritul Ciprian scrie: „Palama nu este doar un fenomen specific bisericesc. Ea pătrunde adânc în pământul căutărilor filosofice care au definit Evul Mediu bizantin. Dar, pe de altă parte, el este legat organic de mediul monahal, cu misticismul, el a ieșit din isihasmul athonit,” (p.4. Antropologia cipriană). Filosofia lui este un mijloc care facilitează gândul la Dumnezeu, dar nu îl înlocuiește. Sfântul Grigorie Palama, de la vârsta de douăzeci de ani, a lucrat mai întâi în Lavra Sfântului Atanasie de pe Muntele Athos, apoi într-o peșteră retrasă din apropierea mănăstirii Verri. Aici, în schit, isprava lui de post și rugăciune în tăcere și contemplare a durat zece ani. Atunci Sfântul Grigorie a petrecut ceva timp în mănăstirea cenobitică din Esphigmene, unde a locuit printre frați. Viața Sfântului Grigorie de pe Athos a contribuit la acumularea sa de experiența mistică necesară, care a devenit ulterior baza teologiei sale. În concluziile sale, Sfântul Grigorie pornește de la imposibilitatea efectivă de a cunoaște viața interioară a lui Dumnezeu cu mintea creată, ci disponibilitatea cunoașterii acțiunilor lui Dumnezeu de către sufletul uman, care este asemănătoare în acțiunea sa cu Dumnezeu. Cu toate acestea, el acordă o semnificație specială acestei cunoștințe. Potrivit Sfântului Grigorie Palama, contemplarea mistică este o iluminare și viziune directă a lui Dumnezeu, depășind atât simțirea cât și mintea. Acest așa-numit „simț inteligent și divin”, care transcende gândirea discursivă obișnuită și simplele sentimente, este mai degrabă o „uniune” cu Dumnezeu decât o „cunoaștere” a Lui. „Viața mistică pentru Palama”, scrie Arhiepiscopul Vasile, „a fost viața lui Dumnezeu Însuși în noi... Ca și viața divină, ca viața lui Hristos în noi, această manifestare a lui Dumnezeu este necreată, veșnică, fără început și sfârșit, așa cum este Dumnezeu Însuși, revelându-se în noi cu harul, slava și lumina Sa, participând la această viață necreată de aici pe pământ...” în același timp natura sa creată, nefiind identificată cu natura divină, întregul om, creat după chipul lui Dumnezeu, devine necreat prin har și fără început, ca „Melhisedec, despre care se spune că zilele lui nu au avut început și viața lui nu a avut sfârșit” („Mesager”, nr. 33–34, p. 107). Este foarte important de remarcat când luăm în considerare acest punct al învățăturii Sfântului Grigorie că el nu considera viața umană în Dumnezeu un fel de mortificare a personalității, o scufundare inactivă în Divin. Nepasarea isihaștilor athoniți nu a fost doar uciderea principiului pasional dintr-o persoană, ci cea mai bună energie a corpului („Tomos”). În consecință, depășirea asceților a reprezentat o ființă transformată, „o nouă etapă în acțiune” („Antropologie”, p. 51). Acest punct de vedere, necesar pentru o înțelegere corectă a învățăturii morale creștine, nu corespunde conceptului eronat stabilit de „odihnă isihastă” ca inacțiune completă. Pretinzând că calea misticismului este calea intrării reale în viața de munte, Sfântul Grigorie Palama a înțeles însă că acest drum poate să nu fie accesibil tuturor și să nu fie înțeles de toată lumea. El a observat abateri de la această cale, apropiate de mesalianism și bogomilism, și s-a pronunțat împotriva lor (K. Radcenko. Mișcarea religioasă și literară în Bulgaria. Kiev, 1898, p. 127; tot starețul Modest. Sf. Grigorie Palama. Kiev, 1860, p. 15). Prin urmare, Sfântul Grigorie Palama a avertizat împotriva trecerii la extreme pentru cei care doreau să se îmbarce pe calea cunoașterii mistice a lui Dumnezeu. El nu a considerat posibil ca această cale să se afle în afara vieții comune bisericești. Deși mistica, conform învățăturilor Sfântului Grigorie, este o latură integrală a vieții Bisericii, totuși, nu trebuie să o înlocuiască. De aceea, Sfântul Grigorie este numit un „mare gânditor religios” și ei constată că a reușit să surprindă experiențele mistice ale asceților isihaști în concepte filozofice și, prin traducerea problemei în concepte clare și precise, a putut să demonstreze că mistica isihată este potrivită cu spiritul Bisericii Ortodoxe. Subordonarea misticismului față de spiritul bisericesc nu este un neajuns al Sfântului Grigorie Palama și marea demnitate a teologiei sale. Deci, conform învățăturii Sfântului Grigorie Palama, înțelegerea căii vieții în Dumnezeu este posibilă într-o îmbinare armonioasă a celor trei elemente ale teologiei luate în considerare. Când luăm în considerare teologia Sf. Grigory Palamas, din punctul de vedere al dezvoltării gândirii teologice în Orient și ținând cont de această combinație de elemente, nu mai rămâne loc pentru afirmațiile lui A. Harnack că Biserica Răsăriteană este „o creație greacă cu părtinire creștină” și că se presupune că Biserica Răsăriteană este „într-o stupoare cult-magică conform stării secolului al III-lea”. Gândirea cercetătorilor ortodocși ai teologiei Sfântului Grigorie Palama este mai degrabă confirmată de antiteza dr. Hildegard Schaeder, care afirmă că „adevărata victorie a „istoriei religioase grecești” în creștinismul răsăritean are loc în subordonarea elenismului modificat critic față de existența și teologia creștin-ecleziastică” (N.Schenisedierung. 1962, p. 4). Această combinație armonioasă, sau sinteză, a cărei bază dominantă se află în conștiința bisericească, hrănită din izvoarele sacre ale doctrinei și harul Duhului Sfânt, este despre care vorbim ca fiind metoda teologiei Sfântului Grigorie Palama, întrucât această metodă determină în primul rând valoarea judecăților sale teologice. De asemenea, trebuie menționate tehnicile exterioare care alcătuiesc îmbrăcămintea strălucitoare în care Sfântul Grigorie Palama și-a îmbrățișat gândurile despre Dumnezeu. Sfântul Grigorie Palama este numit un dialectician strălucit și puternic, adică prin cuvântul „dialectician” o persoană care are arta de a găsi motive pentru a dovedi gândurile și pentru a respinge un adversar, adică cunoscător și capabil să aplice legile și regulile logicii. Dialectica Sfântului Grigorie Palama nu este dialectica în sensul modern al cuvântului, deși unele elemente ale gândirii dialectice moderne, în embrion, sunt conturate în teologia sa. Teologia Sfântului Grigorie Palama este atât apofatică, cât și catafatică, adică ambele negând toate calitățile inteligibile în ființa lui Dumnezeu și afirmând în același timp numele și simbolurile activității divine. Sfântul Grigorie neagă într-o privință posibilitatea de a-L cunoaște pe Dumnezeu, iar în alta admite această posibilitate. Omul, pe de o parte, este o ființă infinit îndepărtată de Dumnezeu (ca creație), iar pe de altă parte, atât de aproape de Dumnezeu încât are ocazia să intre în contact cu Divinul în manifestările Sale și să realizeze îndumnezeirea. Expresiile „umbră luminoasă”, „întuneric asemănător luminii”, „unite indisolubil”, „despărțite inseparabil” sunt caracteristice lucrărilor Sfântului Grigorie. Aceste opoziții dialectice, atât în ​​cuvinte, cât și în gânduri, îi permit Sf. Nu numai că este mai bine ca Grigorie să clarifice esența problemei, să o prezinte într-o formă mai inteligibilă pentru conștiință, ci și să introducă această conștiință în „viziunea supraintelectuală a lui Dumnezeu”, parcă într-o nouă dimensiune. Metoda preferată a Sfântului Grigorie este metoda analogiei. În „Epistola către înțeleptul Ioan și Teodor” Sfântul Grigorie scrie: „Cel ce a primit de la Duhul Preaînalt o înnoire desăvârșită și curată a minții (Rom. 12, 2) Îl vede în mod sigur atât pe El, cât și ceea ce vine de la El în sine... De aici și cuvântul care explică relațiile ființelor și dezvăluie în curăția sa tainele, gândirea pe temeiul naturii, prin care se descoperă asemănarea (analogica), credincios se ridică la înțelegerea obiectelor supranaturale, pe care „părintele cuvântului” (adică mintea) însuși le percepe ca atingere imaterială”. O atenție deosebită acordată Sfântului Grigorie Palama sa dedicat clarificării termenilor, în special în cele din lucrările sale în care s-au desfășurat polemici. O astfel de clarificare a fost necesară atunci când raționăm despre persoanele Sfintei Treimi, despre esența și energiile din Divinitate, despre necrearea acțiunilor divine etc. Astfel de tehnici exterioare sunt apreciate, desigur, tocmai ca exterioare și din punctul de vedere al sfântului însuși. Grigore Palama. Toată arta strălucitoare a dialecticii sale a Sfântului Grigorie se îndreaptă nu către domeniul cunoașterii lui Dumnezeu, ci spre afirmarea concluziilor teologice. Metodele exterioare ale teologiei vizează în întregime justificarea metodei interne, esențiale, care este calea „sintezei patristice și înțelepciunii divine asociate vieții mistice și sacramentale a Bisericii” (Articol de Arhiepiscopul Vasile în „Buletinul” nr. 33–34, p. 114). Această metodă este calea teologiei ortodoxe, a cărei bază se află în Sfânta Scriptură și Sfânta Tradiție și a cărei dezvoltare are loc cu iluminare directă de către Duhul Sfânt care locuiește în Biserică. Aceasta este modalitatea de păstrare a prețioasei moșteniri a trecutului, constatând, în același timp, toate împrejurările obiective ale prezentului, adică viața reală a omului și a Bisericii în condițiile lumii în curs de dezvoltare, dezvoltare care a fost prevăzută de planul divin înainte de a începe lumea să fie. Această metodă își dobândește o valoare deosebită pentru teologia ortodoxă din vremea noastră, când manifestările Providenței divine în noi și în lume sunt atât de palpabile observate, când lumea într-o parte semnificativă se îndreaptă către progresul social, spre dezvoltarea cuprinzătoare a personalității umane, când cuvintele lui Hristos „Fii desăvârșit” devin o chemare urgentă a umanității. profesor la Academia Teologică din Leningrad