За теологијата на свети Григориј Палама

(Скратен текст на предавање одржано на Ленинградската теолошка академија на 7 март 1963 година) Името на свети Григориј Палама, архиепископ солунски, до ден-денес не престана да се споменува во литературата поврзана со учењето за „Светлината на Тавор“, што е директно поврзано со учењето за благодатта Божја, кое сега добива посебно, ново значење, со расплетот на екуменскиот дијалог на полето на доктрината. И за време на животот на свети Григориј Палама и во наше време неговиот богословски систем наиде на поддржувачи и противници. Поддржувачите на теологијата на свети Григориј се многубројни, а тоа е, пред сè, Грчката православна црква, која го признала Григориј Палама меѓу своите светци и преку устата на отците на Константинополскиот собор во 1350 година, сведочела дека „со оваа исповед (т.е. свети Григориј) би било судено пред сè да се појави и да се умре“. Противниците на теологијата на свети Григориј Палама, обидувајќи се да го минимизираат значењето на неговите морални заклучоци, обично се засновале на крајности што, поради недоразбирање, ги дозволувале некои приврзаници на „пустинската тишина“, заборавајќи дека овие крајности биле осудени од самиот Палама. Во годишнината посветена на 600-годишнината од смртта на свети Григориј Палама, професорот-протоереј К. Ружицки наведе неколку карактеристики на неговата теолошка дејност. Две од нив се интересни. Првиот му припаѓа на доктор по теологија, професор о. Џон Мејендорф. Во него се наведува дека „главните заклучоци и учења на свети Григориј Палама не се плод на неговото апстрактно размислување, туку откровение на патриотски ставови засновани на лично духовно искуство“ и дека победата на свети Григориј над претставниците на латинските гледишта во теологијата - Варлаамите - „конечно ја одведе Источната црква на патот на библискиот, традиционален, реализам, сакрамент“. Втората карактеристика доаѓа од архиепископот Василиј (Кривошеин) - „Подвижничко и богословско учење на свети Григориј Палама“ („Семинариум Кондаковианум“, т. VIII, Прага, 1936 година). Последниот пишува дека големото значење на свети Григориј Палама лежи „во прашањето на теолошката поткрепа на податоците од црковно-мистичните искуства во неговите последни длабочини и граници“ (види J. M. P., 1959, No. 12, стр. 39). Изразените мисли илустрираат една од причините за црковното почитување на свети Григориј Палама, што се совпаѓа со втората недела од Великиот пост. Свети Григориј Палама е роден во 1296 година во Константинопол, во аристократско семејство. Уште од раното детство бил опкружен со атмосфера на побожност и молитва. Отец свети Григориј во тој поглед беше пример за целото семејство. Дури и во средината на својата работа, тој се препуштал на непрестајна внатрешна молитва. Свети Григориј доби одлично образование, но сите негови интереси лежеа во областа на духовниот живот и затоа, на дваесетгодишна возраст, се пензионира во Атон и тука се потруди, прво како пустиник, а потоа во кенобитски манастир. Во 1328 година започнала црковно-општествената дејност на св. Григориј, што не престана до неговата смрт. Оваа активност се одвиваше во две насоки. Прво, тоа беше полемичка борба против схоластичките мислења на калабрискиот монах од редот на Свети Василиј Велики Варлаам и монахот Григориј Акиндин, кои ја обвинија грчката црква воопшто за „незнаење“ и, особено, атонските монаси дека паднале во „дитеизам“ во врска со нивното учење за „Светлината на Табор“. Второ, тоа беше борба против тогашните римски тенденции. Во 1347 година св. Григориј бил поставен во Солунската архиепископија; епископскиот чин и одговорностите поврзани со него ја направија неговата црковна служба подлабока и поширока. Животот на свети Григориј Палама бил полн со таги и неволји, но тоа не го скршило неговиот дух и, поддржан од Божјата милост, цврсто ја исполнил својата мисија како поборник на Православието. Свети Григориј се упокои на 14 ноември 1359 година. Осум години по неговата смрт, Константинополскиот собор, под патријархот Флавијан, го прогласил за светец. Свети Григориј Палама не беше само практична личност, туку и плоден црковен писател со широк теолошки и филозофски поглед. Повеќето од неговите бројни дела сè уште не се објавени, а тоа претставува тешкотија за истражувачите. Но, дури и врз основа на неговите објавени дела, одредена идеја за теологијата на свети Григориј Палама. Тој самиот не го напушти теолошкиот систем во хармонична и целосна форма. Теолошките погледи на свети Григориј се утврдуваат со избирање поединечни изрази и цитати од неговите различни дела. Меѓутоа, во некои погледи, „Исповед на православната вера“, составена од свети Григориј Палама за Константинополскиот собор во 1350 г. Теологијата на свети Григориј Палама може да се претстави според следнава шема: а) учењето за Бога во Неговото битие и дејства, б) учењето за благодатта како едно од Божјите дејства и за „табориската светлина“, која е израз на благодатното Божествено дејство, в) учењето за човекот како духовно-телесен однос со Бог и создаденото битие во неговиот свет) свет, кој е резултат на творечката активност на Божественото и средство за Него спознание. Во многу кратко резиме на теологијата на свети Григориј се појавува во оваа форма. Единиот Бог, Отецот, Синот и Светиот Дух во суштина е незамислив и неспознат. Постоењето на Бога во неговото битие е недостапно за создадена пенетрација - ниту човечко, ниту ангелско. Но, ако Бог е неспознат во Неговата суштина, тогаш Тој може да биде познат во Неговите дела. Свети Григориј Палама учи дека „суштината на Бога и Неговите постапки се разликуваат во нашите ментални претстави. Оваа разлика не е нешто субјективно, туку има своја основа во Самиот Бог. Преку Божествените дејства го именуваме Бог“. Активноста на Бога (ἐνέργεια) и Божјите сили (δυνάμεις) се вечно присутни со суштината (οὐσία) Божја, неразделни од неа. Тие не се создадени, но не го сочинуваат второто Божество или четвртата Ипостаза во Бога. Тие се пројави на Единиот Бог во Троица. Овој став произлегува од она што го кажале отците на Петтиот и Шестиот Вселенски Собор дека „природата без дејство во согласност со неа не може ниту да постои, ниту да се разбере. Секое суштество ја изразува својата природа со дејствување. Несоздаденото дејство е знак на несоздадена суштина“ (Свети Јован Дамаскин. Точно изложување на православната книга III и 1115). Суштината на Божественото, според Евангелието, е недостапна за гледање (Јован 1,18), но Бог во Своите манифестации и постапки, во Неговата мудрост, љубов, милост и други бројни својства што се манифестираат во светот, е достапен за човечката перцепција. Оваа перцепција е поголема колку е повисока моралната состојба на човечкото суштество. Дејствата и силите на Бог се обединети под широкиот концепт на благодатта. Тоа е Божествената благодат што допира до човекот и може да се согледа и од неговата душа и од телото. За благодатта на свети Григориј Палама пишува: „Пораката, односно пројавувањето на Светиот Дух е заедничко дело (за сите три Лица). Божја е вечната, неизбледена светлина Божја („Против Акиндинус“, книга VII). „Божјите избрани луѓе можат натприродно да ја созерцуваат оваа светлина со своите телесни очи“, исто како што апостолите ја видоа на Тавор. Божјите избраници „се способни да учествуваат во Божјите милосрдни постапки и преку нив да имаат заедница со Божјото битие“. Блажената светлина, според зборовите на свети Григориј Палама, е „светлината на идниот век, со која ќе се просветлат праведниците, како сонцето, како што предвидел Христос, сјае на планината“ („Исповед“). Благодатта Божја е насочена кон човекот. Тука започнува антропологијата на св. Григориј Палама, што зазема централно место во неговата теологија. Григориј Палама најнапред ја повлекува границата меѓу човекот и Бога. Човекот е креација во телото и душата. Како суштество, тој секогаш ќе остане суштество. Човек може да се обожени, да се направи нераспадлив, бесмртен, па дури и со највисоката љубов кон Бога може да има заедница со Божественото Битие, но оваа комуникација никогаш не може да биде директна, таа се остварува само преку благодатта („Против Акиндин“, книга VII). Пречка за директна комуникација е квалитативната разлика во природата на Бога и човекот. Меѓутоа, суштината и делата на човекот се донекаде слични на оние на Божеството. Со оглед на човечката душа, свети Григориј вели дека таа е самостоен ентитет, кој постои во моќ и одвоен од телото. Душата е креативниот принцип на дејствување за секое тело поврзано со неа. По аналогија со Бога, Чиј човек е образ и подобие, душата е едноставна по својата суштина. Нејзиниот имиџ се препознава по нејзините дела. Повикувањето на душата е комуникација со Бога, која може да се постигне со очистување од страстите со помош на Божјата благодат. Оваа комуникација, доколку се постигне, може да се претвори во блажена екстаза (тука има сличност со учењето на Плотин), но оваа екстаза не е цел сама по себе (еве разлика од Плотин). Во таква мистична екстаза, душата ги созерцува големите Божји дела, ги втиснува во себе и одговара на нив, прво со негување доблест во себе, а потоа со тоа што надворешно ја манифестира во дела на љубов, милосрдие, кроткост, мир итн. Со други зборови, душата е повикана не само да созерцава за Бога, туку и да дејствува, не само за да ужива во големината на божествените работи, туку и со својата слободна волја да учествува во нив (епископ Арсениј. св. Григориј Палама, три дела кои сè уште не се објавени. Новгород, 1895, стр. 1–27). Човекот е духовно-физичко битие. Свети Григориј Палама високо ја цени не само душата, која е способна да стане како Бог, туку и телото, како верен помошник на душата. Според еден од истражувачите на делата на свети Григориј, архимандрит Кипријан, „поглаварот на светогорските исихасти, самиот близок до ангелскиот, бестелесен живот, се осмелува да го фали човекот на начин на кој, можеби, малкумина од Отците на Црквата. Тој многу дефинитивно зборува за висината на човекот, за „божественото учество“. Според свети Григориј, телото е она што го поставува човекот над ангелите. Свети Григориј пишува: „Човекот не е само создаден според образот Божји поради една причина повеќе од ангелите, што во себе има животворна сила, туку и затоа што е надлежен. Бог, преку моќта што управува со нас, ја пренесе власта над целата земја. Но, ангелите немаат тело поврзано со нив, подредено на умот... Троицата структура на нашата свест покажува дека ние, повеќе од ангелите, сме создадени според Божјиот лик... Она што е природно поврзано со умот открива разновидна разновидност на уметности, науки и знаења, изградба на куќи, создавање на нешта од ништо - се разбира, не од целосно непостоење, зашто ова е веќе дело на Бога - сето тоа им е дадено само на луѓето... Непознатиот збор на умот не е поврзан само преку воздухот со органот на слухот, туку е и напишан и се гледа со телото и секогаш е даден на телото и на овој карактер и на Бога... на ангелите" (Arch. Cyprian. Anthropology of St. Gregory Palamas, Paris, 1950, pp. 363, 364). Треба да се забележи дека ова последното е приватно богословско мислење на свети Григориј. Ова гледиште секако ги надминува традиционалните теолошки погледи. полемичка задача на свети Григориј, кој се спротивстави на ставовите за поврзување на човечкото тело со наводно зла материја, спротивставени на духовното, доброто начело. Така, во душата и телото, човекот е способен да ја изврши мисијата што му е доверена од Создателот. Човечкото тело е дел од светската материја. Вториот е исто така благословен. Свети Григориј Палама во својата „Исповед“ пишува: „Ние не знаеме ништо зло во нашата суштина и не признаваме никакво друго начело на злото освен затајувањето на законот на разумните суштества кои ја злоупотребуваат слободата што им е дадена од Бога“. Материјата е создадена од Бог на време. Таа не е зла и во оваа смисла спротивна на Бога и спротивна на благодатта. Напротив, преку него стануваат јасни големите Божји дела. Благодатта го проникнува целото создание. Светот во суштина не е злобен, иако е потопен во зло поради нашата злоупотреба. Бог не го проколнал светот како Неговото создание. Господ дојде во светот не за да го уништи она што беше оштетено од нашето злоставување, туку да го пресоздаде создавањето на Неговите раце. Оттука и заклучокот: „Не само што треба да се спасиме од светот, туку и да го спасиме самиот свет. Како? Подвиг на личен живот и само-подобрување“ („Антропологија“, стр. 414). Тоа се, генерално, теолошките ставови на свети Григориј Палама. Карактеризирајќи ја теологијата на свети Григориј, архиепископот Василиј (Кривошеин) во написот „Свети Григориј Палама. Личност и учење врз основа на неодамна објавените материјали“ пишува дека „учењето за Бога, Неговата суштина, Неговите енергии, Неговата едноставност не беше за свети Григориј Палама, а она што го кажува прво, апстрактно е предмет на интерес. Архиепископот Василиј „е учество на човекот во Божествениот несоздаден живот“. Оценувајќи го историското значење на свети Григориј, архиепископот Василиј забележува дека свети Григориј Палама можел да најде „во учењето на грчките отци за Божественото и Неговиот однос со создадениот свет, теолошка основа за реалноста на мистичното искуство на светителите...“ дека, како надарен теолог и моќен дијалетичар, му дава на поединецот изјавата на системот и моќниот дијалектичар. античките отци за Бога...“, што мистичното богословие на свети Григориј го претставува во животот и размислувањето на Православната Католичка црква „ново движење, креативно и традиционално истовремено“. Архиепископот Василиј ова „ново движење“ го нарекува „голема синтеза на теологијата и мистицизмот“, теологија заснована на искуството од духовниот живот на Црквата, креативно враќање на светоотечките извори и на библиското Откровение, во кое свети Григориј Палама „ја пронашол својата идеја за човекот, создаден според ликот на Бога во неговиот ментален и физички интегритет на рускиот и физичкиот Архиереј Егзархија“, 1960, бр. 33–34, стр. 113–114). Развивањето на креативната мисла е секогаш условено од околностите на времето и местото, координирани со причинско-последични и условни врски и не може да се апстрахира од историскиот и општиот културен контекст без значајна штета на себе. Системот на свети Григориј Палама е пример за оваа витална поврзаност со состојбите и условите на неговото време. Активностите на свети Григориј Палама беа одговор на аспирациите на едноставните христијански срца да добијат мир исполнет со благодат. Но, таа самата беше далеку од смирена, бидејќи се водеше во акутна борба со латинската експанзија, која следеше политички цели под превезот на религиозно знаме, од кои противниците на Паламас Варлаам и Акиндин беа послушни инструменти (А. Катански. Историја на обидите за обединување на грчката и латинската црква во првите четири века по нивниот сепарат Петербург. 190-236). Во исто време, општата културна позадина ги изнесе на преден план идеите на хуманизмот. Овие идеи наидоа на жив одговор на Истокот и го определија, особено, фокусот на свети Григориј Палама во областа на антропологијата. Мора да се каже дека антрополошкиот интерес беше истовремено и природен чекор во развојот на теолошката традиција на Црквата, во која има низа од триадологија, христологија, антропологија и еклисиологија. Полемичката ситуација и духот на времињата предизвикани во ерата на Свети Палама треба да се преиспитаат вредностите. Ова преиспитување на крајот го определи не само системот на теологија на свети Григориј Палама, туку разви и метод на умерено вклучување во теологијата на трите дела што го дефинираат. Такви компоненти, или дефинирачки делови, во теологијата на свети Григориј Палама биле: 1) светоотечко предание во толкувањето на Светото Писмо, 2) христијанска филозофска традиција и 3) лично мистично искуство и мистично искуство на Црквата. 1. Патристичко предание Создавањето на аскетско-метафизичкото богословие на свети Григориј Палама било предусловено од некогашното аскетско-догматско богатство на Источната црква и најмногу од делата на свети Јован Дамаскин. „Точно излагање на православната вера“ од свети Јован на некој начин беше прототип за „Исповедањето на православната вера“ на свети Григориј и методите на теологијата на подвижникот на Лавра, Вен. Савва Осветениот биле, до одреден степен, модели за теологијата на светогорскиот „проповедник на Божествената светлина“. Византиската црковна традиција генерално била навикната на „теологија во рамките и во духот на светите отци“ (архимандрит Кипријан), а свети Григориј Палама, крунисувајќи ја историјата на византиската теологија, не бил исклучок од ова општо правило. Теологијата на свети Григориј била традиционална црковна теологија, заснована на Божественото Откровение во Светото Писмо, на одлуките на соборите и на делата на отците на црквата - свети Василиј Велики, свети Григориј Ниски, свештеник Максим Исповедник, Макариј, Псевдо-Дионисиј Сириј и Иса. „За св. Григориј, неговото мистично искуство беше поистоветувано со искуството на сите светци и на самата Црква“ („Билтен“, бр. 33–34, стр. 104–105). да биде правилно проучен и не бил, барем приближно, систематизиран, а Григориј Палама не можел а да не се сретне со оваа карактеристика, а генерализирањето на искуството на Источната црква и за него било тешко, сепак, неговото богословие и по дух и по форма, засновано на Светото Писмо и аргументирано со мислата на светите отци. Свети Григориј Палама го следел светоотечкиот пример во оценувањето на важноста на филозофијата за теологијата. Неговиот најблизок пример бил свети Јован Дамаскин. Образложувајќи ја доктрината на Православната Црква користејќи ги категориите на логика, свети Јован Дамаскин постави барање за критичка употреба на она што е вредно во филозофијата што може да се користи за да се разбере Откровението. Во оваа смисла, тој смета дека е можно да се применат категориите на Аристотел во теологијата, користејќи ги за разјаснување на одредени точки од Откриеното учење и, доколку е потребно, трансформирање и дополнување на филозофијата, така што таа ќе придонесе за разбирање на теологијата на Црквата. Меѓутоа, под сите услови на употреба, „надворешното“ е секундарно. Пред сè, свети Јован Дамаскин размислува врз основа на триадолошката и христолошката дијалектика на Вселенските собори. Според свети Јован Дамаскин, Аристотел не може да биде „тринаесетти апостол“. Во почетокот на теолошката наука, Климент Александриски ги изразил овие мисли приближно на следниов начин: „Грчката филозофија е вредна, бидејќи била неопходна за образованието на Грците пред доаѓањето на Христос; исто така е корисна за христијаните, бидејќи помага да се докаже вистината на верата. бесмртноста на душата и за спасението јасно се откриваат само во Светото писмо...“ (Ја. Елпидински. Општа црковна историја. Санкт Петербург, 1912). Во едно од неговите дела против Варлаам („Трактат“), свети Григориј Палама тврди дека „некои од теолошките теми можат да се докажат филозофски“, но, според него, методот што Аристотел го користел („чисто аристотелски“) е несоодветен во теологијата. Во Книгата VI „Против Акиндин“ свети Григориј Палама зборува за филозофијата воопшто на следниов начин: „Филозофијата, која филозофира и според елементите на светот и според Христос, има една цел - вистината. цел на мудроста и падне во заблуда“. Многу добро свети Григориј зборуваше за филозофијата во своето „Послание до мудрите Јован и Теодор“. „Значи“, им пишува Св. Григориј, слуга на зборот, употреби го зборот мудро и направи го големото име на мудроста (филозофијата) заедничко и за себе и за животот“ (Епископ Арсениј, op. cit., стр. 3). Во полемичкиот подвиг на свети Григориј Палама ја спротивставил тогашната латинска „аристотелска теологија“ со теологија запознаена со неоплатонските идеи на Плотин, кои биле асимилирани од пустиниците на Светата Гора преку делата на Псевдо-Дионисиј. Меѓутоа, и со површното запознавање со системот на свети Григориј Палама покажува дека овие идеи поминале низ призмата на неговата црковна свест. Архимандритот Кипријан пишува: „Палама не е само специфичен црковен феномен. Таа навлегува длабоко во почвата на филозофските потраги што го дефинирале византискиот среден век. Но, од друга страна, тој е органски поврзан со монашката средина, со мистицизмот, тој излегол од атонитскиот исихазам“ (Антороп 41, стр.). Неговата филозофија е средство кое ја олеснува мислата за Бога, но не ја заменува. Свети Григориј Палама од дваесетгодишна возраст најпрвин се потрудил во Лаврата на свети Атанасиј на Света Гора, а потоа во една затскриена пештера кај манастирот Вери. Овде, во скитот, неговиот подвиг на пост и молитва во тишина и размислување траеше десет години. Потоа свети Григориј помина извесно време во кенобискиот манастир Есфигмене, каде што живееше меѓу браќата. Житието на свети Григориј на Атон придонело за неговото акумулирање на неопходното мистично искуство, кое подоцна станало основа на неговата теологија. Во своите заклучоци, свети Григориј произлегува од фактичката неможност да се познае внатрешниот живот Божји со создадениот ум, но достапноста на спознанието за Божјите дејствија од страна на човечката душа, која во своето дејствување е слична на Бога. Сепак, тој придава посебно значење на ова знаење. Според свети Григориј Палама, мистичното созерцание е просветлување и директно гледање на Бога, кое го надминува и чувството и умот. Ова таканаречено „интелигентно и божествено чувство“, кое ги надминува обичните дискурзивни размислувања и обичните чувства, е „обединување“ со Бога наместо „познавање“ на Него. „Мистичниот живот за Палама“, пишува архиепископот Василиј, „бил животот на Самиот Бог во нас... Како Божествениот живот, како и Христовиот живот во нас, оваа Божја пројава е несоздадена, вечна, без почеток и крај, како што е Самиот Бог, се открива во нас со Неговата благодат, слава и светлина, веќе несоздадена и светлина, несоздадена овде на овој несоздаден живот“. без да ја изгуби во исто време својата создадена природа, не поистоветувајќи се со Божествената природа, целиот човек, создаден според образот Божји, станува несоздаден по благодат и без почеток, како „Мелхиседек, за кого се вели дека неговите денови немале почеток, а неговиот живот немал крај“ („Гласник“, бр. 33–34, стр. 107). При разгледувањето на оваа точка од учењето на свети Григориј, многу е важно да се забележи дека тој не го сметал човечкиот живот во Бога за некакво ублажување на личноста, неактивно потопување во Божественото. Нестрасноста на светогорските исихасти не беше само убивање на страсниот принцип кај една личност, туку најдобрата енергија на телото („Томос“). Следствено, бестрасноста на подвижниците претставуваше преобразено битие, „нова фаза во акција“ („Антропологија“, стр. 51). Ова гледиште, неопходно за правилно разбирање на христијанското морално учење, не соодветствува на воспоставениот погрешен концепт на „исихастичен одмор“ како целосна неактивност. Тврдејќи дека патот на мистиката е патот на вистинското влегување во планинскиот живот, свети Григориј Палама, сепак, разбрал дека оваа патека можеби не е достапна за секого и не ја разбира сите. Тој забележал отстапувања од овој пат, блиски до месалијанството и богомилството, и се изјаснил против нив (К. Радченко. Религиозно и книжевно движење во Бугарија. Киев, 1898, стр. 127; исто така игумен Модест. Св. Григориј Палама. Киев, 1860, стр. 15). Затоа свети Григориј Палама ги предупредил оние што сакале да тргнат по патот на мистичното спознание за Бога да не одат во крајности. Тој не сметаше дека е можно овој пат да лежи надвор од заедничкиот црковен живот. Иако мистиката, според учењето на свети Григориј, е составен дел од животот на Црквата, сепак, таа не треба да ја замени. Затоа свети Григориј го нарекуваат „голем религиозен мислител“ и откриваат дека тој можел да ги долови мистичните искуства на исихастите подвижници во филозофски концепти и, преточувајќи го прашањето во јасни и прецизни концепти, можел да докаже дека исихастичката мистика е природна на духот на Православната Црква. Подреденоста на мистиката на духот на црковноста не е недостаток на свети Григориј Палама, а големото достоинство на неговото богословие. Значи, според учењето на свети Григориј Палама, разбирањето на патот на животот во Бога е можно во хармонична комбинација на трите разгледани елементи на теологијата. Кога се разгледува теологијата на св. Григориј Палама, од гледна точка на развојот на теолошката мисла на Исток и земајќи ја предвид оваа комбинација на елементи, не останува простор за изјавите на А. Харнак дека Источната црква е „грчка творба со христијанска пристрасност“ и дека Источната црква наводно е „во култно-магиска ступор според состојбата на III век“. Мислата на православните истражувачи на теологијата на свети Григориј Палама е потврдена со антитезата на д-р Хилдегард Шедер, која тврди дека „вистинската победа на „грчката религиозна историја“ во источното христијанство се случува во подреденоста на критички модифицираниот хеленизам на христијанско-црковното постоење и теологија. 4). Токму оваа хармонична комбинација, или синтеза, чија доминантна основа лежи во црковната свест, хранета со светите извори на учење и благодатта на Светиот Дух, ја зборуваме како метод на теологијата на свети Григориј Палама, бидејќи овој метод првенствено ја одредува вредноста на неговите теолошки судови. Потребно е да се споменат и надворешните техники кои ја сочинуваат сјајната облека во која свети Григориј Палама ги прегрнал своите мисли за Бога. Свети Григориј Палама се нарекува брилијантен и моќен дијалектичар, што значи со зборот „дијалектичар“ личност која има уметност да наоѓа причини за докажување на мислите и да побива противник, т.е. упатен и способен да ги применува законите и правилата на логиката. Дијалектиката на свети Григориј Палама не е дијалектика во современата смисла на зборот, иако некои елементи на современото дијалектичко размислување, во ембрион, се наведени во неговата теологија. Теологијата на свети Григориј Палама е и апофатичка и катафатичка, т.е. ги негира сите разбирливи квалитети во Божјото битие и истовремено ги потврдува имињата и симболите на божествената активност. Свети Григориј во еден поглед ја негира можноста за спознание на Бога, а во друг ја признава оваа можност. Човекот, од една страна, е суштество бескрајно оддалечено од Бога (како создание), а од друга страна, толку блиску до Бога што има можност да дојде во контакт со Божественото во Неговите пројави и да постигне обожение. Во делата на св. Григориј карактеристични се изразите „светла сенка“, „светловидна темнина“, „нераскинливо обединета“, „неразделно поделена“. Овие дијалектички спротивставености, и со зборови и со мисли, му дозволуваат на св. Григориј не само што е подобро да ја разјасни суштината на прашањето, да ја претстави во поразбирлива форма за свеста, туку и да ја внесе оваа свест во „суперинтелектуалната визија за Бога“, како во некоја нова димензија. Омилениот метод на свети Григориј е методот на аналогија. Во „Посланието до мудрите Јован и Теодор“ свети Григориј пишува: „Оној што примил од Севишниот Дух совршено и чисто обновување на умот (Рим. 12, 2) веродостојно го гледа и Него и она што доаѓа од Него во себе... Оттука и зборот што ги објаснува односите на суштествата и ја открива во нејзината основа на чистотата, тајната, преку сличната мисла, чистотата. на верните се издигнува до разбирање на натприродните предмети, кои самиот „татко на зборот“ (т.е. умот) ги доживува како нематеријален допир“. Посебно внимание на свети Григориј Палама се посвети на разјаснување на поимите, главно во оние од неговите дела каде што се одвиваа полемики. Таквото разјаснување било неопходно кога се расудувало за личностите на Света Троица, за суштината и енергиите во Божеството, за несоздаденоста на божествените дејства итн. Ваквите надворешни техники се оценуваат, се разбира, токму како надворешни и од гледна точка на самиот светител. Григориј Палама. Целата брилијантна уметност на неговата дијалектика на свети Григориј не се насочува кон областа на богопознанието, туку кон афирмација на теолошките заклучоци. Надворешните методи на теологијата се целосно насочени кон оправдување на внатрешниот, суштински метод, кој е патот на „отековната синтеза и божествената мудрост поврзана со мистичниот и светотаинскиот живот на Црквата“ (напис од архиепископот Василиј во „Билтен“ бр. 33–34, стр. 114). Овој метод е патот на православната теологија, чија основа е во Светото Писмо и Светото Предание и чиј развој се одвива со директно просветлување од Светиот Дух кој живее во Црквата. Ова е начин да се зачува драгоценото наследство од минатото, а притоа да се утврдат сите објективни околности на сегашноста, односно вистинскиот живот на човекот и Црквата во услови на светот во развој, чиј развој бил предвиден со божествениот план пред да почне светот да биде. Оваа метода ја стекнува својата посебна вредност за православната теологија во наше време, кога толку опипливо се забележуваат манифестациите на Божествената Промисла во нас и во светот, кога светот во значителен дел се движи кон општествениот напредок, кон сеопфатниот развој на човечката личност, кога зборовите на Христос „Биди совршен“ стануваат итен повик до човештвото. учител на Ленинградската теолошка академија