Sur la théologie de saint Grégoire Palamas

(Texte abrégé d'une conférence donnée à l'Académie théologique de Leningrad le 7 mars 1963) Le nom de saint Grégoire Palamas, archevêque de Thessalonique, n'a cessé d'être mentionné jusqu'à ce jour dans la littérature relative à l'enseignement de la « Lumière du Thabor », qui est directement lié à l'enseignement de la grâce de Dieu, qui acquiert aujourd'hui une signification particulière et nouvelle, avec le développement du dialogue œcuménique dans le domaine de la doctrine. Et pendant la vie de saint Grégoire Palamas et à notre époque, son système théologique a trouvé des partisans et des opposants. Les partisans de la théologie de saint Grégoire sont nombreux, et c'est avant tout l'Église orthodoxe grecque, qui a reconnu Grégoire Palamas parmi ses saints et, par la bouche des pères du concile de Constantinople en 1350, a témoigné qu'« avec cette confession (c'est-à-dire saint Grégoire), il serait désirable de mourir et de comparaître devant le juge de tous ». Les opposants à la théologie de saint Grégoire Palamas, essayant de minimiser l'importance de ses conclusions morales, se basaient généralement sur des extrêmes qui, en raison d'un malentendu, étaient autorisés par certains adeptes du « silence du désert », oubliant que ces extrêmes étaient condamnés par Palamas lui-même. Dans un article anniversaire consacré au 600e anniversaire de la mort de saint Grégoire Palamas, le professeur-archiprêtre K. Ruzhitsky a cité plusieurs caractéristiques de son activité théologique. Deux d’entre eux sont intéressants. Le premier appartient au docteur en théologie, le professeur Fr. Jean Meyendorff. Il affirme que « les principales conclusions et enseignements de saint Grégoire Palamas ne sont pas le fruit de sa pensée abstraite, mais la révélation de vues patriotiques basées sur une expérience spirituelle personnelle » et que la victoire de saint Grégoire sur les représentants des vues latines en théologie - les Barlaamites - « a finalement conduit l'Église orientale sur la voie du réalisme biblique, sacramentel et traditionnel ». La deuxième caractéristique vient de l'archevêque Vasily (Krivoshein) - « L'enseignement ascétique et théologique de saint Grégoire Palamas » (« Seminarium Kondakovianum », t. VIII, Prague, 1936). Ce dernier écrit que la grande signification de saint Grégoire Palamas réside « dans la justification théologique des données de l'expérience mystique de l'Église dans ses dernières profondeurs et limites » (voir J. M. P., 1959, n° 12, p. 39). Les pensées exprimées illustrent l'une des raisons de la vénération ecclésiale de saint Grégoire Palamas, qui coïncide avec la deuxième semaine du Grand Carême. Saint Grégoire Palamas est né en 1296 à Constantinople, dans une famille aristocratique. Dès sa petite enfance, il fut entouré d'une atmosphère de piété et de prière. Le Père Saint Grégoire était à cet égard un exemple pour toute la famille. Même au milieu de son travail, il se livrait à une prière intérieure incessante. Saint Grégoire a reçu une excellente éducation, mais tous ses intérêts résidaient dans le domaine de la vie spirituelle et c'est pourquoi, à l'âge de vingt ans, il se retira à Athos et y travailla, d'abord comme ermite, puis dans un monastère cénobitique. En 1328, l'église et les activités sociales de St. commencèrent. Gregory, qui ne s'est arrêté qu'à sa mort. Cette activité s'est déroulée dans deux directions. Premièrement, il s’agissait d’une lutte polémique contre les opinions scolastiques du moine calabrais de l’Ordre de Saint-Basile le Grand Varlaam et du moine Grégoire Akindinus, qui accusaient l’Église grecque en général d’« ignorance » et, en particulier, les moines athonites de tomber dans le « dithéisme » concernant leur enseignement sur la « Lumière du Thabor ». Deuxièmement, il s’agissait d’une lutte contre les tendances romaines de l’époque. Au 1347 St. Grégoire a été installé dans l'archidiocèse de Thessalonique ; le rang épiscopal et les responsabilités qui y sont associées ont rendu son service religieux plus profond et plus large. La vie de saint Grégoire Palamas a été pleine de douleurs et d'épreuves, mais cela n'a pas brisé son esprit et, soutenu par la grâce de Dieu, il a rempli avec fermeté sa mission de champion de l'Orthodoxie. Saint Grégoire mourut le 14 novembre 1359. Huit ans après sa mort, le concile de Constantinople, dirigé par le patriarche Flavien, le canonisa. Saint Grégoire Palamas n'était pas seulement une figure pratique, mais aussi un écrivain ecclésial fécond doté d'une large vision théologique et philosophique. La plupart de ses nombreux travaux n’ont pas encore été publiés, ce qui pose une difficulté aux chercheurs. Mais même sur la base de ses ouvrages publiés, une certaine idée de la théologie de saint Grégoire Palamas. Lui-même n'a pas laissé le système théologique sous une forme harmonieuse et complète. Les vues théologiques de saint Grégoire sont établies en sélectionnant des expressions individuelles et des citations de ses diverses œuvres. Cependant, à certains égards, la « Confession de la foi orthodoxe », compilée par saint Grégoire Palamas pour le concile de Constantinople en 1350. La théologie de saint Grégoire Palamas peut être présentée selon le schéma suivant : a) la doctrine de Dieu dans son être et ses actions, b) la doctrine de la grâce comme l'une des actions de Dieu et de la « lumière taborienne », qui est une expression de l'action divine gracieuse, c) la doctrine de l'homme en tant qu'être spirituel-corporel, dans sa relation avec Dieu et le monde créé par lui et d) la doctrine du monde, qui est le résultat de l'activité créatrice du Divin et un moyen de le connaître. Dans un très bref résumé de la théologie de saint Grégoire apparaît sous cette forme. Le Dieu Unique, Père, Fils et Saint-Esprit est essentiellement inimaginable et inconnaissable. L'existence de Dieu dans son être est inaccessible à la pénétration créée – ni humaine ni angélique. Mais si Dieu est inconnaissable dans son essence, alors il peut être connu dans ses actions. Saint Grégoire Palamas enseigne que "l'essence de Dieu et ses actions diffèrent dans nos représentations mentales. Cette différence n'est pas quelque chose de subjectif, mais a sa base en Dieu lui-même. C'est à travers les actions divines que nous nommons Dieu". L'activité de Dieu (ἐνέργεια) et les puissances de Dieu (δυνάμεις) sont éternellement co-présentes avec l'essence (οὐσία) de Dieu, inséparable d'elle. Ils ne sont pas créés, mais ils ne constituent pas la deuxième Déité ou la quatrième Hypostase en Dieu. Ce sont des manifestations du Dieu Unique dans la Trinité. Cette position découle de ce qu'ont dit les pères des Ve et VIe Conciles œcuméniques selon lesquels "la nature sans une action qui lui est conforme ne peut ni exister ni être comprise. Chaque être exprime sa nature en agissant. Une action incréée est le signe d'une essence incréée" (Saint Jean de Damas. Exposé exact de la foi orthodoxe, livre III, chapitres 14 et 15). L'essence du Divin, selon l'Évangile, est inaccessible à la vue (Jean 1 : 18), mais Dieu dans ses manifestations et ses actions, dans sa sagesse, son amour, sa miséricorde et d'autres nombreuses propriétés manifestées dans le monde, est accessible à la perception humaine. Cette perception est d’autant plus grande que l’état moral d’un être humain est élevé. Les actions et les pouvoirs de Dieu sont unis sous le concept large de grâce. C'est la grâce divine qui touche une personne et peut être perçue à la fois par son âme et par son corps. À propos de la grâce de saint Grégoire Palamas écrit : "Le message, c'est-à-dire la manifestation du Saint-Esprit, est une œuvre commune (aux trois Personnes). Il apparaît non selon son essence - car personne n'a jamais vu ni expliqué l'essence de Dieu - mais par la grâce, par la puissance et l'action, qui sont communes au Père, au Fils et au Saint-Esprit" ("Confession"). « Le peuple élu de Dieu peut contempler cette lumière de manière surnaturelle avec ses yeux corporels », tout comme les apôtres l’ont vu sur Thabor. Les élus de Dieu « peuvent participer aux actions gracieuses de Dieu et, à travers elles, communier avec l'être de Dieu ». La lumière bénie, selon les mots de saint Grégoire Palamas, est « la lumière des temps futurs, avec laquelle les justes seront éclairés, comme le soleil, comme le Christ l'a prédit, brillant sur la montagne » (« Confession »). La grâce de Dieu s'adresse à l'homme. C'est ici que commence l'anthropologie de St. Grégoire Palamas, qui occupe une place centrale dans sa théologie. Grégoire Palamas trace tout d'abord la frontière entre l'homme et Dieu. L'homme est une création dans son corps et dans son âme. En tant que créature, il restera toujours une créature. Une personne peut être divinisée, rendue incorruptible, immortelle et peut même, par le plus grand amour de Dieu, communier avec l'Être divin, mais cette communication ne peut jamais être directe, elle ne s'accomplit que par la grâce (« Contre Akindinus », livre VII). L’obstacle à la communication directe est la différence qualitative entre les natures de Dieu et de l’homme. Cependant, l’essence et les actions de l’homme sont dans une certaine mesure similaires à celles de la Divinité. Considérant l'âme humaine, saint Grégoire dit qu'elle est une entité indépendante, existant en puissance et séparée du corps. L'âme est le principe d'action créateur de tout corps qui lui est associé. Par analogie avec Dieu, dont l'homme est l'image et la ressemblance, l'âme est simple dans son essence. Son image est reconnue par ses actes. L'appel de l'âme est la communication avec Dieu, qui peut être réalisée en nettoyant les passions avec l'aide de la grâce de Dieu. Cette communication, si elle est réalisée, peut se transformer en extase bienheureuse (c'est là une similitude avec les enseignements de Plotin), mais cette extase n'est pas une fin en soi (c'est là une différence avec Plotin). Dans une telle extase mystique, l'âme contemple les grandes actions de Dieu, les imprime en elle-même et y répond, d'abord en cultivant la vertu en elle-même, puis en la manifestant extérieurement par des actes d'amour, de miséricorde, de douceur, de paix, etc. En d'autres termes, l'âme est appelée non seulement à contempler Dieu, mais aussi à agir, non seulement pour jouir de la grandeur des affaires divines, mais aussi pour y participer avec son libre arbitre (Mgr Arsène. Saint Grégoire Palamas, trois ouvrages non encore publiés. Novgorod, 1895, pp. 1-27). L'homme est un être spirituel et physique. Saint Grégoire Palamas valorise non seulement l'âme, qui est capable de devenir comme Dieu, mais aussi le corps, en tant qu'assistant fidèle de l'âme. Selon l'un des chercheurs des œuvres de saint Grégoire, l'archimandrite Cyprien, "le chef des hésychastes athonites, lui-même proche de la vie angélique et désincarnée, ose louer l'homme d'une manière que peu de Pères de l'Église peut-être. Il parle très clairement de la hauteur de l'homme, de la "participation divine de la chair". Selon saint Grégoire, le corps est ce qui place l'homme au-dessus des anges. Saint Grégoire écrit : « L'homme n'est pas seulement créé à l'image de Dieu pour une raison plus que les anges, c'est qu'il a en lui une puissance vivifiante, mais aussi parce qu'il dirige. Dieu, par le pouvoir qui nous gouverne, a transféré sa domination sur la terre entière. Mais les anges n’ont pas de corps associé, subordonné à l’esprit… La structure trinitaire de notre conscience montre que nous, plus que les anges, sommes créés à l’image de Dieu… Ce qui est naturellement lié à l'esprit révèle une grande variété d'arts, de sciences et de connaissances, la construction de maisons, la création de choses à partir de rien - bien sûr, pas à partir d'une inexistence complète, car c'est déjà l'œuvre de Dieu - tout cela est donné seulement aux hommes... La parole inconnue de l'esprit n'est pas seulement reliée par l'air à l'organe de l'ouïe, mais elle est aussi écrite et vue avec le corps et à travers le corps, et Dieu ne l'a donné qu'aux hommes... Rien de tel n'est jamais caractéristique des anges » (Arch. Cyprien. Anthropologie de saint Grégoire Palamas, Paris, 1950, pp. 363, 364). Il convient de noter que cette dernière opinion est l'opinion théologique privée de saint Grégoire. Cette vision va certainement au-delà des vues théologiques traditionnelles. Mais dans l'anthropologie de saint Palamas, cette insistance sur l'importance du corps humain a sa propre signification, car elle facilite la tâche polémique de saint Grégoire, qui opposait les conceptions liant le corps humain à la matière prétendument mauvaise, opposée à la matière spirituelle et bonne. principe. Ainsi, dans l'âme et dans le corps, une personne est capable de réaliser la mission qui lui est confiée par le Créateur. Le corps humain fait partie de la matière du monde. Ce dernier est également béni. Saint Grégoire Palamas dans sa « Confession » écrit : « Nous ne connaissons rien de mal dans notre essence, et nous ne reconnaissons aucun autre principe du mal si ce n'est l'évasion de la loi des êtres rationnels qui abusent de la liberté que Dieu leur a donnée. » La matière a été créée par Dieu au fil du temps. Elle n'est pas mauvaise et en ce sens opposée à Dieu et contraire à la grâce. Au contraire, c’est grâce à elle que les grandes œuvres de Dieu deviennent claires. La grâce imprègne toute la création. Le monde n’est pas essentiellement mauvais, même s’il est plongé dans le mal à cause de nos abus. Dieu n'a pas maudit le monde en tant que Sa création. Le Seigneur est venu dans le monde non pas pour détruire ce qui a été endommagé par nos abus, mais pour recréer la création de ses mains. D'où la conclusion : "Nous devons non seulement nous sauver du monde, mais aussi sauver le monde lui-même. Comment ? Un exploit de vie personnelle et d'amélioration de soi" ("Anthropologie", p. 414). Telles sont, en termes généraux, les vues théologiques de saint Grégoire Palamas. Caractérisant la théologie de saint Grégoire, l'archevêque Vasily (Krivoshein) dans l'article "Saint Grégoire Palamas. Personnalité et enseignement basés sur des matériaux récemment publiés" écrit que "l'enseignement sur Dieu, son essence, ses énergies, sa simplicité n'était pas pour saint Grégoire Palamas, est un sujet d'intérêt abstrait et théorique. Ce qui l'intéresse avant tout", dit Mgr Vasily, "c'est la participation de l'homme à la vie divine incréée". Évaluant la signification historique de saint Grégoire, l'archevêque Vasily note que saint Grégoire Palamas a pu trouver « dans l'enseignement des pères grecs sur le Divin et sa relation avec le monde créé, une base théologique pour la réalité de l'expérience mystique des saints... » que, étant un théologien doué et un dialecticien puissant, il « a réussi à systématiser et à donner une synthèse théologique des déclarations individuelles des anciens pères sur Dieu... », que la théologie mystique de Saint Grégoire représente dans la vie et la pensée de l’Église catholique orthodoxe « un nouveau mouvement, à la fois créatif et traditionnel ». Mgr Vasily qualifie ce « nouveau mouvement » de « grande synthèse de théologie et de mysticisme », une théologie basée sur l'expérience de la vie spirituelle de l'Église, un retour créatif aux sources patristiques et à la Révélation biblique, dans laquelle saint Grégoire Palamas « a trouvé son idée de l'homme, créé à l'image de Dieu dans son intégrité mentale et physique » (« Bulletin de l'exarchat patriarcal russe d'Europe occidentale », 1960, n° 1). 33-34, p. 113-114). Le développement de la pensée créatrice est toujours conditionné par les circonstances de temps et de lieu, coordonné par des liens causals et conditionnels et ne peut s'abstraire du contexte historique et culturel général sans se causer des dommages importants. Le système de saint Grégoire Palamas est un exemple de ce lien vital avec la situation et les conditions de son époque. Les activités de saint Grégoire Palamas étaient une réponse aux aspirations des cœurs chrétiens simples à recevoir une paix pleine de grâce. Mais elle-même était loin d'être calme, car elle se trouvait dans une lutte acharnée contre l'expansion latine, qui poursuivait des objectifs politiques sous le couvert d'une bannière religieuse, dont les adversaires de Palamas, Varlaam et Akindinus, étaient des instruments obéissants (A. Katansky. Histoire des tentatives d'unification des églises grecques et latines au cours des quatre premiers siècles après leur séparation. Saint-Pétersbourg, 1868, pp. 190-236). Dans le même temps, le contexte culturel général a mis en avant les idées de l’humanisme. Ces idées trouvèrent un vif écho en Orient et déterminèrent notamment l'orientation de saint Grégoire Palamas dans le domaine de l'anthropologie. Il faut dire que l’intérêt anthropologique était en même temps une étape naturelle dans la tradition théologique en développement de l’Église, dans laquelle se succèdent la triadologie, la christologie, l’anthropologie et l’ecclésiologie. La situation polémique et l'air du temps provoqués à l'époque de Saint Palamas nécessitent de repenser les valeurs. Cette refonte a finalement déterminé non seulement le système théologique de saint Grégoire Palamas, mais a également développé une méthode d'inclusion modérée dans la théologie des trois parties qui la définissent. Ces éléments, ou éléments déterminants, dans la théologie de saint Grégoire Palamas étaient : 1) tradition patristique dans l'interprétation de l'Écriture Sainte, 2) la tradition philosophique chrétienne et 3) l'expérience mystique personnelle et l'expérience mystique de l'Église. 1. Tradition patristique La création de la théologie ascétique et métaphysique de saint Grégoire Palamas a été conditionnée par l'ancienne richesse ascétique et dogmatique de l'Église orientale et, surtout, par les œuvres de saint Jean de Damas. "Une exposition précise de la foi orthodoxe" de saint Jean était en quelque sorte le prototype de la "Confession de la foi orthodoxe" de saint Grégoire, et des méthodes de théologie de l'ascète de la Laure, le Vén. Savva le Sanctifié était, dans une certaine mesure, un modèle pour la théologie de l'Athonite « prédicateur de la Lumière divine ». La tradition ecclésiale byzantine était généralement habituée à « la théologie dans le cadre et dans l'esprit des saints pères » (archimandrite Cyprien), et saint Grégoire Palamas, couronnant l'histoire de la théologie byzantine, ne faisait pas exception à cette règle générale. La théologie de saint Grégoire était une théologie ecclésiale traditionnelle, basée sur la révélation divine dans les Saintes Écritures, sur les décisions des conciles et sur les œuvres des Pères de l'Église - saint Basile le Grand, saint Grégoire de Nysse, le révérend Maxime le Confesseur, Macaire, le pseudo-Denys et Isaac le Syrien. "Pour St. Grégoire, son expérience mystique était identifiée avec l'expérience de tous les saints et de l'Église elle-même" ("Bulletin", n° 33-34, pp. 104-105). Certes, un trait distinctif de la théologie orientale était que l'énorme richesse des œuvres des saints pères était dispersée parmi les bibliothèques des monastères et des particuliers (ce qui est encore observé), et ne pouvait donc pas être étudiée correctement et n'était pas, au moins approximativement, systématisée. Grégoire Palamas ne pouvait s'empêcher de rencontrer ce trait, et généraliser l'expérience de l'Église orientale lui était également difficile. Néanmoins, sa théologie était une théologie patristique tant dans l'esprit que dans la forme, basée sur l'Écriture Sainte et argumentée par la pensée des saints pères. Saint Grégoire Palamas a suivi l'exemple patristique en évaluant l'importance de la philosophie pour la théologie. Son exemple le plus proche était saint Jean de Damas. Exposant la doctrine de l'Église orthodoxe à l'aide des catégories de la logique, saint Jean de Damas a mis en avant une exigence d'utilisation critique de ce qui a de la valeur en philosophie et qui peut être utilisé pour comprendre l'Apocalypse. En ce sens, il considère qu’il est possible d’appliquer les catégories d’Aristote à la théologie, en les utilisant pour clarifier certains points de l’enseignement révélé et, si nécessaire, en transformant et en complétant la philosophie pour qu’elle contribue à la compréhension de la théologie de l’Église. Cependant, dans toutes les conditions d’utilisation, « externe » est secondaire. Tout d’abord, saint Jean de Damas pense à partir de la dialectique triadologique et christologique des Conciles œcuméniques. Selon saint Jean de Damas, Aristote ne peut pas être le « treizième apôtre ». À l'aube de la science théologique, ces pensées ont été exprimées par Clément d'Alexandrie à peu près comme suit : "La philosophie grecque est précieuse, car elle était nécessaire à l'éducation des Grecs avant la venue du Christ ; Elle est également utile pour les chrétiens, car elle aide à prouver la vérité de la foi. Mais bien que Platon et d'autres philosophes grecs possédaient les germes de la vérité, les poètes ont aussi écrit quelque chose de vrai et de bon, mais les vérités les plus élevées sur Dieu et l'immortalité de l'âme et sur le salut ne sont clairement révélées que dans le Saintes Écritures... » (Ya. Elpidinsky. Histoire générale de l'Église. Saint-Pétersbourg, 1912). Dans l'un de ses ouvrages contre Varlaam (« Traité »), saint Grégoire Palamas affirme que « certains sujets théologiques peuvent être prouvés philosophiquement », cependant, à son avis, la méthode utilisée par Aristote (« purement aristotélicienne ») est inappropriée en théologie. Dans le livre VI "Contre Akindinus", saint Grégoire Palamas parle de la philosophie en général comme suit : "La philosophie, qui philosophe à la fois selon les éléments du monde et selon le Christ, a un seul but - la vérité. Mais dès que quelqu'un dépasse les limites appropriées de l'un ou l'autre domaine de la philosophie et commence à se fier aux conclusions jusqu'à l'excès, il s'écartera inévitablement du but principal de la sagesse et tombera dans l'erreur." Le très bon saint Grégoire a parlé de philosophie dans son « Épître aux sages Jean et Théodore ». «Alors», leur écrit St.. Grégoire, serviteur de la parole, utilise la parole avec sagesse et rends le grand nom de sagesse (philosophie) commun à elle-même et à la vie » (Mgr Arsène, op. cit., p. 3). Dans la lutte polémique de saint Grégoire Palamas opposait la « théologie aristotélicienne » alors latine avec une théologie familière avec les idées néoplatoniciennes de Plotin, assimilées par les ermites de la Montagne Sainte à travers les œuvres du pseudo-Denys. Cependant, même avec une connaissance superficielle du système de saint Grégoire Palamas, on voit que ces idées passaient par le prisme de sa conscience ecclésiale. L'archimandrite Cyprien écrit : "Palama n'est pas seulement un phénomène spécifiquement ecclésial. Il s'enfonce profondément dans le sol des quêtes philosophiques qui ont défini le Moyen Âge byzantin. Mais, d'autre part, il est organiquement lié au milieu monastique, au mysticisme, il est issu de l'hésychasme athonite" (Arch. Cyprien. Anthropologie, p. 41). Sa philosophie est un moyen qui facilite la pensée de Dieu, mais ne la remplace pas. Saint Grégoire Palamas, dès l'âge de vingt ans, travailla d'abord dans la Laure de Saint-Athanase sur le mont Athos, puis dans une grotte isolée près du monastère de Verri. Ici, dans l'ermitage, son exploit de jeûne et de prière en silence et contemplation dura dix ans. Puis saint Grégoire passa quelque temps au monastère cénobitique d'Esphigmène, où il vécut parmi les frères. La vie de saint Grégoire sur l'Athos a contribué à son accumulation de l'expérience mystique nécessaire, qui est devenue plus tard la base de sa théologie. Dans ses conclusions, saint Grégoire part de l’impossibilité réelle de connaître la vie intérieure de Dieu avec l’esprit créé, mais de la disponibilité de la connaissance des actions de Dieu par l’âme humaine, qui est semblable dans son action à celle de Dieu. Il attache cependant une signification particulière à cette connaissance. Selon saint Grégoire Palamas, la contemplation mystique est une illumination et une vision directe de Dieu, dépassant à la fois le sentiment et l'esprit. Ce soi-disant « sentiment intelligent et divin », qui transcende la pensée discursive ordinaire et les simples sentiments, est « l’union » avec Dieu plutôt que sa « connaissance ». « La vie mystique pour Palamas, écrit Mgr Basile, était la vie de Dieu lui-même en nous... Comme la vie divine, comme la vie du Christ en nous, cette manifestation de Dieu est incréée, éternelle, sans commencement ni fin, comme Dieu lui-même, se révélant en nous avec sa grâce, sa gloire et sa lumière, ses actions incréées... » Participant déjà ici sur terre à cette vie divine incréée et sans perdre en même temps sa nature créée, sans s'identifier à la nature divine, l'ensemble l’homme, créé à l’image de Dieu, devient incréé par grâce et sans commencement, comme « Melchisédek, dont il est dit que ses jours n’avaient pas de commencement et que sa vie n’avait pas de fin » (« Messager », n° 33-34, p. 107). Il est très important de noter, en considérant ce point de l'enseignement de saint Grégoire, qu'il ne considérait pas la vie humaine en Dieu comme une sorte de mortification de la personnalité, une immersion inactive dans le Divin. L'impartialité des hésychastes athonites n'était pas seulement la destruction du principe passionné chez une personne, mais la meilleure énergie du corps (« Tomos »). Par conséquent, l’impartialité des ascètes représentait un être transformé, « une nouvelle étape en action » (« Anthropologie », p. 51). Cette vision, nécessaire à une compréhension correcte de l'enseignement moral chrétien, ne correspond pas au concept erroné établi du « repos hésychaste » comme inaction totale. En affirmant que le chemin du mysticisme est le chemin d'une véritable entrée dans la vie montagnarde, saint Grégoire Palamas a cependant compris que ce chemin peut ne pas être accessible à tous et ne pas être compris par tous. Il a observé des écarts par rapport à cette voie, proches du messalianisme et du bogomiliisme, et s'est prononcé contre eux (K. Radchenko. Mouvement religieux et littéraire en Bulgarie. Kiev, 1898, p. 127 ; également Abbé Modeste. Saint Grégoire Palamas. Kiev, 1860, p. 15). C'est pourquoi saint Grégoire Palamas met en garde contre les excès pour ceux qui veulent s'engager sur le chemin de la connaissance mystique de Dieu. Il ne considérait pas possible que cette voie se situe en dehors de la vie ecclésiale commune. Bien que la mystique, selon l'enseignement de saint Grégoire, fasse partie intégrante de la vie de l'Église, elle ne doit cependant pas la remplacer. C’est pourquoi saint Grégoire est qualifié de « grand penseur religieux » et ils trouvent qu’il était capable de capturer les expériences mystiques des ascètes hésychastes dans des concepts philosophiques et, en traduisant la question en concepts clairs et précis, il a pu prouver que le mysticisme hésychaste est conforme à l’esprit de l’Église orthodoxe. La subordination du mysticisme à l'esprit d'Église n'est pas un défaut de saint Grégoire Palamas ni la grande dignité de sa théologie. Ainsi, selon l’enseignement de saint Grégoire Palamas, comprendre le chemin de vie en Dieu est possible dans une combinaison harmonieuse des trois éléments de théologie considérés. En considérant la théologie de St. Grégoire Palamas, du point de vue du développement de la pensée théologique en Orient et compte tenu de cette combinaison d'éléments, il n'y a plus de place pour les déclarations de A. Harnack selon lesquelles l'Église d'Orient est « une création grecque avec un parti pris chrétien » et que l'Église d'Orient serait « dans une stupeur culte-magique selon l'état du IIIe siècle ». La pensée des chercheurs orthodoxes sur la théologie de saint Grégoire Palamas est plutôt confirmée par l'antithèse du Dr Hildegard Schaeder, qui affirme que « la véritable victoire de « l'histoire religieuse grecque » dans le christianisme oriental se produit dans la subordination de l'hellénisme critiquement modifié à l'existence et à la théologie chrétiennes et ecclésiastiques » (N. Schaeder. Die Christianisierung. Athènes, 1962, p. 4). C'est de cette combinaison harmonieuse, ou synthèse, dont la base dominante réside dans la conscience ecclésiale, nourrie par les sources sacrées de la doctrine et la grâce du Saint-Esprit, que nous appelons la méthode de la théologie de saint Grégoire Palamas, puisque cette méthode détermine en premier lieu la valeur de ses jugements théologiques. Il faut également mentionner les techniques extérieures qui composent les vêtements brillants dans lesquels saint Grégoire Palamas embrassait ses pensées sur Dieu. Saint Grégoire Palamas est appelé un dialecticien brillant et puissant, désignant par le mot « dialecticien » une personne qui a l'art de trouver des raisons pour prouver ses pensées et réfuter un adversaire, c'est-à-dire qui est bien informé et capable d'appliquer les lois et les règles de la logique. La dialectique de saint Grégoire Palamas n'est pas une dialectique au sens moderne du terme, bien que certains éléments de la pensée dialectique moderne, en germe, soient esquissés dans sa théologie. La théologie de saint Grégoire Palamas est à la fois apophatique et cataphatique, c'est-à-dire à la fois niant toutes les qualités intelligibles de l'être de Dieu et en même temps affirmant les noms et les symboles de l'activité divine. Saint Grégoire, d'une part, nie la possibilité de connaître Dieu, et d'autre part, il admet cette possibilité. L'homme, d'une part, est un être infiniment éloigné de Dieu (en tant que création), et d'autre part, si proche de Dieu qu'il a la possibilité d'entrer en contact avec le Divin dans ses manifestations et de parvenir à la déification. Les expressions « ombre légère », « obscurité semblable à la lumière », « inextricablement unies », « inséparablement divisée » sont caractéristiques dans les œuvres de saint Grégoire. Ces oppositions dialectiques, tant dans les mots que dans les pensées, permettent à Saint-Grégoire non seulement de mieux clarifier l'essence du problème, de le présenter sous une forme plus intelligible pour la conscience, mais aussi d'introduire cette conscience dans la « vision super-intellectuelle de Dieu », comme dans une nouvelle dimension. La méthode préférée de saint Grégoire est la méthode de l’analogie. Dans « l'Épître aux sages Jean et Théodore », saint Grégoire écrit : « Celui qui a reçu du Très Haut Esprit un renouvellement parfait et pur de l'esprit (Rom. 12, 2) voit en lui avec certitude et ce qui vient de Lui... D'où le mot qui explique les relations des êtres et révèle dans sa pureté les secrets de la nature, par lesquels, sur la base de la similitude (analogie), la pensée des fidèles s'élève à la compréhension des objets surnaturels, que le "le père de la parole" (c'est-à-dire l'esprit) lui-même perçoit comme un contact immatériel. Une attention particulière a été accordée à saint Grégoire Palamas à la clarification des termes, principalement dans ceux de ses œuvres où se déroulaient des polémiques. Une telle clarification était nécessaire pour raisonner sur les personnes de la Sainte Trinité, sur l'essence et les énergies de la Divinité, sur l'incréation des actions divines, etc. De telles techniques externes sont bien entendu évaluées précisément comme externes et du point de vue du saint lui-même. Grégory Palamas. Tout l'art brillant de sa dialectique de saint Grégoire ne vise pas le domaine de la connaissance de Dieu, mais l'affirmation des conclusions théologiques. Les méthodes externes de la théologie visent entièrement à justifier la méthode interne, essentielle, qui est la voie de « la synthèse patristique et de la sagesse divine associée à la vie mystique et sacramentelle de l'Église » (article de Mgr Basile dans le « Bulletin » n° 33-34, p. 114). Cette méthode est la voie de la théologie orthodoxe, dont la base se trouve dans l'Écriture Sainte et la Sainte Tradition et dont le développement s'effectue sous l'illumination directe du Saint-Esprit qui habite l'Église. C'est ainsi qu'on peut préserver le précieux héritage du passé tout en connaissant toutes les circonstances objectives du présent, c'est-à-dire la vie réelle de l'homme et de l'Église dans les conditions du monde en développement, dont le développement était prévu par le dessein divin avant que le monde ne commence à exister. Cette méthode acquiert sa valeur particulière pour la théologie orthodoxe à notre époque, lorsque les manifestations de la Divine Providence en nous-mêmes et dans le monde sont si visibles, lorsque le monde dans une partie significative s'oriente vers le progrès social, vers le développement global de la personnalité humaine, lorsque les paroles du Christ « Soyez parfaits » deviennent un appel urgent à l'humanité. professeur à l'Académie théologique de Leningrad