Sobre la teología de San Gregorio Palamas

(Texto abreviado de una conferencia pronunciada en la Academia Teológica de Leningrado el 7 de marzo de 1963) El nombre de San Gregorio Palamás, arzobispo de Tesalónica, no ha dejado de mencionarse hasta el día de hoy en la literatura relacionada con la enseñanza de la "Luz del Tabor", que está directamente relacionada con la enseñanza de la gracia de Dios, que está adquiriendo un significado nuevo y especial ahora, con el diálogo ecuménico que se desarrolla en el campo de la doctrina. Y durante la vida de San Gregorio Palamas y en nuestro tiempo su sistema teológico ha encontrado partidarios y oponentes. Los partidarios de la teología de San Gregorio son numerosos, y esta es, en primer lugar, la Iglesia Ortodoxa Griega, que reconoció a Gregorio Palamas entre sus santos y por boca de los Padres del Concilio de Constantinopla en 1350, testificó que “con esta confesión (es decir, San Gregorio), sería deseable morir y comparecer ante el Juez de todos”. Los oponentes de la teología de San Gregorio Palamás, tratando de restar importancia a sus conclusiones morales, generalmente se basaban en extremos que, debido a malentendidos, fueron permitidos por algunos partidarios del "silencio del desierto", olvidando que estos extremos fueron condenados por el propio Palamás. En un artículo conmemorativo dedicado al 600 aniversario de la muerte de San Gregorio Palamas, el profesor-arcipreste K. Ruzhitsky citó varias características de su actividad teológica. Dos de ellos son interesantes. El primero pertenece al Doctor en Teología, Profesor P. Juan Meyendorff. Afirma que "las principales conclusiones y enseñanzas de San Gregorio Palamas no son el fruto de su pensamiento abstracto, sino la revelación de puntos de vista patrióticos basados ​​en la experiencia espiritual personal" y que la victoria de San Gregorio sobre los representantes de los puntos de vista latinos en teología - los barlaamitas - "finalmente llevó a la Iglesia Oriental al camino del realismo bíblico, sacramental y tradicional". La segunda característica proviene del arzobispo Vasily (Krivoshein): “La enseñanza ascética y teológica de San Gregorio Palamas” (“Seminarium Kondakovianum”, t. VIII, Praga, 1936). Este último escribe que la gran importancia de San Gregorio Palamás reside “en la cuestión de la fundamentación teológica de los datos de la experiencia mística de la iglesia en sus últimas profundidades y límites” (ver J. M. P., 1959, No. 12, p. 39). Los pensamientos expresados ​​ilustran una de las razones de la veneración eclesiástica de San Gregorio Palamás, que coincide con la segunda semana de la Gran Cuaresma. San Gregorio Palamás nació en 1296 en Constantinopla, en el seno de una familia aristocrática. Desde su más tierna infancia estuvo rodeado de un ambiente de piedad y oración. En este sentido, el padre San Gregorio fue un ejemplo para toda la familia. Incluso en medio de su trabajo, se entregaba a una incesante oración interior. San Gregorio recibió una excelente educación, pero todos sus intereses estaban en el área de la vida espiritual, por lo que, a la edad de veinte años, se retiró a Athos y aquí trabajó, primero como ermitaño, luego en un monasterio cenobítico. En 1328 comenzaron las actividades eclesiásticas y sociales de St. Gregorio, que no paró hasta su muerte. Esta actividad se llevó a cabo en dos direcciones. En primer lugar, se trataba de una lucha polémica contra las opiniones escolásticas del monje calabrés de la Orden de San Basilio el Grande Varlaam y del monje Gregorio Akindinus, que acusaban a la Iglesia griega en general de “ignorancia” y, en particular, a los monjes athonitas de caer en el “diteísmo” respecto de sus enseñanzas sobre la “Luz del Tabor”. En segundo lugar, fue una lucha contra las tendencias romanas de entonces. En 1347 St. Gregorio fue instalado en la Arquidiócesis de Tesalónica; el rango episcopal y las responsabilidades asociadas a él hicieron que su servicio religioso fuera más profundo y más amplio. La vida de San Gregorio Palamas estuvo llena de dolores y penurias, pero esto no quebrantó su espíritu y, apoyado por la gracia de Dios, cumplió firmemente su misión como campeón de la ortodoxia. San Gregorio murió el 14 de noviembre de 1359. Ocho años después de su muerte, el Concilio de Constantinopla, bajo el mando del Patriarca Flaviano, lo canonizó. San Gregorio Palamás no fue sólo una figura práctica, sino también un fructífero escritor eclesiástico con una amplia perspectiva teológica y filosófica. La mayoría de sus numerosos trabajos aún no han sido publicados, lo que supone una dificultad para los investigadores. Pero incluso a partir de sus obras publicadas, se puede obtener alguna idea de la teología de San Gregorio Palamás. Él mismo no dejó el sistema teológico en una forma armoniosa y completa. Las opiniones teológicas de San Gregorio se establecen seleccionando expresiones y citas individuales de sus diversas obras. Sin embargo, en algunos aspectos, la “Confesión de fe ortodoxa”, compilada por San Gregorio Palamas para el Concilio de Constantinopla en 1350. La teología de San Gregorio Palamas se puede presentar según el siguiente esquema: a) la doctrina de Dios en Su ser y sus acciones, b) la doctrina de la gracia como una de las acciones de Dios, y de la “luz taboriana”, que es expresión de la acción divina misericordiosa, c) la doctrina del hombre como ser espiritual-corporal, en su relación con Dios y el mundo creado por Él y d) la doctrina del mundo, que es el resultado de la actividad creadora de la Divinidad y un medio para conocerlo. En un brevísimo resumen de la teología de San Gregorio aparece de esta forma. El Único Dios, Padre, Hijo y Espíritu Santo es esencialmente inimaginable e incognoscible. La existencia de Dios en su ser es inaccesible a la penetración creada, ni humana ni angélica. Pero si Dios es incognoscible en Su esencia, entonces puede ser conocido en Sus acciones. San Gregorio Palamás enseña que "la esencia de Dios y sus acciones difieren en nuestras representaciones mentales. Esta diferencia no es algo subjetivo, sino que tiene su base en Dios mismo. Es a través de acciones divinas que nombramos a Dios". La actividad de Dios (ἐνέργεια) y los poderes de Dios (δυνάμεις) están eternamente copresentes con la esencia (οὐσία) de Dios, inseparable de ella. No son creados, pero no constituyen la segunda Deidad ni la cuarta Hipóstasis en Dios. Son manifestaciones del Dios Único en la Trinidad. Esta posición se deriva de lo dicho por los padres de los Concilios Ecuménicos Quinto y Sexto de que "la naturaleza sin una acción consistente con ella no puede existir ni ser comprendida. Cada ser expresa su naturaleza actuando. Una acción increada es signo de una esencia increada" (San Juan Damasceno. Exposición exacta de la fe ortodoxa, libro III, capítulos 14 y 15). La esencia de lo Divino, según el Evangelio, es inaccesible a la vista (Juan 1:18), pero Dios en Sus manifestaciones y acciones, en Su sabiduría, amor, misericordia y otras numerosas propiedades manifestadas en el mundo, es accesible a la percepción humana. Esta percepción es mayor cuanto mayor es el estado moral de un ser humano. Las acciones y poderes de Dios están unidos bajo el concepto amplio de gracia. Es la gracia divina la que toca a una persona y puede ser percibida tanto por su alma como por su cuerpo. Sobre la gracia de San Gregorio Palamas escribe: "El mensaje, es decir, la manifestación del Espíritu Santo, es una obra común (a las tres Personas). Él no aparece según su esencia, porque nadie ha visto ni explicado jamás la esencia de Dios, sino por la gracia, por el poder y la acción, que es común al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo" ("Confesión"), La gracia de Dios es la luz eterna e inmarcesible de Dios ("Contra Akindino", libro VII). “El pueblo elegido de Dios puede contemplar sobrenaturalmente esta luz con los ojos del cuerpo”, tal como la vieron los apóstoles en el Tabor. Los elegidos de Dios "pueden participar de las acciones misericordiosas de Dios y, a través de ellas, tener comunión con el ser de Dios". La luz bendita, en palabras de San Gregorio Palamás, es “la luz del siglo futuro, con la que los justos serán iluminados, como el sol, como predijo Cristo, brillando sobre la montaña” (“Confesión”). La gracia de Dios se dirige al hombre. Aquí comienza la antropología de San. Gregorio Palamás, que ocupa un lugar central en su teología. Gregorio Palamas, ante todo, traza la línea entre el hombre y Dios. El hombre es una creación en cuerpo y alma. Como criatura, siempre seguirá siendo una criatura. Una persona puede ser deificada, hecha incorruptible, inmortal e incluso, por el amor supremo de Dios, puede tener comunión con el Ser Divino, pero esta comunicación nunca puede ser directa, se logra sólo a través de la gracia (“Contra Akindinus”, libro VII). El obstáculo para la comunicación directa es la diferencia cualitativa en las naturalezas de Dios y el hombre. Sin embargo, la esencia y las acciones del hombre son hasta cierto punto similares a las de la Divinidad. Considerando el alma humana, San Gregorio dice que es una entidad independiente, que existe en poder y separada del cuerpo. El alma es el principio creativo de acción para cada cuerpo asociado con ella. Por analogía con Dios, cuyo hombre es imagen y semejanza, el alma es simple en su esencia. Su imagen es reconocida por sus hechos. El llamado del alma es la comunicación con Dios, que se puede lograr limpiándose de las pasiones con la ayuda de la gracia de Dios. Esta comunicación, si se logra, puede convertirse en un éxtasis dichoso (aquí hay una similitud con las enseñanzas de Plotino), pero este éxtasis no es un fin en sí mismo (aquí hay una diferencia con Plotino). En tal éxtasis místico, el alma contempla las grandes obras de Dios, las imprime en sí misma y responde a ellas, primero cultivando la virtud en sí misma y luego manifestándola exteriormente en obras de amor, misericordia, mansedumbre, paz, etc. En otras palabras, el alma está llamada no sólo a contemplar a Dios, sino también a actuar, no sólo a disfrutar de la grandeza de los asuntos divinos, sino también a participar en ellos con su libre albedrío (Obispo Arseny. San Gregorio Palamas, tres obras que aún no han sido publicadas. Novgorod, 1895, págs. 1-27). El hombre es un ser físico-espiritual. San Gregorio Palamás valora mucho no sólo el alma, que es capaz de llegar a ser como Dios, sino también el cuerpo, como fiel asistente del alma. Según uno de los investigadores de las obras de San Gregorio, el archimandrita Cipriano, "el líder de los hesicastas de Athos, cercano a la vida angelical e incorpórea, se atreve a alabar al hombre de una manera que, tal vez, pocos de los Padres de la Iglesia. Habla muy claramente de la altura del hombre, de la "participación divina de la carne". Según San Gregorio, el cuerpo es lo que sitúa al hombre por encima de los ángeles. San Gregorio escribe: “El hombre no sólo es creado a imagen de Dios por una razón más que los ángeles: que tiene dentro de sí un poder vivificante, sino también porque está a cargo. Dios, mediante el poder que nos gobierna, ha transferido dominio sobre toda la tierra. Pero los ángeles no tienen un cuerpo asociado con ellos, subordinado a la mente... La estructura trinitaria de nuestra conciencia muestra que nosotros, más que los ángeles, somos creados a imagen de Dios... Lo que está naturalmente conectado con la mente revela una diversa variedad de artes, ciencias y conocimientos, la construcción de casas, la creación de cosas de la nada - por supuesto, no de la completa inexistencia, porque esto ya es obra de Dios - todo esto se da sólo a las personas... La palabra desconocida de la mente no sólo está conectada a través del aire con el órgano del oído, sino que también se escribe y se ve con el cuerpo y a través del cuerpo, y esto Dios lo dio sólo a las personas... Nada como esto es jamás característico de los ángeles" (Arq. Cipriano. Antropología de San Gregorio Palamas, París, 1950, pp. 363, 364). Cabe señalar que esta última es la opinión teológica privada de San Gregorio. Esta visión ciertamente va más allá de las opiniones teológicas tradicionales. Pero en la antropología de San Palamas, este énfasis en la importancia del cuerpo humano tiene su propio significado, ya que facilita la tarea polémica de San Gregorio, quien oponía las opiniones que relacionaban el cuerpo humano con la materia supuestamente mala. el buen principio espiritual. Así, en alma y cuerpo, la persona es capaz de llevar a cabo la misión que le ha confiado el Creador. El cuerpo humano es parte de la materia del mundo. Este último también es bendito. San Gregorio Palamas en su “Confesión” escribe: “No conocemos nada malo en nuestra esencia, y no reconocemos ningún otro principio del mal excepto la evasión de la ley de los seres racionales que abusan de la libertad que les ha dado Dios”. La materia fue creada por Dios en el tiempo. Ella no es mala y en este sentido es opuesta a Dios y contraria a la gracia. Al contrario, a través de él se aclaran las grandes obras de Dios. La gracia impregna toda la creación. El mundo no es esencialmente malo, aunque esté inmerso en el mal por nuestro abuso. Dios no maldijo al mundo como Su creación. El Señor vino al mundo no para destruir lo dañado por nuestro abuso, sino para recrear la creación de Sus manos. De ahí la conclusión: "No sólo debemos salvarnos a nosotros mismos del mundo, sino también salvar al mundo mismo. ¿Cómo? Una hazaña de vida personal y superación personal" ("Antropología", p. 414). Éstas son, en términos generales, las opiniones teológicas de San Gregorio Palamas. Al caracterizar la teología de San Gregorio, el Arzobispo Vasily (Krivoshein) en el artículo "San Gregorio Palamas. Personalidad y enseñanza basada en materiales publicados recientemente" escribe que "la enseñanza sobre Dios, Su esencia, Sus energías, Su sencillez no era para San Gregorio Palamas un tema de interés abstracto y teórico. Lo que le interesa ante todo", dice el Arzobispo Vasily, "es la participación del hombre en la vida Divina increada". Al evaluar la importancia histórica de San Gregorio, el Arzobispo Basilio señala que San Gregorio Palamás pudo encontrar “en las enseñanzas de los padres griegos sobre lo Divino y su relación con el mundo creado, una base teológica para la realidad de la experiencia mística de los santos...” que, siendo un teólogo talentoso y un poderoso dialéctico, “logró sistematizar y dar una síntesis teológica de las declaraciones individuales de los antiguos padres sobre Dios...”, que la teología mística de San Gregorio representa en la vida y el pensamiento de la Iglesia católica ortodoxa “un nuevo movimiento, creativo y tradicional al mismo tiempo”. El arzobispo Vasily llama a este “nuevo movimiento” una “gran síntesis de teología y misticismo”, una teología basada en la experiencia de la vida espiritual de la Iglesia, un retorno creativo a las fuentes patrísticas y a la Revelación bíblica, en la que San Gregorio Palamás “encontró su idea del hombre, creado a imagen de Dios en su integridad mental y física” (“Boletín del Exarcado Patriarcal de Europa Occidental Rusa”, 1960, no. 33–34, págs. 113–114). El desarrollo del pensamiento creativo siempre está condicionado por las circunstancias de tiempo y lugar, coordinado por conexiones causales y condicionales y no puede abstraerse del contexto histórico y cultural general sin un daño significativo para sí mismo. El Sistema de San Gregorio Palamas es un ejemplo de esta conexión vital con la situación y condiciones de su tiempo. Las actividades de San Gregorio Palamás fueron una respuesta a las aspiraciones de los corazones cristianos sencillos de recibir una paz llena de gracia. Pero ella misma estaba lejos de estar tranquila, ya que tuvo lugar en una lucha aguda con la expansión latina, que perseguía objetivos políticos al amparo de una bandera religiosa, de la cual los oponentes de Palamás, Varlaam y Akindinus, fueron instrumentos obedientes (A. Katansky. Historia de los intentos de unir las iglesias griega y latina en los primeros cuatro siglos después de su separación. San Petersburgo, 1868, págs. 190-236). Al mismo tiempo, el trasfondo cultural general puso de relieve las ideas del humanismo. Estas ideas encontraron una viva respuesta en Oriente y determinaron, en particular, la orientación de San Gregorio Palamas en el campo de la antropología. Hay que decir que el interés antropológico fue al mismo tiempo un paso natural en el desarrollo de la tradición teológica de la Iglesia, en la que hay una secuencia de triadología, cristología, antropología y eclesiología. La situación polémica y el espíritu de los tiempos provocados en la época de San Palamás requieren un replanteamiento de valores. Este replanteamiento finalmente determinó no sólo el sistema de teología de San Gregorio Palamás, sino que también desarrolló un método de inclusión moderada en la teología de las tres partes que lo definen. Tales componentes, o partes definitorias, de la teología de San Gregorio Palamas fueron: 1) tradición patrística en la interpretación de la Sagrada Escritura, 2) tradición filosófica cristiana y 3) experiencia mística personal y experiencia mística de la Iglesia. 1. Tradición patrística La creación de la teología ascético-metafísica de San Gregorio Palamás estuvo condicionada por la antigua riqueza ascético-dogmática de la Iglesia Oriental y, sobre todo, por las obras de San Juan Damasceno. "Una exposición precisa de la fe ortodoxa" de San Juan fue de alguna manera el prototipo de la "Confesión de la fe ortodoxa" de San Gregorio, y los métodos de teología del asceta de Lavra, Ven. Savva el Santificado fueron, hasta cierto punto, modelos para la teología del "predicador de la Luz Divina" de Athos. La tradición de la iglesia bizantina estaba generalmente acostumbrada a la "teología en el marco y en el espíritu de los santos padres" (Archimandrita Cipriano), y San Gregorio Palamas, coronando la historia de la teología bizantina, no fue una excepción a esta regla general. La teología de San Gregorio era una teología eclesiástica tradicional, basada en la Revelación Divina de las Sagradas Escrituras, en las decisiones de los Concilios y en las obras de los Padres de la Iglesia: San Basilio el Grande, San Gregorio de Nisa, el Rev. Máximo el Confesor, Macario, Pseudo-Dionisio e Isaac el Sirio. "Para San Gregorio, su experiencia mística se identificó con la experiencia de todos los santos y de la Iglesia misma" ("Boletín", núm. 33-34, págs. 104-105). Es cierto que un rasgo distintivo de la teología oriental fue que la enorme riqueza de las obras de los santos padres estaba esparcida entre las bibliotecas de los monasterios y de los particulares (lo que todavía se observa) y, por lo tanto, no podía estudiarse adecuadamente y no estaba, al menos aproximadamente, sistematizada. Gregorio Palamás no pudo evitar encontrarse con esto. También le resultó difícil generalizar la experiencia de la Iglesia oriental. Sin embargo, su teología era, tanto en espíritu como en forma, teología patrística, basada en la Sagrada Escritura y argumentada por el pensamiento de los santos padres. San Gregorio Palamás siguió el ejemplo patrístico al evaluar la importancia de la filosofía para la teología. Su ejemplo más cercano fue San Juan Damasceno. Al exponer la doctrina de la Iglesia Ortodoxa utilizando las categorías de la lógica, San Juan Damasceno exigió el uso crítico de lo valioso en filosofía que puede usarse para comprender el Apocalipsis. En este sentido, considera posible aplicar las categorías de Aristóteles en teología, utilizándolas para aclarar ciertos puntos de la enseñanza Revelada y, si es necesario, transformando y complementando la filosofía para que contribuya a la comprensión de la teología de la Iglesia. Sin embargo, en todas las condiciones de uso, "externo" es secundario. En primer lugar, San Juan Damasco piensa a partir de la dialéctica triadológica y cristológica de los Concilios Ecuménicos. Según San Juan Damasceno, Aristóteles no puede ser el "decimotercer apóstol". En los albores de la ciencia teológica, estos pensamientos fueron expresados por Clemente de Alejandría aproximadamente de la siguiente manera: "La filosofía griega es valiosa, ya que era necesaria para la educación de los griegos antes de la venida de Cristo; también es útil para los cristianos, ya que ayuda a probar la verdad de la fe. Pero aunque Platón y otros filósofos griegos poseían las semillas de la verdad, los poetas también escribieron algo verdadero y bueno, pero las verdades más elevadas sobre Dios, la inmortalidad del alma y la salvación se revelan claramente sólo en las Sagradas Escrituras..." (Ya. Elpidinsky. Historia general de la Iglesia. San Petersburgo, 1912). En una de sus obras contra Varlaam (“Tratado”), San Gregorio Palamas afirma que “algunos de los temas teológicos pueden demostrarse filosóficamente”, sin embargo, en su opinión, el método que utilizó Aristóteles (“puramente aristotélico”) es inapropiado en teología. En el Libro VI "Contra Akindino", San Gregorio Palamas habla de la filosofía en general de la siguiente manera: "La filosofía, que filosofa según los elementos del mundo y según Cristo, tiene un objetivo: la verdad. Pero tan pronto como alguien traspasa los límites propios de cualquiera de las áreas de la filosofía y comienza a confiar en las conclusiones hasta el exceso, inevitablemente se desviará del objetivo principal de la sabiduría y caerá en el error". Muy bien habló San Gregorio de la filosofía en su “Epístola a los sabios Juan y Teodoro”. “Entonces”, les escribe St. Gregorio, siervo de la palabra, usa la palabra sabiamente y haz que el gran nombre de la sabiduría (filosofía) sea común tanto a ella misma como a la vida” (Obispo Arseny, op. cit., p. 3). En la polémica lucha de San Gregorio Palamás contrastó la entonces “teología aristotélica” latina con una teología familiarizada con las ideas neoplatónicas de Plotino, que fueron asimiladas por los ermitaños de la Montaña Sagrada a través de las obras de Pseudo-Dionisio. Sin embargo, incluso con un conocimiento superficial del sistema de San Gregorio Palamás, se demuestra que estas ideas pasaron a través del prisma de su conciencia eclesiástica. Archimandrita Cipriano escribe: "Palama no es sólo un fenómeno específicamente eclesiástico. Profundiza en el terreno de las búsquedas filosóficas que definieron la Edad Media bizantina. Pero, por otro lado, está orgánicamente conectado con el ambiente monástico, con el misticismo, salió del hesicasmo de Athos" (Arch. Cyprian. Antropología, p. 41). Su filosofía es un medio que facilita el pensamiento de Dios, pero no lo reemplaza. San Gregorio Palamas, desde los veinte años, trabajó primero en la Lavra de San Atanasio en el Monte Athos, luego en una cueva apartada cerca del monasterio de Verri. Aquí, en la ermita, duró diez años su hazaña de ayuno y oración en silencio y contemplación. Luego San Gregorio pasó algún tiempo en el monasterio cenobítico de Esfigmene, donde vivió entre los hermanos. La vida de San Gregorio en Athos contribuyó a su acumulación de la necesaria experiencia mística, que más tarde se convirtió en la base de su teología. En sus conclusiones, San Gregorio parte de la imposibilidad real de conocer la vida interior de Dios con la mente creada, pero de la disponibilidad del conocimiento de las acciones de Dios por parte del alma humana, que es similar en su acción a Dios. Sin embargo, atribuye a este conocimiento un significado especial. Según San Gregorio Palamás, la contemplación mística es una iluminación y una visión directa de Dios, que supera tanto el sentimiento como la mente. Este llamado “sentimiento inteligente y divino”, que trasciende el pensamiento discursivo ordinario y los meros sentimientos, es “unión” con Dios en lugar de “conocerlo”. "La vida mística para Palamas", escribe el arzobispo Basilio, "era la vida de Dios mismo en nosotros... Como la vida divina, como la vida de Cristo en nosotros, esta manifestación de Dios es increada, eterna, sin principio ni fin, como Dios mismo es, revelándose en nosotros con su gracia, gloria y luz, sus acciones increadas..." Participando ya aquí en la tierra de esta vida divina increada y sin perder al mismo tiempo su naturaleza creada, sin identificarse con la naturaleza divina, el todo. el hombre, creado a imagen de Dios, se vuelve increado por gracia y sin principio, como “Melquisedec, de quien se dice que sus días no tuvieron principio y su vida no tuvo fin” (“Mensajero”, núm. 33-34, p. 107). Es muy importante señalar al considerar este punto de la enseñanza de San Gregorio que él no consideraba la vida humana en Dios como una especie de mortificación de la personalidad, una inmersión inactiva en lo Divino. El desapasionamiento de los hesicastas de Athonita no era sólo matar el principio apasionado en una persona, sino la mejor energía del cuerpo ("Tomos"). En consecuencia, el desapasionamiento de los ascetas representaba un ser transformado, “una nueva etapa en la acción” (“Antropología”, p. 51). Este punto de vista, necesario para una comprensión correcta de la enseñanza moral cristiana, no corresponde al concepto erróneo establecido de "descanso hesicasta" como completa inacción. Afirmando que el camino del misticismo es el camino de entrada real a la vida de la montaña, San Gregorio Palamas, sin embargo, comprendió que este camino puede no ser accesible a todos y no comprendido por todos. Observó desviaciones de este camino, cercanas al mesalianismo y al bogomilismo, y se pronunció contra ellos (K. Radchenko. Movimiento religioso y literario en Bulgaria. Kiev, 1898, p. 127; también Abad Modesto. San Gregorio Palamas. Kiev, 1860, p. 15). Por eso San Gregorio Palamas advirtió contra los extremos a quienes querían emprender el camino del conocimiento místico de Dios. No consideraba posible que este camino quedara fuera de la vida común de la iglesia. Aunque el misticismo, según las enseñanzas de San Gregorio, es un aspecto integral de la vida de la Iglesia, no debe reemplazarlo. Es por eso que a San Gregorio se le llama un “gran pensador religioso” y encuentran que fue capaz de capturar las experiencias místicas de los ascetas hesicastas en conceptos filosóficos y, al traducir el tema en conceptos claros y precisos, pudo demostrar que el misticismo hesicasta congenia con el espíritu de la Iglesia Ortodoxa. La subordinación del misticismo al espíritu de iglesia no es un defecto de San Gregorio Palamás ni de la gran dignidad de su teología. Así, según las enseñanzas de San Gregorio Palamas, comprender el camino de la vida en Dios es posible en una combinación armoniosa de los tres elementos de la teología considerados. Al considerar la teología de St. Gregory Palamas, desde el punto de vista del desarrollo del pensamiento teológico en Oriente y teniendo en cuenta esta combinación de elementos, no queda lugar para las afirmaciones de A. Harnack de que la Iglesia Oriental es "una creación griega con un sesgo cristiano" y que la Iglesia Oriental supuestamente se encuentra "en un estupor mágico-culto, acorde al estado del siglo III". El pensamiento de los investigadores ortodoxos de la teología de San Gregorio Palamas es más bien confirmado por la antítesis de la Dra. Hildegard Schaeder, quien afirma que “la verdadera victoria de la “historia religiosa griega” en el cristianismo oriental se produce en la subordinación del helenismo críticamente modificado a la existencia y la teología cristiano-eclesiástica” (N. Schaeder. Die Christianisierung. Atenas, 1962, p. 4). Es esta combinación armoniosa o síntesis, cuya base dominante reside en la conciencia de la iglesia, alimentada por las fuentes sagradas de la doctrina y la gracia del Espíritu Santo, de la que hablamos como el método de la teología de San Gregorio Palamas, ya que este método determina principalmente el valor de sus juicios teológicos. También es necesario mencionar las técnicas externas que componen las brillantes vestimentas con las que San Gregorio Palamas abrazaba sus pensamientos de Dios. San Gregorio Palamás es llamado un dialéctico brillante y poderoso, es decir, con la palabra “dialéctico” se entiende una persona que tiene el arte de encontrar razones para probar pensamientos y refutar a un oponente, es decir, conocedor y capaz de aplicar las leyes y reglas de la lógica. La dialéctica de San Gregorio Palamás no es dialéctica en el sentido moderno de la palabra, aunque algunos elementos del pensamiento dialéctico moderno, en embrión, se esbozan en su teología. La teología de San Gregorio Palamas es apofática y catafática, es decir, niega todas las cualidades inteligibles en el ser de Dios y al mismo tiempo afirma los nombres y símbolos de la actividad divina. San Gregorio en un aspecto niega la posibilidad de conocer a Dios y en otro admite esta posibilidad. El hombre, por un lado, es un ser infinitamente alejado de Dios (como creación) y, por otro lado, tan cerca de Dios que tiene la oportunidad de entrar en contacto con lo Divino en Sus manifestaciones y lograr la deificación. Las expresiones “luz sombra”, “luz como oscuridad”, “inextricablemente unidas”, “inseparablemente divididas” son características de las obras de San Gregorio. Estas oposiciones dialécticas, tanto en palabras como en pensamientos, permiten a San Gregorio no sólo aclarar la esencia del problema, presentarlo en una forma más inteligible para la conciencia, sino también introducir esta conciencia en la "visión superintelectual de Dios", como en una nueva dimensión. El método favorito de San Gregorio es el método de la analogía. En la "Epístola a los sabios Juan y Teodoro", San Gregorio escribe: “Quien ha recibido del Espíritu Supremo una perfecta y pura renovación de la mente (Rom. 12, 2), ve con certeza tanto a Él como lo que de Él proviene en sí mismo... De ahí la palabra que explica las relaciones de los seres y revela en su pureza los secretos de la naturaleza, a través de los cuales, sobre la base de la semejanza (analogía), el pensamiento de los fieles se eleva a la comprensión de los objetos sobrenaturales, que el El "padre de la palabra" (es decir, la mente) se percibe como un contacto inmaterial". San Gregorio Palamás dedicó especial atención a aclarar términos, principalmente en aquellas de sus obras donde se desarrollaban polémicas. Tal aclaración era necesaria al razonar sobre las personas de la Santísima Trinidad, sobre la esencia y las energías de la Divinidad, sobre la increación de las acciones divinas, etc. Tales técnicas externas se evalúan, por supuesto, precisamente como externas y desde el punto de vista del santo mismo. Gregorio Palamás. Todo el brillante arte de su dialéctica de San Gregorio no se dirige al ámbito del conocimiento de Dios, sino a la afirmación de conclusiones teológicas. Los métodos externos de la teología están enteramente destinados a justificar el método interno y esencial, que es el camino de la “síntesis patrística y de la sabiduría divina asociada a la vida mística y sacramental de la Iglesia” (artículo del arzobispo Basil en el “Boletín” nº 33-34, p. 114). Este método es el camino de la teología ortodoxa, cuya base se encuentra en la Sagrada Escritura y la Sagrada Tradición y cuyo desarrollo tiene lugar con la iluminación directa del Espíritu Santo que habita en la Iglesia. Ésta es la manera de preservar la preciosa herencia del pasado, al mismo tiempo que se determinan todas las circunstancias objetivas del presente, es decir, la vida real del hombre y de la Iglesia en las condiciones del mundo en desarrollo, cuyo desarrollo fue previsto por el plan divino antes de que el mundo comenzara a existir. Este método adquiere su valor especial para la teología ortodoxa en nuestro tiempo, cuando las manifestaciones de la Divina Providencia en nosotros y en el mundo son tan palpables, cuando el mundo en una parte significativa avanza hacia el progreso social, hacia el desarrollo integral de la personalidad humana, cuando las palabras de Cristo "Sed perfectos" se convierten en un llamado urgente a la humanidad. profesor en la Academia Teológica de Leningrado