Περί θεολογίας του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά

(Συντομευμένο κείμενο διάλεξης που δόθηκε στη Θεολογική Ακαδημία του Λένινγκραντ στις 7 Μαρτίου 1963) Το όνομα του αγίου Γρηγορίου Παλαμά, Αρχιεπισκόπου Θεσσαλονίκης, δεν έχει πάψει να αναφέρεται μέχρι σήμερα στη βιβλιογραφία που σχετίζεται με τη διδασκαλία του «Φωτός της Θαβώρ», η οποία σχετίζεται άμεσα με τη διδασκαλία της χάριτος του Θεού, η οποία αποκτά ένα ιδιαίτερο, νέο νόημα πλέον, με τον εκτυλισσόμενο οικουμενικό διάλογο στον τομέα του δόγματος. Και κατά τον βίο του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά και στην εποχή μας το θεολογικό του σύστημα έχει βρει υποστηρικτές και αντιπάλους. Οι υποστηρικτές της θεολογίας του Αγίου Γρηγορίου είναι πολυάριθμοι, και αυτή είναι, πρώτα απ' όλα, η Ελληνική Ορθόδοξη Εκκλησία, η οποία αναγνώρισε τον Γρηγόριο Παλαμά στους αγίους της και δια στόματος των πατέρων της Συνόδου της Κωνσταντινούπολης το 1350, μαρτύρησε ότι «με αυτή την ομολογία (δηλαδή τον άγιο Γρηγόριο) θα ήταν δυνατό να κριθεί και να κριθεί. Οι πολέμιοι της θεολογίας του αγίου Γρηγορίου Παλαμά, προσπαθώντας να υποβαθμίσουν τη σημασία των ηθικών συμπερασμάτων του, βασίζονταν συνήθως σε ακρότητες που, λόγω παρεξήγησης, επέτρεπαν ορισμένοι οπαδοί της «σιωπής της ερήμου», ξεχνώντας ότι αυτές οι ακρότητες καταδικάζονταν από τον ίδιο τον Παλαμά. Σε επετειακό άρθρο αφιερωμένο στα 600 χρόνια από τον θάνατο του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά, ο καθηγητής-αρχιερέας Κ. Ρουζίτσκι ανέφερε αρκετά χαρακτηριστικά της θεολογικής του δραστηριότητας. Δύο από αυτά είναι ενδιαφέροντα. Η πρώτη ανήκει στον Διδάκτωρ Θεολογίας, Καθηγητή π. Τζον Μάγιεντορφ. Αναφέρει ότι «τα κύρια συμπεράσματα και διδασκαλίες του αγίου Γρηγορίου Παλαμά δεν είναι καρπός της αφηρημένης σκέψης του, αλλά η αποκάλυψη πατριωτικών απόψεων βασισμένων στην προσωπική πνευματική εμπειρία» και ότι η νίκη του Αγίου Γρηγορίου επί των εκπροσώπων των λατινικών απόψεων στη θεολογία -τους Βαρλααμίτες- «οδήγησε τελικά την Ανατολική Εκκλησία στο δρόμο του βιβλικού, παραδοσιακού ρεαλισμού». Το δεύτερο χαρακτηριστικό προέρχεται από τον Αρχιεπίσκοπο Vasily (Krivoshein) - «Η ασκητική και θεολογική διδασκαλία του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά» («Seminarium Kondakovianum», t. VIII, Πράγα, 1936). Ο τελευταίος γράφει ότι η μεγάλη σημασία του αγίου Γρηγορίου Παλαμά έγκειται «στο θέμα της θεολογικής τεκμηρίωσης των δεδομένων της εκκλησιαστικής-μυστικής εμπειρίας στα τελικά της βάθη και όρια» (βλ. J. M. P., 1959, No. 12, p. 39). Οι σκέψεις που διατυπώθηκαν απεικονίζουν έναν από τους λόγους της εκκλησιαστικής προσκύνησης του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά, που συμπίπτει με τη δεύτερη εβδομάδα της Μεγάλης Τεσσαρακοστής. Ο Άγιος Γρηγόριος Παλαμάς γεννήθηκε το 1296 στην Κωνσταντινούπολη, σε αριστοκρατική οικογένεια. Από την παιδική του ηλικία περιβαλλόταν από μια ατμόσφαιρα ευσέβειας και προσευχής. Ο π. Άγιος Γρηγόριος ήταν παράδειγμα από αυτή την άποψη για όλη την οικογένεια. Ακόμη και στη μέση του έργου του, επιδόθηκε σε αδιάκοπη εσωτερική προσευχή. Ο Άγιος Γρηγόριος έλαβε άριστη μόρφωση, αλλά όλα του τα ενδιαφέροντα βρισκόταν στον τομέα της πνευματικής ζωής και γι' αυτό, σε ηλικία είκοσι ετών, αποσύρθηκε στον Άθωνα και εδώ εργάστηκε, πρώτα ως ασκητής και μετά σε κοινοβιακό μοναστήρι. Το 1328 ξεκίνησε η εκκλησιαστική και κοινωνική δράση του Αγ. Γρηγόριος, που δεν σταμάτησε μέχρι τον θάνατό του. Η δραστηριότητα αυτή πραγματοποιήθηκε προς δύο κατευθύνσεις. Πρώτον, ήταν ένας πολεμικός αγώνας ενάντια στις σχολαστικές απόψεις του Καλαβριανού μοναχού του Τάγματος του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου Βαρλαάμ και του μοναχού Γρηγορίου Ακινδύνου, που κατηγόρησαν την Ελληνική Εκκλησία γενικά για «άγνοια» και, ειδικότερα, τους Αθωνίτες μοναχούς ότι έπεσαν σε «διθεϊσμό» σχετικά με τη διδασκαλία τους για το «Φως του Ταβώρ». Δεύτερον, ήταν αγώνας ενάντια στις τότε ρωμαϊκές τάσεις. Το 1347 ο Αγ. Ο Γρηγόριος εγκαταστάθηκε στην Αρχιεπισκοπή Θεσσαλονίκης. ο επισκοπικός βαθμός και οι ευθύνες που συνδέονται με αυτόν έκαναν την εκκλησιαστική του υπηρεσία βαθύτερη και ευρύτερη. Ο βίος του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά ήταν γεμάτος θλίψεις και κακουχίες, αλλά αυτό δεν διέλυσε το πνεύμα του και, υποστηριζόμενος από τη χάρη του Θεού, εκπλήρωσε σταθερά την αποστολή του ως πρωταθλητής της Ορθοδοξίας. Ο Άγιος Γρηγόριος πέθανε στις 14 Νοεμβρίου 1359. Οκτώ χρόνια μετά τον θάνατό του, η Σύνοδος της Κωνσταντινούπολης, υπό τον Πατριάρχη Φλαβιανό, τον αγιοποίησε. Ο άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς ήταν όχι μόνο πρακτικό πρόσωπο, αλλά και γόνιμος εκκλησιαστικός συγγραφέας με ευρεία θεολογική και φιλοσοφική ματιά. Τα περισσότερα από τα πολυάριθμα έργα του δεν έχουν ακόμη δημοσιευθεί, και αυτό αποτελεί δυσκολία για τους ερευνητές. Αλλά ακόμη και με βάση τα δημοσιευμένα έργα του, κάποια ιδέα για τη θεολογία του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά. Ο ίδιος δεν άφησε το θεολογικό σύστημα σε αρμονική και ολοκληρωμένη μορφή. Θεολογικές απόψεις του Αγίου Γρηγορίου εδραιώνονται με την επιλογή επιμέρους εκφράσεων και παραθέσεων από τα διάφορα έργα του. Ωστόσο, από ορισμένες απόψεις, η «Ομολογία της Ορθοδόξου Πίστεως», που συνέταξε ο άγιος Γρηγόριος Παλαμάς για τη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης το 1350. Η θεολογία του αγίου Γρηγορίου Παλαμά μπορεί να παρουσιαστεί σύμφωνα με το ακόλουθο σχήμα: α) το δόγμα του Θεού στην ύπαρξη και τις πράξεις Του, β) το δόγμα της χάριτος ως μία από τις ενέργειες του Θεού και του «Ταβοριανού φωτός», που είναι έκφραση της ευγενικής Θείας δράσης, γ) το δόγμα του ανθρώπου ως πνευματικής-σωματικής σχέσης με τον Θεό και τον δημιουργημένο κόσμο του. κόσμο, που είναι αποτέλεσμα της δημιουργικής δραστηριότητας του Θείου και μέσο για να Τον γνωρίσουμε. Σε μια πολύ σύντομη περίληψη της θεολογίας του Αγίου Γρηγορίου εμφανίζεται με αυτή τη μορφή. Ο Ένας Θεός, Πατέρας, Υιός και Άγιο Πνεύμα είναι ουσιαστικά αδιανόητος και άγνωστος. Η ύπαρξη του Θεού στην ύπαρξή του είναι απρόσιτη για κτιστή διείσδυση – ούτε ανθρώπινη ούτε αγγελική. Αλλά αν ο Θεός είναι άγνωστος στην ουσία Του, τότε μπορεί να γίνει γνωστός στις πράξεις Του. Ο άγιος Γρηγόριος Παλαμάς διδάσκει ότι «η ουσία του Θεού και οι πράξεις Του διαφέρουν ως προς τις νοητικές μας αναπαραστάσεις. Αυτή η διαφορά δεν είναι κάτι υποκειμενικό, αλλά έχει τη βάση της στον ίδιο τον Θεό. Είναι μέσω των Θείων ενεργειών που ονομάζουμε Θεό». Η δραστηριότητα του Θεού (ἐνέργεια) και οι δυνάμεις του Θεού (δυνάμεις) συνυπάρχουν αιώνια με την ουσία (οὐσία) του Θεού, αδιαχώριστη από αυτήν. Δεν δημιουργούνται, αλλά δεν αποτελούν τη δεύτερη Θεότητα ή την τέταρτη Υπόσταση στον Θεό. Είναι εκδηλώσεις του Ενός Θεού στην Τριάδα. Η θέση αυτή απορρέει από όσα ειπώθηκαν από τους πατέρες της Ε' και της ΣΤ' Οικουμενικής Συνόδου ότι «φύση χωρίς δράση σύμφωνη με αυτήν δεν μπορεί ούτε να υπάρξει ούτε να νοηθεί. Κάθε ον εκφράζει τη φύση του ενεργώντας. Η άκτιστη πράξη είναι σημάδι άκτιστης ουσίας» (Αγ. Ιωάννης Δαμασκηνού. An exact exposion of the Orthodoxes III, 4, κεφάλαιο 15). Η ουσία του Θείου, σύμφωνα με το Ευαγγέλιο, είναι απρόσιτη στην όραση (Ιωάννης 1:18), αλλά ο Θεός στις εκδηλώσεις και τις πράξεις Του, στη σοφία, την αγάπη, το έλεος και άλλες πολυάριθμες ιδιότητες που εκδηλώνονται στον κόσμο, είναι προσιτός στην ανθρώπινη αντίληψη. Αυτή η αντίληψη είναι μεγαλύτερη όσο υψηλότερη είναι η ηθική κατάσταση ενός ανθρώπου. Οι πράξεις και οι δυνάμεις του Θεού ενώνονται κάτω από την ευρεία έννοια της χάριτος. Είναι η Θεία χάρη που αγγίζει τον άνθρωπο και μπορεί να γίνει αντιληπτή τόσο από την ψυχή όσο και από το σώμα του. Για τη χάρη του Αγίου Γρηγορίου ο Παλαμάς γράφει: «Το μήνυμα, δηλαδή η εκδήλωση του Αγίου Πνεύματος, είναι κοινό έργο (και στα τρία Πρόσωπα). Εμφανίζεται όχι σύμφωνα με την ουσία Του - γιατί κανείς ποτέ δεν είδε ή εξήγησε την ουσία του Θεού - αλλά με τη χάρη, με δύναμη και δράση, που είναι κοινή στον Πατέρα, του Θεού είναι το αιώνιο, άσβεστο φως του Θεού («Κατά Ακίνδυνο», βιβλίο VII). «Ο εκλεκτός λαός του Θεού μπορεί υπερφυσικά να ατενίζει αυτό το φως με τα σωματικά του μάτια», ακριβώς όπως το είδαν οι απόστολοι στο Θαβώρ. Οι εκλεκτοί του Θεού «είναι ικανοί να συμμετέχουν στις ευγενικές ενέργειες του Θεού και μέσω αυτών να έχουν κοινωνία με το είναι του Θεού». Το ευλογημένο φως, κατά τα λόγια του αγίου Γρηγορίου Παλαμά, είναι «το φως του μέλλοντος αιώνος, με το οποίο θα φωτισθούν οι δίκαιοι, όπως ο ήλιος, όπως προείπε ο Χριστός, λάμποντας στο βουνό» («Εξομολόγηση»). Η χάρη του Θεού απευθύνεται στον άνθρωπο. Εδώ αρχίζει η ανθρωπολογία του Αγ. Γρηγόριος Παλαμάς, που κατέχει κεντρική θέση στη θεολογία του. Ο Γρηγόριος Παλαμάς πρώτα από όλα χαράζει τη διαχωριστική γραμμή μεταξύ ανθρώπου και Θεού. Ο άνθρωπος είναι δημιούργημα σε σώμα και ψυχή. Ως πλάσμα, θα παραμένει πάντα πλάσμα. Ένα άτομο μπορεί να θεοποιηθεί, να γίνει άφθαρτο, αθάνατο και μπορεί ακόμη και, με την ύψιστη αγάπη του Θεού, να έχει κοινωνία με το Θείο Ον, αλλά αυτή η επικοινωνία δεν μπορεί ποτέ να είναι άμεση, επιτυγχάνεται μόνο μέσω της χάρης («Εναντίον του Ακινδύνου», βιβλίο VII). Το εμπόδιο στην άμεση επικοινωνία είναι η ποιοτική διαφορά στις φύσεις του Θεού και του ανθρώπου. Ωστόσο, η ουσία και οι πράξεις του ανθρώπου μοιάζουν σε κάποιο βαθμό με εκείνες της Θεότητας. Λαμβάνοντας υπόψη την ανθρώπινη ψυχή, ο άγιος Γρηγόριος λέει ότι είναι μια ανεξάρτητη οντότητα, που υπάρχει σε δύναμη και χωριστά από το σώμα. Η ψυχή είναι η δημιουργική αρχή δράσης για κάθε σώμα που σχετίζεται με αυτήν. Κατ' αναλογία με τον Θεό, του οποίου ο άνθρωπος είναι η εικόνα και η ομοίωση, η ψυχή είναι απλή στην ουσία της. Η εικόνα της αναγνωρίζεται από τις πράξεις της. Η κλήση της ψυχής είναι επικοινωνία με τον Θεό, η οποία μπορεί να επιτευχθεί με την κάθαρση από τα πάθη με τη βοήθεια της χάρης του Θεού. Αυτή η επικοινωνία, αν επιτευχθεί, μπορεί να μετατραπεί σε μακάρια έκσταση (εδώ υπάρχει ομοιότητα με τις διδασκαλίες του Πλωτίνου), αλλά αυτή η έκσταση δεν είναι αυτοσκοπός (εδώ είναι μια διαφορά από τον Πλωτίνο). Σε μια τέτοια μυστικιστική έκσταση, η ψυχή ατενίζει τις μεγάλες πράξεις του Θεού, τις αποτυπώνει μέσα της και τις ανταποκρίνεται, πρώτα καλλιεργώντας μέσα της την αρετή και μετά εκδηλώνοντάς την εξωτερικά με πράξεις αγάπης, ελέους, πραότητας, ειρήνης κ.λπ. Με άλλα λόγια, η ψυχή καλείται όχι μόνο να συλλογιστεί τον Θεό, αλλά και να ενεργήσει, όχι μόνο για να απολαύσει το μεγαλείο των θείων υποθέσεων, αλλά και να συμμετάσχει σε αυτές με την ελεύθερη βούλησή της (Επίσκοπος Αρσένιος. Αγ. Γρηγόριος Παλαμάς, τρία έργα που δεν έχουν ακόμη εκδοθεί. Novgorod, 1895, σσ. 1–27). Ο άνθρωπος είναι ένα πνευματικό-σωματικό ον. Ο άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς εκτιμά πολύ όχι μόνο την ψυχή, που είναι ικανή να ομοιάζει με τον Θεό, αλλά και το σώμα, ως πιστός βοηθός της ψυχής. Σύμφωνα με έναν από τους ερευνητές των έργων του αγίου Γρηγορίου, ο Αρχιμανδρίτης Κυπριανός, «η κεφαλή των Αθωνιτών ησυχαστών, κοντά στην αγγελική, ασώματη ζωή, τολμά να υμνήσει τον άνθρωπο με τρόπο που ίσως λίγοι από τους Πατέρες της Εκκλησίας. Μιλάει με βεβαιότητα για το ύψος του ανθρώπου, για τη «θεϊκή συμμετοχή». Σύμφωνα με τον άγιο Γρηγόριο, το σώμα είναι αυτό που τοποθετεί τον άνθρωπο πάνω από τους αγγέλους. Γράφει ο άγιος Γρηγόριος: «Ο άνθρωπος δεν δημιουργείται μόνο κατ' εικόνα Θεού για έναν λόγο περισσότερο από τους αγγέλους, ότι έχει μέσα του ζωογόνο δύναμη, αλλά και επειδή είναι επικεφαλής. Ο Θεός, μέσω της δύναμης που μας κυβερνά, έχει μεταφέρει την κυριαρχία σε ολόκληρη τη γη. Αλλά οι άγγελοι δεν έχουν σώμα που να συνδέεται μαζί τους, υποταγμένο στο νου... Η τριαδική δομή της συνείδησής μας δείχνει ότι εμείς, περισσότερο από άγγελοι, είμαστε πλασμένοι κατ' εικόνα Θεού... Ό,τι συνδέεται φυσικά με το μυαλό αποκαλύπτει μια ποικιλία τεχνών, επιστημών και γνώσεων, την κατασκευή σπιτιών, τη δημιουργία πραγμάτων από το τίποτα - φυσικά, όχι από την πλήρη ανυπαρξία, γιατί αυτό είναι ήδη έργο του Θεού - όλα αυτά δίνονται μόνο στους ανθρώπους... Ο άγνωστος λόγος του νου δεν συνδέεται μόνο μέσω του αέρα με το όργανο της ακοής, αλλά γράφεται και φαίνεται με το σώμα των αγγέλων» (Arch. Cyprian. Anthropology of St. Gregory Palamas, Paris, 1950, σελ. 363, 364). Σημειωτέον ότι η τελευταία είναι η ιδιωτική θεολογική γνώμη του Αγίου Γρηγορίου. Αυτή η άποψη σίγουρα υπερβαίνει τις παραδοσιακές θεολογικές απόψεις. πολεμική αποστολή του Αγίου Γρηγορίου, ο οποίος αντιτάχθηκε στις απόψεις που σχετίζονταν με το ανθρώπινο σώμα με την υποτιθέμενη κακή ύλη, αντίθετη στην αρχή του πνευματικού, του καλού. Έτσι, σε ψυχή και σώμα, ο άνθρωπος είναι ικανός να φέρει εις πέρας την αποστολή που του έχει ανατεθεί από τον Δημιουργό. Το ανθρώπινο σώμα είναι μέρος της ύλης του κόσμου. Το τελευταίο είναι και ευλογημένο. Ο άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς στην «Εξομολόγηση» του γράφει: «Δεν γνωρίζουμε τίποτα κακό στην ουσία μας και δεν αναγνωρίζουμε καμία άλλη αρχή του κακού εκτός από την υπεκφυγή του νόμου των λογικών όντων που καταχρώνται την ελευθερία που τους έδωσε ο Θεός». Η ύλη δημιουργήθηκε από τον Θεό εγκαίρως. Δεν είναι κακιά και με αυτή την έννοια αντίθετη προς τον Θεό και αντίθετη προς τη χάρη. Αντίθετα, μέσα από αυτήν γίνονται ξεκάθαρα τα μεγάλα έργα του Θεού. Η χάρη διαποτίζει όλη τη δημιουργία. Ο κόσμος δεν είναι ουσιαστικά κακός, αν και είναι βυθισμένος στο κακό από την κακοποίησή μας. Ο Θεός δεν καταράστηκε τον κόσμο ως δημιούργημά Του. Ο Κύριος ήρθε στον κόσμο όχι για να καταστρέψει ό,τι είχε καταστραφεί από την κακοποίησή μας, αλλά για να αναδημιουργήσει τη δημιουργία των χεριών Του. Εξ ου και το συμπέρασμα: «Δεν πρέπει μόνο να σώσουμε τον εαυτό μας από τον κόσμο, αλλά και τον ίδιο τον κόσμο. Πώς; Ένα κατόρθωμα προσωπικής ζωής και αυτοβελτίωσης» («Ανθρωπολογία», σελ. 414). Αυτές είναι, σε γενικές γραμμές, οι θεολογικές απόψεις του αγίου Γρηγορίου Παλαμά. Χαρακτηρίζοντας τη θεολογία του Αγίου Γρηγορίου, ο Αρχιεπίσκοπος Βασίλειος (Krivoshein) στο άρθρο «Αγ. Γρηγόριος Παλαμάς. Προσωπικότητα και διδασκαλία βασισμένη σε πρόσφατα δημοσιευμένα υλικά» γράφει ότι «η διδασκαλία για τον Θεό, την ουσία, τις ενέργειές του, την απλότητά του δεν ήταν για τον άγιο Γρηγόριο Παλαμά είναι θέμα ενδιαφέροντος και αφηρημένης». Αρχιεπίσκοπος Βασίλειος, «είναι η συμμετοχή του ανθρώπου στη Θεία άκτιστη ζωή». Αξιολογώντας την ιστορική σημασία του Αγίου Γρηγορίου, ο Αρχιεπίσκοπος Βασίλειος σημειώνει ότι ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς μπόρεσε να βρει «στη διδασκαλία των Ελλήνων πατέρων για το Θείο και τη σχέση Του με τον κτιστό κόσμο, μια θεολογική βάση για την πραγματικότητα της μυστικιστικής εμπειρίας των αγίων… αρχαίοι πατέρες περί Θεού...», που η μυστική θεολογία του Αγίου Γρηγορίου αντιπροσωπεύει στη ζωή και τη σκέψη της Ορθόδοξης Καθολικής Εκκλησίας «ένα νέο κίνημα, δημιουργικό και παραδοσιακό ταυτόχρονα». Ο Αρχιεπίσκοπος Βασίλειος αποκαλεί αυτό το «νέο κίνημα» μια «μεγάλη σύνθεση θεολογίας και μυστικισμού», μια θεολογία βασισμένη στην εμπειρία της πνευματικής ζωής της Εκκλησίας, μια δημιουργική επιστροφή στις πατερικές πηγές και στη βιβλική Αποκάλυψη, στην οποία ο Άγιος Γρηγόριος Παλαμάς «βρήκε την ιδέα του για τον άνθρωπο, δημιουργημένο κατ' εικόνα του Θεού στην πνευματική και φυσική του ακεραιότητα των Ρώσων. Εξάρχεια», 1960, αρ. 33–34, σ. 113–114). Η ανάπτυξη της δημιουργικής σκέψης εξαρτάται πάντα από τις συνθήκες του χρόνου και του τόπου, συντονίζεται από αιτιολογικές και εξαρτημένες συνδέσεις και δεν μπορεί να αφαιρεθεί από το ιστορικό και γενικό πολιτισμικό πλαίσιο χωρίς σημαντική βλάβη στον εαυτό της. Το Σύστημα του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά είναι ένα παράδειγμα αυτής της ζωτικής σχέσης με την κατάσταση και τις συνθήκες της εποχής του. Οι δραστηριότητες του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά ήταν μια απάντηση στις φιλοδοξίες των απλών χριστιανικών καρδιών να λάβουν ειρήνη γεμάτη χάρη. Αλλά η ίδια δεν ήταν ήρεμη, αφού έλαβε μέρος σε μια οξεία πάλη με τη λατινική επέκταση, η οποία επιδίωκε πολιτικούς στόχους υπό την κάλυψη ενός θρησκευτικού λάβαρου, του οποίου οι αντίπαλοι του Παλαμά Βαρλαάμ και Ακιντίνος ήταν υπάκουα όργανα (A. Katansky. History of προσπάθειες ενοποίησης της ελληνικής και της λατινικής εκκλησίας in the first four centuries after them Peterburg . 190–236). Ταυτόχρονα, το γενικό πολιτισμικό υπόβαθρο έφερε στο προσκήνιο τις ιδέες του ουμανισμού. Οι ιδέες αυτές βρήκαν ζωηρή ανταπόκριση στην Ανατολή και καθόρισαν, ειδικότερα, την εστίαση του αγίου Γρηγορίου Παλαμά στον τομέα της ανθρωπολογίας. Πρέπει να ειπωθεί ότι το ανθρωπολογικό ενδιαφέρον ήταν ταυτόχρονα ένα φυσικό βήμα στην αναπτυσσόμενη θεολογική παράδοση της Εκκλησίας, στην οποία υπάρχει μια αλληλουχία τριαδολογίας, χριστολογίας, ανθρωπολογίας και εκκλησιολογίας. Η πολεμική κατάσταση και το πνεύμα των καιρών που προκλήθηκαν στην εποχή του Αγίου Παλαμά χρήζουν κάποιας επανεξέτασης των αξιών. Αυτή η επανεξέταση καθόρισε τελικά όχι μόνο το σύστημα θεολογίας του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά, αλλά ανέπτυξε και μια μέθοδο μέτριας ένταξης στη θεολογία των τριών μερών που το ορίζουν. Τέτοια συστατικά, ή καθοριστικά μέρη, στη θεολογία του αγίου Γρηγορίου Παλαμά ήταν: 1) Πατερική παράδοση στην ερμηνεία της Αγίας Γραφής, 2) Χριστιανική φιλοσοφική παράδοση και 3) προσωπική μυστικιστική εμπειρία και η μυστικιστική εμπειρία της Εκκλησίας. 1. Πατερική παράδοση Η δημιουργία της ασκητικής-μεταφυσικής θεολογίας του αγίου Γρηγορίου Παλαμά προϋποτέθηκε από τον πρώην ασκητικό-δογματικό πλούτο της Ανατολικής Εκκλησίας και κυρίως από τα έργα του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού. Η «Ακριβής Έκθεση της Ορθοδόξου Πίστεως» του Αγίου Ιωάννη ήταν κατά κάποιο τρόπο το πρωτότυπο για την «Ομολογία της Ορθοδόξου Πίστεως» του Αγίου Γρηγορίου και οι μέθοδοι θεολογίας του ασκητή της Λαύρας Σεβ. Ο Σάββας ο Αγιασμένος ήταν, ως ένα βαθμό, πρότυπα για τη θεολογία του Αθωνίτη «κήρυκα του Θείου Φωτός». Η βυζαντινή εκκλησιαστική παράδοση ήταν γενικά συνηθισμένη στη «θεολογία στα πλαίσια και στο πνεύμα των αγίων πατέρων» (Αρχιμανδρίτης Κυπριανός), και ο άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς, που στεφάνωσε την ιστορία της βυζαντινής θεολογίας, δεν αποτελούσε εξαίρεση σε αυτόν τον γενικό κανόνα. Η Θεολογία του Αγίου Γρηγορίου ήταν μια παραδοσιακή εκκλησιαστική θεολογία, βασισμένη στη Θεία Αποκάλυψη στην Αγία Γραφή, στις αποφάσεις των Συνόδων και στα έργα των Πατέρων της Εκκλησίας - Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου, Αγίου Γρηγορίου Νύσσης, Αιδ. Μάξιμου του Ομολογητή, Μακαρίου, Ψευδο-Διονυσίου και Ησαίου. «Για τον Αγ. Γρηγορίου, η μυστική του εμπειρία ταυτίστηκε με την εμπειρία όλων των αγίων και της ίδιας της Εκκλησίας» («Δελτίο», Αρ. 33–34, σελ. 104–105). Αλήθεια, ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα της ανατολικής θεολογίας ήταν ότι ο τεράστιος πλούτος των έργων των αγίων πατέρων ήταν διάσπαρτος μεταξύ των βιβλιοθηκών και των ιδιωτικών βιβλιοθηκών. Ο Γρηγόριος ο Παλαμάς δεν μπορούσε να μελετηθεί σωστά και δεν ήταν, τουλάχιστον, συστηματοποιημένος, και η γενίκευση της εμπειρίας της Ανατολικής Εκκλησίας ήταν δύσκολη και γι' αυτόν, η θεολογία του ήταν και σε πνεύμα και σε μορφή πατερική θεολογία, βασισμένη στην Αγία Γραφή. Ο άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς ακολούθησε το πατερικό παράδειγμα εκτιμώντας τη σημασία της φιλοσοφίας για τη θεολογία. Το πιο κοντινό του παράδειγμα ήταν ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός. Επεξηγώντας το δόγμα της Ορθόδοξης Εκκλησίας χρησιμοποιώντας τις κατηγορίες της λογικής, ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός πρότεινε ένα αίτημα για την κριτική χρήση αυτού που είναι πολύτιμο στη φιλοσοφία που μπορεί να χρησιμοποιηθεί για την κατανόηση της Αποκάλυψης. Υπό αυτή την έννοια, θεωρεί δυνατή την εφαρμογή των κατηγοριών του Αριστοτέλη στη θεολογία, χρησιμοποιώντας τις για να διευκρινιστούν ορισμένα σημεία της Φανερωμένης διδασκαλίας και, αν χρειαστεί, να μετασχηματίσει και να συμπληρώσει τη φιλοσοφία ώστε να συμβάλει στην κατανόηση της θεολογίας της Εκκλησίας. Ωστόσο, υπό όλες τις συνθήκες χρήσης, το "εξωτερικό" είναι δευτερεύον. Πρώτα απ' όλα ο άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός σκέφτεται με βάση την τριαδολογική και χριστολογική διαλεκτική των Οικουμενικών Συνόδων. Σύμφωνα με τον άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό, ο Αριστοτέλης δεν μπορεί να είναι ο «δέκατος τρίτος απόστολος». Στην αυγή της θεολογικής επιστήμης, αυτές οι σκέψεις εκφράστηκαν από τον Κλήμη ο Αλεξανδρινός περίπου ως εξής: «Η ελληνική φιλοσοφία είναι πολύτιμη, αφού ήταν απαραίτητη για την εκπαίδευση των Ελλήνων πριν από τον ερχομό του Χριστού· είναι επίσης χρήσιμη για τους Χριστιανούς, καθώς βοηθά στην απόδειξη της αλήθειας της πίστης. η αθανασία της ψυχής και περί σωτηρίας αποκαλύπτονται ξεκάθαρα μόνο στις Αγίες Γραφές...» (Ya. Elpidinsky. General Church History. St. Petersburg, 1912). Σε ένα από τα έργα του κατά του Βαρλαάμ («Πραγματεία»), ο άγιος Γρηγόριος Παλαμάς ισχυρίζεται ότι «ορισμένα θεολογικά θέματα μπορούν να αποδειχθούν φιλοσοφικά», ωστόσο, κατά τη γνώμη του, η μέθοδος που χρησιμοποίησε ο Αριστοτέλης («καθαρά αριστοτελική») είναι ακατάλληλη στη θεολογία. Στο Βιβλίο VI «Κατά Ακίνδυνο» ο άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς μιλά για τη φιλοσοφία γενικά ως εξής: «Η φιλοσοφία, που φιλοσοφεί και σύμφωνα με τα στοιχεία του κόσμου και κατά Χριστό, έχει έναν στόχο - την αλήθεια. Μόλις όμως κάποιος ξεπεράσει τα κατάλληλα όρια κάθε τομέα της φιλοσοφίας και αρχίζει να υπερβαίνει το συμπέρασμα. στόχος της σοφίας και πέσεις σε λάθος». Πολύ καλός ο Άγιος Γρηγόριος μίλησε για τη φιλοσοφία στην «Επιστολή του προς τον σοφό Ιωάννη και Θεόδωρο». «Λοιπόν», τους γράφει ο Στ. Γρηγόριος, υπηρέτης του λόγου, χρησιμοποίησε τη λέξη σοφά και κάνε το μεγάλο όνομα της σοφίας (φιλοσοφίας) κοινό και στον εαυτό της και στη ζωή» (Επίσκοπος Αρσένιος, ό.π., σ. 3). Στον πολεμικό αγώνα του Αγίου Γρηγορίου ο Παλαμάς αντιπαραβάλλει την τότε λατινική «αριστοτελική θεολογία» με μια θεολογία εξοικειωμένη με τις νεοπλατωνικές ιδέες του Πλωτίνου, τις οποίες αφομοίωσαν οι ασκητές του Αγίου Όρους μέσα από τα έργα του Ψευδο-Διονυσίου. Ωστόσο, ακόμη και με μια επιφανειακή γνωριμία με το σύστημα του αγίου Γρηγορίου Παλαμά δείχνει ότι αυτές οι ιδέες πέρασαν από το πρίσμα της εκκλησιαστικής του συνείδησης. Ο Αρχιμανδρίτης Κυπριανός γράφει: «Ο Παλαμάς δεν είναι μόνο ένα ειδικά εκκλησιαστικό φαινόμενο. Μπαίνει βαθιά στο χώμα των φιλοσοφικών αναζητήσεων που καθόρισαν τον βυζαντινό Μεσαίωνα, αλλά, από την άλλη, συνδέεται οργανικά με το μοναστικό περιβάλλον, με τον μυστικισμό, βγήκε από τον αθωνικό ησυχασμό» (Ανθ. 41, σ.). Η φιλοσοφία του είναι ένα μέσο που διευκολύνει τη σκέψη του Θεού, αλλά δεν την υποκαθιστά. Ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς, από είκοσι ετών, εργάστηκε αρχικά στη Λαύρα του Αγίου Αθανασίου στο Άγιο Όρος και μετά σε μια απόμερη σπηλιά κοντά στη μονή Βέρρη. Εδώ, στο ασκητήριο, ο άθλος του με νηστεία και προσευχή σε σιωπή και περισυλλογή κράτησε δέκα χρόνια. Τότε ο Άγιος Γρηγόριος πέρασε λίγο καιρό στην κοινοβιακή μονή της Εσφιγμένης, όπου έζησε μεταξύ των αδελφών. Ο βίος του Αγίου Γρηγορίου στον Άθω συνέβαλε στη συσσώρευση της απαραίτητης μυστικιστικής εμπειρίας, η οποία αργότερα έγινε η βάση της θεολογίας του. Στα συμπεράσματά του, ο άγιος Γρηγόριος προέρχεται από την πραγματική αδυναμία γνώσης της εσωτερικής ζωής του Θεού με τον κτιστό νου, αλλά τη διαθεσιμότητα γνώσης των πράξεων του Θεού από την ανθρώπινη ψυχή, η οποία είναι παρόμοια στη δράση της με τον Θεό. Ωστόσο, αποδίδει ένα ιδιαίτερο νόημα σε αυτή τη γνώση. Σύμφωνα με τον άγιο Γρηγόριο τον Παλαμά, η μυστική ενατένιση είναι φωτισμός και άμεση όραση του Θεού, που ξεπερνά τόσο το συναίσθημα όσο και το νου. Αυτό το λεγόμενο «ευφυές και θεϊκό συναίσθημα», το οποίο ξεπερνά τη συνηθισμένη λεκτική σκέψη και τα απλά συναισθήματα, είναι «ένωση» με τον Θεό αντί να Τον «γνωρίζει». «Η μυστική ζωή για τον Παλαμά», γράφει ο Αρχιεπίσκοπος Βασίλειος, «ήταν η ζωή του ίδιου του Θεού μέσα μας... Όπως η Θεία ζωή, όπως η ζωή του Χριστού μέσα μας, αυτή η εκδήλωση του Θεού είναι άκτιστο, αιώνια, χωρίς αρχή και τέλος, όπως είναι ο ίδιος ο Θεός, αποκαλύπτεται μέσα μας με τη χάρη Του, τη δόξα Του και το φως Του, τη γήινη ζωή Του. Χωρίς να χάνει ταυτόχρονα την κτιστή φύση του, να μην ταυτίζεται με τη Θεία φύση, ολόκληρος ο άνθρωπος, δημιουργημένος κατ' εικόνα Θεού, γίνεται άκτιστος κατά χάρη και χωρίς αρχή, όπως ο «Μελχισεδέκ, για τον οποίο λέγεται ότι οι μέρες του δεν είχαν αρχή και η ζωή του δεν είχε τέλος» («Αγγελιοφόρος», Αρ. 33–34, σ. 107). Είναι πολύ σημαντικό να σημειωθεί όταν εξετάζουμε αυτό το σημείο της διδασκαλίας του αγίου Γρηγορίου ότι δεν θεωρούσε την ανθρώπινη ζωή στον Θεό ως ένα είδος καταστροφής της προσωπικότητας, μια ανενεργή κατάδυση στο Θείο. Η απάθεια των Αθωνιτών ησυχαστών δεν ήταν απλώς η θανάτωση της παθιασμένης αρχής σε έναν άνθρωπο, αλλά η καλύτερη ενέργεια του σώματος («Τόμος»). Κατά συνέπεια, η απάθεια των ασκητών αντιπροσώπευε ένα μεταμορφωμένο ον, «ένα νέο στάδιο στη δράση» («Ανθρωπολογία», σελ. 51). Αυτή η άποψη, απαραίτητη για την ορθή κατανόηση της χριστιανικής ηθικής διδασκαλίας, δεν ανταποκρίνεται στην καθιερωμένη εσφαλμένη έννοια της «ησυχαστικής ανάπαυσης» ως πλήρους αδράνειας. Ισχυριζόμενος ότι το μονοπάτι του μυστικισμού είναι το μονοπάτι της πραγματικής εισόδου στην ορεινή ζωή, ο άγιος Γρηγόριος Παλαμάς, ωστόσο, κατάλαβε ότι αυτό το μονοπάτι μπορεί να μην είναι προσβάσιμο σε όλους και να μην το καταλαβαίνουν όλοι. Παρατηρούσε παρεκκλίσεις από αυτόν τον δρόμο, κοντά στον Μεσσαλιανισμό και τον Βογομιλισμό, και μίλησε εναντίον τους (K. Radchenko. Religious and literary movement in Bulgaria. Kyiv, 1898, σ. 127· επίσης Abbot Modest. St. Gregory Palamas. Kyiv, 1860, σ. 15). Γι' αυτό ο άγιος Γρηγόριος Παλαμάς προειδοποίησε να μην πάνε στα άκρα όσους ήθελαν να μπουν στο δρόμο της μυστικιστικής γνώσης του Θεού. Δεν θεωρούσε πιθανό ότι αυτός ο δρόμος βρισκόταν έξω από την κοινή εκκλησιαστική ζωή. Αν και ο μυστικισμός, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του αγίου Γρηγορίου, είναι αναπόσπαστη πλευρά της ζωής της Εκκλησίας, εντούτοις δεν πρέπει να τον αντικαταστήσει. Γι' αυτό ο Άγιος Γρηγόριος αποκαλείται «μέγας θρησκευτικός στοχαστής» και διαπιστώνουν ότι μπόρεσε να συλλάβει τις μυστικές εμπειρίες των ησυχαστών ασκητών σε φιλοσοφικές έννοιες και, μεταφράζοντας το θέμα σε σαφείς και ακριβείς έννοιες, μπόρεσε να αποδείξει ότι ο ησυχαστικός μυστικισμός είναι σύμφωνος με το πνεύμα της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Η υποταγή του μυστικισμού στο πνεύμα της εκκλησιαστικότητας δεν είναι ελάττωμα του αγίου Γρηγορίου Παλαμά, και η μεγάλη αξιοπρέπεια της θεολογίας του. Σύμφωνα λοιπόν με τη διδασκαλία του αγίου Γρηγορίου Παλαμά, η κατανόηση του μονοπατιού της εν Θεώ ζωής είναι δυνατή σε έναν αρμονικό συνδυασμό των τριών στοιχείων της θεολογίας που εξετάζονται. Όταν εξετάζουμε τη θεολογία του Αγ. Γρηγόριος Παλαμάς, από τη σκοπιά της ανάπτυξης της θεολογικής σκέψης στην Ανατολή και λαμβάνοντας υπόψη αυτόν τον συνδυασμό στοιχείων, δεν μένει περιθώριο για τις δηλώσεις του A. Harnack ότι η Ανατολική Εκκλησία είναι «ένα ελληνικό δημιούργημα με χριστιανική προκατάληψη» και ότι η Ανατολική Εκκλησία υποτίθεται «σε μια λατρευτική-μαγική κατάθλιψη σύμφωνα με την κατάσταση του 3ου αιώνα». Η σκέψη των Ορθοδόξων ερευνητών της θεολογίας του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά επιβεβαιώνεται μάλλον από την αντίθεση της Δρ. Hildegard Schaeder, η οποία υποστηρίζει ότι «η πραγματική νίκη της «ελληνικής θρησκευτικής ιστορίας» στον ανατολικό χριστιανισμό συμβαίνει στην υποταγή του κριτικά τροποποιημένου ελληνισμού στη χριστιανική-εκκλησιαστική ύπαρξη και θεολογία». 4). Αυτός ο αρμονικός συνδυασμός ή σύνθεση, της οποίας η κυρίαρχη βάση βρίσκεται στην εκκλησιαστική συνείδηση, που τρέφεται από τις ιερές πηγές του δόγματος και τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, μιλούμε για τη μέθοδο της θεολογίας του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά, αφού αυτή η μέθοδος καθορίζει πρωτίστως την αξία των θεολογικών του κρίσεων. Είναι επίσης απαραίτητο να αναφερθούν οι εξωτερικές τεχνικές που συνθέτουν τη γυαλιστερή ενδυμασία με την οποία ο άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς αγκάλιασε τις σκέψεις του για τον Θεό. Ο άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς ονομάζεται λαμπρός και ισχυρός διαλεκτικός, δηλαδή με τη λέξη «διαλεκτικός» ο άνθρωπος που έχει την τέχνη να βρίσκει λόγους να αποδεικνύει σκέψεις και να αντικρούει έναν αντίπαλο, δηλαδή γνώστης και ικανός να εφαρμόζει τους νόμους και τους κανόνες της λογικής. Η διαλεκτική του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά δεν είναι διαλεκτική με τη σύγχρονη έννοια της λέξης, αν και ορισμένα στοιχεία της σύγχρονης διαλεκτικής σκέψης, σε έμβρυο, σκιαγραφούνται στη θεολογία του. Η θεολογία του αγίου Γρηγορίου Παλαμά είναι και αποφατική και καταφατική, δηλαδή και οι δύο αρνούνται όλες τις νοητές ιδιότητες στην ύπαρξη του Θεού και ταυτόχρονα επιβεβαιώνουν τα ονόματα και τα σύμβολα της θείας δραστηριότητας. Ο άγιος Γρηγόριος από μια άποψη αρνείται τη δυνατότητα να γνωρίσει τον Θεό και από μια άλλη παραδέχεται αυτή τη δυνατότητα. Ο άνθρωπος αφενός είναι ένα ον απείρως απομακρυσμένο από τον Θεό (ως δημιούργημα) και αφετέρου τόσο κοντά στον Θεό που έχει την ευκαιρία να έρθει σε επαφή με το Θείο στις εκδηλώσεις Του και να επιτύχει τη θέωση. Χαρακτηριστικές στα έργα του αγίου Γρηγορίου είναι οι εκφράσεις «ελαφριά σκιά», «φωτοειδές σκοτάδι», «αναπόσπαστα ενωμένοι», «αχώριστα διχασμένοι». Αυτές οι διαλεκτικές αντιθέσεις, τόσο στα λόγια όσο και στις σκέψεις, επιτρέπουν στον Άγιο Γρηγόριο όχι μόνο να ξεκαθαρίσει την ουσία του ζητήματος, να το παρουσιάσει σε πιο κατανοητή μορφή για τη συνείδηση, αλλά και να εισάγει αυτή τη συνείδηση ​​στο «υπερ-νοητικό όραμα του Θεού», σαν σε κάποια νέα διάσταση. Η αγαπημένη μέθοδος του Αγίου Γρηγορίου είναι η μέθοδος της αναλογίας. Στην «Επιστολή προς τους σοφούς Ιωάννη και Θεόδωρο» ο άγιος Γρηγόριος γράφει: «Εκείνος που έλαβε από το Ύψιστο Πνεύμα τέλεια και καθαρή ανανέωση του νου (Ρωμ. 12:2) βλέπει αξιόπιστα και Αυτόν και ό,τι προέρχεται από Αυτόν στον εαυτό του... Εξ ου και ο λόγος που εξηγεί τις σχέσεις των όντων και φανερώνει στη βάση της αγνότητας. των πιστών ανεβαίνει στην κατανόηση των υπερφυσικών αντικειμένων, τα οποία ο ίδιος ο «πατέρας της λέξης» (δηλαδή ο νους) τα αντιλαμβάνεται ως άυλο άγγιγμα». Ιδιαίτερη προσοχή στον άγιο Γρηγόριο ο Παλαμάς αφιερώθηκε σε διευκρινιστικούς όρους, κυρίως σε εκείνα των έργων του όπου εκτυλίσσονταν πολεμικές. Τέτοια διευκρίνιση ήταν απαραίτητη όταν συλλογιζόμαστε για τα πρόσωπα της Αγίας Τριάδας, για την ουσία και τις ενέργειες στη Θεότητα, για το άκτιστο των θείων ενεργειών κ.λπ. Τέτοιες εξωτερικές τεχνικές αξιολογούνται φυσικά ακριβώς ως εξωτερικές και από την οπτική γωνία του ίδιου του αγίου. Γρηγόριος Παλαμάς. Όλη η λαμπρή τέχνη της διαλεκτικής του του Αγίου Γρηγορίου δεν κατευθύνεται στον τομέα της θεογνωσίας, αλλά στην επιβεβαίωση των θεολογικών συμπερασμάτων. Οι εξωτερικές μέθοδοι θεολογίας στοχεύουν εξ ολοκλήρου στη δικαιολόγηση της εσωτερικής, ουσιαστικής μεθόδου, που είναι ο δρόμος της «πατερικής σύνθεσης και της θείας σοφίας που συνδέεται με τη μυστική και μυστηριακή ζωή της Εκκλησίας» (Άρθρο του Αρχιεπισκόπου Βασιλείου στο «Δελτίο» Αρ. 33–34, σ. 114). Αυτή η μέθοδος είναι ο δρόμος της Ορθόδοξης θεολογίας, η βάση της οποίας βρίσκεται στην Αγία Γραφή και στην Ιερά Παράδοση και η ανάπτυξη της οποίας γίνεται με άμεσο φωτισμό από το Άγιο Πνεύμα που κατοικεί στην Εκκλησία. Αυτός είναι ο τρόπος να διαφυλάξουμε την πολύτιμη κληρονομιά του παρελθόντος, ενώ διαπιστώνουμε όλες τις αντικειμενικές συνθήκες του παρόντος, δηλαδή την πραγματική ζωή του ανθρώπου και της Εκκλησίας στις συνθήκες του αναπτυσσόμενου κόσμου, που η ανάπτυξη προβλεπόταν από το θείο σχέδιο πριν αρχίσει να υπάρχει ο κόσμος. Αυτή η μέθοδος αποκτά την ιδιαίτερη αξία της για την Ορθόδοξη θεολογία στην εποχή μας, όταν οι εκδηλώσεις της Θείας Πρόνοιας στον εαυτό μας και στον κόσμο παρατηρούνται τόσο χειροπιαστά, όταν ο κόσμος σε σημαντικό μέρος οδεύει προς την κοινωνική πρόοδο, προς την ολοκληρωμένη ανάπτυξη της ανθρώπινης προσωπικότητας, όταν τα λόγια του Χριστού «Γίνε τέλειος» γίνονται επείγουσα έκκληση προς την ανθρωπότητα. δάσκαλος στη Θεολογική Ακαδημία του Λένινγκραντ