Zur Theologie des Heiligen Gregor Palamas

(Gekürzter Text eines Vortrags, gehalten an der Leningrader Theologischen Akademie am 7. März 1963) Der Name des heiligen Gregor Palamas, Erzbischof von Thessaloniki, wird bis heute in der Literatur zur Lehre vom „Licht von Tabor“ erwähnt, die in direktem Zusammenhang mit der Lehre von der Gnade Gottes steht, die jetzt mit dem sich entfaltenden ökumenischen Dialog auf dem Gebiet der Lehre eine besondere, neue Bedeutung erhält. Und während des Lebens des heiligen Gregor Palamas und in unserer Zeit hat sein theologisches System Anhänger und Gegner gefunden. Es gibt zahlreiche Befürworter der Theologie des heiligen Gregor, und dies ist vor allem die griechisch-orthodoxe Kirche, die Gregor Palamas zu ihren Heiligen zählte und durch den Mund der Väter des Konzils von Konstantinopel im Jahr 1350 bezeugte, dass „es wünschenswert wäre, mit diesem Bekenntnis (d. h. dem heiligen Gregor) zu sterben und vor dem Richter aller zu erscheinen.“ Gegner der Theologie des heiligen Gregor Palamas, die versuchten, die Bedeutung seiner moralischen Schlussfolgerungen herunterzuspielen, stützten sich meist auf Extreme, die einige Anhänger des „Wüstenschweigens“ aus Missverständnissen zuließen, wobei sie vergaßen, dass diese Extreme von Palamas selbst verurteilt wurden. In einem Jubiläumsartikel zum 600. Todestag des heiligen Gregor Palamas nannte Professor und Erzpriester K. Ruzhitsky mehrere Merkmale seiner theologischen Tätigkeit. Zwei davon sind interessant. Der erste gehört dem Doktor der Theologie, Professor Fr. John Meyendorff. Darin heißt es, dass „die wichtigsten Schlussfolgerungen und Lehren des heiligen Gregor Palamas nicht die Frucht seines abstrakten Denkens sind, sondern die Offenbarung patriotischer Ansichten auf der Grundlage persönlicher spiritueller Erfahrungen“ und dass der Sieg des heiligen Gregor über die Vertreter lateinischer Ansichten in der Theologie – die Barlaamiten – „die Ostkirche schließlich auf den Weg des biblischen, sakramentalen, traditionellen Realismus führte.“ Das zweite Merkmal stammt von Erzbischof Wassili (Krivoshein) – „Die asketische und theologische Lehre des heiligen Gregor Palamas“ („Seminarium Kondakovianum“, Bd. VIII, Prag, 1936). Letzterer schreibt, dass die große Bedeutung von St. Gregory Palamas „in der theologischen Begründung der Daten der kirchlich-mystischen Erfahrung in ihren letzten Tiefen und Grenzen“ liegt (siehe J. M. P., 1959, Nr. 12, S. 39). Die geäußerten Gedanken veranschaulichen einen der Gründe für die kirchliche Verehrung des Heiligen Gregor von Palamas, die mit der zweiten Woche der Großen Fastenzeit zusammenfällt. Der heilige Gregor Palamas wurde 1296 in Konstantinopel als Sohn einer Adelsfamilie geboren. Von früher Kindheit an war er von einer Atmosphäre der Frömmigkeit und des Gebets umgeben. Pater St. Gregory war in dieser Hinsicht ein Vorbild für die ganze Familie. Selbst inmitten seiner Arbeit widmete er sich einem unaufhörlichen inneren Gebet. St. Gregory erhielt eine ausgezeichnete Ausbildung, aber alle seine Interessen lagen im Bereich des spirituellen Lebens, und deshalb zog er sich im Alter von zwanzig Jahren nach Athos zurück und arbeitete hier zunächst als Einsiedler, dann in einem Zönobitenkloster. Im Jahr 1328 begannen die kirchlichen und sozialen Aktivitäten von St. Gregory, der bis zu seinem Tod nicht aufhörte. Diese Aktivität wurde in zwei Richtungen durchgeführt. Erstens war es ein polemischer Kampf gegen die scholastischen Ansichten des kalabrischen Mönchs des Ordens des heiligen Basilius des Großen Varlaam und des Mönchs Gregor Akindinus, die der griechischen Kirche im Allgemeinen „Unwissenheit“ und insbesondere den athonitischen Mönchen vorwarfen, in „Ditheismus“ hinsichtlich ihrer Lehre über das „Licht von Tabor“ zu verfallen. Zweitens war es ein Kampf gegen die damaligen römischen Tendenzen. Im Jahr 1347 St. Gregor wurde in der Erzdiözese Thessaloniki eingesetzt; Der bischöfliche Rang und die damit verbundenen Verantwortlichkeiten vertieften und erweiterten seinen kirchlichen Dienst. Das Leben des Heiligen Gregor von Palamas war voller Sorgen und Nöte, aber das brach seinen Geist nicht und er erfüllte, unterstützt von der Gnade Gottes, seine Mission als Verfechter der Orthodoxie entschlossen. Der heilige Gregor starb am 14. November 1359. Acht Jahre nach seinem Tod sprach ihn das Konzil von Konstantinopel unter Patriarch Flavian heilig. Der heilige Gregor Palamas war nicht nur eine praktische Persönlichkeit, sondern auch ein produktiver Kirchenschriftsteller mit einer breiten theologischen und philosophischen Sichtweise. Die meisten seiner zahlreichen Werke sind noch nicht veröffentlicht, was für die Forschung eine Schwierigkeit darstellt. Aber auch auf der Grundlage seiner veröffentlichten Werke lässt sich eine gewisse Vorstellung von der Theologie des hl. Gregor Palamas gewinnen. Er selbst hat das theologische System nicht in einer harmonischen und vollständigen Form hinterlassen. Durch die Auswahl einzelner Ausdrücke und Zitate aus seinen verschiedenen Werken werden theologische Ansichten über den heiligen Gregor begründet. In mancher Hinsicht jedoch nicht das „Bekenntnis des orthodoxen Glaubens“, das der heilige Gregor Palamas für das Konzil von Konstantinopel im Jahr 1350 zusammengestellt hat. Die Theologie des heiligen Gregor Palamas kann nach folgendem Schema dargestellt werden: a) die Lehre von Gott in seinem Sein und Handeln, b) die Lehre von der Gnade als einem der Handeln Gottes und vom „taborianischen Licht“, das Ausdruck des gnädigen göttlichen Handelns ist, c) die Lehre vom Menschen als geistig-körperlichem Wesen in seiner Beziehung zu Gott und der von ihm geschaffenen Welt und d) die Lehre von der Welt, die das Ergebnis der schöpferischen Tätigkeit von ist das Göttliche und ein Mittel, Ihn zu kennen. In dieser Form erscheint eine sehr kurze Zusammenfassung der Theologie des heiligen Gregor. Der eine Gott, Vater, Sohn und Heiliger Geist ist im Wesentlichen unvorstellbar und nicht erkennbar. Die Existenz Gottes in seinem Wesen ist der erschaffenen Durchdringung – weder menschlich noch engelhaft – unzugänglich. Aber wenn Gott in seinem Wesen unerkennbar ist, dann kann er in seinen Taten erkannt werden. Der heilige Gregor Palamas lehrt, dass „das Wesen Gottes und seine Handlungen in unseren mentalen Darstellungen unterschiedlich sind. Dieser Unterschied ist nichts Subjektives, sondern hat seine Grundlage in Gott selbst. Durch göttliche Handlungen nennen wir Gott.“ Das Wirken Gottes (ἐνέργεια) und die Kräfte Gottes (δυνάμεις) sind auf ewig mit der Essenz (οὐσία) Gottes verbunden und untrennbar mit ihr verbunden. Sie sind nicht erschaffen, aber sie bilden nicht die zweite Gottheit oder die vierte Hypostase in Gott. Sie sind Manifestationen des Einen Gottes in der Dreifaltigkeit. Diese Position folgt aus dem, was die Väter des Fünften und Sechsten Ökumenischen Konzils gesagt haben, dass „die Natur ohne eine ihr entsprechende Handlung weder existieren noch verstanden werden kann. Das Wesen des Göttlichen ist dem Evangelium zufolge dem Sehen unzugänglich (Johannes 1,18), aber Gott in seinen Manifestationen und Taten, in seiner Weisheit, Liebe, Barmherzigkeit und anderen zahlreichen Eigenschaften, die sich in der Welt manifestieren, ist der menschlichen Wahrnehmung zugänglich. Diese Wahrnehmung ist umso größer, je höher der moralische Zustand eines Menschen ist. Die Taten und Kräfte Gottes sind unter dem weiten Begriff der Gnade vereint. Es ist die göttliche Gnade, die einen Menschen berührt und sowohl von seiner Seele als auch von seinem Körper wahrgenommen werden kann. Über die Gnade des Heiligen Gregor Palamas schreibt: „Die Botschaft, das heißt die Manifestation des Heiligen Geistes, ist ein gemeinsames Werk (für alle drei Personen). Er erscheint nicht gemäß seinem Wesen – denn niemand hat jemals das Wesen Gottes gesehen oder erklärt –, sondern durch Gnade, durch Kraft und Handeln, die dem Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist gemeinsam sind“ („Bekenntnis“), Die Gnade Gottes ist das ewige, unvergängliche Licht Gottes („Gegen Akindinus“, Buch VII). „Gottes auserwähltes Volk kann dieses Licht auf übernatürliche Weise mit seinen körperlichen Augen betrachten“, so wie es die Apostel auf Tabor sahen. Gottes Auserwählte „sind in der Lage, an den gnädigen Taten Gottes teilzuhaben und durch sie Gemeinschaft mit dem Wesen Gottes zu haben.“ Gesegnetes Licht ist nach den Worten des heiligen Gregor Palamas „das Licht des zukünftigen Zeitalters, mit dem die Gerechten erleuchtet werden, wie die Sonne, wie Christus es vorhergesagt hat, die auf den Berg scheint“ („Bekenntnis“). Die Gnade Gottes richtet sich an den Menschen. Hier beginnt die Anthropologie des hl. Gregory Palamas, der in seiner Theologie einen zentralen Platz einnimmt. Gregory Palamas zieht zunächst die Grenze zwischen Mensch und Gott. Der Mensch ist eine Schöpfung mit Körper und Seele. Als Geschöpf wird er immer Geschöpf bleiben. Ein Mensch kann vergöttert, unvergänglich und unsterblich gemacht werden und kann durch die höchste Liebe Gottes sogar Gemeinschaft mit dem göttlichen Wesen haben, aber diese Kommunikation kann niemals direkt erfolgen, sie wird nur durch Gnade erreicht („Gegen Akindinus“, Buch VII). Das Hindernis für die direkte Kommunikation ist der qualitative Unterschied in der Natur Gottes und des Menschen. Das Wesen und die Handlungen des Menschen ähneln jedoch in gewissem Maße denen der Gottheit. In Bezug auf die menschliche Seele sagt der heilige Gregor, dass sie eine unabhängige Einheit ist, die in Macht existiert und vom Körper getrennt ist. Die Seele ist das schöpferische Wirkprinzip für jeden mit ihr verbundenen Körper. In Analogie zu Gott, dessen Mensch das Bild und Gleichnis ist, ist die Seele ihrem Wesen nach einfach. Ihr Image erkennt man an ihren Taten. Die Berufung der Seele ist die Kommunikation mit Gott, die durch die Reinigung von Leidenschaften mit Hilfe der Gnade Gottes erreicht werden kann. Diese Kommunikation kann, wenn sie erreicht wird, in glückselige Ekstase umschlagen (hier besteht eine Ähnlichkeit mit den Lehren von Plotin), aber diese Ekstase ist kein Selbstzweck (hier besteht ein Unterschied zu Plotin). In einer solchen mystischen Ekstase denkt die Seele über die großen Taten Gottes nach, prägt sie sich ein und reagiert darauf, indem sie zunächst in sich selbst Tugend kultiviert und sie dann äußerlich in Taten der Liebe, Barmherzigkeit, Sanftmut, des Friedens usw. manifestiert. Mit anderen Worten, die Seele ist nicht nur dazu aufgerufen, Gott zu betrachten, sondern auch zu handeln, nicht nur um die Größe göttlicher Angelegenheiten zu genießen, sondern auch mit ihrem freien Willen daran teilzunehmen (Bischof Arseny. St. Gregory Palamas, drei Werke, die noch nicht veröffentlicht wurden. Novgorod, 1895, S. 1–27). Der Mensch ist ein geistig-körperliches Wesen. Der heilige Gregor von Palamas schätzt nicht nur die Seele, die fähig ist, wie Gott zu werden, sondern auch den Körper als treuen Helfer der Seele. Laut einem der Forscher der Werke des Heiligen Gregor, Archimandrit Cyprian, „wagt das Oberhaupt der athonitischen Hesychasten, das selbst dem engelhaften, körperlosen Leben nahe steht, den Menschen auf eine Weise zu preisen, wie es vielleicht nur wenige Kirchenväter tun. Er spricht sehr deutlich von der Höhe des Menschen, von der „göttlichen Teilnahme des Fleisches“. Laut Gregor ist es der Körper, der den Menschen über die Engel stellt. Der heilige Gregor schreibt: „Der Mensch ist nicht nur aus einem Grund mehr als die Engel nach dem Bilde Gottes geschaffen, weil er in sich eine lebensspendende Kraft besitzt, sondern auch, weil er die Verantwortung trägt.“ Gott hat durch die Macht, die uns regiert, die Herrschaft über die ganze Erde übertragen. Aber mit Engeln ist kein Körper verbunden, der dem Geist untergeordnet ist ... Die Dreieinigkeitsstruktur unseres Bewusstseins zeigt, dass wir, mehr als Engel, nach dem Bild Gottes geschaffen sind ... Was auf natürliche Weise mit dem Geist verbunden ist, offenbart eine vielfältige Vielfalt an Künsten, Wissenschaften und Wissen, den Bau von Häusern, die Erschaffung von Dingen aus dem Nichts – natürlich nicht aus völliger Nichtexistenz, denn dies ist bereits das Werk Gottes – all dies ist nur den Menschen gegeben … Das unbekannte Wort des Geistes ist nicht nur durch die Luft mit dem Hörorgan verbunden, sondern wird auch mit dem Körper und durch den Körper geschrieben und gesehen, und dies hat Gott nur den Menschen gegeben … Nichts dergleichen ist jemals charakteristisch für die Engel.“ (Arch. Cyprian. Anthropology of St. Gregory Palamas, Paris, 1950, S. 363, 364). Es ist anzumerken, dass es sich bei letzterer um die private theologische Meinung des heiligen Gregor handelt. In der Anthropologie des heiligen Palamas hat diese Betonung der Bedeutung des menschlichen Körpers jedoch ihre eigene Bedeutung, da sie die polemische Aufgabe des heiligen Gregor erleichtert, der sich den Ansichten über den menschlichen Körper widersetzt zur vermeintlich bösen Materie, im Gegensatz zum geistigen, guten Prinzip. Somit ist der Mensch körperlich und seelisch in der Lage, die ihm vom Schöpfer anvertraute Mission zu erfüllen. Der menschliche Körper ist Teil der Weltmaterie. Letzterer ist ebenfalls gesegnet. Der heilige Gregor Palamas schreibt in seinem „Bekenntnis“: „Wir kennen nichts Böses in unserem Wesen, und wir erkennen kein anderes Prinzip des Bösen an, außer der Umgehung des Gesetzes durch vernünftige Wesen, die die ihnen von Gott gegebene Freiheit missbrauchen.“ Materie wurde rechtzeitig von Gott geschaffen. Sie ist nicht böse und in diesem Sinne im Gegensatz zu Gott und im Widerspruch zur Gnade. Im Gegenteil, dadurch werden die großen Werke Gottes deutlich. Gnade durchdringt die gesamte Schöpfung. Die Welt ist nicht grundsätzlich böse, obwohl sie durch unseren Missbrauch ins Böse versunken ist. Gott hat die Welt als seine Schöpfung nicht verflucht. Der Herr kam nicht in die Welt, um zu zerstören, was durch unseren Missbrauch beschädigt wurde, sondern um die Schöpfung seiner Hände wiederherzustellen. Daher die Schlussfolgerung: „Wir müssen nicht nur uns selbst vor der Welt retten, sondern auch die Welt selbst. Wie? Eine Leistung des persönlichen Lebens und der Selbstverbesserung“ („Anthropology“, S. 414). Dies sind im Allgemeinen die theologischen Ansichten des heiligen Gregor Palamas. Erzbischof Wassili (Krivoshein) charakterisiert die Theologie des Heiligen Gregor und schreibt in dem Artikel „St. Gregor Palamas. Persönlichkeit und Lehre auf der Grundlage kürzlich veröffentlichter Materialien“, dass „die Lehre über Gott, sein Wesen, seine Energien und seine Einfachheit für den Heiligen Gregor Palamas kein Thema von abstraktem und theoretischem Interesse ist. Was ihn vor allem interessiert“, sagt Erzbischof Wassili, „ist die Teilnahme des Menschen am göttlichen, ungeschaffenen Leben.“ Erzbischof Wassili beurteilt die historische Bedeutung des heiligen Gregor und stellt fest, dass der heilige Gregor Palamas „in der Lehre der griechischen Väter über das Göttliche und seine Beziehung zur geschaffenen Welt eine theologische Grundlage für die Realität der mystischen Erfahrung der Heiligen finden konnte …“, dass es ihm als begabter Theologe und mächtiger Dialektiker „gelangt habe, einzelne Aussagen der alten Väter über Gott zu systematisieren und eine theologische Synthese zu geben ...“, dass das Mystische Die Theologie des heiligen Gregor stellt im Leben und Denken der orthodoxen katholischen Kirche „eine neue Bewegung dar, kreativ und traditionell zugleich.“ Erzbischof Wassili nennt diese „neue Bewegung“ eine „große Synthese von Theologie und Mystik“, eine Theologie, die auf der Erfahrung des geistlichen Lebens der Kirche basiert, eine kreative Rückkehr zu patristischen Quellen und zur biblischen Offenbarung, in der der heilige Gregor Palamas „seine Vorstellung vom Menschen fand, der nach dem Bild Gottes in seiner geistigen und körperlichen Integrität geschaffen wurde“ („Bulletin des Russisch-Westeuropäischen Patriarchalischen Exarchats“, 1960, Nr. 33–34, S. 113–114). Die Entwicklung kreativen Denkens ist immer von den Umständen von Zeit und Ort abhängig, durch kausale und bedingte Zusammenhänge koordiniert und kann nicht ohne erhebliche Selbstschädigung vom historischen und allgemeinen kulturellen Kontext abstrahieren. Das System von St. Gregory Palamas ist ein Beispiel für diese lebenswichtige Verbindung mit der Situation und den Bedingungen seiner Zeit. Die Aktivitäten von St. Gregory Palamas waren eine Antwort auf die Sehnsüchte einfacher christlicher Herzen, gnadenvollen Frieden zu empfangen. Aber sie selbst war alles andere als ruhig, da sie sich in einem akuten Kampf mit der lateinischen Expansion befand, die politische Ziele unter dem Deckmantel eines religiösen Banners verfolgte, dessen gehorsame Instrumente Palamas‘ Gegner Varlaam und Akindinus waren (A. Katansky. Geschichte der Versuche, die griechische und lateinische Kirche in den ersten vier Jahrhunderten nach ihrer Trennung zu vereinen. St. Petersburg, 1868, S. 190–236). Gleichzeitig rückte der allgemeine kulturelle Hintergrund die Ideen des Humanismus in den Vordergrund. Diese Ideen fanden im Osten eine lebhafte Resonanz und bestimmten insbesondere die Ausrichtung von St. Gregory Palamas auf dem Gebiet der Anthropologie. Es muss gesagt werden, dass das anthropologische Interesse gleichzeitig ein natürlicher Schritt in der sich entwickelnden theologischen Tradition der Kirche war, in der es eine Abfolge von Triadologie, Christologie, Anthropologie und Ekklesiologie gibt. Die polemische Situation und der Zeitgeist, die in der Ära von St. Palamas entstanden sind, erfordern ein Überdenken der Werte. Dieses Umdenken bestimmte letztendlich nicht nur das System der Theologie des heiligen Gregor von Palamas, sondern entwickelte auch eine Methode der gemäßigten Einbeziehung der drei Teile, die es definieren, in die Theologie. Solche Komponenten oder definierende Teile in der Theologie des heiligen Gregory Palamas waren: 1) patristische Tradition in der Auslegung der Heiligen Schrift, 2) christliche philosophische Tradition und 3) persönliche mystische Erfahrung und die mystische Erfahrung der Kirche. 1. Patristische Tradition Die Entstehung der asketisch-metaphysischen Theologie des heiligen Gregor von Palamas wurde durch den früheren asketisch-dogmatischen Reichtum der Ostkirche und vor allem durch die Werke des heiligen Johannes von Damaskus vorangetrieben. „Eine genaue Darstellung des orthodoxen Glaubens“ von St. John war in gewisser Weise der Prototyp für das „Bekenntnis des orthodoxen Glaubens“ von St. Gregor und die Methoden der Theologie des Asketen der Lavra, Ven. Savva der Geheiligte waren gewissermaßen Vorbilder für die Theologie des athonitischen „Predigers des göttlichen Lichts“. Die byzantinische Kirchentradition war im Allgemeinen an „Theologie im Rahmen und im Geiste der heiligen Väter“ (Archimandrit Cyprian) gewöhnt, und der heilige Gregor Palamas, der die Geschichte der byzantinischen Theologie krönte, bildete keine Ausnahme von dieser allgemeinen Regel. Die Theologie des Heiligen Gregor war eine traditionelle Kirchentheologie, die auf der göttlichen Offenbarung in der Heiligen Schrift, auf den Beschlüssen der Konzilien und auf den Werken der Kirchenväter – des Heiligen Basilius des Großen, des Heiligen Gregor von Nyssa, des Bekenners Maximus, des Makarius, des Pseudo-Dionysius und des Syrers Isaak – beruhte. „Für St. Gregory, seine mystische Erfahrung wurde mit der Erfahrung aller Heiligen und der Kirche selbst identifiziert“ („Bulletin“, Nr. 33–34, S. 104–105). Ein charakteristisches Merkmal der östlichen Theologie war zwar, dass der enorme Reichtum der Werke der heiligen Väter in den Bibliotheken von Klöstern und Privatpersonen verstreut war (was immer noch beobachtet wird) und daher nicht richtig untersucht und nicht zumindest annähernd systematisiert werden konnte. Gregory Palamas konnte nicht helfen Aber auch ihm fiel es schwer, auf dieses Merkmal zu stoßen und die Erfahrungen der Ostkirche zu verallgemeinern. Dennoch war seine Theologie sowohl im Geiste als auch in der Form patristische Theologie, die auf der Heiligen Schrift basierte und durch die Gedanken der heiligen Väter begründet wurde. Der heilige Gregor Palamas folgte dem patristischen Beispiel bei der Beurteilung der Bedeutung der Philosophie für die Theologie. Sein engstes Beispiel war der heilige Johannes von Damaskus. Der heilige Johannes von Damaskus legte die Lehre der orthodoxen Kirche anhand der Kategorien der Logik dar und forderte die kritische Nutzung dessen, was in der Philosophie wertvoll ist, um die Offenbarung zu verstehen. In diesem Sinne hält er es für möglich, die Kategorien des Aristoteles in der Theologie anzuwenden, um bestimmte Punkte der Offenbarungslehre zu klären und gegebenenfalls die Philosophie so umzuwandeln und zu ergänzen, dass sie zum Verständnis der Theologie der Kirche beiträgt. Allerdings ist „extern“ unter allen Einsatzbedingungen zweitrangig. Der heilige Johannes von Damaskus denkt zunächst auf der Grundlage der triadologischen und christologischen Dialektik der Ökumenischen Konzilien. Laut Johannes von Damaskus kann Aristoteles nicht der „dreizehnte Apostel“ sein. Zu Beginn der theologischen Wissenschaft drückte Clemens von Alexandria diese Gedanken etwa wie folgt aus: „Die griechische Philosophie ist wertvoll, da sie für die Bildung der Griechen vor dem Kommen Christi notwendig war; sie ist auch für Christen nützlich, da sie hilft, die Wahrheit des Glaubens zu beweisen. Aber obwohl Platon und andere griechische Philosophen die Samen der Wahrheit besaßen, schrieben die Dichter auch etwas Wahres und Gutes, aber die höchsten Wahrheiten über Gott und die Unsterblichkeit der Seele und über die Erlösung werden nur klar offenbart.“ in der Heiligen Schrift...“ (Ya. Elpidinsky. Allgemeine Kirchengeschichte. St. Petersburg, 1912). In einem seiner Werke gegen Varlaam („Abhandlung“) behauptet der heilige Gregory Palamas, dass „einige theologische Themen philosophisch bewiesen werden können“, doch seiner Meinung nach ist die von Aristoteles verwendete Methode („rein aristotelisch“) in der Theologie unangemessen. In Buch VI „Gegen Akindinus“ spricht St. Gregory Palamas über Philosophie im Allgemeinen wie folgt: „Philosophie, die sowohl nach den Elementen der Welt als auch nach Christus philosophiert, hat ein Ziel – die Wahrheit. Aber sobald jemand die richtigen Grenzen eines der beiden Bereiche der Philosophie überschreitet und anfängt, Schlussfolgerungen bis zum Übermaß zu vertrauen, wird er unweigerlich vom Hauptziel der Weisheit abweichen und in einen Irrtum verfallen.“ Sehr gut, der heilige Gregor sprach in seinem „Brief an die weisen Johannes und Theodor“ über Philosophie. „Also“, schreibt ihnen St.. Gregor, ein Diener des Wortes, benutze das Wort weise und mache den großen Namen der Weisheit (Philosophie) sowohl für dich selbst als auch für das Leben gemein“ (Bischof Arseny, op. cit., S. 3). In der polemischen Auseinandersetzung des Heiligen Gregor stellte Palamas die damals lateinische „Aristotelische Theologie“ einer Theologie gegenüber, die mit den neuplatonischen Ideen des Plotin vertraut war, die von den Eremiten des Heiligen Berges durch die Werke des Pseudo-Dionysius assimiliert wurden. Doch selbst eine oberflächliche Kenntnis des Systems des Heiligen Gregor von Palamas zeigt, dass diese Ideen durch das Prisma seines Kirchenbewusstseins gingen. Archimandrit Cyprian schreibt: „Palama ist nicht nur ein spezifisch kirchliches Phänomen. Es dringt tief in den Boden der philosophischen Forschungen ein, die das byzantinische Mittelalter prägten. Aber andererseits ist er organisch mit der klösterlichen Umgebung verbunden, mit der Mystik, er kam aus dem athonitischen Hesychasmus“ (Arch. Cyprian. Anthropology, S. 41). Seine Philosophie ist ein Mittel, das den Gedanken an Gott erleichtert, ihn aber nicht ersetzt. Der heilige Gregor Palamas arbeitete ab seinem zwanzigsten Lebensjahr zunächst in der Lavra des heiligen Athanasius auf dem Berg Athos, dann in einer abgelegenen Höhle in der Nähe des Klosters Verri. Hier, in der Einsiedelei, dauerte sein Fasten und Gebet in Stille und Kontemplation zehn Jahre. Dann verbrachte der heilige Gregor einige Zeit im Zönobitenkloster Esphigmene, wo er unter den Brüdern lebte. Das Leben des Heiligen Gregor auf Athos trug dazu bei, dass er die notwendigen mystischen Erfahrungen sammelte, die später zur Grundlage seiner Theologie wurden. In seinen Schlussfolgerungen geht der heilige Gregor von der tatsächlichen Unmöglichkeit aus, das innere Leben Gottes mit dem geschaffenen Geist zu kennen, sondern von der Verfügbarkeit der Kenntnis der Handlungen Gottes durch die menschliche Seele, die in ihrem Handeln Gott ähnlich ist. Allerdings misst er diesem Wissen eine besondere Bedeutung bei. Laut dem heiligen Gregor Palamas ist mystische Kontemplation eine Erleuchtung und direkte Vision Gottes, die sowohl das Gefühl als auch den Verstand übertrifft. Dieses sogenannte „intelligente und göttliche Gefühl“, das über gewöhnliches diskursives Denken und bloße Gefühle hinausgeht, ist eher „Vereinigung“ mit Gott als „Ihn zu kennen“. „Mystisches Leben für Palamas“, schreibt Erzbischof Basil, „war das Leben Gottes selbst in uns ... Wie das göttliche Leben, wie das Leben Christi in uns, ist diese Manifestation Gottes ungeschaffen, ewig, ohne Anfang und Ende, so wie Gott selbst ist und sich in uns mit seiner Gnade, Herrlichkeit und seinem Licht, seinen ungeschaffenen Taten offenbart ...“ Bereits hier auf Erden an diesem ungeschaffenen göttlichen Leben teilnehmen und gleichzeitig seine geschaffene Natur verlieren, ohne mit der göttlichen Natur, dem Ganzen, identifiziert zu werden Der Mensch, der nach dem Bilde Gottes geschaffen wurde, wird durch Gnade ungeschaffen und ohne Anfang, wie „Melchisedek, von dem gesagt wird, dass seine Tage keinen Anfang hatten und sein Leben kein Ende hatte“ („Bote“, Nr. 33–34, S. 107). Bei der Betrachtung dieses Punktes der Lehre des heiligen Gregor ist es sehr wichtig anzumerken, dass er das menschliche Leben in Gott nicht als eine Art Demütigung der Persönlichkeit, als ein inaktives Eintauchen in das Göttliche betrachtete. Die Leidenschaftslosigkeit der athonitischen Hesychasten war nicht nur die Tötung des leidenschaftlichen Prinzips in einem Menschen, sondern der besten Energie des Körpers („Tomos“). Folglich stellte die Leidenschaftslosigkeit der Asketen ein verwandeltes Wesen dar, „eine neue Stufe der Aktion“ („Anthropology“, S. 51). Diese für ein korrektes Verständnis der christlichen Morallehre notwendige Sichtweise entspricht nicht der etablierten falschen Vorstellung von „hesychastischer Ruhe“ als völliger Untätigkeit. Der heilige Gregor von Palamas behauptete, der Weg der Mystik sei der Weg zum echten Eintritt in das Leben in den Bergen. Er verstand jedoch, dass dieser Weg möglicherweise nicht für jedermann zugänglich ist und nicht von jedem verstanden wird. Er beobachtete Abweichungen von diesem Weg, die dem Messalianismus und Bogomilismus nahe standen, und sprach sich dagegen aus (K. Radchenko. Religiöse und literarische Bewegung in Bulgarien. Kiew, 1898, S. 127; auch Abt Modest. St. Gregory Palamas. Kiew, 1860, S. 15). Deshalb warnte der heilige Gregor Palamas diejenigen, die sich auf den Weg der mystischen Gotteserkenntnis begeben wollten, davor, ins Extreme zu gehen. Er hielt es nicht für möglich, dass dieser Weg außerhalb des gemeinsamen kirchlichen Lebens verlief. Obwohl die Mystik nach den Lehren des heiligen Gregor ein integraler Bestandteil des Lebens der Kirche ist, sollte sie diese jedoch nicht ersetzen. Aus diesem Grund wird der heilige Gregor als „großer religiöser Denker“ bezeichnet und sie finden, dass er in der Lage war, die mystischen Erfahrungen hesychastischer Asketen in philosophischen Konzepten festzuhalten und durch die Umsetzung des Themas in klare und präzise Konzepte zu beweisen, dass die hesychastische Mystik dem Geist der orthodoxen Kirche entspricht. Die Unterordnung der Mystik unter den Geist der Kirche ist kein Mangel des heiligen Gregor von Palamas, sondern die große Würde seiner Theologie. Nach der Lehre des heiligen Gregor Palamas ist das Verständnis des Lebensweges in Gott also in einer harmonischen Kombination der drei betrachteten Elemente der Theologie möglich. Bei der Betrachtung der Theologie des hl. Gregory Palamas, aus der Sicht der Entwicklung des theologischen Denkens im Osten und unter Berücksichtigung dieser Kombination von Elementen gibt es keinen Platz mehr für die Aussagen von A. Harnack, dass die Ostkirche „eine griechische Schöpfung mit christlicher Ausrichtung“ sei und dass sich die Ostkirche angeblich „in einer kultmagischen Betäubung nach dem Stand des 3. Jahrhunderts“ befinde. Der Gedanke orthodoxer Forscher der Theologie des heiligen Gregor Palamas wird eher durch die Antithese von Dr. Hildegard Schaeder bestätigt, die behauptet, dass „der wahre Sieg der „griechischen Religionsgeschichte“ im östlichen Christentum in der Unterordnung des kritisch modifizierten Hellenismus unter die christlich-kirchliche Existenz und Theologie liegt“ (N. Schaeder. Die Christianisierung. Athen, 1962, S. 4). Es ist diese harmonische Kombination oder Synthese, deren vorherrschende Grundlage im kirchlichen Bewusstsein liegt, das von den heiligen Quellen der Lehre und der Gnade des Heiligen Geistes genährt wird, von der wir als die Methode der Theologie des heiligen Gregor Palamas sprechen, da diese Methode in erster Linie den Wert seiner theologischen Urteile bestimmt. Es ist auch notwendig, die äußeren Techniken zu erwähnen, die die glänzende Kleidung ausmachen, in der der heilige Gregor Palamas seine Gedanken über Gott umarmte. St. Gregory Palamas wird als brillanter und mächtiger Dialektiker bezeichnet. Mit dem Wort „Dialektiker“ ist eine Person gemeint, die die Kunst besitzt, Gründe zu finden, um Gedanken zu beweisen und einen Gegner zu widerlegen, d. h. sachkundig und in der Lage, die Gesetze und Regeln der Logik anzuwenden. Die Dialektik des heiligen Gregor Palamas ist keine Dialektik im modernen Sinne des Wortes, obwohl in seiner Theologie einige Elemente des modernen dialektischen Denkens im Embryo dargelegt sind. Die Theologie des heiligen Gregor Palamas ist sowohl apophatisch als auch kataphatisch, d. h. sie leugnet alle intelligiblen Eigenschaften des Wesens Gottes und bekräftigt gleichzeitig die Namen und Symbole göttlichen Handelns. In einer Hinsicht leugnet der heilige Gregor die Möglichkeit, Gott zu kennen, und in einer anderen gibt er diese Möglichkeit zu. Der Mensch ist einerseits ein Wesen, das (als Schöpfung) unendlich von Gott entfernt ist, und andererseits Gott so nahe, dass er die Möglichkeit hat, mit dem Göttlichen in seinen Manifestationen in Kontakt zu kommen und eine Vergöttlichung zu erreichen. Die Ausdrücke „Lichtschatten“, „lichtähnliche Dunkelheit“, „untrennbar vereint“, „untrennbar getrennt“ sind charakteristisch für die Werke des heiligen Gregor. Diese dialektischen Gegensätze, sowohl in Worten als auch in Gedanken, ermöglichen es St. Für Gregor ist es nicht nur besser, das Wesentliche des Themas zu klären, es in einer für das Bewusstsein verständlicheren Form darzustellen, sondern dieses Bewusstsein auch in die „überintellektuelle Vision Gottes“ einzuführen, als ob in eine neue Dimension. Die Lieblingsmethode des heiligen Gregor ist die Methode der Analogie. Im „Brief an den weisen Johannes und Theodor“ schreibt St. Gregor: „Wer vom Höchsten Geist eine vollkommene und reine Erneuerung des Geistes empfangen hat (Röm. 12:2), sieht zuverlässig sowohl Ihn als auch das, was von Ihm in sich selbst kommt... Daher das Wort, das die Beziehungen der Wesen erklärt und in seiner Reinheit die Geheimnisse der Natur offenbart, durch die auf der Grundlage der Ähnlichkeit (Analogie) das Denken der Gläubigen zum Verständnis übernatürlicher Objekte aufsteigt, die die „Vater des Wortes“ (d. h. des Geistes) nimmt selbst eine immaterielle Berührung wahr.“ Besondere Aufmerksamkeit widmete Palamas der Klärung von Begriffen, vor allem in denjenigen seiner Werke, in denen sich Polemik entfaltete. Eine solche Klarstellung war notwendig, wenn über die Personen der Heiligen Dreifaltigkeit, über das Wesen und die Energien in der Göttlichkeit, über die Unerschaffenheit göttlicher Handlungen usw. nachgedacht wurde. Solche äußeren Techniken werden natürlich genau als äußerlich und aus der Sicht des Heiligen selbst beurteilt. Gregory Palamas. Die ganze brillante Kunst seiner Dialektik des Heiligen Gregor zielt nicht auf den Bereich der Gotteserkenntnis, sondern auf die Bestätigung theologischer Schlussfolgerungen. Äußere Methoden der Theologie zielen ausschließlich darauf ab, die innere, wesentliche Methode zu rechtfertigen, die der Weg der „patristischen Synthese und göttlichen Weisheit, verbunden mit dem mystischen und sakramentalen Leben der Kirche“ ist (Artikel von Erzbischof Basil im „Bulletin“ Nr. 33–34, S. 114). Diese Methode ist der Weg der orthodoxen Theologie, deren Grundlage in der Heiligen Schrift und der Heiligen Tradition liegt und deren Entwicklung unter direkter Erleuchtung durch den Heiligen Geist erfolgt, der in der Kirche wohnt. Dies ist der Weg, das wertvolle Erbe der Vergangenheit zu bewahren und gleichzeitig alle objektiven Umstände der Gegenwart zu ermitteln, d. Diese Methode erhält ihren besonderen Wert für die orthodoxe Theologie in unserer Zeit, in der die Manifestationen der göttlichen Vorsehung in uns selbst und in der Welt so spürbar beobachtet werden, in der sich die Welt zu einem großen Teil auf den sozialen Fortschritt, auf die umfassende Entwicklung der menschlichen Persönlichkeit zubewegt und in der die Worte Christi „Sei vollkommen“ zu einem dringenden Aufruf an die Menschheit werden. Lehrer an der Leningrader Theologischen Akademie