في لاهوت القديس غريغوريوس بالاماس

(نص مختصر لمحاضرة ألقيت في أكاديمية لينينغراد اللاهوتية في 7 مارس 1963) لم ينقطع اسم القديس غريغوريوس بالاماس، رئيس أساقفة تسالونيكي، عن ذكره حتى يومنا هذا في الأدبيات المتعلقة بتعليم “نور طابور”، المرتبط مباشرة بتعليم نعمة الله، الذي يكتسب الآن معنى خاصًا جديدًا مع الحوار المسكوني الذي ينفتح في مجال العقيدة. وفي حياة القديس غريغوريوس بالاماس وفي زماننا هذا، وجد نظامه اللاهوتي مؤيدين ومعارضين. إن مؤيدي لاهوت القديس غريغوريوس كثيرون، وهذه، أولاً وقبل كل شيء، الكنيسة الأرثوذكسية اليونانية، التي اعترفت بغريغوريوس بالاماس بين قديسيها ومن خلال فم آباء مجمع القسطنطينية عام 1350، شهدت أنه “بهذا الاعتراف (أي القديس غريغوريوس)، سيكون من المرغوب فيه الموت والمثول أمام قاضي الجميع”. معارضو لاهوت القديس غريغوريوس بالاماس، الذين يحاولون التقليل من أهمية استنتاجاته الأخلاقية، كانوا يعتمدون عادة على التطرف الذي سمح به بعض أتباع "صمت الصحراء"، بسبب سوء الفهم، متناسين أن هذه التطرفات أدانها بالاماس نفسه. في مقال تذكاري مخصص للذكرى الـ 600 لوفاة القديس غريغوريوس بالاماس، أشار الأستاذ الكاهن ك. روزيتسكي إلى العديد من خصائص نشاطه اللاهوتي. اثنان منهم مثيران للاهتمام. الأول ينتمي إلى دكتور في اللاهوت البروفيسور الأب. جون ميندورف. تنص على أن "الاستنتاجات والتعاليم الرئيسية للقديس غريغوريوس بالاماس ليست ثمرة تفكيره المجرد، بل الكشف عن وجهات نظر وطنية مبنية على تجربة روحية شخصية" وأن انتصار القديس غريغوريوس على ممثلي وجهات النظر اللاتينية في اللاهوت - البرلعامين - "قاد الكنيسة الشرقية أخيرًا إلى طريق الواقعية الكتابية والأسرارية والتقليدية". السمة الثانية تأتي من رئيس الأساقفة فاسيلي (كريفوشين) - "التعليم الزاهد واللاهوتي للقديس غريغوريوس بالاماس" ("Seminarium Kondakovianum"، المجلد الثامن، براغ، 1936). يكتب الأخير أن الأهمية الكبرى للقديس غريغوريوس بالاماس تكمن "في مسألة الإثبات اللاهوتي لبيانات التجربة الكنسية الصوفية في أعماقها وحدودها النهائية" (انظر ج. م. ب.، 1959، رقم 12، ص 39). الأفكار الواردة توضح أحد أسباب تكريم الكنيسة للقديس غريغوريوس بالاماس والذي يصادف الأسبوع الثاني من الصوم الكبير. ولد القديس غريغوريوس بالاماس عام 1296 في القسطنطينية لعائلة أرستقراطية. منذ طفولته المبكرة كان محاطًا بجو من التقوى والصلاة. وكان الأب القديس غريغوريوس قدوة في هذا الشأن لجميع أفراد الأسرة. وحتى في خضم عمله، كان منغمسًا في الصلاة الداخلية المتواصلة. تلقى القديس غريغوريوس تعليمًا ممتازًا، لكن كل اهتماماته كانت في مجال الحياة الروحية، ولذلك، في سن العشرين، تقاعد في آثوس وعمل هناك، في البداية كناسك، ثم في دير سينوبيتي. في عام 1328 بدأت الكنيسة والأنشطة الاجتماعية للقديس. غريغوريوس الذي لم يتوقف حتى وفاته. تم تنفيذ هذا النشاط في اتجاهين. أولاً، كان صراعاً جدلياً ضد الآراء المدرسية للراهب الكالابري من رهبنة القديس باسيليوس الكبير برلام والراهب غريغوريوس أكيندينوس، اللذين اتهما الكنيسة اليونانية عموماً بـ”الجهل” والرهبان الآثوسيين خصوصاً بالوقوع في “الإلهية” فيما يتعلق بتعليمهم عن “نور طابور”. ثانياً، كان صراعاً ضد النزعة الرومانية آنذاك. في عام 1347 ش. تم تنصيب غريغوريوس في أبرشية تسالونيكي. إن الرتبة الأسقفية والمسؤوليات المرتبطة بها جعلت خدمة كنيسته أعمق وأوسع. كانت حياة القديس غريغوريوس بالاماس مليئة بالأحزان والمصاعب، لكن ذلك لم يكسر روحه، وبدعم من نعمة الله، تمم رسالته بحزم كبطل للأرثوذكسية. توفي القديس غريغوريوس في 14 تشرين الثاني (نوفمبر) 1359. وبعد ثماني سنوات من وفاته، أعلنه مجمع القسطنطينية برئاسة البطريرك فلافيان قديسًا. لم يكن القديس غريغوريوس بالاماس شخصية عملية فحسب، بل كان أيضًا كاتبًا كنسيًا مثمرًا ذا نظرة لاهوتية وفلسفية واسعة. معظم أعماله العديدة لم تُنشر بعد، مما يشكل صعوبة للباحثين. ولكن حتى على أساس أعماله المنشورة، هناك فكرة عن لاهوت القديس غريغوريوس بالاماس. هو نفسه لم يترك النظام اللاهوتي بشكل متناغم وكامل. يتم تحديد وجهات النظر اللاهوتية للقديس غريغوريوس من خلال اختيار التعبيرات والاقتباسات الفردية من أعماله المختلفة. لكن في بعض النواحي، "إقرار الإيمان الأرثوذكسي" الذي جمعه القديس غريغوريوس بالاماس لمجمع القسطنطينية عام 1350. يمكن تقديم لاهوت القديس غريغوريوس بالاماس وفق المخطط التالي: أ) عقيدة الله في كيانه وأفعاله، ب) عقيدة النعمة كأحد أعمال الله، و"النور الطابوري" الذي هو تعبير عن العمل الإلهي النعمي، ج) عقيدة الإنسان ككائن روحي-جسدي، في علاقته مع الله والعالم الذي خلقه، د) عقيدة العالم التي هي نتيجة النشاط الإلهي الخلاق ووسيلة للمعرفة. هو. وفي تلخيص مختصر جدًا عن لاهوت القديس غريغوريوس يظهر بهذا الشكل. إن الإله الواحد، الآب، الابن والروح القدس هو في الأساس أمر لا يمكن تصوره أو معرفته. إن وجود الله في كيانه لا يمكن الوصول إليه عن طريق الاختراق المخلوق - لا إنسانيًا ولا ملائكيًا. ولكن إذا كان الله غير معروف في جوهره، فيمكن معرفته في أفعاله. يعلم القديس غريغوريوس بالاماس أن "جوهر الله وأفعاله يختلفان في تصوراتنا العقلية. وهذا الاختلاف ليس شيئًا ذاتيًا، بل له أساس في الله نفسه. فمن خلال الأعمال الإلهية نسمي الله". إن نشاط الله (ἐνέργεια) وقوات الله (δυνάμεις) حاضرة إلى الأبد مع جوهر (οὐσία) الله، الذي لا ينفصل عنه. إنهم ليسوا مخلوقين، لكنهم لا يشكلون الإله الثاني أو الأقنوم الرابع في الله. إنها تجليات للإله الواحد في الثالوث. هذا الموقف ينبع مما قاله آباء المجمعين المسكونيين الخامس والسادس أن "الطبيعة بدون عمل يتوافق معها لا يمكن أن توجد ولا يمكن فهمها. كل كائن يعبر عن طبيعته بالعمل. الفعل غير المخلوق هو علامة جوهر غير مخلوق" (القديس يوحنا الدمشقي. عرض دقيق للإيمان الأرثوذكسي، الكتاب الثالث، الفصل 14 و15). جوهر الإلهية، وفقا للإنجيل، لا يمكن الوصول إليه عن طريق البصر (يوحنا 1:18)، ولكن الله في مظاهره وأفعاله، في حكمته ومحبته ورحمته وغيرها من الخصائص العديدة التي تظهر في العالم، يمكن الوصول إليها للإدراك البشري. وهذا التصور يكون أعظم كلما ارتفعت الحالة الأخلاقية للإنسان. إن أعمال الله وقواه متحدة تحت المفهوم الواسع للنعمة. إنها نعمة إلهية تلامس الإنسان ويمكن إدراكها بروحه وجسده. عن نعمة القديس غريغوريوس بالاماس يكتب: "الرسالة، أي ظهور الروح القدس، هي عمل مشترك (للأقانيم الثلاثة). إنه لا يظهر حسب جوهره - لأنه لم يسبق لأحد أن رأى جوهر الله أو شرحه - ولكن بالنعمة، بالقوة والعمل، المشتركة بين الآب والابن والروح القدس" ("اعتراف")، نعمة الله هي نور الله الأبدي الذي لا يتلاشى ("ضد أكيندينوس"، كتاب السابع). "يستطيع شعب الله المختار أن يتأملوا هذا النور بأعينهم الجسدية بشكل خارق للطبيعة،" تمامًا كما رآه الرسل على تابور. إن مختاري الله "قادرون على المشاركة في أعمال الله النعمة ومن خلالهم يكونون في شركة مع كائن الله." النور المبارك، على حد تعبير القديس غريغوريوس بالاماس، هو “نور الدهر الآتي، الذي به يستنير الأبرار، كالشمس، كما تنبأ المسيح، تشرق على الجبل” (“الاعتراف”). نعمة الله موجهة للإنسان. هذا هو المكان الذي تبدأ فيه أنثروبولوجيا القديس. غريغوريوس بالاماس، الذي يحتل مكانة مركزية في لاهوته. يرسم غريغوريوس بالاماس أولاً الخط الفاصل بين الإنسان والله. الإنسان مخلوق في الجسد والروح. كمخلوق، سيبقى دائمًا مخلوقًا. يمكن تأليه الشخص، وجعله غير قابل للفساد، وخالدًا، ويمكنه حتى، من خلال محبة الله العليا، أن يكون له شركة مع الكائن الإلهي، لكن هذا التواصل لا يمكن أن يكون مباشرًا أبدًا، بل يتم تحقيقه فقط من خلال النعمة (“ضد أكيندينوس، الكتاب السابع”. إن العائق أمام التواصل المباشر هو الاختلاف النوعي في طبيعة الله والإنسان. ومع ذلك، فإن جوهر الإنسان وأفعاله تشبه إلى حدٍ ما تلك التي للألوهية. أما بالنسبة إلى النفس البشرية فيقول القديس غريغوريوس إنها كيان مستقل، قائم بقوة، منفصل عن الجسد. فالنفس هي مبدأ العمل الخلاق لكل جسد مرتبط بها. وقياسًا على الله الذي الإنسان صورته ومثاله، فإن النفس بسيطة في جوهرها. يتم التعرف على صورتها من خلال أفعالها. دعوة النفس هي التواصل مع الله، والذي يمكن تحقيقه بالتطهير من الأهواء بنعمة الله. وهذا التواصل، إذا تحقق، يمكن أن يتحول إلى نشوة سعيدة (هنا تشابه مع تعاليم أفلوطين)، لكن هذه النشوة ليست غاية في حد ذاتها (هنا اختلاف عن أفلوطين). في مثل هذه النشوة الصوفية، تتأمّل النفس في أعمال الله العظيمة، وتطبعها في ذاتها وتستجيب لها، أولاً بتنمية الفضيلة في داخلها، ثم بإظهارها خارجيًا بأعمال المحبة والرحمة والوداعة والسلام الخ. بمعنى آخر، النفس مدعوة ليس فقط للتأمل في الله، بل أيضًا للعمل، ليس فقط للتمتع بعظمة الشؤون الإلهية، بل أيضًا للمشاركة فيها بإرادتها الحرة (الأسقف أرسيني. القديس غريغوريوس بالاماس، ثلاثة أعمال لم تُنشر بعد. نوفغورود، 1895، ص 1-27). الإنسان كائن روحي-جسدي. لا يقدّر القديس غريغوريوس بالاماس كثيرًا النفس القادرة على أن تصبح مثل الله فحسب، بل يقدّر أيضًا الجسد كمساعد أمين للنفس. وفقًا لأحد الباحثين في أعمال القديس غريغوريوس، الأرشمندريت كبريانوس، "فإن رئيس الهدوئيين الأثوسيين، وهو نفسه قريب من الحياة الملائكية غير المجسدة، يجرؤ على مدح الإنسان بطريقة ربما لا يفعلها سوى القليل من آباء الكنيسة. إنه يتحدث بكل تأكيد عن علو الإنسان، وعن "المشاركة الإلهية للجسد". ويقول القديس غريغوريوس إن الجسد هو الذي يضع الإنسان فوق الملائكة. يكتب القديس غريغوريوس: “ليس الإنسان مخلوقًا على صورة الله فقط لسبب واحد أكثر من الملائكة، وهو أنه يمتلك في داخله قوة محيية، ولكن أيضًا لأنه هو المسؤول. لقد نقل الله، من خلال القوة التي تحكمنا، السيادة على الأرض كلها. لكن الملائكة ليس لهم جسد مرتبط بهم، تابع للعقل... إن البنية الثالوثية لوعينا تُظهر أننا، أكثر من الملائكة، مخلوقون على صورة الله... إن ما يرتبط طبيعيًا بالعقل يكشف عن مجموعة متنوعة من الفنون والعلوم والمعارف، وبناء المنازل، وخلق الأشياء من العدم - بالطبع، ليس من العدم الكامل، لأن هذا هو بالفعل عمل الله - كل هذا يُعطى للناس فقط... كلمة العقل المجهولة لا ترتبط فقط عبر الهواء بجهاز السمع، ولكنها أيضًا تُكتب وتُرى بالجسد ومن خلال الجسد، وهذا ما أعطاه الله للناس فقط... لا شيء مثل هذا يميز الملائكة على الإطلاق" (قوس 1: 1). "أنثروبولوجيا القديس غريغوريوس، باريس، 1950، ص 363، 364). وتجدر الإشارة إلى أن هذا الرأي اللاهوتي الخاص للقديس غريغوريوس يتجاوز بالتأكيد وجهات النظر اللاهوتية التقليدية. ولكن في أنثروبولوجيا القديس بالاماس، فإن هذا التركيز على أهمية الجسم البشري له معنى خاص، لأنه يسهل المهمة الجدلية للقديس غريغوريوس، الذي عارض الآراء المتعلقة بالجسم البشري. من المفترض أنها مادة شريرة، تتعارض مع المبدأ الروحي الصالح. وهكذا يكون الإنسان، روحًا وجسدًا، قادرًا على القيام بالمهمة التي أوكلها إليه الخالق. جسم الإنسان هو جزء من مادة العالم. وهذا الأخير مبارك أيضًا. يقول القديس غريغوريوس بالاماس في "اعترافه": "نحن لا نعرف شيئًا شريرًا في جوهرنا، ولا نعترف بأي مبدأ آخر للشر سوى مراوغة ناموس الكائنات العاقلة التي تسيء استخدام الحرية المعطاة لها من الله". المادة خلقها الله في الوقت المناسب. إنها ليست شريرة وبهذا المعنى مضادة لله ومضادة للنعمة. على العكس من ذلك، من خلاله تظهر أعمال الله العظيمة. النعمة تتخلل الخليقة كلها. إن العالم ليس شريرًا بالأساس، على الرغم من أنه غارق في الشر بسبب إساءتنا. ولم يلعن الله العالم كخليقته. لقد جاء الرب إلى العالم لا ليدمر ما تضرر بسبب إساءتنا، بل ليعيد خلق خليقة يديه. ومن هنا الاستنتاج: "لا يجب علينا أن ننقذ أنفسنا من العالم فحسب، بل يجب علينا أيضًا أن ننقذ العالم نفسه. كيف؟ إنجاز في الحياة الشخصية وتحسين الذات" ("الأنثروبولوجيا"، ص 414). هذه، بشكل عام، وجهات النظر اللاهوتية للقديس غريغوريوس بالاماس. في وصف لاهوت القديس غريغوريوس، كتب رئيس الأساقفة فاسيلي (كريفوشين) في مقال "القديس غريغوريوس بالاماس. الشخصية والتعليم المبني على مواد منشورة مؤخرًا" أن "التعليم عن الله، وجوهره، وطاقاته، وبساطته لم يكن بالنسبة للقديس غريغوريوس بالاماس هو موضوع اهتمام مجرد ونظري. يقول رئيس الأساقفة فاسيلي: "إن ما يهمه أولاً هو مشاركة الإنسان في الحياة الإلهية غير المخلوقة". في تقييم الأهمية التاريخية للقديس غريغوريوس، يشير رئيس الأساقفة فاسيلي إلى أن القديس غريغوريوس بالاماس كان قادرًا على أن يجد "في تعليم الآباء اليونانيين عن الإله وعلاقته بالعالم المخلوق، أساسًا لاهوتيًا لواقع التجربة الصوفية للقديسين..." أنه، كونه لاهوتيًا موهوبًا وجدليًا قويًا، "تمكن من تنظيم وإعطاء توليفة لاهوتية من التصريحات الفردية للآباء القدماء عن الله..."، يمثل لاهوت القديس غريغوريوس الصوفي في حياة وتفكير الكنيسة الأرثوذكسية الكاثوليكية “حركة جديدة، إبداعية وتقليدية في نفس الوقت”. يسمي رئيس الأساقفة فاسيلي هذه "الحركة الجديدة" بأنها "توليفة عظيمة من اللاهوت والتصوف"، وهو لاهوت قائم على تجربة الحياة الروحية للكنيسة، وعودة إبداعية إلى المصادر الآبائية وإلى الوحي الكتابي، حيث وجد القديس غريغوريوس بالاماس "فكرته عن الإنسان المخلوق على صورة الله في سلامته العقلية والجسدية" ("نشرة الإكسرخسية البطريركية الروسية في أوروبا الغربية"، 1960، رقم 11). 33-34، ص 113-114). إن تطوير الفكر الإبداعي يكون دائمًا مشروطًا بظروف الزمان والمكان، وتنسقه روابط سببية ومشروطة، ولا يمكنه التجريد من السياق الثقافي التاريخي والعام دون الإضرار بنفسه بشكل كبير. ونظام القديس غريغوريوس بالاماس هو مثال على هذا الارتباط الحيوي مع أوضاع وأحوال عصره. كانت نشاطات القديس غريغوريوس بالاماس استجابة لتطلعات القلوب المسيحية البسيطة لنيل السلام المملوء بالنعمة. لكنها هي نفسها كانت بعيدة كل البعد عن الهدوء، لأنها دخلت في صراع حاد مع التوسع اللاتيني، الذي سعى لتحقيق أهداف سياسية تحت غطاء راية دينية، كان معارضو بالاماس فارلام وأكيندينوس أدوات مطيعة لها (أ. كاتانسكي. تاريخ محاولات توحيد الكنائس اليونانية واللاتينية في القرون الأربعة الأولى بعد انفصالهما. سانت بطرسبرغ، 1868، ص 190-236). وفي الوقت نفسه، أدت الخلفية الثقافية العامة إلى تسليط الضوء على أفكار الإنسانية. وقد وجدت هذه الأفكار استجابة حيوية في الشرق وحددت، بشكل خاص، تركيز القديس غريغوريوس بالاماس في مجال الأنثروبولوجيا. يجب القول أن الاهتمام الأنثروبولوجي كان في الوقت نفسه خطوة طبيعية في التقليد اللاهوتي المتطور للكنيسة، حيث يوجد سلسلة من الثالوثيات، وعلم المسيح، والأنثروبولوجيا، وعلم الكنيسة. إن الوضع الجدلي وروح العصر الذي أحدثه عصر القديس بالاماس يحتاج إلى إعادة التفكير في القيم. لم تحدد عملية إعادة التفكير هذه في نهاية المطاف نظام لاهوت القديس غريغوريوس بالاماس فحسب، بل طورت أيضًا طريقة للإدماج المعتدل في اللاهوت للأجزاء الثلاثة التي تحدده. هذه المكونات أو الأجزاء المحددة في لاهوت القديس غريغوريوس بالاماس هي: 1) التقليد الآبائي في تفسير الكتاب المقدس، 2) التقليد الفلسفي المسيحي و3) التجربة الصوفية الشخصية والتجربة الصوفية للكنيسة. 1. التقليد الآبائي إن إنشاء اللاهوت النسكي الميتافيزيقي للقديس غريغوريوس بالاماس كان مشروطًا بالثروة النسكية العقائدية السابقة للكنيسة الشرقية، والأهم من ذلك كله، من خلال أعمال القديس يوحنا الدمشقي. "العرض الدقيق للإيمان الأرثوذكسي" للقديس يوحنا كان بطريقة ما النموذج الأولي لـ "اعتراف الإيمان الأرثوذكسي" للقديس غريغوريوس، وأساليب لاهوت ناسك اللافرا فين. كانت سافا المقدسة، إلى حد ما، نماذج للاهوت "الواعظ بالنور الإلهي" الأثوسي. لقد اعتاد التقليد الكنسي البيزنطي عمومًا على “اللاهوت في إطار وبروح الآباء القديسين” (الأرشمندريت كبريانوس)، ولم يكن القديس غريغوريوس بالاماس، المتوج بتاريخ اللاهوت البيزنطي، استثناءً من هذه القاعدة العامة. لاهوت القديس غريغوريوس كان لاهوتًا كنسيًا تقليديًا، يعتمد على الوحي الإلهي في الكتب المقدسة، وعلى قرارات المجامع وعلى أعمال آباء الكنيسة: القديس باسيليوس الكبير، والقديس غريغوريوس النيصي، والقس مكسيموس المعترف، ومكاريوس، وديونيسيوس الزائف، وإسحق السرياني. "من أجل سانت. غريغوريوس، تم تحديد تجربته الصوفية مع تجربة جميع القديسين والكنيسة نفسها "("النشرة"، رقم 33-34، ص 104-105). صحيح أن السمة المميزة للاهوت الشرقي هي أن الثروة الهائلة من أعمال الآباء القديسين كانت متناثرة بين مكتبات الأديرة والأفراد (التي لا تزال ملحوظة)، وبالتالي لا يمكن دراستها بشكل صحيح ولم يتم تنظيمها، على الأقل تقريبًا. لا يسعه إلا أن يواجه هذه الميزة، كما كان تعميم تجربة الكنيسة الشرقية صعبًا عليه أيضًا، إلا أن لاهوته كان لاهوتًا آبائيًا بالروح والشكل، مؤسسًا على الكتاب المقدس ومجادلًا بفكر الآباء القديسين. وقد اتبع القديس غريغوريوس بالاماس المثال الآبائي في تقييم أهمية الفلسفة في اللاهوت. وأقرب مثال له كان القديس يوحنا الدمشقي. في معرض شرحه لعقيدة الكنيسة الأرثوذكسية باستخدام فئات المنطق، طرح القديس يوحنا الدمشقي مطلبًا للاستخدام النقدي لما هو ذو قيمة في الفلسفة والذي يمكن استخدامه لفهم سفر الرؤيا. بهذا المعنى، يرى أنه من الممكن تطبيق فئات أرسطو في اللاهوت، واستخدامها لتوضيح نقاط معينة من التعليم الموحى به، وإذا لزم الأمر، تحويل الفلسفة واستكمالها بحيث تساهم في فهم لاهوت الكنيسة. ومع ذلك، في جميع ظروف الاستخدام، يعتبر "الخارجي" أمرًا ثانويًا. بادئ ذي بدء، يفكر القديس يوحنا الدمشقي على أساس الديالكتيك الثلاثي والكريستولوجي للمجامع المسكونية. بحسب القديس يوحنا الدمشقي، لا يمكن لأرسطو أن يكون "الرسول الثالث عشر". في فجر العلم اللاهوتي، عبر كليمندس الإسكندري عن هذه الأفكار تقريبًا على النحو التالي: "الفلسفة اليونانية ذات قيمة، لأنها كانت ضرورية لتعليم اليونانيين قبل مجيء المسيح؛ وهي مفيدة أيضًا للمسيحيين، لأنها تساعد على إثبات حقيقة الإيمان. ولكن على الرغم من أن أفلاطون وغيره من الفلاسفة اليونانيين امتلكوا بذور الحقيقة، إلا أن الشعراء كتبوا أيضًا شيئًا حقيقيًا وصالحًا، لكن أعلى الحقائق عن الله وخلود النفس والخلاص يتم الكشف عنها بوضوح فقط في الكتاب المقدس". الكتب المقدسة..." (يا. إلبيدنسكي. تاريخ الكنيسة العام. سانت بطرسبرغ، 1912). يزعم القديس غريغوريوس بالاماس في أحد أعماله ضد برلعام ("رسالة") أن "بعض الموضوعات اللاهوتية يمكن إثباتها فلسفيًا"، إلا أنه يرى أن الطريقة التي استخدمها أرسطو ("أرسطو بحتة") غير مناسبة في علم اللاهوت. في الكتاب السادس "ضد أكيندينوس" يتحدث القديس غريغوريوس بالاماس عن الفلسفة بشكل عام كالتالي: "الفلسفة التي تتفلسف بحسب عناصر العالم وبحسب المسيح، لها هدف واحد هو الحقيقة. ولكن ما إن يتجاوز شخص ما الحدود الصحيحة لأي من مجالات الفلسفة ويبدأ في الثقة بالاستنتاجات إلى حد الإفراط، فإنه سينحرف حتماً عن الهدف الرئيسي للحكمة ويقع في الخطأ". وقد تحدث القديس غريغوريوس الجيد جداً عن الفلسفة في "الرسالة إلى يوحنا الحكيم وثاؤدورس". "هكذا،" يكتب لهم القديس. غريغوريوس، خادم الكلمة، يستخدم الكلمة بحكمة ويجعل اسم الحكمة العظيم (الفلسفة) مشتركًا في نفسها وفي الحياة” (الأسقف أرسيني، مرجع سابق، ص 3). في الصراع الجدلي للقديس غريغوريوس بالاماس، قارن "اللاهوت الأرسطي" اللاتيني آنذاك مع لاهوت مألوف مع أفكار أفلوطين الأفلاطونية الحديثة، والتي استوعبها نساك الجبل المقدس من خلال أعمال ديونيسيوس الزائفة. ومع ذلك، حتى مع التعارف السطحي مع نظام القديس غريغوريوس بالاماس، يظهر أن هذه الأفكار مرت عبر منظور وعي كنيسته. يكتب الأرشمندريت سيبريان: "بالاما ليست مجرد ظاهرة كنسية على وجه التحديد. إنها تتعمق في تربة المهام الفلسفية التي حددت العصور الوسطى البيزنطية. ولكن، من ناحية أخرى، فهو مرتبط عضويًا بالبيئة الرهبانية، مع التصوف، فقد خرج من الهدوئية الأثوسية" (قوس. قبرصي. الأنثروبولوجيا، ص 41). فلسفته هي وسيلة تسهل الفكر عن الله، لكنها لا تحل محله. القديس غريغوريوس بالاماس، من سن العشرين، عمل أولاً في دير القديس أثناسيوس على جبل آثوس، ثم في مغارة منعزلة بالقرب من دير فيري. وهنا، في المحبسة، دامت أعماله بالصوم والصلاة في صمت وتأمّل عشر سنوات. ثم أمضى القديس غريغوريوس بعض الوقت في دير إسفيجمين الرهباني حيث عاش بين الإخوة. ساهمت حياة القديس غريغوريوس في آثوس في تراكم الخبرة الصوفية اللازمة لديه، والتي أصبحت فيما بعد أساس لاهوته. ينطلق القديس غريغوريوس في استنتاجاته من الاستحالة الفعلية لمعرفة حياة الله الداخلية بالعقل المخلوق، ولكن توفر معرفة أعمال الله بواسطة النفس البشرية التي تشبه الله في عملها. ومع ذلك، فهو يعلق معنى خاصا على هذه المعرفة. يرى القديس غريغوريوس بالاماس أن التأمل الصوفي هو استنارة ورؤية مباشرة لله، تفوق الشعور والعقل. وهذا ما يسمى بـ "الشعور الذكي والإلهي"، الذي يتجاوز التفكير الخطابي العادي والمشاعر المجردة، هو "اتحاد" مع الله وليس "معرفته". كتب رئيس الأساقفة باسيليوس: "كانت الحياة السرية بالنسبة لبالاماس هي حياة الله نفسه فينا... مثل الحياة الإلهية، مثل حياة المسيح فينا، فإن ظهور الله هذا غير مخلوق، أبدي، بلا بداية ولا نهاية، كما هو الله نفسه، الذي يكشف عن نفسه فينا بنعمته ومجده ونوره، وأفعاله غير المخلوقة..." مشاركًا بالفعل هنا على الأرض في هذه الحياة الإلهية غير المخلوقة ودون أن يفقد في نفس الوقت طبيعته المخلوقة، ولا يتماهى مع الطبيعة الإلهية. الإنسان كله، المخلوق على صورة الله، يصير غير مخلوق بالنعمة وبلا بداية، مثل "ملكي صادق الذي يقال عنه إن أيامه لم تكن لها بداية ولم تكن لحياته نهاية" ("الرسول"، رقم 33-34، ص 107). من المهم جدًا أن نلاحظ عند النظر في هذه النقطة من تعليم القديس غريغوريوس أنه لم يعتبر الحياة البشرية في الله نوعًا من إماتة الشخصية، أو الانغماس الخامل في الإلهية. لم يكن تهدئة الهدوئيين الأثوسيين مجرد قتل للمبدأ العاطفي في الإنسان، بل أفضل طاقة للجسد ("توموس"). وبالتالي، كان هدوء النساك يمثل كائنًا متحولًا، “مرحلة جديدة في العمل” (“الأنثروبولوجيا”، ص 51). هذا الرأي، الضروري للفهم الصحيح للتعاليم الأخلاقية المسيحية، لا يتوافق مع المفهوم الخاطئ الراسخ المتمثل في "الراحة الهدوئية" باعتبارها التقاعس التام عن العمل. زاعمًا أن طريق التصوف هو طريق الدخول الحقيقي إلى الحياة الجبلية، لكن القديس غريغوريوس بالاماس فهم أن هذا الطريق قد لا يكون في متناول الجميع ولا يفهمه الجميع. وقد لاحظ انحرافات عن هذا المسار، بالقرب من الميسالية والبوغوميلية، وعارضهما (ك. رادشينكو. الحركة الدينية والأدبية في بلغاريا. كييف، 1898، ص 127؛ وكذلك رئيس الدير متواضع. القديس غريغوريوس بالاماس. كييف، 1860، ص 15). لذلك حذر القديس غريغوريوس بالاماس من التطرف لمن أراد أن يسلك طريق معرفة الله الصوفية. ولم يعتبر أنه من الممكن أن يكون هذا الطريق خارج حياة الكنيسة المشتركة. ومع أن التصوف، بحسب تعاليم القديس غريغوريوس، جانب لا يتجزأ من حياة الكنيسة، إلا أنه لا ينبغي أن يحل محله. ولهذا السبب يُطلق على القديس غريغوريوس لقب “المفكر الديني العظيم”، ويجدون أنه كان قادرًا على تصوير تجارب النساك الهدوئيين الصوفية في مفاهيم فلسفية، ومن خلال ترجمة القضية إلى مفاهيم واضحة ودقيقة، استطاع أن يثبت أن التصوف الهدوئي يتوافق مع روح الكنيسة الأرثوذكسية. إن خضوع التصوف لروح الكنيسة ليس عيبًا في القديس غريغوريوس بالاماس، وكرامة لاهوته العظيمة. لذلك، بحسب تعليم القديس غريغوريوس بالاماس، فإن فهم طريق الحياة في الله ممكن من خلال مزيج متناغم من عناصر اللاهوت الثلاثة المعنية. عند النظر في لاهوت القديس. غريغوريوس بالاماس، من وجهة نظر تطور الفكر اللاهوتي في الشرق ومع الأخذ في الاعتبار هذا المزيج من العناصر، لم يعد هناك مجال لتصريحات أ. هارناك بأن الكنيسة الشرقية هي “خليقة يونانية ذات تحيز مسيحي” وأن الكنيسة الشرقية من المفترض أنها “في ذهول عبادة سحرية وفقًا لحالة القرن الثالث”. يتم تأكيد فكر الباحثين الأرثوذكس في لاهوت القديس غريغوريوس بالاماس من خلال نقيض الدكتور هيلدغارد شايدر، الذي يؤكد أن "الانتصار الحقيقي لـ "التاريخ الديني اليوناني" في المسيحية الشرقية يحدث في إخضاع الهيلينية المعدلة بشكل نقدي للوجود واللاهوت المسيحي الكنسي" (N. Schaeder. Die Christianisierung. Athens، 1962، p. 4). هذا المزيج المتناغم، أو التركيب، الذي يكمن أساسه الغالب في وعي الكنيسة، الذي يتغذى من مصادر العقيدة المقدسة ونعمة الروح القدس، هو الذي نتحدث عنه كمنهج لاهوتي للقديس غريغوريوس بالاماس، لأن هذا الأسلوب يحدد أولاً قيمة أحكامه اللاهوتية. ومن الضروري أيضًا أن نذكر التقنيات الخارجية التي تشكل الملابس اللامعة التي اعتنق بها القديس غريغوريوس بالاماس أفكاره عن الله. يلقب القديس غريغوريوس بالاماس بالديالكتيكي اللامع والقوي، ويعني بكلمة “الجدلي” الشخص الذي يمتلك فن إيجاد الأسباب لإثبات الأفكار ودحض الخصم، أي عالمًا وقادرًا على تطبيق قوانين وقواعد المنطق. جدلية القديس غريغوريوس بالاماس ليست جدلية بالمعنى الحديث للكلمة، على الرغم من أن بعض عناصر التفكير الجدلي الحديث، في مرحلة الجنين، موضحة في لاهوته. إن لاهوت القديس غريغوريوس بالاماس هو أبوفاتيكي وكاتافاتي في نفس الوقت، أي أنه ينكر كل الصفات المعقولة في كينونة الله وفي نفس الوقت يؤكد أسماء ورموز النشاط الإلهي. ينكر القديس غريغوريوس من ناحية إمكانية معرفة الله، ومن ناحية أخرى يعترف بهذه الإمكانية. الإنسان، من ناحية، كائن معزول بشكل لا نهائي عن الله (كخليقة)، ومن ناحية أخرى، قريب جدًا من الله لدرجة أنه لديه الفرصة للتواصل مع الإله في مظاهره وتحقيق التأليه. إن عبارات "الظل الخفيف" و"الظلام الشبيه بالنور" و"المتحدين بشكل لا ينفصم" و"المنقسمون بشكل لا ينفصم" هي سمات مميزة في أعمال القديس غريغوريوس. هذه التعارضات الجدلية، سواء في الكلمات أو في الأفكار، تسمح للقديس. ليس من الأفضل لغريغوريوس فقط توضيح جوهر القضية، وتقديمها في شكل أكثر وضوحًا للوعي، ولكن أيضًا إدخال هذا الوعي في "رؤية الله فائقة الذكاء"، كما لو كان في بُعد جديد. الطريقة المفضلة عند القديس غريغوريوس هي طريقة القياس. يقول القديس غريغوريوس في "الرسالة إلى يوحنا الحكيم وثيئودورس": "إن الذي نال من الروح العلي تجديدًا كاملاً ونقيًا للعقل (رومية 12: 2) يرى بكل ثقة هو وما يأتي منه في نفسه... ومن هنا الكلمة التي تشرح علاقات الكائنات وتكشف في نقائها أسرار الطبيعة، التي من خلالها، على أساس التشابه (القياس)، يرتفع فكر المؤمنين إلى فهم الأشياء فوق الطبيعية، التي "فأبو الكلمة" (أي العقل) نفسه يدركها على أنها لمسة غير مادية." كرّس القديس غريغوريوس بالاماس اهتمامًا خاصًا لتوضيح المصطلحات، لا سيما في أعماله التي تكشفت فيها الجدل. كان مثل هذا التوضيح ضروريًا عند التفكير في أقانيم الثالوث الأقدس، وحول الجوهر والطاقات في اللاهوت، وحول عدم خلق الأعمال الإلهية، وما إلى ذلك. يتم تقييم مثل هذه التقنيات الخارجية، بالطبع، على وجه التحديد على أنها خارجية ومن وجهة نظر القديس نفسه. غريغوري بالاماس. كل الفن الرائع لجدل القديس غريغوريوس لا يوجه إلى مجال معرفة الله، بل إلى تأكيد الاستنتاجات اللاهوتية. إن الأساليب اللاهوتية الخارجية تهدف بالكامل إلى تبرير الطريقة الداخلية الجوهرية، التي هي طريق “التوليفة الآبائية والحكمة الإلهية المرتبطة بحياة الكنيسة السرية والأسرارية” (مقالة المطران باسيليوس في “النشرة” عدد 33-34، ص 114). هذا الأسلوب هو طريق اللاهوت الأرثوذكسي، الذي أساسه الكتاب المقدس والتقليد المقدس، ويتم تطويره بإنارة مباشرة من الروح القدس الساكن في الكنيسة. هذه هي الطريقة للحفاظ على تراث الماضي الثمين مع التحقق من جميع الظروف الموضوعية للحاضر، أي الحياة الحقيقية للإنسان والكنيسة في ظروف العالم النامي، الذي وفّره التدبير الإلهي لتطوره قبل أن يكون العالم. تكتسب هذه الطريقة قيمتها الخاصة للاهوت الأرثوذكسي في عصرنا، حيث يتم ملاحظة مظاهر العناية الإلهية في أنفسنا وفي العالم بشكل واضح، عندما يتحرك العالم في جزء كبير منه نحو التقدم الاجتماعي، نحو التنمية الشاملة للشخصية الإنسانية، عندما تصبح كلمات المسيح "كونوا كاملين" دعوة ملحة للبشرية. مدرس في أكاديمية لينينغراد اللاهوتية