Mbi jetën dhe trashëgiminë teologjike të Kryepeshkopit të Selanikut, Shën Grigor Palamas

Shën Gregori Palamas (rreth 1296–1359, 14 nëntor; kujtimi i tij festohet të dielën e dytë të Kreshmës së Madhe dhe më 14 nëntor të stilit të vjetër) u rrit si fëmija më i madh në një familje të madhe të një personaliteti të lartë bizantin. Babai i tij, Konstandin Palamas, i cili vinte nga një familje aristokrate në Azinë e Vogël, u shpërngul në Kostandinopojë në fund të shekullit të 13-të. Familja jetonte sipas rregullave të devotshmërisë së rreptë; Kostandini ishte aq i zhytur në lutje mendore mes çështjeve aktuale, saqë një ditë në një mbledhje të Senatit ai nuk dëgjoi fjalët e perandorit drejtuar atij. 1 Sapo filluan të flisnin, murgjit u ftuan te fëmijët për udhëzim shpirtëror. Nuk është rastësi që Perandori Andronikos II Palaiologos (1282–1328) i besoi Kostandinit edukimin e nipit të tij, perandorit të ardhshëm Andronikos III. Gregori u bë shok i princit, i moshës së tij, dhe pas vdekjes së Kostandin Palamas (rreth 1303; para vdekjes së tij, senatori i devotshëm bëri betimet monastike) u mor nga perandori për arsimim dhe trajnim. Shën Grigori nuk studioi në Shkollën Patriarkale, por, me sa duket, në Shkollën Perandorake, domethënë ishte përgatitur për shërbimin publik. Shpirti i shkollës ishte figura më e shquar në ringjalljen Palaiologane, "Olimpi i urtësisë", astronomi, filozofi dhe shkrimtari i palodhur, logotheti i madh 2 Theodore Metochites (1260 ose 1261-1332). Palamas nuk e përfundoi kursin e plotë. Kundërshtarët e tij kurrë nuk harruan të aludonin me raste se ai studioi vetëm deri në moshën 15-vjeçare dhe njëzëri e quajtën atë "injorant dhe injorant". Nuk ka asnjë dëshmi se ai studioi filozofinë e Platonit, e cila në Bizant filloi të studiohej pas "rrethit të shkencave" bazuar në sistemin Aristotelian. Por historia e mëposhtme është ruajtur për studime serioze dhe madje një pasion të përkohshëm për Aristotelin. Shën Grigori flet për veten e tij në vetën e tretë: “Kur një ditë mbreti i madh Androniku, gjyshi i mbretërve, i kërkoi atij [Gregorit] të fliste me të [në pallatin perandorak] për veprat logjike të Aristotelit, Palama, që ishte 17 vjeç, u filozofua aq hollësisht dhe aq mirë, saqë të gjithë të zgjedhurit dhe emperaturistët me p. logotheti i madh i gjithëdijshëm, plot habi, i tha mbretit: "Ai vetë Aristoteli, po të ishte këtu, do ta lavdëronte dhe shtoi: "Këto janë vetitë natyrore që duhet të kenë njerëzit që duan të merren me logjikën aristoteliane". 3 Mund të vërehet se gjykimet e Palamas për Aristotelin duket se janë gjithmonë më pak të ashpra se sa për Platonin me "llafazat e tij të liga" ose për Pitagorën, Sokratin dhe "filozofët e tjerë helenë" me "mësimet e tyre bazë"; Ka jehonë të mësimeve të Aristotelit në konceptin palamit të energjisë. Natyrisht, në asnjë rast Shën Grigor Palama nuk duhet të përfaqësohet si një aristotelian, as, siç insinoiti armiku i tij Nikefor Gregoras, 4 si platonist apo neoplatonist, as si ndjekës i realizmit në luftën kundër nominalistëve. Kushdo që e klasifikon si një apo një tjetër filozofi, padashur bashkohet me kundërshtarët e tij të ditur, të cilët sigurisht donin ta përfshinin Shën Gregorin në debate filozofike dhe indinjoheshin kur ai e kundërshtonte. Shën Grigori veproi sipas rregullit të përshkruar në "Triadat" e tij: është mirë të njihesh me shkencën dhe letërsinë laike në rini, por të sofistikosh në to deri në moshën madhore është qesharake, madje e dëmshme për shpirtin. Ai tashmë ia kushtoi Perëndisë aktivitetet e tij laike; Para se të fillonte studimet, ai u gjunjëzua në lutje tri herë para ikonës së Nënës së Zotit, duke i kërkuar që t'i ndriçonte injorancën e tij 5 . Por shpirti i tij qëndronte “më shumë drejt mënyrës së jetesës monastike, studimit të etërve të shenjtë dhe udhëzimeve të virtytit”. Kur peshkopi Teolipt i Filadelfias (shih për të në Shën Gregori në Triadat, I. 2, 12 dhe II. 2, 2) dhe mentorë të tjerë monastikë e këshilluan të shkonte në një manastir, ai menjëherë iu nënshtrua asketizmit ekstrem, ngrihej gjithmonë para agimit, jetonte me bukë dhe ujë 6 . Në moshën rreth 20 vjeç, ai shkoi në Malin e Shenjtë, duke bindur dy vëllezër që ta ndiqnin. Nën ndikimin e kësaj, në manastire të ndryshme të Kostandinopojës shkuan edhe nëna e tij, motrat dhe shumë shërbëtorë të shtëpisë. Në Athos, Shën Grigori fillimisht iu nënshtrua udhëheqjes së plakut hesikasti Nikodemi, i cili jetonte në afërsi të manastirit të Vatopedit, "një njeri i mrekullueshëm si në vepra ashtu edhe në soditje" dhe për tre vjet ai ishte një rishtar, duke punuar "në agjërim, në vigjilje, në kthjelltësi, në kthjelltësi, pas vdekjes dhe të pagjumësisë". vëllai Macarius u pranua në Lavrën e Madhe të Shën Athanasit, ku ai jetoi gjithashtu për tre vjet në kanellë, duke u caktuar nga abati në korin e këngëtarëve, por më pas u tërhoq për të jetuar i vetëm në një vend të caktuar të shkretë të Glossia, që ndodhej, ndoshta, në afërsi të Caracalla-s dhe Provatas-së veriore të Athanassho, në veri. Atje asketizmi i tij vazhdoi për dy vjet nën drejtimin e mësuesit hesik, Gregorit, i famshëm në atë kohë në Athos, i mbiquajtur Drimis (që do të thotë "i pjerrët" ose "i mprehtë"); reliket e këtij plaku, i cili shkoi në Kostandinopojë pak para vdekjes së tij, u lavdëruan më vonë nga shenjat e mëshirës së Zotit. Edhe sikur ky mësues i Palamas të mos ishte, siç konsiderohet tani e provuar, Shën Gregori Sinaiti, i cili jetoi në Athos me dishepujt e tij Isidoren dhe Kalistin (patriarkët e ardhshëm) në manastirin Magul, jo shumë larg nga vendi i supozuar i Glossia, dhe vdiq në Bullgari (†l346), prapëseprapë dishepulli i palodhur shpirtëror është dishepulli i palodhur. Dhe nëse asnjë burim nuk përmban ndonjë përmendje të marrëdhënieve personale midis tyre, atëherë kjo mund të jetë gjithashtu një shenjë e thellësisë së pazakontë të vazhdimësisë që lidhi Shën Gregori Palamanë me rinovuesin e izikazmës në Athos. Sido që të jetë, Isidori, studenti dhe djali shpirtëror i Gregory Sinaitit, ishte mik i Palamas, duke filluar të paktën nga viti 1325, kur, për shkak të bastisjeve të turqve selxhukë, të cilët e detyruan Gregory Sinaitin të largohej nga Athos, të dy duhej të vendoseshin në Selanik. Duke përmbushur bindjen e babait të tij shpirtëror, Isidori predikoi asketizëm dhe ashpërsi të ashpër morali në këtë qytet të madh e të pasur. Palamas, i cili ndau me të "entuziazmin rinor" të punës misionare monastike në botë 8, pranoi priftërinë këtu në moshën 30 vjeçare, në të cilën në Bizant zakonisht, në përputhje me kanunet e Kishës, shuguroheshin si presbiter, por së shpejti shkuan përsëri në shkretëtirë për 5 vjet nga mali 79 më tej. në juglindje të Selanikut), ku ai kalonte pesë ditë në javë në vetmi të plotë, heshtje dhe lutje mendore, dhe të shtunën erdhi te shokët e tij vetmitar për të shërbyer Liturgjinë Hyjnore dhe biseda - një mënyrë jetese që prej kohësh është konsideruar si më e mira për një hesikast 10 . Nga vigjiljet e vazhdueshme, agjërimi dhe lagështia në shpellën, e cila shërbente si qeli e tij, ai u sëmur rëndë dhe mentorët e tij e bekuan të transferohej në një vend tjetër. Shën Grigori e kreu përsëri asketizmin e tij në Athos, në hesikasterin (për shpjegim, shih shënimin 9) të Shën Savës, pranë Lavrës së Shën Athanasit. Athosi në atë kohë po përjetonte pranverën e ripërtëritjes së hesikastëve. Kur Shën Grigori i Sinait erdhi këtu nga Kreta, ai, siç thuhet në jetën e tij, në fillim gjeti vetëm tre murgj të njohur me hesikinë e vërtetë, madje edhe më pas vetëm në një masë të vogël. Me sa duket, në të vërtetë ka pasur më shumë hesikastë (shih rreth tyre te Shën Gregori Palamas në "Triada": I. 2. 12 dhe II. 2, 3), dhe dënimi i Shën Gregorit të Sinaitit është shumë i ashpër, por pasqyron mirë konceptin e ngritur dhe të lartë të thirrjes monastike që hyri ndonjëherë në jetën e Athoastit kryesor. mënyra e zakonshme e jetës monastike. Filoteu 11, me siguri, nuk është rastësisht që ai flet për këtë fakt: një herë në një vigjilje të Enjten e Madhe, Shën Gregori Palamas ishte indinjuar nga bisedat e murgjve gjatë këndimit dhe preferoi lutjen mendore të vetmuar në shërbimin e përgjithshëm. Disa kohë më vonë, Shën Antoni iu shfaq atij në një vegim, duke e qortuar për këtë dhe duke e ndaluar atë të tërhiqej nga adhurimi i përgjithshëm, edhe nëse lutja mendore dukej se ishte një çështje më e madhe. Në diskursin 7, “Mbi agjërimin”, mbajtur nga Shën Gregori gjatë peshkopatës së tij në Selanik, kjo pyetje merr një zgjidhje përfundimtare: “Lutja e bërë privatisht dhe në shtëpi, madje edhe në shtrat, inkurajon lutjen që bëhet në kishë, ashtu si lutja e bërë brenda, në mendje, nxit lutjen në buzë”. Nga ky shembull, mund të shihet edhe një herë se thelbi i hesikazmës së përtërirë bizantine të shekullit të 14-të nuk ishte aq shumë në thellimin e lutjes si të tillë, por në një kërkim intensiv për marrëveshje midis ndriçimit personal të hirit të Zotit dhe jetës së gjithë botës. Dëshmi të ndryshme flasin për Shën Gregorin në lidhje me elementet e “mesalianizmit”, markionizmit dhe heretikëve të tjerë, të cilët janë trazuar prej kohësh pranë Athosit dhe Selanikut, në tokën e lashtë të ekstazës fetare dhe dionizianizmit 12 . Sipas Filoteut, Shën Grigori hyri në një mosmarrëveshje teologjike me bogomilët në vitet 1316-1317, kur, rrugës për në Athos, iu desh të kalonte dimrin me vëllezërit e tij në një nga manastiret në malin Papikion, midis Konstandinopojës dhe Selanikut, në kufirin e Thrakisë dhe Maqedonisë, dhe gjoja erdhën tek ai një tentativë për të. Përkundrazi, Barlaami i Kalabrisë në veprën anti-hisikast "Kundër Messalianëve", Akindinus në disa nga letrat e tij dhe Nikephoros Gregoras në "Fjalimet akuzuese dhe përgënjeshtuese kundër Palamas" (1347) - për të gjithë këta pjesëmarrës kryesorë në mosmarrëveshjet palamite, shih më poshtë - sigurojnë se këtu ai ishte pothuajse i famshëm si Palamas. profeteshë” disa “murgesha” heretike Porina, studente e ikonoklastit Gjergj, dhe personalisht shkatërroi ikona nëpër kisha. Se sa vlen akuza e Palamasit si bogomilian mund të gjykohet nga fakti se Nikeforos Gregoras nuk e përsëriti atë as në "Historinë Bizantine" të tij, megjithëse kjo vepër e madhe përmban sulme kundër Palamasit. Pas mesazheve kontradiktore të miqve dhe armiqve të Palamas, nuk është e vështirë të merret me mend se çfarë po ndodhte: Shën Grigori dënoi të menduarit heretik të bogomilëve, por ai u tërhoq prej tyre nga entuziazmi i besimit, lutja e thellë dhe asketizmi. “Hezikastët, pikërisht për shkak se veprimtaria e tyre u shpalos pikërisht në qarqet ku përhapej herezia, mundën ta luftonin atë më mirë se kushdo tjetër: plotësuan të njëjtën nevojë për një jetë shpirtërore më intensive, ndërsa ofronin, megjithatë, një mësim të vërtetë dhe tradicional mbi lutjen dhe një drejtim për spiritualitetin. Dhe është fare e qartë se suksesi i tyre përfundimtar në rrjedhën e fundit në botën bizantine duhet t'i atribuohej faktit kryesor të botës bizantine. Kisha Ortodokse ajo lëvizje popullore drejt zgjimit shpirtëror, të cilën e përcolli bogomilizmi nëpër rrugë të tërthorta” 13. Rreth vitit 1334, Shën Gregori shkroi dhe, sipas zakonit të adoptuar nga murgjit nga shkollat ​​e retorikës, solli në gjykimin e vëllezërve veprën e tij të parë, "Jeta e Shën Pjetrit të Athosit" (është e mundur që kjo të mos jetë një vepër plotësisht e pavarur, por një ripërpunim i një vepre pa emër të shekullit të IX). Kjo u pasua nga një "Predikim i madh për hyrjen e Nënës së Perëndisë në Kishë". Me sa duket, në të njëjtën kohë, u shkruan "Kapitujt mbi lutjen dhe pastërtinë e zemrës" dhe "Përgjigja për Pavel Asen për tonin e madh monastik". Në Athos, Palamas shkroi dhe mbajti gjithashtu një predikim "Për Pararendësin e Gjithënderuar të Krishtit dhe Pagëzorin Gjon" 14. Atje, në Shën Sava, Palamas, rreth vitit 1336, në lidhje me vizitën e legatëve papalë në Konstandinopojë dhe planet e reja për bashkimin, foli me fjalët "Edritentially the - Hoodic". Në të njëjtat vite, ai u emërua abat i manastirit Esfigmen në veri të Athos, nga ku, megjithatë, shpejt u largua, duke mos u marrë vesh me vëllezërit, me shumë mundësi për shkak të ashpërsisë që ai filloi të fuste në rendin liturgjik 15. Hesikazma bizantine, ashtu si hesikazma e mëvonshme tek sllavët e jugut dhe në Rusi, nuk u kufizua vetëm në heshtje dhe lutje, siç sugjeron vetë fjala, që do të thotë qetësi dhe heshtje, por çoi në lulëzimin e teologjisë dhe pikturës së ikonave 16, në reformimin e mënyrës së jetës monastike, liturgjisë dhe lëvizjes shpirtërore të krijimtarisë civile7. Pra, asketizmi njëzetvjeçar i Shën Grigorit në Athos, Selanik dhe Veri ishte i mbushur me ankth për botën, shqetësim për besimin dhe dëshirën për ta bërë jetën monastike burim shpëtimi të përbashkët. Për hir të këtyre shqetësimeve, ai la përgjithmonë qelinë e vetmuar në hesikasterinë e Shën Savës dhe iu përkushtua teologjisë dhe veprimtarisë politike. Duke folur për veprimtarinë dhe patosin krijues të hesikazmës, historianët zakonisht habiten, e ndonjëherë edhe indinjohen, që "të heshturit e shenjtë" folën, shkruanin dhe argumentuan kaq shumë. Por në përqendrimin e tyre asketik, hesikastët nuk u ndanë aspak nga ngjarjet e historisë së jashtme; në to ndodhi ai grumbullim shpirtëror mbi të cilin, në fund të fundit, mbështetet bota, e rilindur në bukuri, e pasuruar në kulturë. Nga dinjiteti i lartë në të cilin ngrihet zemra e njeriut në bashkësi me Zotin, erdhi zbulimi për botën dhe përgjegjësia për të, guximi teologjik dhe civil. Shërbesa e re e Shën Grigorit filloi me shkrimin e librit të tij - "Triada" e parë - kundër murgut të ditur Barlaam (1290-1348), ortodoks, të paktën kështu e quajti veten në fillim, grek nga qyteti Seminara i Kalabrisë; ky rajon në Italinë jugore kishte vendbanime greke që nga kohërat e lashta 18. Nganjëherë besohet se mosmarrëveshja filloi vetëm kur Palamas vendosi të mbronte hesikastët nga Barlaami, i cili i quajti gjendjet e tyre të lutjes fantazi. Por konfrontimi filloi shumë më herët. Shën Gregori duhet të ketë dëgjuar për Varlaamin rreth vitit 1330, kur ky shkencëtar i shkëlqyer dyzet vjeçar, ekspert i Euklidit, Aristotelit, Platonit dhe Ptolemeut, një shkrimtar pjellor dhe i mprehtë, u shfaq në Kostandinopojë, duke u bërë menjëherë një personazh i famshëm, i afërt me Andronikos III, i cili kishte nevojë për një diplomat të ditur për negociatat me popin. Varlaami madje u bë abat i Manastirit të Shpëtimtarit në Kostandinopojë dhe mori titullin didaskal (greqisht - "mësues." - Ed.) i teologjisë. Por ai u grind ashpër me shkencëtarët dhe shkrimtarët e Kostandinopojës, ndriçuesi i njohur i të cilëve Nikifor Grigora kurrë nuk donte t'i jepte përparësi të ardhurit. U zhvillua një debat publik, në të cilin fitoi Gregoras; të paktën kështu e ka paraqitur vetë ai çështjen në dialogun e tij “Florentius”, ku Varlaami paraqitet si një mburravec, interesi i vetëm i të cilit është diskreditimi i filozofëve të tjerë 19 . Varlaami, «plot konfuzion dhe zemërim, iku në Selanik» rreth vitit 1332, në një qytet që, sipas tij, ishte gjithashtu «i lirë nga çdo arsimim» dhe kishte nevojë për veprimtaritë e tij arsimore. Lidhur me diskutimet teologjike me legatët papnor në Konstandinopojë në vitet 1334–1335, Barlaami, madje më herët se Palamas, shkroi disa “traktate anti-latinike” me idenë kryesore vijuese: duke qenë se Zoti është misterioz dhe i panjohur, përpjekjet e teologëve romakë për të provuar bindshëm procesionin e Shpirtit janë të pakuptimtë dhe nga e Shenjta; në çështjet e besimit nuk mund të mbështetet në arsye. Këto vepra i njihte Gregory Palamas. Dy "Traktatet Apodiktike" të tij ishin padyshim një polemikë e fshehur kundër Barlaamit: edhe këtu u hodh poshtë doktrina e procesionit të Frymës së Shenjtë dhe prej Birit, por nga pikëpamja që provat në çështjet e besimit janë të mundshme dhe të nevojshme. Sigurisht, me "prova" në teologji, Gregory Palamas nuk nënkuptonte përfundimet logjike për të cilat flet Varlaami, por besueshmërinë e përvojës shpirtërore, e cila diskutohet në Triadat. A nuk është, pyet Palamas, që Zoti, i cili ia zbuloi sekrete të mëdha për veten e tij Shën Dionisit Areopagitit dhe mësuesve të tjerë të hershëm të Kishës, nuk mund t'ua zbulojë Veten me të njëjtën qartësi dhe siguri nëpërmjet Frymës së Shenjtë teologëve të Kishës së sotme? Në një epokë kur dogmatike, dhe në të vërtetë çdo krijimtari tjetër kishtare, për shembull, liturgjike, dukej se kishte vdekur shumë kohë më parë, 20, Shën Gregori Palama shpalli mundësinë e ringjalljes së saj 21. Miqtë e tij në Selanik, të cilëve u dërgoi Traktatet e tij Apodiktike, panë menjëherë polemika e tyre. Vetë Palamasi, nëpërmjet djalit të tij shpirtëror dhe dishepullit, që më vonë e tradhtoi, Gregory Akindinos, i cili më pas jetonte në Selanik dhe komunikonte me Varlaamin, u përpoq t'i vinte në vëmendje murgut të ditur kundërshtimet e tij 22 . Pastaj ai shkëmbeu disa letra me Varlaamin dhe debatoi me të gjatë takimeve personale. Ose i indinjuar nga guximi i një teologu të ri pak të njohur jashtë Athos-it dhe duke planifikuar ta testonte atë, ose duke vendosur t'i shtrinte veprimtaritë e tij arsimore në Athos, Varlaami takoi disa hezikastë të panjohur, duke thënë se donte të mësonte prej tyre heshtjen e shenjtë. Shumë shpejt ai zhvilloi bindjen se uniteti i lutjes me Zotin arrihet nga hesikastët pothuajse në mënyrë mekanike, nëpërmjet një pozicioni të veçantë, "të dredhur" të trupit, duke e frenuar frymën, duke përqendruar shikimin te vetja dhe duke përsëritur pafundësisht Lutjen e Jezusit. Në fakt, vetëm disa rreshta në shkrimet e hesikasit të gjysmës së dytë të shekullit të 13-të u kushtohen këtyre të ashtuquajturave "teknika psikoteknike". Nikefor Rrëfimtari, Shën Grigori i Sinait dhe mësues të tjerë hesikastë (për fat të keq, për këto pak pasazhe flitet më shumë se çdo gjë tjetër nga këta shkrimtarë) dhe mund të merret me mend vetëm se deri në çfarë mase teknika të ngjashme përdoreshin në praktikën e lutjes, e cila, natyrisht, ekzistonte në monastizmin lindor mesjetar. Reduktimi i të gjithë vizionit të Zotit nga mësuesi i tij hesikast në teknologji e goditi në mënyrë të pakëndshme Varlaamin (sipas John Cantacuzene, ai ishte një murg shumë mendjengushtë, "pothuajse i egër"). Padyshim që bëhej fjalë për një lloj ushtrimi të tepruar, por Varlaam vendosi të merrte në konsideratë vetëm një devijim të tillë si praktika hesikastike. Fakti është se për "Kantianin e shekullit të 14-të", siç e quan Varlaam studiuesi modern A.F. Losev, në përgjithësi, çdo bisedë për parandjenjën misterioze të Zotit gjatë lutjes, në parim, dukej absurde: Zoti është absolutisht i panjohur dhe i padukshëm, dhe fjalët për vizionin e tij të qartë janë thjesht një përshkrim i ndjesive të ndryshme njerëzore. I sigurt në forcën e themeleve të teorisë së tij, Varlaami sulmoi verbalisht dhe me shkrime të shumta gjërat më sekrete për hesikastët, duke e quajtur praktikën e soditjes me lutje të Dritës së pakrijuar një vizion sensual dhe joshës të forcave të tjera. Dhe së shpejti, sikur të ishte përgatitur paraprakisht, pasoi si përgjigje "Triada" e parë e veprës kryesore të Shën Gregorit, "Në mbrojtje të heshtjes së shenjtë". Si më parë në lidhje me teologjinë, edhe tani në lidhje me përsiatjet misterioze, Shën Grigori pohoi me guxim se këto soditje nuk mbaruan në epokën e apostujve dhe asketëve të mëdhenj, por janë të arritshme për zemrat e pastra të librave të sotëm të lutjes. Duke lënë rrugën e pajtimit, ai ende nuk e thirri Varlaamin me emër. Nga ana e tij, Akindinus, edhe kur ishte dishepull i Shën Gregorit, nuk e këshilloi Varlaamin të hynte në një mosmarrëveshje të hapur me hieromonkun, i njohur tashmë në Athos për shenjtërinë e jetës së tij. "Lëre! - tha Varlaami. "Unë do ta përul atë!" - dhe i dha të lirë talljes dhe talljes me "injorantët" dhe "të paditurit", që guxojnë të pretendojnë dinjitetin hyjnor dhe të drejtën e murgjve të vrazhdë për njohjen e Zotit, dhe ata, ndoshta, nuk i kanë lënë muret e manastirit gjatë gjithë jetës së tyre dhe dinë vetëm një Shkrim të Shenjtë. Për Varlaamin, ishte e rëndësishme të përgënjeshtroje mendimet për vizionin e drejtpërdrejtë të Dritës së pakrijuar jo vetëm për hir të prestigjit dhe mbrojtjes së besimeve të tij, por edhe për zbatimin e planit të gjithë jetës së tij: nga pamundësia e njohjes së Mistereve të Zotit me prova, ai donte të nxirrte natyrën dytësore të çdo dogme dhe të propozonte këtë pikëpamje të njësisë si bazë për kishën. Në 1339, në emër të perandorit, ai shkoi në Avignon, ku ai përvijoi këtë plan. Por Papa Benedikti XII nuk e pranoi konceptin e relativizmit dogmatik dhe ambasada nuk solli sukses të rëndësishëm. Kur Barlaami u kthye në Bizant, "Triada" e dytë e Shën Gregorit u përhap në Selanik. Karakteristike është se hezikanët nuk e pranuan Barlaamin, të shtyrë nga e njëjta xhelozi fetare, për shkak të së cilës mësimet e tij u refuzuan në Perëndim. Puna komplekse dhe e thellë teologjike e kryer në "Triadat" shkon përtej fushëveprimit të polemikave me Barlaamin, por gjithsesi ajo ushqehet nga një shtysë e vetme dhe e menjëhershme e zemrës besimtare: Shën Grigori më së shumti frikësohet se njeriu është i shkurajuar para Zotit, se ndërtimet spekulative do ta ndajnë shpirtin nga dashuria e gjallë e Zotit në kohët e kaluara dhe do të mbetet komunikimi me dashurinë e gjallë të Zotit në të kaluarën. shikuesit e Zotit, ose do të lëvizin diku në një të ardhme të largët, pas velit të spekulimeve, pa të cilat, sipas Varlaamit, ne nuk mund të "ngremë me saktësi simbolet e shenjta në prototipet e tyre jomateriale" (shih: "Triada", I.1:5), domethënë, ne nuk mund ta kuptojmë saktë Shkrimin. Për të justifikuar përvojën e gjallë të besimtarit, Shën Grigori formulon dhe mbron doktrinën e energjive të përjetshme të shndritshme, që rrjedhin lirshëm dhe misteriozisht nga Thelbi ose veprimet e Zotit, përpara të cilave çdo zemër njerëzore ka të drejta të barabarta dhe nëpërmjet të cilave çdo njeri mund të komunikojë me Zotin, domethënë të arrijë hyjnizimin, vetëm nëse e ka dashur Zotin me egoizëm dhe egoizëm të pastër, pa një dashuri egoiste. Për Shën Gregorin, "Drita e pakrijuar e Shndërrimit të Krishtit" shërben si konfirmim ungjillor dhe simbol natyror (domethënë konsubstancial) i këtyre energjive hyjnore. Kungimi me Dritën Hyjnore është i vërtetë vetëm kur ai përfshin jo vetëm mendjen, por edhe gjithë shpirtin dhe tërë trupin. Duket se Barlaami u pushtua nga gëzimi kur e lexoi këtë nga Palamas: ai vendosi se kishte arritur të identifikonte një herezi të plotë teologjike. A është drita e Taborit e pakrijuar? Jo! Këto janë diteizmi dhe mesalianizmi; Vetëm Zoti është i pakrijuar 23. Varlaami shkruan drejtpërdrejt për Palamasin esenë "Kundër Messalianëve" dhe ia dorëzon Patriarkut Gjon XIV Kalekas (1334–1347) me kërkesën që Palamas të gjykohet në sinodin e ardhshëm. Varlaami këmbënguli për një sino-katedrale të plotfuqishme, me praninë e detyrueshme të perandorit, e cila mblidhej vetëm një herë në vit. Duke përdorur famën e tij në gjykatë, ai siguroi që Palamas, si murg fajtor, të kërkohej përmes autoriteteve të Selanikut në kryeqytet në mënyrë disiplinore. Palamas erdhi menjëherë në thirrje - kjo ishte në pranverën e 1341, por ai kishte shkruar tashmë "Triadën" e tretë kundër Varlaam. Ai shoqërohej nga Isidori dhe murgj të tjerë besnikë, dhe më e rëndësishmja, ai kishte në duar të ashtuquajturin Svyatogorsk Tomos - një lloj manifesti i monastizmit Athonite, i përpiluar nga vetë Palamas (ndoshta me ndihmën e Patriarkut të ardhshëm Filotheu Kokkin, atëherë një athonite hieromonk i fshehtë, i fshehtë, spiker). i njohur nga ata që janë pastruar me anë të virtytit”, konfirmon doktrina e energjive të pakrijuara dhe u shpreh mbështetje për “vëllanë tonë Gregorin, hieromonkun më të nderuar, i cili shkroi libra në mbrojtje të hesikastëve”. Tomos u nënshkrua nga peshkopi i Ieris dhe Athos, kryeprifti Isak i Athos dhe abatët e manastireve kryesore, duke përfshirë Iveronin gjeorgjian dhe Hilendarin serb 24. Këshilli-Sinod u zhvillua në Kishën e Shën Sofisë më 10 qershor 1341, por paraprakisht u zhvillua një "oikonomia" midis patriarkut, peshkopëve dhe perandorit (këtu: marrëveshje. - Ed.), e cila u përmbledh në mos çuarjen e çështjes në një diskutim teologjik, duke mos lejuar që padija e Varlaamit kundër atij psikologu të vazhdonte, të bënte admitar. të mos kuptojnë diçka në praktikën e lashtë dhe komplekse të hesikazmës dhe të pajtojnë palët si në një grindje personale. Kur Varlaami, i cili veproi i pari si akuzues, filloi të dënojë teologjinë e Gregory Palamas, Patriarku Filoteu e ndërpreu atë duke i theksuar se, sipas kanuneve të këshillave të mëparshme, vetëm peshkopët mund të merren me çështje të mësimit dogmatik. Varlaami vazhdoi me pretendime specifike (Drita e Taborit, të cilën e shohin hezikastët, është në fakt sensuale; praktika e vazhdueshme e lutjes së Jezusit i afron hesikastët me bogomilët, dhe sqarimet duhet të futen edhe në vetë lutjen) dhe kështu u gjend shpejt në pozicionin e humbur të një personi që doli me "konkluzionet e vjetra lindore". monastizmi. Ndërsa tha se drita e dukshme nuk mund të quhet e pakrijuar, ai u mbështet me vendosmëri në mësimin e Shën Dionisi Areopagitit dhe nuk mund të kundërshtohej, por sapo u përpoq të zbatonte këtë pozicion të teologjisë apofatike në kuptimin më të plotë dhe shpalli dritën Tabor të krijuar, nga një akuzues ai u shndërrua në një të akuzuar: drita e Shpërfytyrimit të Krishtit nuk mund të quhet në vetvete. Nga frika se do të akuzohej, Varlaami nxitoi të bënte një rrëfim jo shumë të sinqertë: (“... Tani jam plotësisht i bindur se ata [hisikastët] menduan më mirë për temën e mosmarrëveshjes sonë, por përndryshe nuk kam asnjë mosmarrëveshje me ta dhe besoj dhe rrëfej se drita që shkëlqeu mbi Taborin e dishepujve është e përjetshme” 25). Këshilli në të njëjtën ditë përfundoi me pajtimin e përgjithshëm, por, duke dalë në qytet, Varlaami u shpall menjëherë se gjithçka u ngrit në qytet. Pothuajse të nesërmen ai u nis për në Avignon, pranoi bashkimin (apo ndoshta u kthye në të?), u emërua nga Papa Klementi V, jo pa patronazhin e Francesco Petrarkës, të cilit i mësoi greqisht, në selinë episkopale të Hierax (Gerace) në Kalabri (1342) dhe u shkroi prej andej "miqve për katolikët në Greqi" disa letra. Ekziston një tendencë për të thjeshtuar interpretimin e faktit të largimit të Varlaamit në Perëndim, duke e paraqitur çështjen sikur, në personin e Varlaamit, Shën Gregori po debatonte me një rrëfimtar romak, si dhe me "humanizmin nominalist" dhe madje me "Rilindjen e fillimit", por kjo është e pasaktë 26 . Së pari, sido që të jetë, kritika ndaj Palamas u shkaktua kryesisht nga shkrimet "anti-latine" të Varlaamit. Vazhduesi i "herezit barlaamite", Akindinus, ishte shumë më intolerant ndaj "mendimit latin" sesa Shën Gregori, dhe e fajësoi këtë të fundit për korrespondencën që ai më vonë, në robëri nga turqit (1343–1347), kreu me katolikët gjenovezë në Galata dhe me Mjeshtrin e Madh të Rhodhoksisë së Shëndetësisë së tyre për të kuptuarit e tyre. Së dyti, mosmarrëveshja me Varlaamin kishte të bënte me përvojën e monastizmit ortodoks; Tezat nominaliste u parashtruan vetëm më vonë nga Nikifor Grigora, madje edhe atëherë në mënyrë të njëanshme, sepse Palamas e braktisi me vendosmëri diskutimin mbi këtë bazë. Së treti, Varlaami ishte një greko-bizantin, dhe jo një humanist perëndimor, dhe sigurisht jo një humanist i Rilindjes italiane 27 . Për Petrarkën, ai është “një shembull i urtësisë greke” 28, një polimath bizantin, “po aq i bollshëm në greqisht, aq edhe i pafuqishëm në elokuencën latine, fleksibël në mendje, por i ngathët në shprehjen e ndjenjave” 29. Nëse kujtojmë se arti i të folurit ishte për Petrarkën kriteri kryesor i një humanisti, këto fjalë nënkuptonin një irrevlaam. Teologjia e kuptimit barlaamite ishte gjithashtu krejtësisht e huaj për Petrarkën 30. Petrarka, në mënyrë paradoksale, qëndronte, në fakt, shumë më afër Palamas sesa Varlaamit, kur ai denoncoi arrogancën, shthurjen dhe mosbesimin e Avignon-it, tha se "të filozofosh do të thotë të duash mençurinë dhe t'i drejtohesh Krishtit pa urtësinë e vërtetë"1. njerëz që kishin harruar dashurinë e gjallë të Zotit: "Pse punoni pa u lodhur kot, fatkeqe, dhe e pushtoni mendjen me hollësi të çuditshme? Pse, duke harruar thelbin e ekzistencës, plakeni mes fjalëve dhe, me flokë të thinjura dhe ballë të rrudhosur, kënaqeni me marrëzinë tuaj fëminore dhe Zoti nuk ju dhuron marrëzinë fëminore?" 32. Pas Koncilit të vitit 1341, Patriarku Gjon Kalekas, në një mesazh rrethi, urdhëroi banorët e Kostandinopojës dhe qyteteve të tjera të perandorisë, nën kërcënimin e shkishërimit, t'i dorëzonin të gjitha librat e Varlaamit kundër hezikastëve në duart e tyre autoriteteve të kishës për djegie publike. Që tani e tutje, Shën Gregori Palamas mund ta quante patjetër herezi Barlaamite mendimin për natyrën e krijuar dhe sensuale të dritës Tabor. Dikush mund të pyesë: pse, pas kësaj mbrojtjeje të denjë të hesikazmës, ai nuk u kthye në qeli gjatë hesikasterisë së Shën Savës në Athos, por mbeti në Kostandinopojë? Fakti është se, siç e pa, Patriarku Gjon Kalekas dhe sinodi nxitonin të rivendosnin paqen dhe unanimitet në Kishë dhe nuk donin të diskutonin çështje thelbësore teologjike. Ata ishin të kënaqur që Varlaami e njohu dritën Tabor si të përjetshme. Por Shën Gregori solli "Triadat" në Kostandinopojë, ku energjia e ndriçimit të Zotit u quajt jo vetëm e përjetshme, por edhe e pakrijuar, domethënë i përkiste vetë Zotit. Sapo foli hapur për këtë, hasi në rezistencë të fortë. Para së gjithash, studenti i tij Akindinus, i cili kohët e fundit e kishte kundërshtuar Varlaamin, e kundërshtoi ashpër. "Tek Zoti," deklaroi ai, "ka vetëm identitet dhe padallueshmëri, përveç veçorisë me të cilën dallohen Personat Hyjnorë". Pas Varlaamit, Akindinus provoi pabazën filozofike të ndarjes së Thelbit të Zotit nga energjitë: në fund të fundit, ndryshe nga thelbi i gjërave të krijuara të cilave Zoti u jep ekzistencën, Thelbi i Tij është vetë Qenia e Zotit dhe kjo Qenie, natyrisht, në të vërtetë, domethënë, ekziston në mënyrë efektive si Urtësi, e Vërteta Hyjnore nuk ka asnjë shtesë në vullnetin dhe vullnetin. Thelbi, energjia e Zotit veçmas 33. Shumë kishin frikë se teologjia e Shën Gregori Palamas do të tronditte themelet e Kishës. Patriarku Gjon Kalekas, me një dekret të posaçëm, i dha Palamas një ndalim që çdo besimtar nën gradën e peshkopit të teologjizonte për dogmat e Kishës. Shën Grigori nuk iu bind urdhrit të patriarkut. Ai ishte i sigurt se nuk po futte risi në teologjinë ortodokse, por po e kthente atë në rrënjët e saj të gjalla. Nuk është rastësi që gjatë gjithë debatit, argumenti i tij kryesor mbetën tekstet patristike. Detyra e Shën Gregorit, siç e formuloi ai, ishte të "shpaloste" gjykimet e shumta për veprimin (energjinë) e Zotit që tashmë kanë mësuesit e Kishës. “Nuk ka esencë nga natyra pa energji (veprim), - shkruan Shën Vasili i Madh, - as asnjë lloj energjie pa esencë dhe, për më tepër, ne e njohim thelbin përmes energjisë, duke pasur për identifikim pikërisht këtë energji si një tregues (deigmë) të thelbit: në fund të fundit, askush nuk e ka parë ndonjëherë thelbin e Zotit3, por ne ende e dimë thelbin e tij4. “Veprimet [=energjia] janë të ndryshme, por Thelbi është i thjeshtë dhe ne themi se ne mund ta njohim Perëndinë tonë nga veprimet e Tij, por nuk pohojmë se mund t'i afrohemi Vetë Thelbit të Tij: në fund të fundit, energjitë e Tij zbresin tek ne, por Thelbi i Tij mbetet i paarritshëm” 35. Shën Gregori i Nisës, në një mosmarrëveshje me Eunomin, që rrjedh nga uniteti i veprimit të Atit, Birit dhe Shpirtit të Shenjtë, uniteti i Thelbit dhe Natyrës së Tyre 36. "Në Hyjninë", shkruan ai, "nuk dallohet asnjë dallim as nga natyra dhe as energjia" 37. Uniteti i natyrës aktive të Zotit do të thotë "Ana e Shën Aleksandrisë" Ai “nuk është i ndarë, megjithëse mund të imagjinohet se ai vepron në mënyra të ndryshme dhe të ndryshme” 38 . Shën Gjon Gojarti thotë gjithashtu se energjia e vetme e Zotit është e larmishme në botë, siç dëshmohet nga shumëllojshmëria e hierarkisë engjëllore; shumëllojshmëria e veprimeve lejon që Perëndisë t'i jepen emra të ndryshëm, megjithëse këta emra në asnjë mënyrë nuk nënkuptojnë një ndryshim në Thelbin e Zotit 39 . “Jezusin Krishtin e quajmë Një, shkruan Shën Kirili i Jeruzalemit, që shumësia e veprimeve të Tij të mos na çojë në shumimin jo të shenjtë të bijve: në fund të fundit, Ai quhet Porta... dhe Udha... dhe Qengji... dhe Bariu” 40. Shumë kohë përpara Shën Grigor Palamas, ata folën për energjinë shpirtërore të Zotit si dritë e veprimit shpirtëror të Zotit. Kështu, Shën Vasili i Madh në lidhje me tekstin e Letrës drejtuar Efesianëve 1:17-21: “... që Perëndia... t'ju ndriçojë sytë e zemrës, që ju të dini... sa e pamasë është madhështia e fuqisë së Tij tek ne që besojmë nëpërmjet veprimit [=energjisë] të fuqisë së Tij sovrane, të cilën Ai e ushtroi në Krishtin nga të vdekurit lart dhe duke ringjallur nga të vdekurit lart e lart. gjithë principata, dhe fuqia, dhe fuqia, dhe sundimi dhe çdo emër", shkruan: "Ashtu si fuqia e shikimit është në një sy të shëndoshë, ashtu edhe energjia e Shpirtit është në një shpirt të pastruar" 41. Kështu, mësuesit e Kishës flasin me hollësi për energjitë hyjnore. Në asnjë rast mësimi i Shën Grigor Palamas nuk duhet kuptuar vetëm në kuptimin e një interpretimi, kuptimi apo përgjithësimi të thjeshtë të gjykimeve patristike. Palamas nuk ishte një shkencëtar i një mendësie akademike; Ai mori nga Etërit e Kishës, para së gjithash, guxim në qasjen ndaj krijimtarisë dogmatike dhe parashtroi në tezën për energjitë hyjnore jo një lloj koncepti përmbledhës racional, por një simbol misterioz, i krijuar për të vazhduar historinë biblike dhe ungjillore të Zotit të Gjallë dhe Krijues. Prandaj, teologjia palamite nuk rrjedh qartë nga teologjia e mëparshme e krishterë, pavarësisht nga të gjitha rrënjët e saj në të, dhe kjo është e kuptueshme: nëse mendimi i Kishës është historia e gjallë e Shpirtit, atëherë çdo vazhdim i saj duhet të jetë gjithashtu një dëshmi e gjallë. Hierarkët bizantinë nuk ishin gati për një risi të tillë. Siç u përmend më lart, të gjithëve iu duk se koha e krijimit të dogmave doktrinore kishte kaluar prej kohësh. Nuk është pa arsye që për të shprehur idenë e vazhdimit të mësimit të kishës “edhe në një kohë jo shumë të largët prej nesh”, murgjit athonitë që mbështetën Shën Gregorin duhej të bënin një rezervë të veçantë 42. Futja e sqarimeve domethënëse në dogmatikën e krishterë nga Shën Gregori Palama nuk do të ishte realizuar nëse jo për mbështetjen e tij në përvojën monastike dhe praktikën shpirtërore, e cila për disa teologë të ditur nuk do të thoshte asgjë (për shembull, për Shën Dhimitër Kydonin, Shën Simeonin Teologun e Ri dhe "të ashtuquajturit hesikastë" janë thjesht të errët. Nëse Shën Athanasi i Madh, Kapadokianët, Shën Dionisi Areopagiti, Shën Maksimi Rrëfimtari dhe mësues të tjerë të hershëm të Kishës u perceptuan nga Shën Gregori si eksponentë unanim të së vërtetës dhe të gjithë ata që flisnin të vërtetën duhej domosdoshmërisht të pajtoheshin me ta, atëherë "që jetoi pak para nesh", siç thotë Shenjti Gregori. i Filadelfisë, Patriarku Athanasi I i Kostandinopojës dhe njerëz të tjerë të devotshëm, të cilët shenjtori i quan mësuesit e tij të drejtpërdrejtë, ishin për të shembuj të gjallë të së vërtetës, shembulli i tyre kërkonte vazhdimin e së njëjtës veprimtari të palodhur të drejtë. Megjithëse Gregory Palamas nuk e përmend askund Shën Gregori Sinaitin, kjo nuk do të thotë, siç u tha tashmë, se nuk kishte asgjë të përbashkët mes tyre: përkundrazi, Palamasi me sa duket pranoi shumë nga mendimet e Shën Gregory Sinaitit dhe mënyrën e tij të jetesës aq thellë, saqë ai vetë tha të njëjtën gjë, vetëm në mënyrë predikuese dhe jo psikologjike dhe doktrinore. Ndonjëherë kur lexojmë Shën Grigorin e Sinaitit, vetëm bashkëtingëllimi i fundit karakteristik dhe ritmia e hijshme (që të kujton stilin e Shën Gjon Klimakut) na pengon të mendojmë se po lexojmë Palama, mendimet e tyre janë kaq identike. "Pa ndjenjë inteligjente", shkruan Shën Grigori i Sinait, "është e pamundur të shijosh kënaqësinë e Mistereve Hyjnore me ndjenjë. Ashtu si ai që i ka mpirë shqisat i ka bërë ato joaktive (anergjike) në lidhje me gjërat shqisore dhe nuk i sheh, nuk i dëgjon, nuk i nuhat, si një i paralizuar, ose më mirë, si një gjysmë i vdekur, po ashtu ai që ka vrarë forcat natyrore të shpirtit me pasionet i ka bërë të pandjeshëm ndaj energjisë (energjike, shpirtërore: nuk është ai që nuk e sheh shpirtin, nuk e ndjen shpirtin. sepse as Krishti nuk jeton në të, as nuk lëviz. dhe nuk funksionon (energoumenos) në Krishtin” 44. Këtu jo vetëm janë të gjitha konceptet dhe temat që më vonë do të zënë vendin kryesor në Shën Gregori Palamas, por, më e rëndësishmja, ekziston absolutisht i njëjti kuptim i nevojës që një person të përpiqet aktivisht për Zotin me gjithë forcën e shpirtit, pa vrarë forcat e tij natyrore. 12–24), mund të konsiderohet se thjesht vazhdon dhe mbron këtë mësim mbi veprimin e energjive hyjnore në shpirtin e njeriut, në teologjinë e tij, ai zhvilloi një shprehje dogmatike të spiritualitetit në atmosferën në të cilën ai vetë punoi dhe jetoi. Kjo justifikon dhe shpjegon këmbënguljen që e dallonte në Këshilla dhe në polemikë. Në të njëjtin 1341, Gregory Palamas gjeti mbështetje të papritur nga ish-patroni i Varlaam, ministri i madh i brendshëm (ministri i pallatit) John Kangakuzen (1282–1383; nga 1347 deri në 1354 - Perandori John VI), megjithëse kjo mbështetje ndoshta nuk ishte plotësisht e sinqertë. Car Andronikos III vdiq në ditën e katërt pas Koncilit, më 10 qershor, sipas mjekëve, nga agjërimi dhe mbisforcimi. Ai la pas një djalë të vogël, perandorin e ardhshëm Gjon V dhe filloi një luftë për pushtet midis familjes së madhe dhe patriarkut. Në gusht 1341, Kantakuzeni, duke përfituar nga avantazhi i tij i përkohshëm politik, vendosi të mblidhte përsëri Këshillin-Sinod për të forcuar pozicionin e tij, të cilin, në përgjithësi, vetëm perandori kishte të drejtë ta bënte. Ky Koncil hodhi poshtë tezën se njohja e Dritës së Taborit si e pakrijuar çon në biteizëm dhe e dënoi Akindinin si një "barlaamit" për "fjalimet blasfemuese dhe shpifëse për dritën e paarritshme dhe hyjnore" dhe për mendimin se shenjtorët komunikojnë - "mbi ndjenjat, mendjen dhe arsyen". Këshilli-Sinod i gushtit u mblodh në dhomën e katekumeve të Kishës së Hagia Sofisë me një përbërje jo të plotë. Nuk dihet as nëse në të ka qenë i pranishëm patriarku, i cili e ka firmosur vendimin e Këshillit jo menjëherë dhe vetëm nën presion dhe e ka kombinuar me vendimin e Këshillit të Qershorit, që në dokumente këto dy Këshilla të dalin si një. E megjithatë, pyetja kryesore për Gregory Palamas për Thelbin dhe energjitë e Zotit u prek përsëri vetëm në mënyrë indirekte; me dëshirën këmbëngulëse të patriarkut, përsëri u bë gjithçka e mundur për pajtimin personal të kundërshtuesve dhe ndërprerjen e menjëhershme të mosmarrëveshjes për dogmat. Në tetor 1341, Kantakuzeni, i detyruar të largohej nga kryeqyteti gjatë luftës politike, iu hoq të gjitha pozitat dhe gradët në mungesë; pushteti u mor nga Patriarku Gjon dhe megaduku (komandant) Alexei Apokavkos, i cili filloi të sundonte së bashku me të venë e Andronikos III, Anna e Savojës. Regjimi i ri kundërshtoi ashpër aristokracinë feudale, së cilës i konfiskohej pasuria dhe në politikat e tij mbështetej në masat plebejase. Më 26 tetor, Kantakuzeni në qytetin e Didimoticës, nga ana e tij, e shpalli veten perandor bashkësundimtar të trashëgimtarit; Filloi një luftë civile, e cila vazhdoi me ndërprerje deri në vitin 1357. Patriarku i ofroi Shën Gregorit selinë episkopale në këmbim të ndihmës kundër Kantakuzenit. Gregory Palamas u përgjigj se Domestic i Madh ishte një burrë shteti i aftë dhe besnik ndaj Ortodoksisë, i cili ishte "shpifur padrejtësisht". Duke u mbështetur në njohjen e tij me familjen perandorake, ai u përpoq t'i pajtonte me Kantakuzenin dhe pas dështimit në këto përpjekje, ai mbeti në Kostandinopojë, në pritje të Këshillit vendimtar. Në fund të vitit 1341 - fillimi i 1342, ai shkroi "Dialog midis ortodoksëve dhe barlaamitit", "Apologji" në tre traktate kundër Akindinus dhe, ndoshta, dialogun "Theophanes, ose mbi hyjninë dhe mospjesëmarrjen dhe përfshirjen e tij". Këto dhe veprat e mëvonshme polemike përsërisin dhe qartësojnë mendimin teologjik të Triadave. Nga fundi i Kreshmës 1342, u bë e qartë se "patriarku-politarku", siç e quajti Gregory Palamas Gjon Kalekas, donte t'i mbyllte gojën teologut këmbëngulës. Në maj, Këshilli-Sinod i ardhshëm vendosi në mungesë të shkatërronte të gjitha veprat e Gregory Palamas të shkruara pas gushtit 1341. Katër muaj më vonë, u bë një kontroll në qelinë e manastirit në Herakleia, ku Palamas kishte dalë në pension, për të zbuluar korrespondencën e dyshuar midis tij dhe Kantakuzeni; nuk u gjetën letra, por Gregory Palama u arrestua dhe u soll në pallatin mbretëror. Këtu ndodhi diçka si një gjykatë-katedrale, pas së cilës, me urdhër të patriarkut, Shën Gregori u burgos pa të drejtën për të komunikuar me botën e jashtme, së pari, siç mund të mendohej, në rezidencën e vetë patriarkut, dhe më pas në manastirin e Zotit të Paditur, në mënyrë që, sipas planit të përndjekësve të mendimit, të mos ndiheshin keq. braktisni përpjekjet tepër të guximshme për të depërtuar në misterin e veprimeve të Zotit. Në fund të vitit 1342 ose në fillim të vitit 1343, Palamas, i cili më parë kishte arritur largimin e rojeve të armatosura nga manastiri nëpërmjet megadukut Apokavka, hyri në kishën e Hagia Sophia me 11 murgj të tjerë dhe, duke përmendur privilegjin e lashtë të këtij kisha për të qenë një strehë për të përndjekurit, qëndroi atje një Këshill i madh për dy muaj. Deri në fund të vitit 1344, duke mos llogaritur letrat drejtuar murgjve, miqve dhe personave të tjerë athonitë, Gregory Palamas shkroi 7 traktate "Kundër Akindinus", domethënë ai iu përgjigj të 7 librave në të cilët Akindinus, në marrëveshje me patriarkun, akuzoi Shën Gregorin për "diteizëm". Më 4 nëntor 1344, patriarku dhe sinodi shpallën një dekret për shkishërimin e Palamas për teologjinë e tij ("...ata që guxojnë të thonë se hiri i Zotit është i pakrijuar, por i ndryshëm nga Thelbi i Zotit është anatema" 45), për "riinterpretimin e paautorizuar" të kuptimit pajtues të tij (jo vetëm në kuptimin pajtues) të Varlaam dhe Akindinus, por edhe në kuptimin e pajtimit të plotë me doktrinën e energjive) dhe për refuzimin e kujtimit të emrit të patriarkut në liturgji. Patriarku rrëzoi gjithashtu Isidoren, i cili tashmë ishte peshkop në Monemvasia, intensifikoi persekutimin e "palamitëve" dhe vendosi shumë "anti-palamit" si peshkopë, midis të cilëve ishte Akindinus (i pari e shuguroi atë si dhjak). Tani fjala e Akindinus-it, së shpejti si peshkop, do të merrte një rëndësi vendimtare dhe Palamas ishte i destinuar për pa zë. Dhe pastaj Shën Gregori papritur mori ndihmë nga Perandoresha Anna: ajo nuk aprovoi instalimin si peshkop të një njeriu që, siç dëshmohet nga tomos i katedrales së vitit 1341, nën bashkëshortin e saj Andronikos III, dhe madje urdhëroi arrestimin e Akindinus. Ajo shqyrtoi gjithashtu me kujdes dy "Fjalë dogmatike" në mbrojtje të Shën Gregori Palamas, të cilat Filoteu Kokkin i kompozoi në emër të murgjve athonitë. (U përmend më lart se Filotheu Kokkin do të bëhej më vonë patriark; tani ai është hieromonk në Malin e Shenjtë Athos. - Autor) Ndihma e perandoreshës për robëreshën e saj mund të duket e pakuptueshme pa sqaruar një rrethanë. Durimi, këmbëngulja e Shën Grigorit, pandryshueshmëria e pozicionit të tij në kushtet e trazirave civile dhe kishtare e bënë atë në mënyrë të pashmangshme fokusin nga i cili buruan dhe tërhiqeshin mendjet aktive të Ortodoksisë. Kështu, pothuajse në mënyrë të pavarur prej tij, u krijuan partitë “Palamite” dhe “anti-Palamite”. Ai vetë nuk e inkurajoi këtë ndarje, duke u përpjekur vetëm për unitet në të vërtetën. Edhe në burg, ai shprehu njëkohësisht simpatinë për Kantakuzinin dhe i qëndroi besnik perandoreshës dhe trashëgimtarit të ri. Kur Kantakuzeni fitimtar pushtoi kryeqytetin dhe Anna e gjeti veten të rrethuar në pallatin e saj, ajo dërgoi përsëri Shën Gregori Palamanë për të negociuar me të, duke e liruar nga burgu posaçërisht për këtë qëllim. Paanshmëria e Shën Gregorit u shfaq edhe më vonë, në vitet 1354–1355, kur Gjoni V, pasi u vendos në Selanik dhe duke kërkuar të drejtat e tij mbi fronin, dërgoi Kryepeshkopin e Selanikut për të negociuar me Kantakuzion 46 . Në të njëjtat vite, Shën Gregori veproi si pajtues midis dy pretendentëve për fronin patriarkal të Kostandinopojës - Kalistit dhe Filoteut. “Deri në fund”, shkruan Kantakuzeni për Shën Gregorin, “megjithë fatkeqësitë e shumta që iu desh të duronte për hir të drejtësisë dhe së vërtetës, ai nuk ishte fajtor as me vepra e as me fjalë për një poshtërsi” 47 . Ndonjëherë thuhet se Palamas i përkiste partisë së pronarëve të mëdhenj dhe aristokratëve, të cilët luftuan kundër zelotëve - partisë së të varfërve. Sidoqoftë, në bisedën e parë, të mbajtur në fillim të vitit 1350, në ditën e tretë pas mbërritjes së tij në Selanik, i cili ende nuk ishte ftohur nga zjarri i luftës civile, Shën Gregori fajëson për të gjitha fatkeqësitë jo këtë apo atë grup politik, por mëkatin njerëzor dhe bën thirrje për unanimitet të ndërsjellë. Një vit më vonë, ai qorton të pasurit që dolën fitimtarë në luftën civile: "Ne mund të mburremi vetëm se i dëmtojmë njëri-tjetrin dhe ofendojmë të varfërit... Edhe nëse për një moment mund të duket se ka një marrëveshje të dukshme mes nesh, në realitet po shtojmë dhunën e ushtruar ndaj të varfërve, duke vendosur taksa gjithnjë e më të rënda për ata që punojnë me duart e tyre. Ku është ushtari që është i kënaqur me rrogën e tij? Ku është nëpunësi që nuk i jepet vjedhjes?.. Të varfërit nuk mund të durojnë më çnjerëzimin e pamëshirshëm të taksambledhësve, dhunën dhe padrejtësitë e vazhdueshme ndaj të cilave i nënshtrosh, pasi je më i fuqishëm se ata që kultivojnë tokën...” 48. Le të kthehemi në shkurt 1347. Kantakuzeni u kthye në kryeqytet, Patriarku Gjon Kalekas ishte rrëzuar nga perandoresha Anna pak më herët (vdiq në fund të të njëjtit vit në moshën rreth 65 vjeç), Akindinus u dënua përsëri dhe u internua (vdiq gjithashtu një vit më vonë), u bë “Palamite” Pa1347 (Dhjetor 47) Teologjia e Shën Gregorit u miratua në Koncilin e mbajtur në pranverën e vitit 1347. Formulat palamite në lidhje me Thelbin dhe Energjinë iu shtuan rrëfimit të besimit të kërkuar nga peshkopët përpara shenjtërimit të tyre. U shfaq një literaturë e tërë “Palamite”: David Disipate, Joseph Kalofet, Patriarkët Isidore dhe Filotheu, Mark Kurt, si dhe shumë të tjerë, emrat e të cilëve mbetën të panjohur, shkruan në mbrojtje të Shën Gregorit dhe në përgënjeshtrim të Akindinus. Megjithatë, rreth njëzet peshkopë, duke filluar nga i njëjti vit 1347, kundërshtuan risitë teologjike dhe kanonike. Megjithë depozitimin dhe dënimet e tjera të cilave iu nënshtruan nga perandori dhe patriarku Callistus (dhjetor 1349 - fillimi 1354), kjo kundërshtim nuk u qetësua. Ajo drejtohej nga shkencëtari dhe shkrimtari më i shquar Nikifor Grigora (1295 - rreth 1360). Lindi nevoja për të thirrur një Këshill të ri. Ajo u zhvillua në vitin 1351 në tryezën e pallatit Blachernae, e cila nën Alexei Komnenos ishte zbukuruar me afreske që përshkruanin Këshillat Ekumenik. Katedralja e vitit 1351 ishte jashtëzakonisht e shumtë. Ajo u mbajt me solemnitet të madh. Në mbledhjet e 28 dhe 30 majit, 8 dhe 9 qershorit, patën rastin të shpreheshin disa peshkopë “antipalamit” që ishin ende të lirë, si dhe Nicephorus Grigora 49. Para së gjithash, ata ishin të pakënaqur me risitë si të tilla, veçanërisht me ndryshimet në formulën ipeshkvore për rrëfimin e besimit dhe në liturgji. Protesta u shkaktua, për shembull, nga himni i Isidorit drejtuar Trinisë Më të Shenjtë: "Ne e quajmë veprimin tënd [= energji] Hyjni, por më shumë Natyrën Tënde, sepse ato të përkasin njëlloj Ty; Ne të këndojmë Ty, Trinitetin, si Hyjninë Një të Pakrijuar". Shën Grigori theksoi në përgjigje se teologjia e tij nuk bie ndesh me mësimet e etërve të shenjtë dhe me aktet e Koncilit Ekumenik, veçanërisht me Koncilin VI me përkufizimin e tij të dy energjive ose vullneteve të Krishtit. Gregory Palamas dhe hesikastët u akuzuan gjithashtu për "mosrespektim ndaj ikonave të shenjta, enëve të shenjta dhe dekanëve të tjerë të krishterë". Ajo që nënkuptohej këtu ishte thjeshtësia e rreptë që hesikazma binte në kontrast me pompozitetin zyrtar të adhurimit, si dhe qëndrimin dashamirës të “palamitëve” ndaj sekuestrimit të pronave monastike dhe madje edhe kishtare në favor të shtetit. Pas qortimit të vrazhdë dhe padyshim të padrejtë për refuzimin e ikonave fshihej një frikë më e thellë dhe jo të gjithë e kuptuan, të cilën vetëm Nikeforos Gregoras mund ta formulonte qartë: sipas mendimit të tij, nëse energjitë e Zotit shenjtërojnë në gjendjen e hyjnizimit jo vetëm mendjen e njeriut të brendshëm, por edhe mishin e jashtëm, nuk mund të përjashtohet më nga mishi rendi i natyrshëm i natyrës. të përshkruhen si të tilla. Nëpërmjet veprimit të energjive të pakrijuara, duket sikur vetë mishi tokësor i shenjtorit "digjet", largohet nga bota e dukshme dhe i shmanget vështrimit të zakonshëm. Qortimi i "ikonoklazmës" nga këto pozicione, bindëse në shikim të parë, u shkaktua në thelb nga fakti se hesikazma foli me një thellësi të re për misterin e Mishërimit të sjellë në botë nga Krishterimi. Më tej, Nikeforos Gregoras dhe peshkopët antipalamitë, si Akindinus, deklaruan se transferimi i kuptimit të konceptit të Hyjnisë në energji çon në politeizëm. Kur bëhej fjalë për këtë akuzë, diskutimi i qetë në Këshill dukej se përfundimisht kishte pushuar. Për shkak të epërsisë së tyre numerike, "Palamitët" fituan. Mitropoliti Arsenios i Tirit, që përfaqësonte Patriarkun e Antiokisë, u largua nga Këshilli. “Anti-Palamitët” e papenduar u anatemuan, u burgosën ose u vendosën në arrest shtëpiak. Nikifor Grigora u burgos në manastirin Khorsky, nga ku doli vetëm në 1354. Në korrik, u mblodh "një Këshill tjetër" 50, ose, më mirë, u zhvillua mbledhja e fundit e të njëjtit Këshill, ku, në mungesë të "anti-Palamitëve", Kantakuzeni propozoi që Patriarku dhe Këshilli të diskutonin disa "kapituj dogmatikë". Këtij të fundit iu dhanë përgjigje të paqarta, të mbështetura nga ekstrakte nga etërit e shenjtë. (1) A ka një "dallim të denjë për Perëndinë" të Thelbit dhe energjisë në Perëndinë? - Po; në Zotin e Vetëm ekziston Thelbi dhe energjia e tij thelbësore (natyrore) dhe ato "dallohen pa dallim" (ἀδιάστατος διαφορά), si ajo që ekziston në vetvete, dhe ajo që nuk ekziston në vetvete, si shkak dhe shkaktar, si ajo që nuk lejon pjesëmarrjen në Vetveten, dhe ajo që lejon pjesëmarrjen në Vetveten, si ajo për të cilën flitet vetëm në atë që flitet në singular dhe në njëjës. shumësi, si e emërtueshme dhe e paemërtueshme. (2) A është energjia e krijuar apo e pakrijuar? – E pakrijuar: energjia është “hir dhe ndriçim i pakrijuar dhe natyror, që buron në mënyrë të pashmangshme” nga Thelbi i Zotit. (3) Atëherë, si mund të shmanget përbërja në Perëndinë? – Duke ia atribuar thelbin dhe energjinë Zotit të Vetëm të Gjallë: “dhe pas këtij dallimi të denjë për Perëndinë, thjeshtësia e Perëndisë ruhet në mënyrë të përsosur”. (4) A është e mundur t'i bashkëngjitet emri "Hyjnia" me energjinë pa shmangur plotësisht bigizmin? – Po, sepse kështu bënë Etërit e Kishës, të cilët nuk mund të akuzohen për biteizëm. (5) A është e saktë dhe në përputhje me traditën të thuhet se Thelbi është më i lartë se energjia? - Po. (6) A është pjesëmarrja në Perëndinë një pjesëmarrje në Thelbin e Tij apo në energjinë e Tij? – Energjia. (7) A është krijuar drita e Shpërfytyrimit? – Nr. 51. Këta “kapituj dogmatikë” më pas u rishikuan pak dhe në këtë formë u pranuan gradualisht zyrtarisht nga kishat ortodokse gjatë shekullit të 14-të, megjithëse në fillim ata u refuzuan nga shumë njerëz, përfshirë Mitropolitin Theognostus të Kievit. Në vitin 1470, Arseni i Tirit, pasi u bë Patriark i Antnochia-s, përgatiti materiale dhe një projekt-vendim pajtimi për dekanonizimin e Shën Gregori Palamas dhe heqjen e dispozitave të parashtruara në teologjinë e tij, por u rrëzua. Dogma e dallimit të pakuptueshëm të Thelbit dhe energjive në Hyjninë absolutisht të thjeshtë në Këshillin e vitit 1351 u pranua nga Kisha Ortodokse Lindore. Formulimi i Këshillit të vitit 1351 nuk është plotësisht i qartë në të gjitha aspektet. Zhvillimi gjithëpërfshirës i "çështjes më të vështirë teologjike" të ngritur këtu 52 padyshim u pengua nga heqja e nxituar e kundërshtarëve të këtyre përkufizimeve. Vetë Shën Gregori pretendoi më së paku të besonte se "shtëpia e së vërtetës" u ndërtua tërësisht prej tij (shih "Triadat" I 3, 48-51). Si në shumë prej shkrimeve të tij, edhe në Koncilin e vitit 1351, ai foli për pamjaftueshmërinë e ndonjë formule verbale në krahasim me të vërtetën: “Thelbi i gjërave nuk është te emrat, por përkundrazi, te gjërat është thelbi i emrave” dhe pranoi me gatishmëri se në shkrimet e tij polemike shprehjet ishin shpesh të pasakta. Vërtetë, ai këmbënguli në përfundimin e formulave të përmbledhura të "Rrëfimit të besimit ortodoks" të tij peshkopal. Pranë Thelbit të Zotit, thuhet këtu, ka “hir, fuqi, energji, shkëlqim, Mbretëri, pakorruptueshmëri dhe në përgjithësi gjithçka që [në Zotin] lejon pjesëmarrjen në Veten e Tij”. Energjia është "një në Atin, Birin dhe Frymën e Shenjtë". Zoti në Hyjninë e Tij të Vetëm “nuk shmanget nga thjeshtësia as për shkak të veçimit dhe dallimit të Hipostazave, as për shkak të veçimit dhe diversitetit të forcave dhe energjive”, sepse “askush nuk do ta quajë të fortën as të përbërë, sepse ai e shfaq fuqinë e tij, domethënë në bazë të asaj se ka forcë ose forca” 53 . Por pikërisht për shkak të shkurtësisë së tyre, këto formulime kërkojnë sqarime të reja. Sqarime të tilla kërkoi Gjoni V Palaiologu kur, pasi përmbysi Kantakuzenos, liroi nga manastiri Nicephorus Gregoras dhe pas ca kohësh e ftoi atë dhe Shën Gregorin në pallatin e tij për një mosmarrëveshje. Nikifor Grigora propozoi dilemën e mëposhtme. Nëse ka shumë energji hyjnore, domethënë nëse ato janë të ndryshme, atëherë ato nuk mund të jenë më të pakrijuara, sepse “është e pamundur të mendohet për një ndryshim midis të pakrijuarit dhe të pakrijuarit” 54: në të Pakrijuarin ekziston vetëm dallimi i pakonceptueshëm i hipostazave të pashkrira dhe të pandashme, dhe futja e ndonjë dallimi të ri, në të vërtetë të pakuptueshme. Dhe nëse vetë energjia e Zotit është një dhe shumëfishohet vetëm në botën e krijuar, siç na mësoi Shën Gjoni i Damaskut, për shembull, 55 “atëherë nuk ka nevojë ta dallojmë atë nga Thelbi: në fund të fundit, ndryshe nga personaliteti njerëzor, i cili gjithmonë duket i pa realizuar plotësisht, i cili vetëm mund të realizohet dhe nuk është kurrë i barabartë me veprimet e tij, Zoti qëndron në realitetin e pakufishëm. energji. Shën Grigori braktisi mosmarrëveshjen filozofike dhe përsëriti argumentin e vjetër: Zoti nuk mund të shihet dhe është e pamundur të bashkohemi me Thelbin e Tij, por ne jetojmë vetëm nga Zoti, që do të thotë se Zoti Një dhe i Pandashëm është në një farë mase i paarritshëm, dhe në një farë mase i arritshëm, dhe Zoti, në masën e aksesueshmërisë së Tij, domethënë, me fjalë të tjera, në masën e Zotit të përjetshëm është edhe në masën e veprimit të Tij. Nikeforos Gregoras i indinjuar deklaroi se "kjo nuk përshtatet as me konceptet natyrore dhe as me konceptet e njohurive shkencore" 56 dhe kishte të drejtë: "ndryshimi i pandashëm" i shpallur nga Shën Gregori midis Thelbit dhe veprimit në Zotin Një dhe absolutisht të thjeshtë u bë një gjëegjëzë e pazgjidhshme për mendimin racional 57. Kjo doktrinë, por jo nga prania sistematike dhe përvoja e Zotit5, u rrit nga prania sistematike dhe përvoja e Zotit. nga shqetësimi atëror për ta vendosur me vendosmëri në formulat e doktrinës - një shqetësim i huaj për kundërshtarin e Palamas, për të cilin e gjithë bota ishte e përqendruar rreth shkrimeve të tij letrare. Nikifor Grigora ishte krenare e dhimbshme, gjuha e mprehtë, teatrale, sarkastike, e prirur ndaj vëzhgimeve dashakeqe ose të tëmthit të fatit dhe krejtësisht i lirë nga gjëja kryesore që përcaktoi jetën e Shën Gregorit: shpirti i bariut të fshehtë. Soditjet që çuan në hyjnizimin për të cilat foli Palamas ishin për Gregorasin skeptik thjesht “epsh, dehje dhe luks të syve sensualë” 59 . Nikifor Grigora e përshkroi sjelljen e tij në debatin e natës të vitit 1355 (nuk dihet se në cilën datë u zhvillua) shumë favorizuese për veten e tij në librin e madh të 30-të të "Historisë Bizantine" 60; Shën Grigori këtu paraqitet si një heretik keqdashës, më i keq se Ariu, një injorant i vrazhdë dhe hipokrit. Palamas u përgjigj me dy traktate me pseudonimin "Constantius, Hieromonk i Svyatogorsk" dhe në 1358, me kërkesë të Filoteut, ai përpiloi dy traktate të tjera kundërshtimesh ndaj Nikephoros Grigora. Përveç mosmarrëveshjes së fundit dogmatike në Koncilin e vitit 1368, në të cilin Shën Grigori u shpall shenjtër, debati për "Thelbin dhe Energjitë" filloi të zhvendoset në një sferë thjesht letrare që nga vitet 1350. Kjo u lehtësua shumë nga fakti se perandori John V Palaiologos (sundoi me ndërprerje nga viti 1341 deri në 1391), i cili u konvertua në katolicizëm në 1369, kishte pushuar shumë kohë më parë së interesuari për punët e brendshme të Kishës dhe, sipas traditës, çështjet e rëndësishme të kishës nuk mund të zgjidheshin pa pjesëmarrjen dhe përfundimin e perandorit. Në shek. i Prochorus Kydonis”, “Përgënjeshtrimi i Isaac Argyres”, një falje për doktrinën palamite të destinuara për Palin e Smirnës, “Patriarkun Latin të Kostandinopojës”), Mitropolitin Theofan të Niceas (përgjigje ndaj Palit të Smirnës), pasardhës i Shën Grigorit në Selanikun e Selanikut, i cili ishte gjithashtu në Kolonjën e Selanikut. Selaniku († 1371), dhe së fundi Mitropoliti Filotheu i Silimvrisë, i cili shkroi "Dialog mbi Teologjinë Dogmatike" është një dramë në të cilën marrin pjesë Varlaami, Nikephoros Gregoras, Palamas, Akindinus, Philotheus Kokkin dhe "kori i sofistëve", i cili, si kori i traditave, këshillon, gjykon dhe gjykon përfundon me lavdërimet bujare të Shën Gregorit. Në shekullin e 15-të, mendimi i Palamas u zhvillua nga Joseph Bryennius, Peshkopi Mark i Efesit (një përgënjeshtrim i librit të Manuel Kalekas "Mbi thelbin dhe energjinë", mbrojtja e palamizmit në Këshillin e Firences) dhe Patriarku Gennadius (George) Scholarius. Hieromonku Niphon, humanisti qipriot George Lapith, Patriarku John Kalekas i Kostandinopojës, Patriarku Ignatius i Antiokisë, Peshkopi Mateu i Efesit, Hieromonku Prochorus Kydonis ("Për thelbin dhe energjinë" në gjashtë libra), Theodore Dexius, Isaac Dexius, përkrahësit e madh të unionit, si dhe: logothetos), John Kyparisiotis (“Krimet e Palamitit” të përmendura tashmë, si dhe “Ekspozimi i Parimeve Teologjike” në 10 Dekada) dhe katolik Manuel Kalekas. Mosmarrëveshjet "për thelbin dhe energjitë" vazhduan deri në rënien e Bizantit. Mësimi i Shën Gregorit (pas vdekjes së tij) takoi një kritik të ashpër dhe të përgatitur në personin e hieromonkut athonit Prochorus Kydonis, një ekspert i teologjisë perëndimore dhe përkthyes i Thomas Aquinas në greqisht. Patriarku Filotheu dhe peshkopët e tij me sa duket nuk ishin në gjendje të ndiqnin rrjedhën e mendimeve të tij kur ai foli vetëm kundër të gjithëve në Koncilin e vitit 1368: për ta, ishte më e zakonshme të vërtetohej "nga Shkrimi Hyjnor" duke "cituar fjalët e etërve të shenjtë", dhe Hieromonk Prochorus Kydonis përdori "arsyetimin e tij dhe argumentimin e tij, shih itanotelli dhe argumentet e tij. Etërve të Koncilit që Kydonis kundërshtonte vazhdimisht veten e tij, "si një kameleon që ndryshon pamjen e tij" 63. Por Filoteut, deshëm apo s'duhej, duhej të fuste pasazhe të mëdha të arsyetimit të tij në tomosin e katedrales. Në paraqitjen fragmentare mund të merret me mend treni i qëndrueshëm i mendimit të tomistit bizantin. Para së gjithash, Kydonis e konsideroi të pabesueshme që në fjalët ungjillore "Zot, na trego Atin dhe na mjafton" (Gjoni 14:8) shprehet dëshira për të parë jo Perëndinë, por vetëm energjitë e Tij. Edhe kur ne njohim vetëm mirësinë hyjnore, të vërtetën, bukurinë, argumentoi Kydonis, ne e shohim të gjithë Zotin në Thelbin e Tij, edhe pse jo në një mënyrë të përsosur. Në fund të fundit, e mira dhe kështu me radhë nuk janë “gjendje” të Zotit, Zoti nuk “shfaqet” përmes së mirës, ​​nuk kalon nga mundësia e të qenit i mirë në mirësinë reale dhe efektive: edhe e vërteta, edhe mirësia dhe bukuria e Tij janë Vetë Ai në Thelbin e Tij përjetësisht efektiv. A nuk mjafton vërtet Fryma gjithëpërfshirëse e Perëndisë, pyeti Kydonis, për të bekuar të gjitha gjërat dhe kërkohen energji shtesë e më të ulëta? Drita e Taborit, vazhdoi ai, nuk ishte drejtpërdrejt Hyjnia: në fund të fundit, për shkak të plotfuqishmërisë së Zotit, kjo dritë mund të ishte pafundësisht më e ndritshme, dhe kjo do të thotë se mbeti një ndryshim i pakrahasueshëm midis pamjes që iu shfaq apostujve në Tabor dhe pamjes së vërtetë të Zotit. Gjithashtu, ku u bë Shpërfytyrimi? - Në Cezare të Filipit. Kur? – Rreth gjashtë ditë pas një ngjarje tjetër ungjillore. Si ishte drita? - Si të bardhë. Duke e quajtur Dritën e Taborit një manifestim të drejtpërdrejtë të Vetë Zotit, ne do të përvetësojmë me të Vërtetën e Tij të pakuptueshme dhe të pamendueshme këto përkufizime hapësinore, kohore dhe materiale, të cilat janë krejtësisht të papërshtatshme për Hyjnoren. Së fundi, drita e Shndërrimit të Zotit nuk është e vetmja Epifani, dhe duke i atribuar asaj moskrijimin, domethënë Hyjninë, Palamas përfundimisht do t'i duhet të prezantojë shumë hyjni të kufizuara në hapësirë ​​dhe kohë. Drita Tabor, sipas Kydonis, ishte disi e pakrijuar dhe e krijuar, ashtu si në Krishtin, nga i Cili buronte, u bashkuan natyrat e pakrijuara dhe të krijuara. Etërve pajtues iu duk se e kishin kapur Hieromonkun Prokhor Kydonis në një kontradiktë të rëndë 64: nga njëra anë, ai thotë se çdo kuptim i mirësisë, së vërtetës, bukurisë, dritës, e kështu me radhë është kuptimi i Vetë Zotit në Thelbin e Tij, dhe nga ana tjetër, se edhe përsosmëria nuk është në dritën e transfigurimit; kjo u regjistrua si një vetëpërgënjeshtrim flagrant i antipalamitit. Megjithatë, ky ishte pikërisht thelbi i mendimit të Kydonis: e vërteta, mirësia dhe energjitë dhe fuqitë e tjera të Zotit janë Vetë Zoti në Thelbin e Tij më të thjeshtë efektiv dhe Thelbi i Tij efektiv perceptohet gjithashtu; por, meqenëse perceptohet nga qeniet e krijuara, ai bëhet në përpjesëtim me ata që perceptojnë, domethënë gjithashtu, të paktën në një farë mënyre, të krijuar. Në fund të fundit, edhe me hyjnizimin e mbushur me hir, një person nuk ndahet nga thelbi i tij njerëzor i krijuar. Prandaj, sipas Kydonis, është mjaft e mundur të thuhet, siç bëri Palamas në shkrimet e tij rinore, se ka "hyjnitë dhe hyjnizimet më të ulëta e më të larta", vetëm nëse kujtojmë se këto dallime ndodhin në hyjninë e krijuar të njerëzve të idhulluar, dhe jo në vetë natyrën hyjnore. dallim që filloi vetëm pas Krijimit dhe i ka rrënjët jo te Zoti, por te personaliteti i krijuar. Siç ishte rasti gjatë mosmarrëveshjes midis Palamas dhe Nikephoros Grigora, mosmarrëveshja midis baballarëve pajtues dhe Prokhor Kydonis nuk u zhvillua në të vërtetë. Në përgatitje për kanonizimin, Këshilli filloi të analizonte dokumente që dëshmonin për asketizmin e Shën Gregorit dhe shërimet e mrekullueshme që ai kreu gjatë jetës së tij dhe pas vdekjes së tij. Kidonisi nuk ka ardhur në këtë takim të fundit 66 në shenjë proteste. E gjithë kritika e mëvonshme e "Palamizmit" sillet rreth argumenteve të mësipërme të Kydonis. Megjithatë, njëqind vjet më vonë, një tjetër thomist bizantin, kreu i kundërshtarëve ortodoksë të Unionit Firence, Patriarku Genadi (George) Scholarius (rreth 1405 - rreth 1468) paraqiti një justifikim filozofik po aq bindës për doktrinën e Thelbit dhe të energjive. Scholarius mori si bazë argumentin e përdorur dikur kundër Palamas nga Akindinus dhe Nicephorus Gregoras: ndryshe nga gjithçka që shohim në botën e krijuar, ku thelbi i gjërave shihet veçmas dhe veprimet e tyre vëzhgohen veçmas, të cilat, edhe duke qenë "thelbësore", janë ende aksidentale (d.m.th. të përjetshme. Por vetëm nëse Thelbi i Zotit është “formalisht” (në idenë e tij) i pafund, atëherë veprimi i tij nuk është formalisht i pafund, sepse veprimi i Zotit manifestohet në shumë gjëra dhe rrethana dhe nuk mund të ketë shumë pafundësi aktuale (d.m.th., realisht ekzistuese). Për më tepër, “meqenëse, siç kërkohet nga thjeshtësia e Zotit, ato [Thelbi dhe energjia] kanë të njëjtin mënyrë ekzistence, ata janë të dy Një Pafundësi dhe Një Zot, dhe dallimi i tyre formal nuk mund të prodhojë [në Zot] as ndryshim real as përbërje: në fund të fundit, ai [dallimi i Thelbit dhe i energjisë] qëndron në një bazë të vetme themelore, në "thjeshtësinë absolute" të natyrës67 të Zotit." dhe nga njëri-tjetri nuk është imagjinar, nuk është prezantuar nga vetëdija jonë - Zoti Vetë, pasi ka "ngjizur" një botë jo të pafundme, "u pajtua" me jo pafundësinë e veprimeve të Tij në të - megjithatë, nuk është aq i fortë sa ndryshimi midis Personave Hyjnorë. Dallimi midis Esencës dhe energjive, shkruan Scholarius në një vepër tjetër, nuk është as plotësisht real dhe as tërësisht mendor: një ndryshim plotësisht real do të shkatërronte thjeshtësinë e Zotit, një dallim thjesht mendor "do ta bënte teologjinë tonë boshe dhe të tepërt". Çdo përsosmëri (veprim) hyjnor "është një realitet i caktuar i veçantë në Zotin, nëse e kuptojmë realitetin në kuptimin më të dobët të fjalës, pasi është e qartë se për përcaktimin e ndërsjellë të koncepteve mendore dytësore duhet të ketë domosdoshmërisht diçka reale në realitetin që ata përcaktojnë" 68. Me fjalë të tjera, megjithëse konceptet e së vërtetës hyjnore, dashurisë, bukurisë, etj. e pakuptueshme, bazë për dallimet tona midis këtyre koncepteve. Në shekullin e 20-të, teologu grek X. Androutsos, në librin "Dogmatika e Kishës Orthodhokse Lindore", parashtron doktrinën e Thelbit dhe të energjive sipas Scholarius: "Kuptimi i vërtetë i vetive të Zotit qëndron në mes, midis të kuptuarit të tyre real dhe nominalist; ato nuk janë idetë e kundërta të temave të Zotit, dallimet e thelbit tonë, emrat bosh. marrëdhëniet reale të Zotit të pafund me botën e fundme” 69. Argumentet e Scholarius-it, duhet thënë, nuk i ndalën kundërshtarët e doktrinës së energjive. Kritika e ashpër e mësimeve të Palamasit nga pikëpamja e teologjisë perëndimore racionaliste, veçanërisht tomiste dhe neo-tomiste vazhdoi deri në mesin e shekullit të 20-të, kur ringjallja e "palamizmit" në veprat e teologëve ortodoksë çoi në realizimin gradual të faktit se, pavarësisht se koncepti i energjisë në St. identiteti terminologjik ("akt" është një përkthim i "energjisë" greke). Nga teologu bizantin, ky koncept u mbush me kuptim mistik-simbolik dhe moral dhe kaloi nga një sërë të vërtetash racionale për Hyjnoren në një sërë dogmash superracionale të besimit 70. Prandaj, Patriarku Genadi Scholarius "provoi" jo saktësisht atë që kishte në mendje Shën Gregori. Koncepti i veprimeve shpëtuese dhe shpëtuese të Zotit, edhe pa prova, ruan fuqinë e pakundërshtueshme të provave eksperimentale që në botën tonë të dukshme materiale, përmes zemrave të pastra, manifestohet vazhdimisht kuptimi i padukshëm, i përjetshëm dhe i pakrijuar. Shën Gregori përdori gjithashtu konceptin e "esencës" në lidhje me Hyjninë, jo në kuptimin filozofik dhe tomistik të "ekzistencës aktive", por në kuptimin e "përmbajtjes objektive". Prandaj, pakuptueshmëria e Thelbit të Zotit nuk do të thotë për shën Gregori Palama paarritshmërinë absolute të Zotit, por vetëm pamundësinë, qoftë tani apo në shekullin e ardhshëm, për ta rraskapitur me përkufizime kuptimplote: “pakuptueshmëria e Thelbit të Zotit” është thjesht një përcaktim konvencional i paarritshmërisë së Tij, një ripërputhje e papajtueshmërisë së Tij. dallim i madh dhe i pakuptueshëm në natyrën tonë të krijuar dhe të Tij krijuese. Zoti i Shën Grigorit është aq i madh sa që nuk është as esencë, as një mbiesencë, por “pafundësisht më i lartë se vetë superesenca” (“Kundër Akindinus”, IV 7). Gregory Palamas e quan Zotin jo një "thelb", por një Qenie, dhe një personale në këtë. "Duke biseduar me Moisiun," shkruan ai, "Perëndia nuk tha "Unë jam thelbi", por "Unë jam Ai që është" (Dal. 3:14), sepse nuk është nga thelbi që Një ekziston, por nga Qenia thelbi: Ai që ekziston përqafon në Veten e Tij të gjithë ekzistencën" ("2, 2, 14). “Esenca është domosdoshmërisht edhe qenie, por qenia nuk është domosdoshmërisht e reduktueshme në një thelb” (“Kundër Akindinus”, III 10). Në fund të fundit, thelbi dhe energjia janë thjesht dallime të prezantuara prej nesh, edhe pse jo të krijuara nga ne, por të justifikuara nga realiteti hyjnor në Zotin e Vetëm Personal. Në energjitë e Zotit, thekson Shën Gregori Palamas, ajo që vepron nuk është ndonjë "një" jopersonal, por "I vetmi" ("Kundër Akindinus", V 13), jo një thelb, por Egzistuesi, Egzistuesi. Prandaj, duke folur në mënyrë rigoroze, energjia nuk është veprimi i Thelbit të Zotit, por i asaj "Tërësisht të Prezentit" ("Apologjisë"), Zotit Personal, me të cilin edhe energjia është si realiteti i Tij i pakrijuar dhe Thelbi si Plotësia e Tij e pakuptueshme, gjithëpërfshirëse. Doktrina e energjive shpëtuese të Perëndisë nuk u shfaq si fryt i teologjisë interpretuese, por si një lidhje e re në historinë e vazhdueshme të Zbulesës shpirtërore 71 . Ajo u rrit në serrën e besimit, në thellësitë e fshehta dhe të heshtura të botës së lutjes, mbështetja e vazhdueshme e së cilës ishte drejtësia asketike dhe pleqësia e shenjtë. Drita e Taborit, thotë Sinodi i Javës së Ortodoksisë, është "lavdia e patregueshme e Hyjnores, lavdia e përjetshme e Birit, e Mbretërisë së Perëndisë, e Bukurisë së vërtetë dhe të dashur". Ky rrëfim i dashurisë për Zotin mund të konsiderohet testamenti i vërtetë i Shën Gregori Palamas, thelbi i mësimit të tij. Na duket se Shën Grigori nuk do të shqetësohej shumë për përgënjeshtrimet e mëvonshme filozofike apo provat e mësimit të tij. “Çdo fjalë lufton me një fjalë”, i thotë studentit në fillim të “Triadave”, duke e udhëzuar të mbështetet në vepra dhe në përvojë, “domethënë, do të thotë që edhe një fjalë tjetër lufton me të, dhe është e pamundur të shpikësh një fjalë që është plotësisht fitimtare dhe që nuk njeh disfatë, të cilën ndjekësit e helenëve dhe ata që ata i konsiderojnë duke parë vazhdimisht të urtë, e vërtetojnë njëri-tjetrin me prova të forta. Nuk është rastësi që në një mosmarrëveshje me Nikephoros Grigora në 1455, Palamas kaloi nga argumentet mjeshtërore të kundërshtarit të tij. Shën Grigori tha hapur se nuk lufton për fjalë, por “për dogma, pra për vepra” (περὶ δογμάτων καὶ πραγμάτων 72); dogma ishte për të pjesë e jetës së Kishës. Duke filluar nga viti 1350, falë fitores së Kantakuzenit mbi Zealotët 73, Shën Gregori mundi të pranonte selinë e tij peshkopale në Selanik dhe iu përkushtua tërësisht shërbimit baritor. Ai u ndërpre vetëm nga marsi 1354 deri në pranverën e vitit 1355, kur, për shkak të marrjes së papritur të portit të Galipolis nga turqit, ai u kap nga turqit. Ai tregon për takimet e tij me të krishterët që jetonin nën sundimin e turqve, për një mosmarrëveshje me disa "chione" (sipas një supozimi, këta ishin Karaitët "Judaizues" Bizantinë 74), për punën e tij misionare midis pasuesve të Islamit. Gregory Palamas u shpërblye ose nga mbreti serb, në sferën e ndikimit të të cilit ishte në atë kohë Athos, ose, ndoshta, nga Kantakuzenusi i sapo përmbysur, vajza e të cilit Theodora ishte martuar me Emir Urhanin që nga viti 1345. Nëse e dyta është e vërtetë, atëherë mund të shihen prova të mëtejshme të pavarësisë politike të Shën Gregorit në faktin se letrat e tij të rikthyera në verën e vitit 5. lëshuar atij nga armiku i Kantakuzenit, perandori John V. Në përmbledhjen e Ligjëratave të Shën Grigorit, që mbulojnë praktikisht të gjithë vitin liturgjik, nuk ka pothuajse asnjë gjurmë debati për energjinë dhe thelbin. Këto Biseda janë të jashtëzakonshme për pasurinë e udhëzimeve të tyre baritore dhe thellësinë e interpretimit të tyre të gjallë të Shkrimit. Shkathtësia e Shën Gregorit si interpretues i simbolikës së shenjtë bie në sy në çdo faqe të Bisedave të tij. Ai e kuptoi detyrën e ekzegetit si "transformimin e shkronjës në frymë". "Ka disa kufij të detit," tha ai, "ku gjenden kafshët e mëdha - balenat; ata që lundrojnë brenda atyre kufijve, prandaj varin këmbanat nga anijet e tyre, në mënyrë që kafshët, të goditura nga zilja e tyre, të ikin. Deti i jetës sonë rrit edhe shumë kafshë më të tmerrshme, dua të them pasionet e këqija, mjeshtrit e tyre; Anija, Kisha e Perëndisë Dhe në vend të këmbanave, ajo ka mentorë shpirtërorë, që me kumbimin e shenjtë të mësimit të tyre t'i përzënë bishat shpirtërore... Dhe ne, duke e përkthyer me zell letrën në shpirt, do t'ju kumbojmë në kuptimin shpirtëror” (Biseda 13). Shën Grigori gjithmonë fliste për gjërat më jetike për jetën e përditshme të qytetit: për abstenimin dhe luftën kundër shthurjes dhe lakmisë, për ndihmën e të varfërve, për nevojën për paqe, punë dhe dëshirën e pamëshirshme për Zotin. Predikimet e tij janë plot pyetje, pasthirrma dhe thirrje të drejtpërdrejta për dëgjuesit e tij. Përdorimi i shpeshtë i Shkrimeve të Shenjta ndihmon për të kuptuar se nuk ka asgjë kaq moderne dhe kaq drejtpërdrejt që i drejtohet jetës së menjëhershme të një personi sa fjalët dhe imazhet biblike, ungjillore. Ata duket se ndriçojnë një person dhe në dritën e tyre një person rivendoset si një qenie e tërë, e krijuar me urtësi të mrekullueshme nga Zoti dhe e thirrur për ta dashur Zotin. Fama e Shën Gregorit si "shëruesi, kujdestari dhe ndërmjetësi" i qytetit të Selanikut dhe zonës përreth u rrit pas vdekjes së tij më 14 nëntor 1359. Fuqia e mrekullueshme e eshtrave të tij, të vendosura në Katedralen e Selanikut në emër të Hagia Sofia, dhe ikonat e tij, të cilat ishin pikturuar gjatë jetës së tij7, u zbuluan prej tij. Lavra e Shën Athanasit në Athos, ku jetoi Shën Gregori, u bë gjithashtu një vend nderimi. Në vitin 1368, Patriarku Filoteu dhe Këshilli bekuan nderimin e një shenjtori të ri në Kishën e Madhe - Hagia Sophia e Kostandinopojës, sipas shembullit të së cilës nderimi i Shën Gregori Palamas u përhap në kishat e tjera të Bizantit dhe në të gjithë botën ortodokse. Në të njëjtën kohë, si një kujtim tjetër i festës së Triumfit të Ortodoksisë, kujtimi i Shën Gregorit ishte menduar të kremtohej të dielën e dytë të Kreshmës së Madhe; Shërbimi për këtë ditë përfshinte stichera, troparia dhe kontakion të kompozuara nga Patriarku Filoteu, si dhe kanunin e festës të hartuar nga njëfarë Gjergji 76. Sinodiku i Javës së Orthodhoksisë filloi të mbyllej me shpalljen e “kujtimit të përjetshëm” të Shën Gregorit, Shenjtërisë së Tij Kryepeshkopit të Selanikut 77. Filofey (Kokkin). Një fjalë lavdërimi në shenjtorët për atin tonë Gregori, Kryepeshkopi i Selanikut, Palamas, i cili përmban pjesërisht historinë e disa prej mrekullive të tij. – PG 151, 555 p.e.s. Logoteti i madh nën Palaiologët ishte përgjegjës për lëshimin e certifikatave për pushtetarët lokalë, bibliotekat shtetërore dhe arkivat, megjithëse fillimisht logoteti ishte kujdestari i thesarit të shtetit. Gregory Palamas. Kundër Grigorës, unë; shih edhe: Filoteu. Dekret. cit., PG 151, 559 D – 560 A. Nikifor Grigora. Historia Bizantine, XXXV 4. – PG 149, 425 B – 428 A. Filofey. Dekret. cit., 559 V. Filofey. Dekret. op., 560 V, Filofey. Dekret. cit., 566 V. Meyendorff J. Hyrje à l'étude de Grégoire Palamas. Paris, 1959, kap. 2. Kantakuzeni thotë (Histori, II, 39. – PG 153, 665 C): “...në frontisteriumin e manastirit Berean”. Fjala e vjetër "frontisterium" (gjendet në komedinë e Aristofanit "Retë", v. 142, etj., që tregon "dhomën e mendimit" të Sokratit), asketizëm ose hesychastirium u referohej vendeve të izoluara për lutje dhe soditje - manastiret e asketëve ose thjesht qelitë dhe shpellat monastike. John Mosch. Livadh shpirtëror, 4 dhe 5, – PG 87, 2856 VS. Filofey. Dekret. cit., 579 VS. Messalianizmi është një herezi e dënuar nga Kisha në shekullin e 5-të. për asimilimin e një rëndësie të tepruar ndaj lutjes personale në dëm të Sakramenteve dhe disiplinës kishtare. Mesalianët quheshin edhe Euchitë (nga greqishtja “eyche” - lutje), entuziastë (për shkak të gjendjes së eksitimit që i kapërcente në mbledhjet e lutjeve), kërcyes etj. Në shek. Mesalianët u identifikuan me Marcianitët - ndjekës të heretikut Marcian, një këmbyes parash me profesion, i cili themeloi "kishën e tij" Euchite. Marcianitët shpesh ngatërroheshin me Marcionitët - dishepuj të Marcionit Gnostik, të cilët gjithashtu e krijuan atë në shekullin II. një "kishë" e veçantë që e konsideronte veten kishën e vetme të vërtetë të Krishtit dhe të Apostullit të Tij Pal. Komunitetet e Kishës Marcionite “ishin të shpërndara në të gjithë hapësirën nga Galia, Italia dhe Afrika deri në Azinë e Vogël, ku ekzistonin deri në shekullin e 10-të, vetëm që më pas, duke u bashkuar me manikeasit, të rilindnin në bogomilizmin bullgar (shek. XI–XII) dhe katarizmin ose albigensianizmin evropianoperëndimor (shek.XI). (Karsavin L.P. Etërit e Shenjtë dhe Mësuesit e Kishës. Paris, 1926, f. 42.) Në Bizantin gjatë kohës së Shën Gregori Palamas, Mesalianët dhe Markionitët, për shkak të ngjashmërisë ose vazhdimësisë së gabimeve heretike, quheshin bogomilë. Këta të fundit ishin veçanërisht aktivë në vendet pranë Athosit dhe Selanikut. Mevendo rff J. Dekret. Op. PG 151, 496–513. Rusia. korsi shih në librin: Bisedat e Shën Gregori Palamas. Montreal, 1968, f. 139–152. Filofey. Dekret. cit., 581 D – 583 C. Uspensky L. Hesikazma dhe humanizmi: lulëzimi i paleologëve. – Buletini i Eksarkatit Patriarkal të Evropës Perëndimore Ruse, 1967, Nr.58. Hesikastët “i dhanë frymë shoqërisë së krishterë të osifikuar dhe sklerotike të Bizantit”. – Meuendo rff J. Dekret. Op. (shih Kapitullin I, seksionin “Natyra e Ripërtëritjes së Hesikastit”). Për kombinimin paradoksal, në shikim të parë, të meditimit dhe aktivit në asketizmin ortodoks - hesikinë, shihni raportin e Abbess Euphrasia në Asamblenë VI të WCC në Vankuver. – ZhMP. 1984, nr 2, f. 68–71. Rreth Varlaamit, shih: Schir ó G. V- αἰῶνα. Θεσσαλονίκη. 1959. e mërkurë Medvedev I.P. Humanizmi bizantin i shekujve XIV-XV. L., 1976, f. 15–16; shih atje për përshkrimet e mjedisit letrar të asaj epoke. e mërkurë Mendimi modern: “Maksimus Rrëfimtari († 662) është bartësi i fundit i frymës krijuese teologjike në Kishën Patristike... Mendimi teologjik, natyrisht, nuk ka vdekur. Por mënyrat e tij kanë ndryshuar. Nga njëra anë, dukej se u përqendrua në vetvete, duke hyrë në heshtjen soditëse të qelizave dhe shkretëtirave, dhe aty kuptohej jeta e vërtetë e botës në anën tjetër; njohuri për vetë botën”. – Në libër: Dekreti Karsavin L.P. cit., f. 243, 246-247. Për “horizontet e reja të teologjisë” të hapura nga Shën Gregori, shih: Qiprian, arkimandrit. Paraardhësit shpirtërorë të Shën Gregori Palamas (përvoja e gjenealogjisë mistike). – Mendimi teologjik. Paris, 1942, numër. IV, fq. 102. Meyendorff J. Un mauvais théologien de l'unité au XIV siècle: Barlaam le Calabrais. – “L'Eglise et les Eglises”, II, Chevetogne, 1954, f. 48–50. Gjon Kantakuzeni. Histori, II, 39. – PG 153, 669 pp. Svyatogorsk tomos në mbrojtje të të heshturve, kundër atyre që për shkak të papërvojës dhe mosbesimit të tyre ndaj shenjtorëve, nënçmojnë energjitë shpirtërore misterioze që veprojnë mbi arsyen tek ata që jetojnë sipas Frymës dhe manifestohen me vepra, por jo të dëshmueshme me arsyetim. – PG 150, d 1225–1236. Përkthim (me ndryshime) cit. nga: Sokolov I.I. Rishikimi i librit Γ. Παπαμιχαήλ. Ὁ ἅγιος Γρηγόριος Παλαμᾶς, ἀρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης. Πετρούπολις – Ἀλεξάνδρεια, 1911. – Revista e Ministrisë së Arsimit Publik, seri e re, pjesa 44, qershor 1913, f. 411; Sokolov I. I. Shën Gregori Palamas, Kryepeshkop i Selanikut. Punimet dhe mësimet e tij mbi hesikinë. Shën Petersburg, 1913, f. 46. ​​G. Papamikhail citon fjalët e Varlaamit sipas Kantakuznn (Histori, II, 39. – PG 153, 676 B) për mungesë të një burimi më të besueshëm. Cp. Jugie M. Palamite (Polemika). – Dictionnaire de théologie catholique, t. 11, 2-me fq. Paris, 1932, kol. 1778; Lossky V. Ese mbi teologjinë mistike të Kishës Lindore. – Vepra teologjike. M., 1972, col. 8, f. 196–197. “Para së gjithash, një teolog dhe matematikan, Varlaam nuk kishte asgjë humaniste dhe, megjithëse ishte paksa i përfshirë në letërsinë laike greke, mbeti pothuajse krejtësisht i huaj për letërsinë latine” (Voigt G. Wiederbelebung der klassischen Altertums: Das erste Jahrhundert des Humanismus, 2. S. II810, Berlin). Petrarka Francesco. Për injorancën tuaj dhe të njerëzve të tjerë. – Pera rcha Franciscus, Opera omnia. Basileae, 1581. Petrarka Francesco. The Book of Everyday Affairs, XVIII, 2. Në libër: Petrarch F. Fragmente estetike. M„ 1982, f. 172. P. de Nolhac. Petrarque et Barlaam.– Revue des études Grecques, vëll. 5, 1892, f. 97. Citimi nr: Foscolo U. Saggi sopra il Petrarca. Lanciano, 1911, f. 104. Petrarka Francesco. Dialogje për përbuzjen ndaj botës, I (në librin: Petrarch F. Zgjedhur. M., 1974). Krahaso te Shën Gregori Palama: “Triada”, I. 1, 6, etj., ku thuajse të njëjtat shprehje të fjalëpërfjalshme. Akindin Gregory. Mbi thelbin dhe energjinë, 1. 4 (“Mbi thelbin e Zotit dhe qenies së tij”); II. 11 ("Për faktin se energjia inteligjente e Zotit është Thelbi i Tij"). – PG 151, 1201 A – 1205 A; 1220 A (vetëm titulli i disponueshëm). Fjalët e Shën Vasilit të Madh, të cituara në një vepër të shek. “Mësimi i Etërve mbi mishërimin e Fjalës”, 14, 9. – Diekamp F. (red.). Doctrina patrum de incarnation verbi. Münster, 1907, f. 88. Shën Vasili i Madh. Letra 234, 1– PG 32, 869 A. Shën Grigori i Nisës. Eustathius on the Trinity, 6.–PG 32, 969, I ff.; Kundër Eunomius 1; 4; 7.– PG 45, 373 CD; 384 AB; 676 A; 765 A. Se nuk ka tre perëndi. –PG 45, 133 A. Shën Kirili i Aleksandrisë. Interpretimi i Ungjillit të Gjonit, 10, 2, – PG 73, 859 D. Shën Gjon Gojarti. Biseda 32, 1, mbi Ungjillin e Gjonit. Shën Kirili i Jeruzalemit. Fjala katektike për të ndriturit, 10, 3, – Reischl W. K. Cyrilli opera, I. Munchen, 1848 (= PG 33). Shën Vasili i Madh. Libri i Shpirtit të Shenjtë, 61.– PG 32, 180 C. Svyatogorsk Tomos, duke përfunduar. – PG 150, 1236 D. Kidonis Dimitri. Kundër Palamas, fillimi. – PG 154, 840 A. Shën Grigori i Sinait. Kapitujt me buzë [akrostiqe], shumë të dobishëm, skajet e tyre janë si më poshtë: Fjalë të ndryshme për urdhërimet, dogmat, kërcënimet dhe premtimet; më shumë për mendimet, pasionet dhe virtytet dhe më shumë për heshtjen dhe lutjen, 97. – PG 150, 1272 A. Patriarku Filoteu. Lavdërim. – PG 151, 626 A. Cantakuzenus John. Histori. III 100: PG 153, 1300 V. Shën Gregori Palama. Biseda 63. Shih: Tomosin konciliar të dhënë nga Këshilli Hyjnor dhe i Shenjtë, i cili u mblodh kundër atyre që mendojnë një me Barlaamin dhe Akindinos gjatë mbretërimit të mbretërve tanë të devotshëm dhe ortodoksë Kantakuzeni dhe Paleologu: PG 151, 717–764. Shih: Katedralja Tomos...: PG 151, 732 A. Katedralja Tomos...: PG 151. 732 A–754 D. Monax Vasily (Krivoshein). Mësimet asketike dhe teologjike të Shën Gregori Palamas. “Seminarium Kondakovianum”, vëll. VIII. Pragë, 1936, f. 128. Rrëfimi i Besimit Orthodhoks i dhënë nga Shenjtëria e Tij Mitropoliti i Thesalonikasve z. Gregory Palamas: PG 151, 766 VS. Nikifor Grigora. Historia bizantine. XXX 4: PG 149, 241 D. Shkëlqimi i Zotit, pra energjia, duke qenë diçka e vetme, e thjeshtë dhe pa pjesë përbërëse, mbetet e thjeshtë edhe kur diversifikohet në mënyrë të dobishme në gjëra të veçanta dhe i jep çdo gjëje në botë fuqinë krijuese të natyrës së saj (Shën Gjoni i Damaskut. Katër libra mbi besimin ortodoks. I 14: PG 94, 860 C). Nikifor Grigora. Dekret. cit., XXVIII 15: PG 149. Murgu Vasily (Krivoshein). Dekret. cit., f. 125. E martë: Lossky V. Ese mbi teologjinë mistike të Kishës Lindore. – Vepra teologjike. M., 1972, col. 8, f. 39–50, 197. Nikifor Grigora. Dekret cit., XXXV 12: PG 149. 381 pp. PG 149, 233–308. Librat "dogmatikë" të mëposhtëm XXXI–XXXVI i kushtohen gjithashtu përgënjeshtrimit të Palamas. Përkthimi i vjetër rus i veprës së David Dispat "Mbi iriqin të mos biesh në herezinë e Varlaamit dhe Akindinusit, ekspozita e Davidit, mendimtarit dhe filozofit", shih në koleksion. TODRL, XXXIII, L., 1979, f. 47–54. Tomos konciliar kundër hieromonkut Prokhor Kndonis, i cili u përmbahet bindjeve të Varlaamit dhe Akindinusit, nga të cilat duket qartë jo vetëm shenjtëria e Gregory Palamas, por edhe fakti se, sipas vendimit të Këshillit, u vendos kremtimi i kujtimit të tij vjetor: PG 151, 699 V. Patriarku Genadi (George) Scholarius. Cyrus Gjonit, duke pyetur për shprehjen e të bekuarit Theodore Graptus, për të cilën akindinistët mendjebosh po bëjnë bujë dhe gjithashtu për atë që shpikin në lidhje me Frymën e Shenjtë: Georges Scholarios. Vepra përfundon. Paris, 1930, vëll. III, fq. 225–226. Rreth asaj se si veprimet e Zotit ndryshojnë nga njëra-tjetra dhe nga Thelbi i Zotit, veprimet e të cilit janë dhe ku qëndrojnë. - Në të njëjtin vend, r. 235–239. Ἀνδρούτσος Χ. Δογματικὴ τῆς ὀρθοδόξου ἀνατολικῆς Ἐκκλησίας. Ἀθῆναι, 1907, σ 44. Lossky V. Ese mbi teologjinë mistike të Kishës Lindore. – Vepra teologjike. M., 1972, col. 8. fq. 39, 41–42, 49; Lossky V. Sinteza e palamitit. - Në të njëjtin vend, s. 197. Florovsky G. Shën Gregori Palamas dhe tradita e Etërve. – Në: Florovsky G. Bibla, Kisha, Tradita: Një pamje Ortodokse Lindore. Belmond (Mass.) 1972, vëll. 13:00 III. Katedralja Tomos... [1351]: PG 151, 725 a. Zelotët Thesalonikas, një parti e tregtarëve dhe pronarëve të qyteteve të vogla, të mbështetur në forcën e marinarëve ushtarakë, kishin pak lidhje me zelotët fetarë arsenitë, të cilët luftonin për autoritetin e Kishës në çështjet laike. Prokhorov G.M. Debati i Gregory Palamas me "Kionët dhe turqit". – TODRL, L., 1972, vëll. XXVII, fq 334–338. Patriarku Filoteu. Një fjalë lavdërimi. 647 AB. Karabinov I. Triodi i Kreshmës. Shën Petersburg, 1910. f. 200. Një vepër e kohëve të fundit mbi Shën Gregori Palama, duke përsëritur në një formë të zbutur kritikën “perëndimore” të palamizmit (Wittig A. Gregorios Palamas - Metropolit von Thessaloniki. Lehrer der Kirche. - "Der christliche Osten". Wurzburg. XXXVIII, 1983, Nr. 6-13, Nr. e gabon këtë kritikë. Hesikia si “art i arteve” - techne technon (Triads, 112, 2) ku technai përfshin artet në kuptimin mesjetar të shkencave logjiko-filozofike, nuk i kundërvihet vetes te Shën Gregori mendimit racional, siç mendon A. Wittig, por ia nënshtron punën shpirtërore më të lartëve. Për më tepër, Ungjilli dhe Tradita e Kishës ruajnë të gjithë rëndësinë e tyre, pasi, sipas mendimit hezikast, vetë personaliteti i asketit formohet vetëm në asimilimin e tyre jetësor. A. Wittig, me sa duket, nuk pati mundësinë të merrte parasysh se Shën Gregori Palama gjithmonë flet për energjitë hyjnore në lidhje me reagimin njerëzor ndaj tyre. Energjia e Zotit është edhe “veprimi” më i lartë i njeriut, i cili, duke u bashkuar me Krijuesin, arrin ekzistencën e vet; prania e të Pakrijuarit zbulohet mes gjërave tokësore nëpërmjet njeriut dhe vetëm nëpërmjet tij. Kështu, energjia hyjnore si hir i pranuar nga bota ndryshon nga ajo në realitetin hyjnor që ndodh pa pjesëmarrjen ose ndihmën e njeriut. Thelbi hyjnor në kuptimin e Palamas nuk është Vetë Zoti Personal, por natyra Hyjnore. Prandaj, paarritshmëria e thelbit të Zotit në antropologjinë pragmatike, ontologjike-etike të Palamas-it nuk është "një hap prapa në krahasim me mësimin klasik trinitar" (Wittig, S. 99), por, së paku, një kujtesë e së vërtetës se edhe në hyjnizimin e hirshëm (teozën) dallimi midis natyrës hyjnore dhe njerëzore mbetet.