O živote a teologickom dedičstve sv. Gregora Palamasa, arcibiskupa Solúnskeho

Svätý Gregor Palamas (okolo 1296–1359, 14. novembra; jeho pamiatka sa slávi 2. nedeľu Veľkého pôstu a 14. novembra starého štýlu) vyrastal ako najstaršie dieťa v početnej rodine vysokopostaveného byzantského hodnostára. Jeho otec, Konštantín Palamas, pochádzajúci z aristokratickej rodiny z Malej Ázie, sa koncom 13. storočia presťahoval do Konštantínopolu. Rodina žila podľa pravidiel prísnej zbožnosti; Konštantín bol tak ponorený do duševnej modlitby uprostred aktuálnych udalostí, že jedného dňa na zasadnutí senátu nepočul slová cisára, ktoré mu boli adresované. 1 Hneď ako začali rozprávať, pozvali mníchov k deťom na duchovné vedenie. Nie je náhoda, že cisár Andronikos II. Palaiologos (1282–1328) poveril Konštantína výchovou svojho vnuka, budúceho cisára Andronika III. Gregor sa stal súdruhom kniežaťa vo svojom veku a po smrti Konštantína Palamasa (asi 1303; pred jeho smrťou zložil zbožný senátor mníšske sľuby) ho vzal cisár na výchovu a vzdelávanie. Svätý Gregor neštudoval na patriarchálnej škole, ale zjavne na cisárskej škole, to znamená, že bol pripravený na verejnú službu. Dušou školy bola najvýznamnejšia postava palaiológskeho prebudenia, „olympionik múdrosti“, astronóm, filozof a neúnavný spisovateľ, veľký logotet 2 Theodore Metochites (1260 alebo 1261 – 1332). Palamas nedokončil celý kurz. Jeho odporcovia nikdy nezabudli príležitostne naznačiť, že študoval iba do 15 rokov, a jednomyseľne ho nazvali „nevedomým a ignorantským“. Neexistuje dôkaz, že by študoval Platónovu filozofiu, ktorá sa v Byzancii začala študovať po „kruhu vied“ založených na aristotelovskom systéme. Ale o serióznych štúdiách a dokonca dočasnej vášni pre Aristotela sa zachoval nasledujúci príbeh. Svätý Gregor o sebe hovorí v tretej osobe: „Keď ho jedného dňa veľký kráľ Andronikus, starý otec kráľov, požiadal [Gregory], aby s ním [v cisárskom paláci] hovoril o logických dielach Aristotela, Palamas, ktorý mal 17 rokov, filozofoval do takých podrobností a tak dobre, že všetci vyvolení boli so slávnymi filozofmi a filozofmi. vševediaci veľký logotet plný prekvapenia povedal kráľovi: „Sám Aristoteles, keby tu bol, by ho pochválil a dodal: „Toto sú prirodzené vlastnosti, ktoré by mali mať ľudia, ktorí sa chcú zaoberať aristotelovskou logikou.“ 3 Možno poznamenať, že Palamasove úsudky o Aristotelovi sa zdajú byť vždy menej tvrdé ako o Platónovi s jeho „zlým klebetením“ alebo o Pytagorasovi, Sokratovi a iných „helénskych filozofoch“ s ich „základným učením“; V palamitskom poňatí energie sú ozveny Aristotelovho učenia. Samozrejme, v žiadnom prípade nesmie byť svätý Gregor Palamas reprezentovaný ako aristotel, ani, ako to naznačil jeho nepriateľ Nikephoros Gregoras, 4 ako platonista či novoplatonista, ani ako prívrženec realizmu v boji proti nominalistom. Kto ho zaraďuje k tej či onej filozofii, nechtiac sa pripája k jeho učeným odporcom, ktorí iste chceli svätého Gregora zatiahnuť do filozofických debát a rozhorčovali sa, keď sa proti tomu postavil. Svätý Gregor konal podľa pravidla opísaného vo svojich „Triádach“: v mladosti je dobré poznať svetskú vedu a literatúru, ale kultivovať sa v nich až do dospelosti je smiešne, ba dokonca duši škodlivé. Svoje svetské aktivity už zasvätil Bohu; Pred začatím štúdia si trikrát pokľakol v modlitbe pred ikonou Matky Božej a požiadal ho, aby objasnil svoju nevedomosť 5 . Jeho duša však spočívala „viac na mníšskom životnom štýle, štúdiu svätých otcov a pokynom k ​​cnosti“. Keď mu biskup Theoliptus z Filadelfie (pozri o ňom Svätý Gregor v Triádach, I. 2, 12 a II. 2, 2) a ďalší mníšski mentori radili, aby išiel do kláštora, okamžite sa oddal extrémnej askéze, vstával vždy pred úsvitom, žil o chlebe a vode 6 . Asi vo veku 20 rokov odišiel na Svätú Horu a presvedčil dvoch bratov, aby ho nasledovali. Pod vplyvom toho odišla aj jeho matka, sestry a mnohí služobníci domu do rôznych kláštorov v Konštantínopole. Svätý Gregor sa na Athose najprv podriadil vedeniu hesychastského staršieho Nikodéma, ktorý žil v blízkosti kláštora Vatopedi, „úžasného muža v skutkoch aj v kontemplácii“ a tri roky bol nováčikom, ktorý pracoval „v pôste, bdeniach, triezvosti a neprestajnej modlitbe“, 7. bol Veľkým Nikodémom a po smrti jeho brata Maca Lavrari. svätého Atanázia, kde tiež žil tri roky v škorici, keď bol opátom pridelený do spevokolu, ale potom odišiel žiť sám do istého opusteného miesta Glossia, ktoré sa nachádza snáď v blízkosti Caracally a Provaty, na severovýchodných svahoch Athosu. Tam jeho askéza pokračovala dva roky pod vedením učiteľa hesychie Gregoryho, známeho v tom čase na Athose, prezývaného Drimis (čo znamená „strmý“ alebo „ostrý“); relikvie tohto staršieho, ktorý odišiel do Konštantínopolu krátko pred svojou smrťou, boli neskôr oslávené znakmi Božieho milosrdenstva. Aj keby týmto učiteľom Palamasu nebol, ako sa dnes považuje za dokázané, svätý Gregor Sinajský, ktorý žil na Atose so svojimi učeníkmi Izidorom a Kalistom (budúcimi patriarchami) v kláštore Magul, neďaleko predpokladaného miesta Glossia, a zomrel v Bulharsku (†l346), duchovným učeníkom Palamasa s Gregorom Sinajským je stále. A ak žiadny zdroj neobsahuje zmienku o osobných vzťahoch medzi nimi, môže to byť tiež znakom nezvyčajnej hĺbky kontinuity, ktorá spájala svätého Gregora Palamu s obnoviteľom hesychazmu na Athose. V každom prípade Izidor, študent a duchovný syn Gregora Sinaita, bol Palamasovým priateľom minimálne od roku 1325, keď sa kvôli nájazdom seldžuckých Turkov, ktorí prinútili Gregora Sinaita opustiť Athos, museli obaja usadiť v Solúne. Izidor, ktorý splnil poslušnosť svojho duchovného otca, kázal v tomto veľkom a bohatom meste asketizmus a krutú krutosť mravov. Palamas, ktorý s ním zdieľal „mladícke nadšenie“ z mníšskej misijnej práce vo svete 8, tu vo veku 30 rokov prijal kňazstvo, v ktorom v Byzancii zvyčajne v súlade s cirkevnými kánonmi boli vysvätení za presbytera, ale čoskoro opäť na 5 rokov odišli do púšte 9 na jednom z pohorí (asi 75 km juhovýchodne od mesta Veriaiki). týždeň v úplnej samote, tichu a duševnej modlitbe a v sobotu prišiel k svojim pustovníkom slúžiť božskú liturgiu a rozhovory – spôsob života, ktorý sa oddávna považuje za najlepší pre hesychastov 10 . Z nepretržitého bdenia, pôstu a vlhka v jaskyni, ktorá mu slúžila ako cela, vážne ochorel a jeho mentori mu požehnali, aby sa presťahoval na iné miesto. Svätý Gregor opäť vykonal svoju askézu na Athose, v hesychastériu (vysvetlenie pozri v poznámke 9) svätého Sávu, neďaleko Lávry svätého Atanáza. Athos v tom čase prežíval jar obnovy hesychastu. Keď sem z Kréty prišiel svätý Gregor Sinajský, našiel, ako sa hovorí v jeho živote, najprv len troch mníchov, ktorí poznajú skutočnú hesychiu, a aj to len v malej miere. Zdá sa, že v skutočnosti bolo viac hesychastov (pozri o nich v Saint Gregor Palamas v „Triádach“: I. 2. 12 a II. 2, 3) a odsúdenie svätého Gregora Sinajského je príliš tvrdé, ale dobre odráža zvýšenú a vysokú koncepciu mníšskeho povolania, ktoré vstúpilo do života Athosu cez zvyčajné cesty mníšskeho života cez mníšske klany. Philotheus 11, pravdepodobne, nie náhodou hovorí o tejto skutočnosti: raz na vigílii na Zelený štvrtok sa svätý Gregor Palamas rozhorčil na rozhovory mníchov počas spevu a dal prednosť osamelej duševnej modlitbe pred všeobecnou bohoslužbou. O nejaký čas neskôr sa mu vo videní zjavil svätý Anton, ktorý mu to vyčítal a zakázal mu odstúpiť od všeobecného uctievania, aj keď sa duševná modlitba zdala byť dôležitejšia. V 7. prednáške „O pôste“, ktorú predniesol svätý Gregor počas svojho biskupstva v Tesalonike, táto otázka dostáva konečné riešenie: „Modlitba vykonaná v súkromí a doma, a dokonca aj na posteli, povzbudzuje modlitbu, ktorá sa koná v kostole, rovnako ako modlitba vykonaná vo vnútri, v mysli, podnecuje modlitbu na perách. Z tohto príkladu možno opäť vidieť, že podstata obnoveného byzantského hesychazmu 14. storočia nespočívala ani tak v prehlbujúcej sa modlitbe ako takej, ale v intenzívnom hľadaní zhody medzi osobným osvietením Božej milosti a životom celého sveta. Rôzne svedectvá hovoria o svätom Gregorovi v súvislosti s prvkami „messalianizmu“, marcionizmu a iných heretikov, ktorí boli dlho agitovaní pri Athose a Solúne, v starovekej krajine náboženskej extázy a dionýzizmu 12 . Svätý Gregor podľa Filotea vstúpil do teologického sporu s Bogomilmi už v rokoch 1316 – 1317, keď cestou na Athos musel prezimovať so svojimi bratmi v jednom z kláštorov na hore Papikion, medzi Konštantínopolom a Solúnom, na hranici Trácie a Macedónska, a to ho údajne otrávilo práve sem. Naopak, Barlaam z Kalábrie v anti-hesychastovom diele „Proti Messaliánom“, Akindinus v niektorých listoch a Nikephoros Gregoras v „Obviňujúcich a vyvracajúcich rečiach proti Palamovi“ (1347) – o všetkých týchto hlavných účastníkoch sporov Palamitov, pozri nižšie – ubezpečujú, že tu bol Palamasang takmer ako jeden z najznámejších prorokyňa“ nejaká kacírska „mníška“ Porina, študentka obrazoborca Juraja, a osobne ničila ikony v kostoloch. Akú hodnotu má obvinenie Palamasa ako Bogomiliana, možno posúdiť podľa toho, že Nikephoros Gregoras ho nezopakoval ani vo svojich „byzantských dejinách“, hoci toto obrovské dielo inak obsahuje útoky proti Palamovi. Za rozporuplnými posolstvami Palamových priateľov a nepriateľov nie je ťažké uhádnuť, čo sa dialo: Svätý Gregor odsúdil kacírske myslenie Bogomilov, no priťahovalo ho nadšenie viery, hlboká modlitba a askéza. "Hesychasti, práve preto, že sa ich činnosť rozvinula práve v kruhoch, v ktorých sa šírila heréza, dokázali proti nej bojovať lepšie ako ktokoľvek iný: uspokojovali tú istú potrebu intenzívnejšieho duchovného života, pričom však ponúkali pravé a tradičné učenie o modlitbe a smerovanie k spiritualite. A je celkom zrejmé, že ich konečný úspech v byzantskom svete treba pripísať tomu, že sa zaviazali nasmerovať do hlavného duchovného prúdu cirkvi." prebudenie, ktoré bogomilstvo odniesol obchádzkami“ 13. Okolo roku 1334 svätý Gregor napísal a podľa zvyku, ktorý prijali mnísi z rétorických škôl, predložil bratom na súd svoje prvé dielo „Život svätého Petra z Athos“ (je možné, že nejde o úplne samostatné dielo, ale o prepracovanie nemenovaného diela z 9. storočia). Potom nasledovala veľká „kázeň o vstupe Matky Božej do chrámu“. Zrejme v tom istom čase boli napísané „Kapitoly o modlitbe a čistote srdca“ a „Odpoveď Pavlovi Asenovi o veľkej kláštornej tonzúre“. Na Athose Palamas napísal a predniesol aj kázeň „O najctihodnejšom predchodcovi Krista a Krstiteľovi Jánovi“ 14. Tam, v Saint Sava’s, Palamas okolo roku 1336 o návšteve pápežských legátov v Konštantínopole a nových plánoch únie hovoril „Apodiktickými (dôkaznými procesmi – pozn. red.) slovami o Duchu Svätom.“ V tých istých rokoch bol vymenovaný za opáta kláštora Esphigmen na severe Athosu, odkiaľ však čoskoro odišiel, pričom si nerozumel s bratmi, pravdepodobne pre prísnosť, ktorú začal zavádzať do liturgického poriadku 15. Byzantský hesychazmus, podobne ako neskorší hesychazmus u južných Slovanov a na Rusi, sa neobmedzoval len na ticho a modlitbu, ako naznačuje samotné slovo, znamenajúce ticho a ticho, ale viedol k rozkvetu teológie a ikonopisu16, k reforme spôsobu mníšskeho života, liturgickej tvorivosti, k hnutiu duchovnej a občianskej obnovy17. Dvadsaťročná askéza svätého Gregora na Athose, Tesalonike a Verii bola teda naplnená úzkosťou o svet, starosťou o vieru a túžbou urobiť z kláštorného života zdroj spoločnej spásy. Pre tieto starosti navždy opustil svoju osamelú celu v hesychastériu svätého Sávu a venoval sa teológii a politickej činnosti. Keď už hovoríme o aktivite a tvorivom pátose hesychazmu, historici sú zvyčajne prekvapení a niekedy aj rozhorčení, že „posvätne mlčania“ toľko hovorili, písali a argumentovali. Ale vo svojom asketickom sústredení sa hesychasti vôbec neohradili pred udalosťami vonkajších dejín; v nich sa odohrávala oná akumulácia duchovna, na ktorej v konečnom dôsledku spočíva svet, znovuzrodený do krásy, obohatený o kultúru. Z vysokej dôstojnosti, ku ktorej sa ľudské srdce povznáša v spoločenstve s Bohom, vzišlo zjavenie o svete a zodpovednosti zaň, teologická a občianska odvaha. Nová služba svätého Gregora sa začala písaním jeho knihy – prvej „Triady“ – proti učenému mníchovi Barlaamovi (1290 – 1348), pravoslávnemu, aspoň tak sa spočiatku nazýval, Grékovi z mesta Seminara v Kalábrii; tento región v južnom Taliansku mal grécke osady od staroveku 18. Niekedy sa verí, že spor sa začal až vtedy, keď sa Palamas rozhodol brániť hesychastov pred Barlaamom, ktorí svoje stavy modlitebných fantázií nazývali fantáziami. Konfrontácia však začala oveľa skôr. Svätý Gregor sa o Varlaamovi musel dopočuť okolo roku 1330, keď sa tento štyridsaťročný brilantný vedec, odborník na Euklida, Aristotela, Platóna a Ptolemaia, plodný a zanietený spisovateľ, objavil v Konštantínopole a okamžite sa stal celebritou, blízkou Andronikovi III., ktorý potreboval učeného diplomata na rokovania s pápežom. Varlaam sa dokonca stal opátom kláštora Spasiteľa v Konštantínopole a získal titul didaskal (grécky – „učiteľ.“ – vyd.) teológie. Ostro sa však pohádal s konštantínopolskými vedcami a spisovateľmi, ktorých uznávaný predstaviteľ Nikifor Grigora sa nikdy nechcel vzdať prvenstva v prospech nováčika. Prebehla verejná diskusia, v ktorej zvíťazil Gregoras; aspoň takto to sám prezentoval vo svojom dialógu „Florentius“, kde je Varlaam zobrazený ako chvastúň, ktorého jediným záujmom je zdiskreditovať iných filozofov 19 . Varlaam, „plný zmätku a hnevu, utiekol do Solúna“ okolo roku 1332, do mesta, ktoré podľa jeho názoru bolo tiež „bez akéhokoľvek vzdelania“ a potrebovalo jeho vzdelávacie aktivity. Čo sa týka teologických diskusií s pápežskými legátmi v Konštantínopole v rokoch 1334 – 1335, Barlaam, ešte skôr ako Palamas, napísal niekoľko „protilatinských traktátov“ s nasledujúcou hlavnou myšlienkou: keďže Boh je tajomný a nepoznateľný, pokusy rímskych teológov presvedčivo dokázať procesiu Ducha Svätého a od Syna sú nezmyselné; vo veciach viery sa nemožno spoliehať na rozum. Tieto diela poznal Gregor Palamas. Jeho dve „apodiktické traktáty“ boli nepochybne skrytou polemikou proti Barlaamovi: aj tu bola vyvrátená doktrína o sprievode Ducha Svätého a od Syna, ale z hľadiska, že dôkazy vo veciach viery sú možné a potrebné. Samozrejme, „dôkazom“ v teológii Gregor Palamas nemyslel logické závery, o ktorých hovorí Varlaam, ale spoľahlivosť duchovnej skúsenosti, o ktorej sa hovorí v Triádach. Nie je to tak, pýta sa Palamas, že Boh, ktorý o sebe odhalil veľké tajomstvá svätému Dionýziovi Areopagitovi a iným raným učiteľom Cirkvi, sa nemôže s rovnakou jasnosťou a istotou zjaviť prostredníctvom Ducha Svätého aj teológom dnešnej Cirkvi? V dobe, keď sa zdalo, že dogmatická a vlastne akákoľvek iná cirkevná tvorivosť, napríklad liturgická, už dávno vymrela 20, svätý Gregor Palamas ohlásil možnosť jej oživenia 21. Jeho priatelia v Solúne, ktorým poslal svoje Apodiktické pojednania, okamžite videli ich polemiku. Samotný Palamas sa prostredníctvom svojho duchovného syna a učeníka, ktorý ho neskôr zradil, Gregora Akindinosa, ktorý vtedy žil v Solúne a komunikoval s Varlaamom, snažil upozorniť učeného mnícha na jeho námietky 22 . Potom si vymenil niekoľko listov s Varlaamom a pohádal sa s ním počas osobných stretnutí. Buď pobúrený odvahou mladého teológa, ktorý je mimo Athos málo známy a plánoval ho vyskúšať, alebo sa rozhodol rozšíriť svoje vzdelávacie aktivity na Athos, stretol sa Varlaam s niektorými neznámymi hesychastmi s tým, že sa od nich chce naučiť posvätnému tichu. Veľmi rýchlo nadobudol presvedčenie, že modlitebnú jednotu s Bohom dosahujú hesychastovia takmer mechanicky, prostredníctvom špeciálnej, „zakrútenej“ polohy tela, zadržiavaním dychu, sústredením pohľadu na seba a nekonečným opakovaním Ježišovej modlitby. V skutočnosti sa týmto takzvaným „psychotechnickým technikám“ venuje len niekoľko riadkov v spisoch hesychastu z druhej polovice 13. storočia. Nikeforos Vyznávač, svätý Gregor Sinajský a ďalší učitelia hesychastu (žiaľ, o týchto niekoľkých pasážach sa títo pisatelia rozprávajú viac ako o čomkoľvek inom) a možno len hádať, do akej miery sa podobné techniky používali pri praktizovaní modlitby, ktorá, samozrejme, existovala v stredovekom východnom mníšstve. Redukcia celej vízie Boha na technológiu jeho učiteľa hesychastu nepríjemne zasiahla Varlaama (podľa Johna Cantacuzene to bol veľmi úzkoprsý, „takmer divoký“ mních). Išlo nepochybne o nejaký druh nadmerného cvičenia, no Varlaam sa rozhodol zvážiť práve takúto odchýlku, akou je prax hesychastu. Faktom je, že pre „Kantiana 14. storočia“, ako moderný bádateľ A.F. nazýva Varlaam. Losev, vo všeobecnosti, akékoľvek reči o tajomnej predtuche Boha počas modlitby sa v zásade zdali absurdné: Boh je absolútne nepoznateľný a neviditeľný a slová o jeho jasnej vízii sú jednoducho popisom rôznych ľudských pocitov. Varlaam, presvedčený o sile základov svojej teórie, verbálne a v početných spisoch útočil na tie najtajnejšie veci pre hesychastov, pričom nazval prax modlitebnej kontemplácie nestvoreného Svetla zmyselnou a zvodnou víziou iných síl. A čoskoro, akoby vopred pripravená, ako odpoveď nasledovala prvá „Trojica“ hlavného diela svätého Gregora „Na obranu posvätného mlčania“. Ako predtým v súvislosti s teológiou, tak aj teraz v súvislosti s tajomnými kontempláciami svätý Gregor odvážne tvrdil, že tieto kontemplácie sa neskončili v dobe apoštolov a veľkých askétov, ale sú prístupné čistým srdciam dnešných modlitebných kníh. Keď opustil cestu k zmiereniu, ešte nevolal Varlaama menom. Akindinus, ešte keď bol učeníkom svätého Gregora, neradil Varlaamovi, aby vstúpil do otvoreného sporu s hieromonkom, známym už na Athose pre svätosť svojho života. "Nechaj to!" - povedal Varlaam. "Pokorím ho!" - a dal voľný priechod posmechu a zosmiešňovaniu „nevedomých“ a „nevedomých“, ktorí sa odvážia presadzovať božskú dôstojnosť a právo hrubých mníchov na poznanie Boha, a možno celý život neopustili múry kláštora a poznajú len jedno Sväté písmo. Pre Varlaama bolo dôležité vyvrátiť myšlienky o priamej vízii nestvoreného Svetla nielen kvôli prestíži a ochrane jeho viery, ale aj kvôli realizácii plánu celého jeho života: z nemožnosti poznať tajomstvá Božie s dôkazmi chcel odvodiť druhotnú povahu akýchkoľvek dogiem a navrhnúť tento pohľad ako základ jednoty Cirkvi. V roku 1339 v mene cisára odišiel do Avignonu, kde načrtol tento plán. Ale pápež Benedikt XII. neprijal koncepciu dogmatického relativizmu a veľvyslanectvo neprinieslo významný úspech. Keď sa Barlaam vrátil do Byzancie, v Solúne sa rozšírila druhá „triáda“ svätého Gregora. Je príznačné, že hesychastovia neprijali Barlaama, vedeného rovnakou náboženskou žiarlivosťou, pre ktorú bolo jeho učenie odmietnuté na Západe. Zložitá a hlboká teologická práca vykonaná v „Triádach“ presahuje rámec polemiky s Barlaamom, ale napriek tomu je poháňaná jediným a bezprostredným impulzom veriaceho srdca: Svätý Gregor sa najviac obáva toho, že človek je skľúčený pred Bohom, že špekulatívne konštrukcie oddelia dušu od živej lásky k Bohu a že komunikácia s Bohom v modlitbách zostane niekde v dávnych časoch, v dávnych časoch. budúcnosti, za závojom špekulácií, bez ktorých podľa Varlaama nemôžeme „presne povýšiť posvätné symboly na ich nehmotné prototypy“ (pozri: „Triády“, I.1:5), teda nemôžeme správne pochopiť Písmo. Svätý Gregor na ospravedlnenie živej skúsenosti veriaceho formuluje a obhajuje náuku o večne žiariacich energiách, voľne a tajomne vyvierajúcich z Božej esencie, či činov, pred ktorými má každé ľudské srdce rovnaké práva a prostredníctvom ktorých môže každý komunikovať s Bohom, teda dosiahnuť zbožštenie, ak by Boha miloval čistou láskou, bez prímesí sebectva. Pre svätého Gregora slúži „nestvorené Svetlo Premenenia Krista“ ako potvrdenie evanjelia a prirodzený (teda podstatný) symbol týchto božských energií. Spoločenstvo s Božským Svetlom je pravdivé len vtedy, keď zahŕňa nielen myseľ, ale aj celú dušu a celé telo. Zdá sa, že Barlaam bol nadšený, keď čítal toto od Palamasa: rozhodol sa, že sa mu podarilo identifikovať priamu teologickú herézu. Je svetlo Tábora nestvorené? Nie! Sú to diteizmus a mesalizmus; Len Boh je nestvorený 23. Varlaam píše priamo o Palamovi esej „Proti Messaliánom“ a predkladá ju patriarchovi Jánovi XIV Kalekasovi (1334–1347) s požiadavkou, aby bol Palamas súdený na nasledujúcej synode. Varlaam trval na splnomocnenej synode-katedrále s povinnou prítomnosťou cisára, ktorá sa schádzala len raz do roka. Využijúc svoju slávu na súde, zabezpečil, aby Palamas ako vinný mních bol disciplinárne požiadaný prostredníctvom orgánov Solúna do hlavného mesta. Palamas okamžite zavolal - bolo to na jar 1341, ale už napísal tretiu „Trojicu“ proti Varlaamovi. Sprevádzal ho Isidore a ďalší verní mnísi, a čo je najdôležitejšie, mal v rukách takzvaný Svyatogorsk Tomos – akýsi manifest athonského mníšstva, ktorý zostavil sám Palamas (pravdepodobne s pomocou budúceho patriarchu Philotheusa Kokkina, vtedy atonského hieromonka), ktorý potvrdzuje „tým, ktorí mali prorocký význam prorockého tajomstva. cnosť,“ potvrdzuje doktrínu o nestvorených energiách a podporu vyjadril „nášmu bratovi Gregorovi, najctihodnejšiemu hieromonkovi, ktorý písal knihy na obranu hesychastov“. Tomos podpísal biskup Ieris a Athos, veľkňaz Izák z Athos a opáti hlavných kláštorov vrátane gruzínskeho Iverona a srbského Hilendara 24. Koncil-synoda sa konala v kostole sv. Sofie 10. júna 1341, ale vopred sa medzi patriarchom, biskupmi a cisárom rozvinula „oikonómia“ (tu: dohoda. – pozn. red.), ktorá sa scvrkla na to, že sa vec nepripustila do teologickej diskusie a nedopustila sa žaloba Varlaamovho mníšstva proti Athonitovi, ktorý nepostupoval proti Athonitovi. porozumieť niečomu v starodávnej a komplexnej praxi hesychazmu a zmieriť strany tak, že sú v osobnej hádke. Keď Varlaam, ktorý vystupoval najprv ako žalobca, začal odsudzovať teológiu Gregora Palamu, patriarcha Filoteus ho prerušil poukazom na to, že podľa kánonov predchádzajúcich koncilov sa otázkami dogmatického učenia môžu zaoberať iba biskupi. Varlaam prešiel ku konkrétnym tvrdeniam (Táborské svetlo, ktoré hesychastovia vidia, je v skutočnosti zmyselné; neustále praktizovanie Ježišovej modlitby približuje hesychastov k Bogomilom a do samotnej modlitby je potrebné zaviesť aj objasnenia) a tak sa rýchlo ocitol v stratenej pozícii človeka, ktorý vyšiel s „úsudkami a geometrickými dôkazmi tisícročného východného sveta“. Hoci povedal, že viditeľné svetlo nemožno nazvať nestvoreným, pevne sa opieral o učenie svätého Dionýzia Areopagita a nedalo sa vyvrátiť, no akonáhle sa pokúsil uplatniť tento postoj apofatickej teológie v najväčšom zmysle a vyhlásil, že svetlo Tábora je stvorené, z žalobcu sa stal obvineným: svetlo Premenenia sa nedalo nazvať, pretože sa zjavilo v Kristovi. V obave, že bude obvinený, sa Varlaam ponáhľal s nie veľmi úprimným priznaním: („... Teraz som úplne presvedčený, že oni [hesychastovia] sa lepšie zamysleli nad predmetom nášho sporu, ale inak s nimi nemám žiadne nezhody a verím a vyznávam, že svetlo, ktoré žiarilo na Tábor učeníkov, je večné“ 25). Koncil sa v ten istý deň skončil všeobecným zmierením, no Varlaam vyšiel do mesta a hneď vyhlásil, že všetko je „vybavené“. Takmer na druhý deň odišiel do Avignonu, prijal úniu (alebo sa do nej snáď vrátil?), bol menovaný pápežom Klementom V., nie bez záštity Francesca Petrarcu, ktorého vyučoval gréčtinu, na biskupský stolec v Hieraxe (Gerace) v Kalábrii (1342) a odtiaľ napísal „priateľom v Grécku“ niekoľko listov o výhodách rímskeho katolicizmu. Existuje tendencia zjednodušovať interpretáciu faktu Varlaamovho odchodu na Západ, prezentujúc vec, ako keby sa svätý Gregor v osobe Varlaama hádal s rímskym spovedníkom, ako aj s „nominalistickým humanizmom“ a dokonca aj s „začiatkom renesancie“, ale to je nesprávne 26 . Po prvé, nech je to akokoľvek, kritika Palamasa bola primárne spôsobená „antilatinskými“ spismi Varlaama. Pokračovateľ „barlaamskej herézy“, Akindinus, bol oveľa netolerantnejší voči „latinskému mysleniu“ ako svätý Gregor a obviňoval ho z korešpondencie, ktorú neskôr v zajatí Turkov (1343 – 1347) viedol s janovskými katolíkmi v Galate a s veľmajstrom špitálneho rádu na Rodose, hľadajúc ich pochopenie pre jeho teológiu. Po druhé, spor s Varlaamom bol o skúsenosti pravoslávneho mníšstva; nominalistické tézy predložil až neskôr Nikifor Grigora, a to aj jednostranne, pretože Palamas diskusiu na tomto základe rozhodne opustil. Po tretie, Varlaam bol grécko-byzantský, a nie západný humanista a už vôbec nie humanista talianskej renesancie 27 . Pre Petrarcu je „príkladom gréckej múdrosti“ 28, byzantského polymatika, „tak hojný v gréčtine ako bezmocný v latinskej výrečnosti, flexibilný v mysli, ale nemotorný vo vyjadrovaní pocitov“ 29. Ak si pamätáme, že umenie hovoriť bolo pre Petrarcu hlavným kritériom humanistu, tieto slová znamenali neodvolateľný výrok o Varlaamovi. Teológia barlaamského zmyslu bola úplne cudzia aj Petrarkovi 30. Petrarca, paradoxne, stál v skutočnosti oveľa bližšie k Palamovi ako k Varlaamovi, keď odsúdil aroganciu, skazenosť a neveru Avignonu, povedal, že „filozofovať znamená milovať múdrosť a pravú múdrosť oslovil Ježiša Krista“ 31, ktorý žije bezbožným Augustínom: "Prečo neúnavne pracujete, nešťastníci, a zamestnávate svoju myseľ rozmarnými jemnosťami? Prečo, zabúdajúc na podstatu existencie, starnete medzi rečami a so sivými vlasmi a vráskavým čelom sa oddávate detským nezmyslom? Daj Bože, aby vám vaše šialenstvo len škodilo a neničilo tie najušľachtilejšie mladé mysle!" 32. Po koncile v roku 1341 patriarcha John Kalekas v okresnom posolstve nariadil obyvateľom Konštantínopolu a iných miest ríše, pod hrozbou exkomunikácie, aby odovzdali všetky knihy Varlaam proti hesychastom v ich rukách cirkevným autoritám na verejné spálenie. Odteraz mohol svätý Gregor Palamas definitívne nazvať názor o stvorenom a zmyselnom charaktere táborského svetla barlaamskou herézou. Možno sa pýtať: prečo sa po tejto dôstojnej obhajobe hesychazmu nevrátil do svojej cely počas hesychastéria svätého Sávu na Athose, ale zostal v Konštantínopole? Faktom je, že ako mohol vidieť, patriarcha John Kalekas a synoda sa ponáhľali obnoviť pokoj a jednomyseľnosť v Cirkvi a nechceli diskutovať o podstatných teologických otázkach. Boli spokojní, že Varlaam rozpoznal táborské svetlo ako večné. Svätý Gregor však priviedol „Triady“ do Konštantínopolu, kde sa energia Božieho osvetlenia nazývala nielen večná, ale aj nestvorená, to znamená, že patrí samotnému Bohu. Len čo o tom otvorene prehovoril, narazil na silný odpor. V prvom rade sa proti nemu ostro postavil jeho študent Akindinus, ktorý sa nedávno postavil proti Varlaamovi. „V Bohu,“ vyhlásil, „je len sebaidentita a nerozoznateľnosť, okrem osobitosti, ktorou sa rozlišujú Božské Osoby. Po Varlaamovi Akindinus dokázal filozofickú neopodstatnenosť oddeľovania Božej Esencie od energií: koniec koncov, na rozdiel od esencie stvorených vecí, ktorým Boh dáva existenciu, Jeho Esencia je samotnou Bytosťou Boha, a táto Bytosť, samozrejme, skutočne, to znamená, že v skutočnosti existuje ako Múdrosť, Pravda, Vôľa a iné Božské Sily, takže v energii nie sú žiadne body E. Boh oddelene 33. Mnohí sa obávali, že teológia svätého Gregora Palamu otrasie základmi Cirkvi. Patriarcha John Kalekas zvláštnym dekrétom rozšíril Palamasovi zákaz pre každého veriaceho pod hodnosťou biskupa teologizovať o dogmách Cirkvi. Svätý Gregor neposlúchol príkaz patriarchu. Bol si istý, že do pravoslávnej teológie nezavádza inovácie, ale vracia ju k jej živým koreňom. Nie je náhoda, že počas celej debaty zostali jeho hlavným argumentom patristické texty. Úlohou svätého Gregora, ako ju sformuloval, bolo „rozvinúť“ početné súdy o Božom konaní (energii), ktoré už učitelia Cirkvi majú. „Neexistuje žiadna esencia od prírody bez energie (činu),“ píše sv. Bazil Veľký, „ani žiadny druh energie bez esencie, a navyše, esenciu poznávame prostredníctvom energie, pričom práve túto energiu poznáme ako indikáciu (deigmu) esencie: koniec koncov, nikto nikdy nevidel Božiu esenciu, ale my túto esenciu stále spoľahlivo poznáme prostredníctvom jej „energií, éterických bytostí“ [=Esencie sú rozmanité] 34 je jednoduché a hovoríme, že môžeme poznať svojho Boha podľa Jeho činov, ale netvrdíme, že sa môžeme priblížiť k Jeho samotnej Esencii: Jeho energie k nám napokon zostupujú, no Jeho Esencia zostáva nedostupná“ 35. Svätý Gregor Nysský v spore s Eunomiom odvodil z jednoty pôsobenia Otca, Syna a Ducha Svätého jednotu Ich Podstaty a Prirodzenosti 36. „V Božstve,“ píše, „nerozoznáva rozdiel medzi prírodou alebo energiou“ 37. Jednota Božej povahy znamená, ako hovorí sv. a rôznymi spôsobmi“ 38 . Svätý Ján Zlatoústy tiež hovorí, že jediná Božia energia je vo svete diverzifikovaná, o čom svedčí mnohosť anjelskej hierarchie; Rôznorodosť činov umožňuje, aby mal Boha rôzne mená, hoci tieto mená v žiadnom prípade neznamenajú rozdiel v Božej podstate 39 . „Ježiša Krista voláme Jeden,“ píše svätý Cyril Jeruzalemský, „aby nás mnohorakosť Jeho činov nepriviedla k nesvätému rozmnožovaniu synov: veď sa volá Brána... a Cesta... a Baránok... a Pastier“ 40. Dávno pred svätým Gregorom Palamom hovorili o duchovnom pôsobení Božej energie ako svetla. Svätý Bazil Veľký o texte Listu Efezanom 1:17-21: „... aby Boh... osvietil oči vášho srdca, aby ste vedeli... aká nesmierna veľkosť Jeho moci je v nás, ktorí veríme pôsobením [=energie] Jeho zvrchovanej moci, ktorú uplatnil v Kristovi, vzkriesil Ho nad všetkých, vzkriesil Ho z mŕtvych a vzkriesil Ho z mŕtvych. moc a sila a panstvo a každé meno,“ píše: „Ako je sila zraku v zdravom oku, tak je sila Ducha v očistenej duši“ 41. Učitelia Cirkvi teda podrobne hovoria o božských energiách. V žiadnom prípade by sa učenie svätého Gregora Palamu nemalo chápať len v zmysle jednoduchého výkladu, chápania či zovšeobecňovania patristických súdov. Palamas nebol vedec akademického zmýšľania; prevzal od cirkevných otcov predovšetkým smelosť v prístupe k dogmatickej tvorivosti a v téze o božských energiách predložil nie nejaký súhrnný racionálny koncept, ale tajomný symbol, ktorý má pokračovať v biblických a evanjeliových dejinách živého a stvoriaceho Boha. Preto palamská teológia nie je jasne odvodená z predchádzajúcej kresťanskej teológie, napriek všetkým jej koreňom v nej, a to je pochopiteľné: ak je myšlienka Cirkvi živými dejinami Ducha, potom každé jej pokračovanie musí byť aj živým svedectvom. Byzantskí hierarchovia neboli na takúto inováciu pripravení. Ako už bolo spomenuté vyššie, každému sa zdalo, že čas na vytváranie doktrinálnych dogiem už dávno uplynul. Nie nadarmo, aby vyjadrili myšlienku pokračovania cirkevného vyučovania „dokonca aj v čase nie tak dávno od nás“, museli atónski mnísi, ktorí podporovali svätého Gregora, urobiť špeciálnu výhradu 42. Zavedenie významných objasnení do kresťanskej dogmatiky svätým Gregorom Palamom by sa neuskutočnilo, keby sa nespoliehal na mníšske skúsenosti a duchovnú prax, ktorá pre niektorých učených teológov nič neznamenala (napríklad pre svätého Demetria Kydonisa, svätého Simeona Nového teológa a „takzvaní hesychastovia“ sú jednoducho temní heretici 43), ale pre veriacich ľudí znamená veľa. Ak svätý Gregor vnímal svätého Gregora svätého Atanáza Veľkého, Kapadóčanov, svätého Dionýza Areopagita, svätého Maxima Vyznávača a iných prvých učiteľov Cirkvi ako jednomyseľných vyznávačov pravdy a každý, kto hovoril pravdu, s nimi musel nevyhnutne súhlasiť, potom „ten, kto žil krátko pred nami“, ako hovorí svätý Gregor, Biseféphoros, patriarcha Niksephoros z Konára. Atanáz I. Konštantínopolský a ďalší zbožní muži, ktorých svätec nazýva svojimi bezprostrednými učiteľmi, boli pre neho živými príkladmi pravdy, ich príklad volal po pokračovaní tej istej neúnavnej spravodlivej činnosti. Hoci Gregor Palamas nikde nespomína svätého Gregora Sinajského, neznamená to, ako už bolo povedané, že medzi nimi nebolo nič spoločné, skôr naopak, Palamas zjavne prijal mnohé myšlienky svätého Gregora Sinajského a jeho spôsob života tak hlboko, že sám povedal to isté, len kázaním a doktrinálnym, a nie ezoterickým a psychologickým spôsobom. Niekedy nám pri čítaní svätého Gregora Sinajského len charakteristická posledná súzvuk a ladná (pripomínajúca štýl sv. Jána Klimaka) rytmickosť bráni myslieť si, že čítame Palamy, ich myšlienky sú také identické. „Bez inteligentného cítenia,“ píše svätý Gregor Sinajský, „nie je možné s citom ochutnať potešenie z božských tajomstiev. Tak ako ten, kto otupil svoje zmysly, urobil ich neaktívnymi (neenergickými) vo vzťahu k zmyslovým veciam a nevidí, nepočuje, necíti ich, ako paralytik, alebo skôr ako polomŕtvy človek, tak ten, kto zabil prirodzené sily duše vášňami, urobil ich necitlivými voči energii (energie) a Kristus, ktorý nepočuje, duchovné nevidí, ani nevidí, nevidí, nevidí ani duchovné. žije v ňom, ani sa nehýbe. a nefunguje (energoumenos) v Kristovi“ 44. Tu sú nielen všetky koncepty a témy, ktoré neskôr zaujmú hlavné miesto u sv. Gregora Palamasa, ale čo je najdôležitejšie, je tu úplne rovnaké chápanie potreby človeka aktívne sa usilovať o Boha celou silou duše, bez zabíjania jej prirodzených síl. Svätý Gregor Palamas2 – 4 môže byť napríklad „T,2riad“. považoval len za pokračovanie a obranu tohto učenia o pôsobení božských energií v ľudskej duši. Vo svojej teológii rozvinul dogmatické vyjadrenie spirituality v atmosfére, v ktorej sám pracoval a žil. To ospravedlňuje a vysvetľuje húževnatosť, ktorá ho odlišovala na konciloch a v polemikách. V tom istom roku 1341 Gregor Palamas našiel nečakanú podporu u bývalého patróna Varlaamu, veľkého domáceho (palácového ministra) Jána Kangakuzena (1282 – 1383; v rokoch 1347 – 1354 – cisára Jána VI.), hoci táto podpora možno nebola celkom úprimná. Cár Andronikos III. zomrel na štvrtý deň po koncile, 10. júna, podľa lekárov na pôst a nadmernú námahu. Zanechal po sebe malého syna, budúceho cisára Jána V. a medzi veľkým domácim a patriarchom sa začal boj o moc. V auguste 1341 sa Cantacuzene, využívajúc svoju dočasnú politickú výhodu, rozhodol opäť zvolať koncilovú synodu, aby posilnil svoju pozíciu, na čo mal vo všeobecnosti právo iba cisár. Tento koncil odmietol tézu, že uznanie Táborského svetla ako nestvoreného vedie k biteizmu a odsúdil Akindina ako „Barlaamitu“ za „rúhačské a ohováračské reči o neprístupnom a Božskom Svetle“ a za názor, že svätí sú obcovaní – „nad citmi, mysľou a rozumom“ – nie so samotnými energiami, ale s Božou esenciou. Augustový koncil-synoda sa zišla v katechumenovej miestnosti kostola Hagia Sofia v neúplnom zložení. Nie je jasné ani to, či bol na nej prítomný patriarcha, ktorý nie hneď a len pod nátlakom podpísal rozhodnutie koncilu a spojil ho s rozhodnutím júnového koncilu, takže v dokumentoch tieto dva koncily vystupujú ako jeden. A predsa, hlavná otázka pre Gregora Palamasa o Božej esencii a energiách sa opäť dotkla len nepriamo; na naliehavú túžbu patriarchu sa opäť urobilo všetko pre osobné zmierenie sporujúcich sa a okamžité zastavenie sporu o dogmy. V októbri 1341 bol Cantacuzene, nútený opustiť hlavné mesto počas politického boja, zbavený všetkých pozícií a hodností v neprítomnosti; moci sa ujali patriarcha Ján a megaduk (veliteľ) Alexej Apokavkos, ktorí začali vládnuť spolu s vdovou po Andronikovi III., Annou Savojskou. Nový režim sa ostro postavil proti feudálnej aristokracii, ktorej bol skonfiškovaný majetok, a vo svojej politike sa opieral o plebejské masy. 26. októbra sa Cantacuzene v meste Didimotica zo svojej strany vyhlásil za cisára-spoluvládcu dediča; Začala sa občianska vojna, ktorá s prestávkami pokračovala až do roku 1357. Patriarcha ponúkol svätému Gregorovi biskupský stolec výmenou za pomoc proti Cantacuzenovi. Gregory Palamas odpovedal, že Veľký domáci bol schopný a verný štátnik pravoslávia, ktorý bol „nespravodlivo ohováraný“. Spoliehajúc sa na svoju známosť s cisárskou rodinou, pokúsil sa ich uzmieriť s Cantacuzenom a po neúspechu v týchto pokusoch zostal v Konštantínopole a čakal na rozhodujúci koncil. Koncom rokov 1341 - začiatkom roku 1342 napísal „Dialóg medzi pravoslávnymi a Barlaamitmi“, „Apológiu“ v troch pojednaniach proti Akindinusovi a prípadne dialóg „Theophanes, alebo o Božstve a jeho neúčasti a začlenení“. Tieto a následné polemické diela opakujú a objasňujú teologické myslenie Triád. Na konci pôstu 1342 sa ukázalo, že „patriarcha-politarcha“, ako Gregory Palamas nazýval Jána Kalekasa, chcel vytrvalého teológa umlčať. V máji sa na nasledujúcom koncile-synode v neprítomnosti rozhodli zničiť všetky diela Gregora Palamasa napísané po auguste 1341. O štyri mesiace neskôr bola vykonaná prehliadka v cele kláštora v Herakleii, kde sa Palamas utiahol, s cieľom odhaliť podozrivú korešpondenciu medzi ním a Kantakuzenom; nenašli sa žiadne listy, no Gregory Palama bol aj tak zatknutý a privedený do kráľovského paláca. Tu sa odohralo niečo ako katedrálny súd, po ktorom bol na príkaz patriarchu svätý Gregor uväznený bez práva komunikovať s vonkajším svetom, najprv, ako by sa dalo myslieť, v sídle samotného patriarchu a potom v kláštore Nepoznateľného Boha, aby podľa plánu prenasledovateľov v myšlienkach o nedôverčivosti prenikli do tajomstva nad Božím nepochopením. Božích činov. Koncom roku 1342 alebo začiatkom roku 1343 Palamas, ktorý predtým dosiahol odstránenie ozbrojených stráží z kláštora prostredníctvom megaduka Apokavku, vstúpil do kostola Hagia Sofia s ďalšími 11 mníchmi a odvolávajúc sa na starodávne privilégium tohto chrámu byť útočiskom pre prenasledovaných, zostal tam dva mesiace a požadoval zvolanie veľkého koncilu. Do konca roku 1344, nepočítajúc listy athonitským mníchom, priateľom a iným osobám, Gregor Palamas napísal 7 traktátov „Proti Akindinovi“, to znamená, že odpovedal na všetkých 7 kníh, v ktorých Akindinus po dohode s patriarchom obvinil svätého Gregora z „diteizmu“. 4. novembra 1344 patriarcha a synoda oznámili dekrét o exkomunikácii Palamasa za jeho teológiu („...tí, ktorí sa odvážia tvrdiť, že Božia milosť je nestvorená, ale odlišná od Božej esencie je anathema“ 45), pre „neoprávnenú reinterpretáciu“ koncilového významu41 a nielen v zmysle Varamy z 13. Akindinus, ale aj v zmysle úplného súhlasu s náukou o energiách) a za odmietnutie spomenúť si na meno patriarchu na liturgii. Patriarcha tiež zosadil Izidora, ktorý už bol biskupom v Monemvasii, zintenzívnil prenasledovanie „Palamitov“ a dosadil za biskupov mnohých „anti-palamitov“, medzi ktorými bol Akindinus (prvý ho vysvätil za diakona). Teraz malo slovo Akindina, hneď ako biskupa, nadobudnúť rozhodujúci význam a Palamasovi bolo predurčené zamlčať. A potom sa svätému Gregorovi nečakane dostalo pomoci od cisárovnej Anny: neschválila uvedenie za biskupa muža, ktorý, ako to dokazuje katedrála tomos z roku 1341, za jej manžela Andronika III., a dokonca nariadila zatknutie Akindina. Pozorne preskúmala aj dve „dogmatické slová“ na obranu svätého Gregora Palamu, ktoré Philotheus Kokkin zložil v mene athonských mníchov. (Vyššie bolo spomenuté, že Philotheus Kokkin sa neskôr stane patriarchom; zatiaľ je hieromónom na Svätej hore Athos. - Autor) Pomoc cisárovnej svojmu zajatcovi sa môže zdať nepochopiteľná bez objasnenia jednej okolnosti. Trpezlivosť, vytrvalosť svätého Gregora, nemennosť jeho postavenia v podmienkach občianskych a cirkevných nepokojov z neho nevyhnutne urobili ohnisko, z ktorého vychádzali a čerpali aktívne mysle pravoslávia. Tak sa takmer nezávisle od neho sformovali strany „palamity“ a „antipalamite“. On sám toto rozdelenie nepodnecoval, usiloval sa len o jednotu v pravde. Dokonca aj vo väzení súčasne vyjadril sympatie Cantacuzinovi a zostal verný vdovskej cisárovnej a mladému dedičovi. Keď víťazný Cantacuzene obsadil hlavné mesto a Anna sa ocitla v obkľúčení svojho paláca, opäť poslala svätého Gregora Palamasa, aby s ním vyjednával a prepustila ho z väzenia špeciálne na tento účel. Nestrannosť svätého Gregora sa prejavila aj neskôr, v rokoch 1354 – 1355, keď sa Ján V. usadil v Solúne a dožadoval sa svojich práv na trón a vyslal solúnskeho arcibiskupa rokovať s Cantacuziom 46 . V tých istých rokoch svätý Gregor pôsobil ako zmierovateľ medzi dvoma uchádzačmi o patriarchálny trón v Konštantínopole - Kalistom a Filoteom. „Až do konca,“ píše Cantacuzene o svätom Gregorovi, „napriek početným nešťastiam, ktoré musel znášať pre spravodlivosť a pravdu, sa neprevinil ani skutkom, ani slovom“ 47 . Niekedy sa hovorí, že Palamas patril do strany veľkostatkárov a aristokratov, ktorí bojovali proti zelótom – strane chudobných. Svätý Gregor však v prvom rozhovore, prednesenom začiatkom roku 1350, na tretí deň po svojom príchode do Solúna, ktoré ešte nevychladlo z ohňa občianskej vojny, obviňuje všetky nešťastia nie na tú či onú politickú skupinu, ale na ľudskú hriešnosť a vyzýva na vzájomnú jednomyseľnosť. O rok neskôr vyčíta bohatým, ktorí v občianskej vojne zvíťazili: „Môžeme sa len chváliť tým, že si navzájom škodíme a urážame chudobných... Aj keď sa na chvíľu môže zdať, že je medzi nami viditeľná zhoda, v skutočnosti zvyšujeme násilie páchané na chudobných a uvalujeme čoraz vyššie dane na tých, ktorí pracujú vlastnými rukami. Kde je vojak, ktorý je spokojný so svojím platom? Kde je úradník, ktorý sa nevyžíva v krádežiach?... Chudobní už nemôžu znášať bezohľadnú neľudskosť vyberačov daní, neustále násilie a neprávosti, ktorým ich vystavujete, keďže ste mocnejší ako tí, čo obrábajú pôdu...“ 48. Vráťme sa do februára 1347. Cantacuzene sa vrátil do hlavného mesta, patriarcha John Kalekas bol cisárovnou Annou zosadený o niečo skôr (zomrel koncom toho istého roku vo veku asi 65 rokov), Akindinus bol znovu odsúdený a vyhnaný (tiež zomrel o rok neskôr), patriarcha John Kalekas sa stal 13.4.-1.12. Teológia svätého Gregora bola schválená na koncile, ktorý sa konal na jar roku 1347. Palamské formulky týkajúce sa Esencie a Energie boli pridané k vyznaniu viery, ktoré sa vyžaduje od biskupov pred ich vysvätením. Objavila sa celá „palamská“ literatúra: David Disipate, Joseph Kalofet, patriarchovia Isidore a Philotheus, Mark Kurt, ako aj mnohí ďalší, ktorých mená zostali neznáme, napísali na obranu svätého Gregora a na vyvrátenie Akindina. Asi dvadsať biskupov sa však od toho istého roku 1347 postavilo proti teologickým a kánonickým novotám. Napriek zosadeniu a ďalším trestom, ktorým boli vystavení zo strany cisára a patriarchu Kalistusa (december 1349 - začiatok 1354), tento odpor neutíchal. Na jej čele stál najvýznamnejší vedec a spisovateľ Nikifor Grigora (1295 - asi 1360). Vznikla potreba zvolať novú radu. Uskutočnil sa v roku 1351 v refektári paláca Blachernae, ktorý bol za Alexeja Komnenosa vyzdobený freskami zobrazujúcimi ekumenické koncily. Katedrála z roku 1351 bola nezvyčajne početná. Konalo sa s veľkou slávnosťou. Na stretnutiach 28. a 30. mája, 8. a 9. júna malo možnosť vystúpiť niekoľko „antipalamských“ biskupov, ktorí boli stále na slobode, ako aj Nicephorus Grigora 49. V prvom rade boli nespokojní s novinkami ako takými, najmä so zmenami v biskupskej formule pre vyznanie viery a v liturgii. Protest vyvolal napríklad Izidorov chválospev na Najsvätejšiu Trojicu: „Tvoj čin [= energia] nazývame Božstvom, ale ešte viac Tvojou Podstatou, pretože Tebe rovnako patria; Teba spievame, Trojicu, ako Jediné nestvorené Božstvo. Svätý Gregor v odpovedi poukázal na to, že jeho teológia nie je v rozpore s učením svätých otcov a aktmi ekumenických koncilov, najmä VI. koncilu s jeho definíciou dvoch energií, čiže vôle Kristových. Gregory Palamas a hesychastovia boli tiež obvinení z „neúcty k svätým ikonám, posvätným nádobám a inému kresťanskému dekanátu“. Tým sa myslela prísna jednoduchosť, ktorú hesychazmus kontrastoval s oficiálnou pompéznosťou uctievania, ako aj zhovievavý postoj „palamitov“ k zabaveniu kláštorných a dokonca cirkevných majetkov v prospech štátu. Za hrubou a zjavne nespravodlivou výčitkou za odmietnutie ikon sa skrýval hlbší a nie každý uvedomelý strach, ktorý dokázal jasne formulovať iba Nikephoros Gregoras: podľa jeho myslenia, ak Božie energie posväcujú do stavu zbožštenia nielen myseľ vnútorného človeka, ale aj vonkajšiu telesnosť, potom už telo svätca ako takého prirodzeného poriadku nemožno vyňať a nemožno ho tak vylúčiť z prirodzeného poriadku. Pôsobením nestvorených energií akoby sa „spálilo“ pozemské telo samotného svätca, opustilo viditeľný svet a uniklo bežnému pohľadu. Výčitka „obrazoborectva“ z týchto na prvý pohľad presvedčivých pozícií bola v podstate spôsobená tým, že hesychazmus hovoril s novou hĺbkou o tajomstve vtelenia, ktoré prinieslo na svet kresťanstvo. Ďalej Nikephoros Gregoras a antipalamskí biskupi, podobne ako Akindinus, vyhlásili, že prenesenie významu pojmu božstvo na energiu vedie k polyteizmu. Keď prišlo na toto obvinenie, pokojná diskusia na Rade akoby konečne ustala. Vďaka svojej početnej prevahe zvíťazili „Palamiti“. Metropolita Arsenios z Týru, zastupujúci patriarchu Antiochie, opustil koncil. Nekajúcni sa „anti-palamiti“ boli anathematizovaní, uväznení alebo v domácom väzení. Nikifor Grigora bol uväznený v Khorskom kláštore, odkiaľ vyšiel až v roku 1354. V júli sa zišiel „ďalší koncil“ 50, alebo skôr posledné zasadnutie toho istého koncilu, kde pri absencii „antipalamistov“ Cantacuzene navrhol, aby patriarcha a koncil prediskutovali niekoľko „dogmatických kapitol“. Na to posledné boli dané jednoznačné odpovede podložené úryvkami od svätých otcov. (1) Existuje „bohuhodné rozlíšenie“ Esencie a energie v Bohu? - Áno; v jedinom Bohu je Esencia a jej esenciálna (prírodná) energia a tie „rozlišujú bez rozdielu“ (ἀδιάστατος διαφορά), čo jestvuje samo v sebe, a to, čo v sebe neexistuje, ako príčina a spôsobené, ako to, čo neumožňuje účasť a účasť len na Sebe v Jednom, ako na tom, čo je vypovedané, singuláru. to, o čom možno hovoriť v jednotnom aj množnom čísle, ako o pomenovateľnom a nepomenovateľnom. (2) Je energia potom stvorená alebo nestvorená? – Nestvorená: energia je „nestvorená a prirodzená milosť a osvetlenie, neúprosne vyžarujúce“ z Božej esencie. (3) Ako sa teda možno vyhnúť zloženému Bohu? – Pripísaním Esencie aj energie Jedinému Živému Bohu: „a po tomto Bohu hodnom rozdiele je Božia jednoduchosť dokonale zachovaná. (4) Je možné pripojiť názov „božstvo“ k energii bez toho, aby sme sa úplne vyhli bigizmu? – Áno, pretože to urobili cirkevní otcovia, ktorých nemožno obviňovať z biteizmu. (5) Je správne av súlade s tradíciou povedať, že esencia je vyššia ako energia? - Áno. (6) Je účasť na Bohu účasťou na Jeho Esencii alebo Jeho energii? – Energia. (7) Bolo stvorené svetlo Premenenia? – č. 51. Tieto „dogmatické kapitoly“ boli následne málo revidované a v tejto podobe boli postupne oficiálne akceptované pravoslávnymi cirkvami v priebehu 14. storočia, hoci ich spočiatku mnohí odmietli, vrátane kyjevského metropolitu Theognosta. V roku 1470 Arsenij z Týru, ktorý sa stal patriarchom Antnochie, pripravil materiály a návrh koncilového rozhodnutia na dekanonizáciu svätého Gregora Palamu a zrušenie ustanovení prednesených v jeho teológii, ale bol zosadený. Dogmu o nepochopiteľnej odlišnosti Esencie a energií v absolútne jednoduchom Božstve na koncile v roku 1351 prijala pravoslávna východná cirkev. Znenie koncilu z roku 1351 nie je vo všetkých ohľadoch úplne jasné. Komplexnému rozvoju tu nastolenej „najťažšej teologickej otázky“ 52 nepochybne bránilo unáhlené odstránenie odporcov týchto definícií. Svätý Gregor sám najmenej tvrdil, že verí, že „dom pravdy“ postavil výlučne on (pozri „Triády“ I 3, 48–51). Ako v mnohých svojich spisoch, aj na koncile v roku 1351 hovoril o nedostatočnosti akýchkoľvek slovných formulácií v porovnaní s pravdou: „Podstata vecí nie je v menách, ale naopak, vo veciach je podstata mien,“ a ochotne priznal, že v jeho polemických spisoch sú výrazy často nepresné. Pravda, trval na definitívnosti zhustených formulácií svojho biskupského „Vyznania pravoslávnej viery“. Popri Božej esencii je tu povedané „milosť, sila, energia, vyžarovanie, Kráľovstvo, neporušiteľnosť a vo všeobecnosti všetko, čo [v Bohu] umožňuje účasť na Ňom“. Energia je „jedno v Otcovi, Synovi a Duchu Svätom“. Boh sa vo svojom jedinom Božstve „neodkláňa od jednoduchosti ani kvôli oddelenosti a rozdielnosti hypostáz, ani kvôli oddelenosti a rôznorodosti síl a energií“, pretože „nikto nebude nazývať silné ani zložené, pretože prejavuje svoju silu, teda na základe toho, že má silu alebo sily“ 53 . Ale práve kvôli ich stručnosti si tieto formulácie vyžadujú nové objasnenia. Takéto objasnenia žiadal Ján V. Palaiologos, keď po zvrhnutí Cantacuzena oslobodil Nicefora Gregora z kláštora a po nejakom čase pozval jeho a svätého Gregora do svojho paláca na spor. Nikifor Grigora navrhol nasledujúcu dilemu. Ak je veľa božských energií, teda ak sú rozdielne, potom už nemôžu byť nestvorené, pretože „nie je možné uvažovať o rozdiele medzi nestvoreným a nestvoreným“54: v Jednom nestvorenom je len nepredstaviteľný rozdiel nezlúčených a nedeliteľných hypostáz a zavedenie akejkoľvek novej, nepochopiteľnej odlišnosti vlastne zavádza. A ak samotná Božia energia je jedna a znásobuje sa iba v stvorenom svete, ako učil napríklad sv. Ján z Damasku,55 „netreba ju rozlišovať od Esencie: napokon, na rozdiel od ľudskej osobnosti, ktorá vždy vyzerá úplne nerealizovane, ktorá sa ešte len môže naplniť a nikdy sa nevyrovná jej skutkom, Boh prebýva v plnosti energie samej seba, nič, čo by sa v Ňom neuskutočnilo. Svätý Gregor opustil filozofický spor a zopakoval starý argument: Boha nemožno vidieť a nie je možné pripojiť sa k Jeho Esencii, ale žijeme iba Bohom, čo znamená, že Jediný a Nedeliteľný Boh je do istej miery nedostupný a do istej miery prístupný a Boh do miery svojej prístupnosti, teda inými slovami, do miery svojho pôsobenia (tiež nestvorený Boh) na nás (tiež Večný Boh). Nikephoros Gregoras rozhorčene vyhlásil, že „toto nezapadá ani do prirodzených pojmov, ani do pojmov vedeckého poznania“ 56 a mal pravdu: Svätým Gregorom hlásaný „nedeliteľný rozdiel“ medzi esenciou a konaním v jedinom a úplne jednoduchom Bohu sa stal neriešiteľnou hádankou pre racionálne myslenie 57. Táto doktrína nevyrástla z osobnej systematickej úvahy8 a pevne ju ustanovila v prítomnosti Boha5. formulky doktríny – obavy cudzie Palamasovmu oponentovi, pre ktorého sa celý svet sústreďoval okolo jeho vlastných literárnych spisov. Nikifor Grigora bol bolestne hrdý, s ostrými jazykmi, teatrálny, sarkastický, mal sklony k zlomyseľným alebo žlčopudným pozorovaniam osudu a úplne zbavený toho hlavného, ​​čo určovalo život svätého Gregora: ducha tajného pastierstva. Kontemplácie vedúce k zbožšteniu, o ktorých Palamas hovoril, boli pre skeptika Gregorasa jednoducho „chtíčom, opojením a luxusom zmyselných očí“ 59 . Nikifor Grigora vo veľkej 30. knihe svojich „Byzantských dejín“ 60 vykreslil svoje správanie na nočnej rozprave v roku 1355 (nie je známe, kedy sa odohrala) veľmi priaznivo; Svätý Gregor je tu predstavený ako zlomyseľný kacír, horší ako Arius, hrubý ignorant a pokrytec. Palamas odpovedal dvoma pojednaniami pod pseudonymom „Konstantius, Hieromonk zo Svyatogorska“ av roku 1358 na žiadosť Filothea zostavil ďalšie dve pojednania o námietkach voči Nikeforovi Grigorovi. Okrem posledného dogmatického sporu na koncile v roku 1368, na ktorom bol sv. Gregor kanonizovaný, sa od 50. rokov 14. storočia začala diskusia o „esencii a energii“ presúvať do čisto literárnej sféry. Výrazne tomu napomohla skutočnosť, že cisár Ján V. Palaiologos (vládol s prestávkami v rokoch 1341 až 1391), ktorý v roku 1369 konvertoval na katolicizmus, sa už dávno predtým prestal zaujímať o vnútorné záležitosti cirkvi a podľa tradície sa dôležité cirkevné otázky nedali riešiť bez účasti a záverov cisára. V 14. storočí napísal hieromonk David Disipate na obranu Palamas („Laik rúhania Barlaama a Akindina“ 61), patriarcha Philofenus Kokkin („Proti Nicephorus Gregoras“ v 14 knihách), cisár John Kantakouzenes (vyvrátenie diela CraimetePalamichorusa „Refumenta Johna Prolamirusa“ Kydonis“, „Vyvrátenie Isaaca Argyresa“, ospravedlnenie palamitskej doktríny určené pre Pavla zo Smyrny, „latinský patriarcha Konštantínopolu“), metropolita Teofan z Nicey (odpoveď Pavlovi zo Smyrny), nástupca sv. Gregora na Solúnskej stolici, Níl, Nicholas Cabasilas, ktorý bol tiež arcibiskupom z Thessalo3† Arcibiskup z Thessalo3⠀1 Silimvria, ktorý napísal „Dialóg o dogmatickej teológii“ je dráma, na ktorej participujú Varlaam, Nikephoros Gregoras, Palamas, Akindinus, Philotheus Kokkin a „zbor sofistov“, ktorý ako zbor v antickej tragédii súdi, radí, plače, súcití a končí veľkorysými chválami svätého Gregora. V 15. storočí Palamasovu myšlienku rozvinul Joseph Bryennius, biskup Mark z Efezu (vyvrátenie knihy Manuela Kalekasa „O podstate a energii“, obhajoba palamizmu na Florentskom koncile) a patriarcha Gennadius (George) Scholarius. Hieromonk Niphon, cyperský humanista George Lapith, patriarcha John Kalekas z Konštantínopolu, patriarcha Ignatius z Antiochie, biskup Matej z Efezu, Hieromonk Prochorus Kydonis („O podstate a energii“ v šiestich knihách), Theodore Dexius, Isaac Argir, ako aj podporovatelia únie Kypartheus (Veľký Kypardonisto logo: Demetritis: (už spomínané „Palamite Crimes“, ako aj „Exposition of Theological Principles“ in 10 Decades) a katolík Manuel Kalekas. Spory „o esenciu a energie“ pokračovali až do pádu Byzancie. Učenie svätého Gregora (po jeho smrti) sa stretlo s tvrdým a pripraveným kritikom v osobe atonského hieromóna Prochora Kydonisa, odborníka na západnú teológiu a prekladateľa Tomáša Akvinského do gréčtiny. Patriarcha Filotheus a jeho biskupi zrejme nedokázali sledovať smer jeho myšlienok, keď na koncile v roku 1368 sám vystupoval proti všetkým: pre nich bolo bežnejšie dokazovať „z Božieho Písma“ „citovaním slov svätých otcov“ a hieromónec Prochorus Kydonis použil „svoje vlastné úvahy a dôkazy, ako sa zdalo Otcovi Itlogizstelovi“2 koncilu. Kydonis si neustále protirečil, „ako chameleón mení svoj vzhľad“ 63. Ale Philotheus, chtiac-nechtiac, musel do katedrály tomos vniesť veľké pasáže svojich úvah. Vo fragmentárnej prezentácii možno uhádnuť konzistentný myšlienkový pochod byzantského tomistu. Po prvé, Kydonis považoval za neuveriteľné, že v slovách evanjelia „Pane, ukáž nám Otca, a to nám stačí“ (Ján 14:8) je vyjadrená túžba vidieť nie Boha, ale iba Jeho energie. Aj keď poznávame iba Božskú dobrotu, pravdu, krásu, tvrdil Kydonis, vidíme celého Boha v Jeho Esencii, aj keď nie dokonalým spôsobom. Veď dobro a tak ďalej nie sú „stavy“ Boha, Boh sa „neprejavuje“ prostredníctvom dobra, neprechádza od možnosti byť dobrým k skutočnému a účinnému dobru: Jeho pravda, aj dobrota a krása je On sám vo svojej večne účinnej Esencii. Naozaj všeprenikajúci Duch Boží nestačí, žiadal Kydonis, aby požehnal všetky veci a sú potrebné ďalšie, nižšie energie? Táborské svetlo, pokračoval, nebolo priamo Božstvom: napokon, vďaka všemohúcnosti Boha, mohlo byť toto svetlo nekonečne jasnejšie, a to znamená, že medzi zjavením, ktoré sa zjavilo apoštolom na Tábore, a skutočným zjavením Boha zostal neporovnateľný rozdiel. A kde sa uskutočnila Premena? - V Cézarei Filipovej. kedy? – Asi šesť dní po inej evanjeliovej udalosti. Aké bolo svetlo? - Akoby biely. Tým, že nazveme Svetlo Tábora priamym prejavom samotného Boha, prispôsobíme Jeho nepochopiteľnej a nemysliteľnej Pravde tieto priestorové, časové a materiálne definície, ktoré sú úplne nevhodné od Božského. Napokon, svetlo Premenenia Pána nie je jediným Zjavením Pána, a tým, že mu Palamas pripíše nestvorenosť, čiže Božstvo, bude musieť nakoniec uviesť mnoho božstiev obmedzených v priestore a čase. Táborské svetlo bolo podľa Kydonisa akosi nestvorené aj stvorené, rovnako ako v Kristovi, z ktorého vychádzalo, bola nestvorená a stvorená prirodzenosť spojená. Koncilovým otcom sa zdalo, že chytili hieromonka Prokhora Kydonisa v hrubom rozpore 64: na jednej strane hovorí, že každé chápanie dobra, pravdy, krásy, svetla atď. je chápaním samotného Boha v Jeho Podstate, a na druhej strane, že ani svetlo Premenenia nie je v pravom zmysle Božstvo; toto bolo zaznamenané ako očividné sebavyvrátenie antipalamitu. Presne toto však bola podstata Kydonisovej myšlienky: pravda, dobro a iné energie a sily Boha sú Boh sám vo svojej najjednoduchšej účinnej esencii a jeho účinná esencia je tiež vnímaná; ale keďže je vnímaná stvorenými bytosťami, stáva sa úmernou tým, ktorí vnímajú, teda tiež, aspoň v istom ohľade, stvorená. Veď ani pri zbožňovaní naplnenom milosťou sa človek nerozlúči so svojou stvorenou ľudskou podstatou. Preto je podľa Kydonisa celkom možné povedať, ako to urobil Palamas vo svojich spisoch z mladosti, že existujú „nižšie a vyššie božstvá a zbožštenia“, ak si len pamätáme, že tieto rozdiely sa odohrávajú vo stvorenom božstve zbožňovaných ľudí, a nie v samotnej Božskej prirodzenosti. Stvorenie a je zakorenené nie v Bohu, ale v stvorenej osobnosti. Ako to bolo počas sporu medzi Palamasom a Nikeforom Grigorom, ani spor medzi koncilovými otcami a Prokhorom Kydonisom sa v skutočnosti nekonal. V rámci prípravy na kanonizáciu začal koncil analyzovať dokumenty svedčiace o askéze svätého Gregora a o zázračných uzdraveniach, ktoré vykonal počas svojho života a po jeho smrti. Kidonis neprišiel na toto posledné stretnutie 66 na znak protestu. Všetka následná kritika „palamizmu“ sa točí okolo vyššie uvedených argumentov Kydonisa. O sto rokov neskôr však ďalší byzantský tomista, hlava pravoslávnych odporcov Florentskej únie, patriarcha Gennadij (George) Scholarius (asi 1405 - asi 1468) predložil rovnako presvedčivé filozofické zdôvodnenie náuky o podstate a energiách. Scholarius vychádzal z argumentu, ktorý kedysi použili proti Palamovi Akindinus a Nicephorus Gregoras: na rozdiel od všetkého, čo vidíme v stvorenom svete, kde sa podstata vecí vidí oddelene a ich činy sú oddelene pozorované, ktoré, aj keď sú „podstatné“, sú stále náhodné (t. j. nemohli sa stať a mohli sa stať inak), u Boha je Jeho pôsobenie vždy rovné Jeho prirodzenosti, čiže nestvorené. Ale iba ak je Božia esencia „formálne“ (vo svojej idei) nekonečná, potom jej pôsobenie nie je formálne nekonečné, pretože Božie pôsobenie sa prejavuje v mnohých veciach a okolnostiach a nemôže existovať veľa skutočných (t.j. skutočne existujúcich) nekonečností. Navyše, „keďže, ako to vyžaduje Božia jednoduchosť, [Esencia a energia] majú rovnaký spôsob existencie, sú obaja Jedno Nekonečno a Jeden Boh a ich formálny rozdiel nemôže spôsobiť [v Bohu] ani skutočný rozdiel, ani kompozíciu: napokon, [rozdiel esencie a energie] spočíva na jedinom základnom základe, na absolútnej jednoduchosti Božej prirodzenosti“ 67 a rozdiel medzi každým iným konaním nie je „odlišnosť od ostatných“ 67. imaginárny, nezavedený naším vedomím – samotný Boh, ktorý „počal“ nenekonečný svet, „súhlasil“ s nekonečnosťou svojich činov v ňom – nie je to však také silné ako rozdiel medzi božskými osobami. Rozdiel medzi Esenciou a energiami, píše Scholarius v inom diele, nie je ani úplne skutočný, ani úplne mentálny: úplne skutočný rozdiel by zničil Božiu jednoduchosť, čisto mentálny rozdiel by „urobil našu teológiu prázdnou a nadbytočnou“. Každá Božia dokonalosť (čin) „je istou zvláštnou realitou v Bohu, ak realitu chápeme v slabšom zmysle slova, keďže je jasné, že pre vzájomné vymedzenie sekundárnych mentálnych pojmov musí nevyhnutne existovať niečo skutočné v skutočnosti, ktorú označujú“ 68. Inými slovami, hoci pojmy Božia pravda, láska, krása a pod. tieto pojmy. V 20. storočí grécky teológ X. Androutsos v knihe „Dogmatika ortodoxnej východnej cirkvi“ uvádza učenie o esencii a energiách podľa Scholariusa: „Skutočné chápanie Božích vlastností leží uprostred, medzi ich skutočným a nominalistickým chápaním; nie sú protikladné rozdiely v Božích predstavách o Božej podstate, nie sú v protiklade k našim skutočným subjektom o esenciách, ale v našich skutočných vzťahoch o esenciách, prázdnych. konečný svet“ 69. Treba povedať, že Scholariusove argumenty nezastavili odporcov doktríny energií. Ostrá kritika Palamovho učenia z hľadiska racionalistickej, najmä tomistickej a neotomistickej západnej teológie pokračovala až do polovice 20. storočia, kedy oživenie „palamizmu“ v dielach pravoslávnych teológov viedlo k postupnému uvedomeniu si faktu, že pojem energie u sv. Gregora Palamasa, napriek tomu, že „akt prekladateľstva“ vôbec nezodpovedá pojmu „thotologická identita“ grécka „energia“). Byzantským teológom bol tento koncept naplnený mysticko-symbolickým a morálnym významom a prešiel od série racionálnych právd o Božskom k sérii superracionálnych dogiem viery 70. Patriarcha Gennadij Scholarius preto „nedokázal“ presne to, čo mal svätý Gregor na mysli. Pojem spásonosných a spasiteľných Božích činov aj bez dôkazu si zachováva nevyvrátiteľnú silu experimentálnych dôkazov, že v našom viditeľnom hmotnom svete sa prostredníctvom čistých sŕdc neustále prejavuje neviditeľný, večný a nestvorený zmysel. Svätý Gregor tiež používal pojem „esencia“ vo vzťahu k Božstvu nie vo filozofickom a tomistickom zmysle „aktívnej existencie“, ale v zmysle „objektívneho obsahu“. Preto nepochopiteľnosť Božej esencie neznamená pre svätého Gregora Palamasa absolútnu nedostupnosť Boha, ale len nemožnosť, či už teraz alebo v budúcom storočí, vyčerpať Ho zmysluplnými definíciami: „nepochopiteľnosť esencie Božej“ je jednoducho konvenčné označenie Jeho nezlučiteľnosti s jeho veľkou podobnosťou v našej ľudskosti. a Jeho stvorenia Príroda. Boh svätého Gregora je taký veľký, že nie je ani esenciou, dokonca ani nadbytosťou, ale „nekonečne vyšším ako samotná superesencia“ („Proti Akindinusovi“, IV 7). Gregory Palamas nenazýva Boha „esenciou“, ale Bytosťou, a to osobnou. „Pri rozhovore s Mojžišom,“ píše, „Boh povedal nie „Ja som podstata“, ale „Ja som Ten, ktorý je“ (2M. 3:14), pretože nie jestvuje Jediný z podstaty, ale podstata Bytia: Ten, ktorý jestvuje, v sebe zahŕňa celú existenciu“ („Trojice“, III 2, 12). „Esencia je nevyhnutne tiež bytie, ale bytie nie je nevyhnutne redukovateľné na jednu esenciu“ („Proti Akindinusovi“, III 10). Nakoniec, podstata a energia sú len nami zavedené rozdiely, hoci nie nami vytvorené, ale oprávnené Božskou realitou v Jednom Osobnom Bohu. Svätý Gregor Palamas zdôrazňuje, že v Božích energiách to, čo koná, nie je nejaký neosobný „jeden“, ale „Jeden“ („Proti Akindinusovi“, V 13), nie esencia, ale jestvujúci, existujúci. Preto, prísne vzaté, energia nie je pôsobením Božej Esencie, ale onej „úplnej Prítomnosti“ („Ospravedlnenie“), Osobného Boha, u ktorého je energia ako Jeho nestvorená realita a Esencia ako Jeho nepochopiteľná, všetko obsahujúca Plnosť. Učenie o Božích spásnych energiách sa neobjavilo ako ovocie interpretačnej teológie, ale ako nové prepojenie v prebiehajúcej histórii duchovného Zjavenia 71 . Vyrástlo v skleníku viery, v skrytých a tichých hlbinách modlitebného sveta, ktorého neustálou oporou bola asketická spravodlivosť a sväté staršovstvo. Svetlo Tábora, hovorí synoda Týždňa pravoslávia, je „nevýslovná sláva Božstva, nadčasová sláva Syna, Kráľovstvo Božie, pravá a milovaná Krása“. Toto vyznanie lásky k Bohu možno považovať za skutočný testament svätého Gregora Palamu, podstatu jeho učenia. Zdá sa nám, že svätý Gregor by sa následnými filozofickými vyvráteniami či dôkazmi svojho učenia veľmi netrápil. „Každé slovo bojuje so slovom,“ hovorí na začiatku „Triády“ študentovi a dáva mu pokyn, aby sa spoliehal na skutky a skúsenosti, „to znamená, že s ním bojuje aj iné slovo a nie je možné vymyslieť slovo, ktoré by bolo úplne víťazné a nepoznalo porážku, čo si prívrženci Helénov a tí, ktorých považujú za múdrych, navzájom za silnejších, dokazovali neustálym vyvracaním dôkazov. Nie je náhoda, že v spore s Nikeforom Grigorom v roku 1455 Palamas obišiel majstrovské argumenty svojho protivníka. Svätý Gregor otvorene povedal, že nebojuje o slová, ale „o dogmy, teda o skutky“ (περὶ δογμάτων καὶ πραγμάτων 72); dogma bola pre neho súčasťou života Cirkvi. Počnúc rokom 1350 mohol svätý Gregor vďaka víťazstvu Cantacuzena nad Zelótmi 73 prijať biskupský stolec v Solúne a naplno sa venovať pastoračnej službe. Prerušený bol až od marca 1354 do jari 1355, kedy ho pre nečakané dobytie prístavu Gallipolis Turkami zajali Turci. Rozpráva o jeho stretnutiach s kresťanmi žijúcimi pod nadvládou Turkov, o spore s istými „chionmi“ (podľa jedného predpokladu to boli byzantskí „judaizujúci“ Karaiti 74), o jeho misionárskej práci medzi stúpencami islamu. Gregory Palamas bol vykúpený buď srbským kráľom, v ktorého sfére vplyvu bol v tom čase Athos, alebo možno práve zvrhnutým Cantacuzenom, ktorého dcéra Theodora bola od roku 1345 vydatá za Emira Urhana. Ak je to druhé pravdivé, potom môžeme vidieť ďalší dôkaz politickej nezávislosti svätého Gregora v tom, že 135 sa mu vrátil do Thessalo5 v lete r. z Cantacuzenus, cisár Ján V. V zbierke Rozpráv svätého Gregora, ktoré pokrývajú prakticky celý liturgický rok, niet takmer ani stopy po debatách o energii a Esencii. Tieto Rozhovory sú pozoruhodné bohatstvom ich pastoračných pokynov a hĺbkou ich živého výkladu Písma. Zručnosť svätého Gregora ako interpreta posvätnej symboliky je nápadná na každej stránke jeho Rozhovorov. Úlohu exegétu chápal ako „premeniť literu na ducha“. "Existujú určité hranice mora," povedal, "kde sa nachádzajú veľké zvieratá - veľryby; Tí, ktorí sa plavia v rámci týchto hraníc, preto vešia zvony zo svojich lodí, takže zvieratá zasiahnuté ich zvonením utečú. More nášho života tiež plodí oveľa strašnejšie zvieratá, myslím zlé vášne a ich pánov - prefíkaných démonov. A namiesto toho pláva určité duchovné more, loď z kostola, má ako cirkevný zvon. mentorov, aby posvätným zvonením ich učenia mohla odohnať duchovné zvery... A my, usilovne prekladajúc list do ducha, vám zazvoníme v duchovnom zmysle“ (Rozhovor 13). Svätý Gregor vždy hovoril o tom najpodstatnejšom pre každodenný život mesta: o zdržanlivosti a boji proti zhýralosti a chamtivosti, o pomoci chudobným, o potrebe pokoja, práce a neutíchajúcej túžbe po Bohu. Jeho kázne sú plné otázok, výkrikov a priamych apelov na svojich poslucháčov. Časté používanie Svätého písma pomáha pochopiť, že nič nie je tak moderné a tak priamo adresované bezprostrednému životu človeka ako biblické evanjeliové slová a obrazy. Zdá sa, že osvetľujú človeka a v ich svetle je človek obnovený ako celistvá bytosť, stvorená s úžasnou múdrosťou Bohom a povolaná milovať Boha. Sláva svätého Gregora ako „liečiteľa, strážcu a orodovníka“ mesta Solún a okolia vzrástla po jeho smrti 14. novembra 1359. Bola odhalená zázračná sila jeho telesných pozostatkov, uložených v solúnskej katedrále v mene Hagia Sofia, a jeho ikon, ktoré boli od neho namaľované počas jeho života. Miestom úcty sa stala aj Lávra svätého Atanázia na Athose, kde žil svätý Gregor. V roku 1368 patriarcha Filoteus a koncil požehnali úctu novej svätej vo Veľkom kostole – Hagii Sofii v Konštantínopole, podľa vzoru ktorej sa úcta k svätému Gregorovi Palamovi rozšírila aj do ďalších cirkví Byzancie a celého pravoslávneho sveta. Zároveň, ako ďalšia spomienka na sviatok Triumfu pravoslávia, sa v 2. nedeľu Veľkého pôstu mala sláviť spomienka na svätého Gregora; Súčasťou Bohoslužby na tento deň boli stichera, troparia a kontakion, ktoré zložil patriarcha Filoteus, ako aj kánon sviatku, ktorý zostavil istý Juraj 76. Synoda Týždňa pravoslávia sa začala končiť vyhlásením „večnej pamäti“ svätému Gregorovi, Jeho Svätosti arcibiskupovi zo Solúna 77. Filofey (Kokkin). Slovo chvály vo svätých pre nášho otca Gregora, arcibiskupa Solúna, Palamas, ktoré čiastočne obsahuje históriu niektorých jeho zázrakov. – PG 151, 555 pred Kr. Veľký logotet pod Palaiologos mal na starosti vydávanie certifikátov miestnym vládcom, štátnym knižniciam a archívom, hoci spočiatku bol logotet správcom štátnej pokladnice. Gregory Palamas. Proti Grigorovi, I; pozri aj: Philotheus. vyhláška. cit., PG 151, 559 D – 560 A. Nikifor Grigora. Byzantské dejiny, XXXV 4. – PG 149, 425 B – 428 A. Filofey. vyhláška. cit., 559 V. Filofey. vyhláška. op., 560 V, Filofey. vyhláška. cit., 566 V. Meyendorff J. Introduction à l'étude de Grégoire Palamas. Paríž, 1959, kap. 2. Cantacuzene hovorí (História, II, 39. – PG 153, 665 C): „...v frontistériu bereanského kláštora.“ Staré slovo „frontisterium“ (nachádza sa v Aristofanovej komédii „Oblaky“, v. 142 atď., označujúce Sokratovu „miestnosť myšlienok“), asketizmus alebo hesychastirium označovalo odľahlé miesta na modlitby a rozjímanie – kláštory askétov alebo jednoducho kláštorné cely a jaskyne. John Mosch. Duchovná lúka, 4 a 5, – PG 87, 2856 VS. Filofey. vyhláška. cit., 579 VS. Mesalizmus je heréza odsúdená Cirkvou v 5. storočí. za asimiláciu prílišnej dôležitosti osobnej modlitby na úkor sviatostí a cirkevnej disciplíny. Messaliáni sa nazývali aj Euchiti (z gréckeho „eyche“ – modlitba), nadšenci (podľa stavu vzrušenia, ktorý ich premohol na modlitebných stretnutiach), skokani atď. V 6. stor. Messaliáni boli stotožnení s Marcianitmi – nasledovníkmi heretika Marciana, povolaním zmenárnika, ktorý založil vlastnú euchitskú „cirkev“. Marcianiti boli často zamieňaní s Marcionitmi - učeníkmi gnostického Marciona, ktorý ho tiež vytvoril už v 2. storočí. špeciálna „cirkev“, ktorá sa považovala za jedinú pravú cirkev Krista a Jeho apoštola Pavla. Komunity Marcionitskej cirkvi „boli roztrúsené po celom priestore od Galie, Talianska a Afriky až po Malú Áziu, kde existovali až do 10. storočia, aby sa potom, po splynutí s Manichejcami, znovuzrodili v bulharskom bogomilizme (XI-XII. storočie) a západoeurópskom katarizme alebo albigénstve (XI-XIV storočia). (Karsavin L.P. Svätí otcovia a učitelia Cirkvi. Paríž, 1926, s. 42.) V Byzancii za čias svätého Gregora Palamu sa Messaliáni a Marcioniti pre podobnosť alebo kontinuitu heretických omylov nazývali bogomilmi. Posledne menovaní boli obzvlášť aktívni v miestach blízko Athosu a Solúna. Mevendo rff J. vyhláška. Op. PG 151, 496-513. Rus. lane pozri v knihe: Rozhovory svätého Gregora Palamasa. Montreal, 1968, s. 139–152. Filofey. vyhláška. cit., 581 D – 583 C. Uspensky L. Hesychazmus a humanizmus: rozkvet paleológa. – Bulletin ruského západoeurópskeho patriarchálneho exarchátu, 1967, č.58. Hesychasti „vdýchli nový život skostnatenej a sklerotickej kresťanskej spoločnosti Byzancie“. – Meuendo rff J . vyhláška. Op. (pozri kapitolu I, časť „Povaha obnovy hesychastu“). O paradoxnej, na prvý pohľad, kombinácii kontemplatívneho a aktívneho v pravoslávnej askéze – hesychia, pozri správu abatyše Eufrázie na VI. zhromaždení WCC vo Vancouveri. – ZhMP. 1984, č. 2, s. 68–71. O Varlaamovi pozri: Schir ó G. V- αἰῶνα. Θεσσαλονίκη. 1959. St. Medvedev I.P. Byzantský humanizmus XIV-XV storočia. L., 1976, s. 15–16; pozri tam popisy literárneho prostredia tej doby. St. moderný názor: „Maximus Vyznávač († 662) je posledným nositeľom tvorivého teologického ducha v patristickej cirkvi... Teologické myslenie, samozrejme, nezomrelo. Ale jej spôsoby sa zmenili. Na jednej strane sa zdalo, že sa sústredí samo v sebe, vojde do kontemplatívneho ticha buniek a púští, a tam sa to realizovalo v skutočnom živote samotného života a sveta, na druhej strane zostalo skutočným základom pre poznanie sveta.“ – V knihe: Vyhláška Karsavin L.P. cit., str. 243, 246-247. O „nových horizontoch teológie“, ktoré otvoril svätý Gregor, pozri: Cyprián, archimandrita. Duchovní predkovia svätého Gregora Palamu (skúsenosť mystickej genealógie). – Teologické myslenie. Paríž, 1942, vydanie. IV, s. 102. Meyendorff J. Un mauvais théologien de l'unité au XIV siècle: Barlaam le Calabrais. – „L'Eglise et les Eglises“, II, Chevetogne, 1954, s. 48–50. John Cantacuzene. História, II, 39. – PG 153, 669 s. Svyatogorsk tomos na obranu tichých, proti tým, ktorí pre svoju neskúsenosť a nedôveru k svätým znevažujú tajomné duchovné energie, ktoré pôsobia nad rozumom u tých, ktorí žijú Duchom a prejavujú sa skutkami, ale rozumom nepreukázateľné. – PG 150, d 1225–1236. Preklad (s pozmeňujúcimi a doplňujúcimi návrhmi) cit. autor: Sokolov I.I. Recenzia na knihu Γ. Παπαμιχαήλ. Ὁ ἅγιος Γρηγόριος Παλαμᾶς, ἀρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης. Πετρούπολις – Ἀλεξάνδρεια, 1911. – Vestník ministerstva verejného školstva, nová séria, časť 44, jún 1913, s. 411; Sokolov I. I. Svätý Gregor Palamas, solúnsky arcibiskup. Jeho diela a učenie o hesychii. Petrohrad, 1913, s. 46. ​​G. Papamikhail cituje Varlaamove slová podľa Kantakuznna (História, II, 39. – PG 153, 676 B) pre nedostatok dôveryhodnejšieho zdroja. Cp. Jugie M. Palamite (Kontroverze). – Dictionnaire de théologie catholique, t. 11, 2-me str. Paríž, 1932, kol. 1778; Losskij V. Esej o mystickej teológii východnej cirkvi. – Teologické diela. M., 1972, zb. 8, str. 196–197. „Po prvé, Varlaam, teológ a matematik, nemal nič humanistu, a hoci sa mierne zaoberal gréckou svetskou literatúrou, latinskej literatúre zostal takmer úplne cudzí“ (Voigt G. Wiederbelebung der klassischen Altertums: Das erste Jahrhundert des Humanismus, 2. Aufl. Bd. II.). Petrarcha Francesco. O svojej i cudzej nevedomosti. – Pera rcha Franciscus, Opera omnia. Basileae, 1581. Petrarcha Francesco. Kniha každodenných záležitostí, XVIII, 2. V knihe: Petrarca F. Estetické fragmenty. M„ 1982, s. 172. P. de Nolhac. Petrarque et Barlaam.– Revue des études Grecques, roč. 5, 1892, s. 97. Citácia č: Foscolo U. Saggi sopra il Petrarca. Lanciano, 1911, s. 104. Petrarcha Francesco. Dialógy o pohŕdaní svetom, I (v knihe: Petrarca F. Selected. M., 1974). Porovnaj v St. Gregory Palamas: „Triads“, I. 1, 6, atď., kde sú takmer rovnaké doslovné výrazy. Akindin Gregory. O podstate a energii, 1. 4 („O podstate Boha a Jeho Bytia“); II. 11 („O skutočnosti, že Božia inteligentná energia je Jeho Podstatou“). – PG 151, 1201 A – 1205 A; 1220 A (dostupná iba hlavička). Slová svätého Bazila Veľkého, citované v diele zo 7. storočia. „Učenie otcov o vtelení Slova“, 14, 9. – Diekamp F. (ed.). Doctrina patrum de incarnation verbi. Münster, 1907, s. 88. Svätý Bazil Veľký. List 234, 1 – PG 32, 869 A. Svätý Gregor z Nyssy. Eustathiovi o Trojici, 6.–PG 32, 969, I ff.; Proti Eunomius 1; 4; 7.– PG 45, 373 CD; 384 AB; 676 A; 765 A. Že neexistujú traja bohovia. –PG 45, 133 A. Svätý Cyril Alexandrijský. Výklad Evanjelia podľa Jána, 10, 2, – PG 73, 859 D. Svätý Ján Zlatoústy. Rozhovor 32, 1 o Jánovom evanjeliu. Svätý Cyril Jeruzalemský. Slovo katechetické pre osvietencov, 10, 3, – Reischl W. K. Cyrilli opera, I. Munchen, 1848 (= PG 33). Svätý Bazil Veľký. Kniha Ducha Svätého, 61.– PG 32, 180 C. Svyatogorsk Tomos, zakončenie. – PG 150, 1236 D. Kidonis Dimitri. Proti Palamasovi, zač. – PG 154, 840 A. Svätý Gregor Sinajský. Kapitoly s okrajmi [akrostiky], veľmi užitočné, ich okraje sú nasledovné: Rôzne slová o prikázaniach, dogmách, hrozbách a sľuboch; viac o myšlienkach, vášňach a cnostiach a viac o tichu a modlitbe, 97. – PG 150, 1272 A. patriarcha Filoteus. pochvala. – PG 151, 626 A. Cantacuzenus John. Príbeh. III 100: PG 153, 1300 V. Svätý Gregor Palamas. Rozhovor 63. Pozri: Koncilný tomos daný Božským a Svätým koncilom, ktorý sa zhromaždil proti tým, ktorí si myslia, že sú zajedno s Barlaamom a Akindinosom počas vlády našich zbožných a pravoslávnych kráľov Cantacuzena a Palaeologa: PG 151, 717–764. Pozri: Katedrála Tomos...: PG 151, 732 A. Katedrála Tomos...: PG 151. 732 A–754 D. Monax Vasily (Krivoshein). Asketické a teologické učenie svätého Gregora Palamu. "Seminárium Kondakovianum", zv. VIII. Praha, 1936, s. 128. Vyznanie pravoslávnej viery dané Jeho Svätosťou metropolitom Solúnskym, pánom Gregorom Palamasom: PG 151, 766 VS. Nikifor Grigora. Byzantská história. XXX 4: PG 149, 241 D. Božia žiara, t. j. energia, ktorá je niečím jednoduchým, jednoduchým a bez komponentov, zostáva jednoduchá, aj keď sa blahodarne rozdeľuje na jednotlivé veci a obdarúva všetko na svete tvorivou silou svojej podstaty (Sv. Ján z Damasku. Štyri knihy o pravoslávnej viere. I 14: PG 94, 860 C). Nikifor Grigora. vyhláška. cit., XXVIII 15: PG 149. Mních Vasily (Krivoshein). vyhláška. cit., str. 125. St: Lossky V. Esej o mystickej teológii východnej cirkvi. – Teologické diela. M., 1972, zb. 8, str. 39–50, 197. Nikifor Grigora. Vyhláška cit., XXXV 12: PG 149. 381 s. PG 149, 233-308. Nasledujúce XXXI–XXXVI „dogmatické“ knihy sú tiež venované vyvráteniu Palamas. Starý ruský preklad diela Davida Dispata „O ježkovi, aby neupadol do herézy Varlaama a Akindina, výklad Davida, mysliteľa a filozofa“, pozri v zbierke. TODRL, XXXIII, L., 1979, s. 47–54. Koncilný tomos proti hieromonkovi Prokhorovi Kndonisovi, ktorý sa drží presvedčenia Varlaama a Akindina, z čoho je zrejmá nielen svätosť Gregora Palamu, ale aj skutočnosť, že podľa rozhodnutia koncilu bola ustanovená slávnosť jeho výročnej spomienky: PG 151, 699 V. Patriarcha Gennadij (George) Scholarius. Cyrusovi Jánovi, pýtajúc sa na vyjadrenie blahoslaveného Theodora Grapta, o ktorom si prázdnou akindinisti robia rozruch, a tiež na to, čo vymýšľajú o Duchu Svätom: Georges Scholarios. Oeuvres dokončené. Paríž, 1930, roč. III, str. 225–226. O tom, ako sa Božie činy líšia od seba a od Božej Esencie, čí skutky sú a v ktorých prebývajú. - Na tom istom mieste, r. 235–239. Ἀνδρούτσος Χ. Δογματικὴ τῆς ὀρθοδόξου ἀνατολικῆς Ἐκκλησίας. Ἀθῆναι, 1907, σ 44. Losskij V. Esej o mystickej teológii východnej cirkvi. – Teologické diela. M., 1972, zb. 8. str. 39, 41 – 42, 49; Lossky V. Syntéza palamitu. - Na tom istom mieste s. 197. Florovský G. Svätý Gregor Palamas a tradícia otcov. – In: Florovsky G. Biblia, cirkev, tradícia: východný ortodoxný pohľad. Belmond (Mas.) 1972, roč. 13:00 III. Katedrála Tomos... [1351]: PG 151, 725 a. Solúnski zelóti, skupina obchodníkov a vlastníkov malých miest, spoliehajúca sa na silu vojenských námorníkov, mala malý vzťah k náboženským arzenitským zelótom, ktorí bojovali za autoritu Cirkvi v svetských záležitostiach. Prochorov G.M. Debata Gregora Palamasa s „Chionmi a Turkami“. – TODRL, L., 1972, roč. XXVII, s. 334–338. patriarcha Filoteus. Slovo chvály. 647 AB. Karabinov I. Pôstny triodion. Petrohrad, 1910. s. 200. Nedávna práca o sv. Gregorovi Palamovi, opakujúca v zjemnenej forme „západnú“ kritiku palamizmu (Wittig A. Gregorios Palamas – Metropolit von Thessaloniki. Lehrer der Kirche. – „Der christliche Osten“. Wurzburg. XXXVIII, 1983, č. 3-4, 90, táto kritika neobsahuje chyby S. 90. Hesychia ako „umenie umení“ - techne technon (Triady, 112, 2) kde technai zahŕňa artes v stredovekom zmysle logicko-filozofických vied, sa u svätého Gregora nestavia proti racionálnemu mysleniu, ako si myslí A. Wittig, ale podriaďuje ho vyššej duchovnej práci. Evanjelium a cirkevná tradícia si navyše zachovávajú všetku svoju aktuálnosť, keďže podľa hesychastovho myslenia sa samotná osobnosť askétov formuje až v ich životnej asimilácii. A. Wittig zrejme nemal možnosť vziať do úvahy, že svätý Gregor Palamas vždy hovorí o božských energiách v súvislosti s ľudskou odpoveďou na ne. Božia energia je tiež najvyšším „činom“ človeka, ktorý v spojení so Stvoriteľom dosahuje svoju vlastnú existenciu; prítomnosť nestvoreného je zjavená medzi pozemskými vecami skrze človeka, a to len skrze neho. Božská energia ako milosť prijatá svetom sa teda líši od tej v Božskej realite, ktorá sa odohráva bez účasti alebo pomoci človeka. Božská podstata v chápaní Palamas nie je Osobný Boh samotný, ale Božská podstata. Neprístupnosť podstaty Boha v pragmatickej, ontologicko-etickej antropológii Palamasu teda nie je „krokom späť v porovnaní s klasickým učením trojice“ (Wittig, S. 99), ale prinajmenšom pripomenutím pravdy, že aj v milostivom zbožštení (teóze) zostáva rozdiel medzi božskou a ľudskou prirodzenosťou.