O życiu i dziedzictwie teologicznym św. Grzegorza Palamasa, arcybiskupa Tesaloniki

Święty Grzegorz nie uczył się w Szkole Patriarchalnej, ale najwyraźniej w Szkole Cesarskiej, czyli był przygotowany do służby publicznej. Duszą szkoły była najwybitniejsza postać odrodzenia paleologów, „olimpijczyk mądrości”, astronom, filozof i niestrudzony pisarz, wielki logoteta 2 Teodor Metochites (1260 lub 1261–1332). Palamas nie ukończył pełnego kursu. Jego przeciwnicy nigdy nie zapomnieli czasem wspomnieć, że uczył się tylko do 15. roku życia i jednomyślnie nazywali go „ignorantem i ignorantem”. Nie ma dowodów na to, że studiował filozofię Platona, którą w Bizancjum zaczęto studiować po „kręgu nauk” opartym na systemie arystotelesowskim. Ale zachowała się następująca historia o poważnych studiach, a nawet chwilowej pasji do Arystotelesa. Święty Grzegorz mówi o sobie w trzeciej osobie: „Kiedy pewnego dnia wielki król Andronikus, dziadek królów, poprosił go [Grzegorza], aby z nim [w pałacu cesarskim] porozmawiał o logicznych dziełach Arystotelesa, Palamas, mając 17 lat, filozofował tak szczegółowo i tak dobrze, że zdumiewali się wszyscy wybrani filozofowie, którzy byli z cesarzem, a słynny i wszechwiedzący wielki logoteta, pełen zdziwienia, powiedział do króla: „On sam Arystoteles, gdyby tu był, pochwaliłby go i dodał: „To są naturalne cechy, które powinni posiadać ludzie, którzy chcą zajmować się logiką arystotelesowską”. 3 Można zauważyć, że sądy Palamasa na temat Arystotelesa wydają się zawsze mniej surowe niż w przypadku Platona z jego „złym gadaniem” czy Pitagorasa, Sokratesa i innych „filozofów helleńskich” z ich „podstawowymi naukami”; W palamickiej koncepcji energii można odnaleźć echa nauk Arystotelesa. Święty Grzegorz postępował zgodnie z zasadą opisaną w swoich „Triadach”: dobrze jest w młodości poznawać naukę i literaturę świecką, ale do dorosłości wkraczać w nią wyrafinowanie jest śmieszne, a nawet szkodliwe dla duszy. Swoją świecką działalność poświęcił już Bogu; Przed rozpoczęciem studiów trzykrotnie uklęknął w modlitwie przed ikoną Matki Bożej, prosząc ją o oświecenie swojej niewiedzy 5 . Ale jego dusza „bardziej skłaniała się ku monastycznemu stylowi życia, studiowaniu świętych ojców i naukom cnót”. Kiedy biskup Teoliptus z Filadelfii (por. Św. Grzegorz w Triadach, I. 2, 12 i II. 2, 2) i inni mentorzy monastyczni poradzili mu, aby udał się do klasztoru, natychmiast oddawał się skrajnej ascezie, wstawał zawsze przed świtem, żył o chlebie i wodzie 6 . W wieku około 20 lat udał się na Świętą Górę, namawiając dwóch braci, aby poszli za nim. Pod wpływem tego jego matka, siostry i wielu służących domu udali się także do różnych klasztorów w Konstantynopolu. W przemówieniu 7. „O poście”, wygłoszonym przez św. Grzegorza podczas jego biskupstwa w Tesalonice, kwestia ta znajduje ostateczne rozwiązanie: „Modlitwa odmawiana prywatnie i w domu, a nawet w łóżku, zachęca do modlitwy odbywanej w kościele, tak jak modlitwa odmawiana wewnątrz, w umyśle, zachęca do modlitwy ustami”. Na tym przykładzie po raz kolejny widać, że istotą odnowionego hezychazmu bizantyjskiego w XIV w. nie było pogłębianie modlitwy jako takiej, ale intensywne poszukiwanie zgodności pomiędzy osobistym oświeceniem łaski Bożej a życiem całego świata. Tak więc dwudziestoletnia asceza św. Grzegorza na Atosie, Tesalonice i Werii była przepełniona niepokojem o świat, troską o wiarę i pragnieniem uczynienia życia monastycznego źródłem powszechnego zbawienia. W imię tych obaw opuścił na zawsze swoją samotną celę w hezychasterii św. Sawy i poświęcił się teologii i działalności politycznej. Mówiąc o działalności i twórczym patosie hezychazmu, historycy zwykle dziwią się, a czasem wręcz oburzają, że „święto milczący” tak dużo mówili, pisali i argumentowali. Ale w swym ascetycznym skupieniu hezychaści wcale nie odgradzali się od wydarzeń historii zewnętrznej; dokonało się w nich nagromadzenie duchowości, na której ostatecznie opiera się świat, odrodzony w pięknie, wzbogacony kulturą. Z wysokiej godności, do której wznosi się serce ludzkie w komunii z Bogiem, zrodziło się objawienie o świecie i odpowiedzialność za niego, odwaga teologiczna i obywatelska. Ale zaciekle pokłócił się z naukowcami i pisarzami z Konstantynopola, których uznany luminarz Nikifor Grigora nigdy nie chciał oddać prymatu przybyszowi. Odbyła się debata publiczna, w której zwyciężył Gregoras; tak przynajmniej sam przedstawiał tę kwestię w dialogu „Florencjusz”, w którym Varlaam ukazany jest jako bufon, którego jedynym celem jest dyskredytacja innych filozofów 19 . Warlaam „pełen zamętu i gniewu uciekł do Tesaloniki” około 1332 roku, do miasta, które jego zdaniem również było „pozbawione wszelkiej edukacji” i potrzebowało jego działalności edukacyjnej. Nawiązując do dyskusji teologicznych z legatami papieskimi w Konstantynopolu w latach 1334–1335, Barlaam, jeszcze wcześniej niż Palamas, napisał kilka „traktatów antyłacińskich”, których główną ideą było: skoro Bóg jest tajemniczy i niepoznawalny, zatem wysiłki teologów rzymskich, aby przekonująco udowodnić pochodzenie Ducha Świętego i od Syna, są pozbawione sensu; w sprawach wiary nie można polegać na rozumie. Prace te były znane Gregory'emu Palamasowi. Losev, w ogóle, wszelkie rozmowy o tajemniczym przeczuciu Boga podczas modlitwy w zasadzie wydawały się absurdalne: Bóg jest absolutnie niepoznawalny i niewidzialny, a słowa o Jego jasnej wizji są po prostu opisem różnych ludzkich doznań. Ufny w siłę podstaw swojej teorii, Varlaam werbalnie i w licznych pismach atakował to, co dla hezychastów najtajniejsze, nazywając praktykę modlitewnej kontemplacji niestworzonego Światła zmysłową i uwodzicielską wizją innych sił. Św. Grzegorz z Nyssy w sporze z Eunomiuszem z jedności działania Ojca, Syna i Ducha Świętego wyprowadził jedność Ich Istoty i Natury 36. „W Bóstwie – pisze – „nie rozróżnia się ani natury, ani energii” 37. Jedność natury Boga oznacza, jak mówi św. Cyryl Aleksandryjski, że „strona czynna” w Nim „nie jest odrębna, choć można sobie wyobrazić, że działa w różnorodnych i na różne sposoby” 38 . Św. Jan Chryzostom mówi także, że jedyna energia Boga jest zróżnicowana w świecie, o czym świadczy wielość hierarchii anielskiej; różnorodność działań pozwala na nadawanie Bogu różnych imion, choć imiona te w żaden sposób nie oznaczają różnicy w Istocie Boga 39 . „Nazywamy Jezusa Chrystusa Jednym” – pisze św. Cyryl Jerozolimski – „aby wielość Jego działań nie doprowadziła nas do bezbożnego rozmnożenia synów: wszak nazywa się Go Bramą... i Drogą... i Barankiem... i Pasterzem” 40. Na długo przed św. Grzegorzem Palamasem mówiono o duchowym działaniu energii Bożej jako światła. 26 października Kantakuzen w mieście Didimotica ze swej strony ogłosił się cesarzem-współwładcą następcy tronu; Rozpoczęła się wojna domowa, która trwała z przerwami aż do 1357 roku. Patriarcha zaoferował św. Grzegorzowi stolicę biskupią w zamian za pomoc w walce z Kantakuzenem. Gregory Palamas odpowiedział, że Wielki Krajowiec był zdolnym i wiernym mężem stanu prawosławiu, którego „niesłusznie oczerniano”. Opierając się na znajomości z rodziną cesarską, próbował pogodzić ją z Kantakuzenem, a po niepowodzeniu tych prób pozostał w Konstantynopolu, oczekując na decydujący Sobór. Pod koniec 1341 r. - na początku 1342 r. napisał „Dialog między prawosławiem a barlaamitą”, „Przeprosiny” w trzech traktatach przeciwko Akindinowi i ewentualnie dialog „Teofanes, czyli o Bóstwie i Jego nieuczestnictwie i włączeniu”. Te i kolejne prace polemiczne powtarzają i wyjaśniają myśl teologiczną Triad. Pod koniec 1342 lub na początku 1343 roku Palamas, któremu wcześniej udało się usunąć uzbrojoną straż z klasztoru za pośrednictwem megaduka Apokawki, wszedł wraz z 11 innymi mnichami do kościoła Hagia Sophia i powołując się na starożytny przywilej tej cerkwi jako schronienia dla prześladowanych, pozostał tam przez dwa miesiące, domagając się zwołania wielkiego soboru. Do końca 1344 roku, nie licząc listów do mnichów atonickich, przyjaciół i innych osób, Grzegorz Palamas napisał 7 traktatów „Przeciw Akindinusowi”, czyli odpowiedział na wszystkie 7 ksiąg, w których Akindinus w porozumieniu z patriarchą oskarżył św. Grzegorza o „diteizm”. W lipcu zebrał się „kolejny Sobór”50, a raczej odbyło się ostatnie posiedzenie tego samego Soboru, na którym pod nieobecność „antyPalamitów” Kantakuzen zaproponował, aby Patriarcha i Sobór omówili kilka „rozdziałów dogmatycznych”. Na to drugie udzielono jednoznacznych odpowiedzi, popartych wyciągami ze świętych ojców. (1) Czy istnieje „godne Boga rozróżnienie” esencji i energii w Bogu? - Tak; w Bogu Jedynym jest Istota i jej istotna (naturalna) energia, które „odróżniają bez rozbieżności” (ἀδιάστατος διαφορά) na to, co istnieje samo w sobie, i to, co samo w sobie nie istnieje, jako przyczyna i przyczyna, jako to, co nie pozwala na uczestnictwo w Sobie, oraz to, co pozwala na uczestnictwo w Sobie, jako to, o czym mówi się jedynie w liczbie pojedynczej i tym, o czym można mówić zarówno w liczbie pojedynczej, jak i mnogiej, jako nadające się do nazwania i nienazwane. (2) Czy energia jest zatem stworzona, czy nie? – Niestworzona: energia to „niestworzona i naturalna łaska i oświecenie, emanujące nieubłaganie” z Istoty Boga. Oprócz ostatniego sporu dogmatycznego na soborze w 1368 r., na którym kanonizowano św. Grzegorza, od lat pięćdziesiątych XIV w. debata na temat „Istoty i Energii” zaczęła schodzić w sferę czysto literacką. Bardzo ułatwiał to fakt, że cesarz Jan V Palaiologos (rządzony z przerwami od 1341 do 1391), który przeszedł na katolicyzm w 1369 roku, już dawno przestał interesować się wewnętrznymi sprawami Kościoła i zgodnie z tradycją ważne kwestie kościelne nie mogły zostać rozstrzygnięte bez udziału i zawarcia cesarza. Soborowym ojcom wydawało się, że przyłapali Hieromonka Prochora Kydonisa na rażącej sprzeczności 64: z jednej strony twierdzi on, że każde zrozumienie dobra, prawdy, piękna, światła itd. jest zrozumieniem samego Boga w Jego Istocie, a z drugiej strony, że nawet światło Przemienienia nie jest we właściwym sensie Boskością; zostało to odnotowane jako rażące samoobalenie antypalamitu. Jednak właśnie to było istotą myśli Kydonisa: prawda, dobroć i inne energie i moce Boga są samym Bogiem w Jego najprostszej skutecznej esencji i Jego skuteczna esencja jest również postrzegana; ale ponieważ jest postrzegany przez istoty stworzone, staje się współmierny do tych, którzy postrzegają, czyli także, przynajmniej pod pewnym względem, stworzony. Przecież nawet przy przebóstwieniu pełnym łaski człowiek nie rozstaje się ze swoją stworzoną ludzką istotą. Dlatego według Kydonisa całkiem możliwe jest stwierdzenie, jak Palamas w swoich młodzieńczych pismach, że istnieją „niższe i wyższe bóstwa i deifikacje”, jeśli tylko przypomnimy sobie, że różnice te mają miejsce w stworzonym bóstwie ubóstwianych ludzi, a nie w samej Boskiej naturze. i jest zakorzeniona nie w Bogu, ale w stworzonej osobowości. Podobnie jak miało to miejsce podczas sporu pomiędzy Palamasem a Nikeforosem Grigorą, tak i spór pomiędzy soborowymi ojcami a Prochorem Kydonisem w rzeczywistości nie miał miejsca. Przygotowując się do kanonizacji, Sobór zaczął analizować dokumenty świadczące o ascezie św. Grzegorza i cudownych uzdrowieniach, jakich dokonywał za życia i po śmierci. Kidonis nie przyszedł na to ostatnie spotkanie 66 na znak protestu. Począwszy od roku 1350, dzięki zwycięstwu Kantakuzena nad zelotami 73, św. Grzegorz mógł przyjąć stolicę biskupią w Tesalonice i całkowicie poświęcić się posłudze duszpasterskiej. Przerwano ją dopiero od marca 1354 r. do wiosny 1355 r., kiedy to w związku z nieoczekiwanym zdobyciem przez Turków portu Gallipolis dostał się do niewoli tureckiej. Opowiada o jego spotkaniach z chrześcijanami żyjącymi pod panowaniem Turków, o sporze z pewnymi „chionami” (według jednego założenia byli to bizantyjscy „judaizujący” Karaimi 74), o jego pracy misyjnej wśród wyznawców islamu. Grzegorza Palamasa wykupił albo król serbski, w którego strefie wpływów znajdował się wówczas Atos, albo być może właśnie obalony Kantakuzen, którego córka Teodora była od 1345 r. żoną emira Urhana. Jeśli to drugie jest prawdziwe, to dalszym dowodem niezależności politycznej św. Kantakuzen, cesarz Jan V. Tłumaczenie (ze zmianami) cyt. autor: Sokołow I.I. Recenzja książki Γ. Παπαμιχαήλ. Ὁ ἅγιος Γρηγόριος Παλαμᾶς, ἀρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης. Πετρούπολις – Ἀλεξάνδρεια, 1911. – Dziennik Ministra Oświecenia Publicznego, seria nowa, cz. 44, czerwiec 1913, s. 13-13. 411; Sokołow I. I. Święty Grzegorz Palamas, arcybiskup Tesaloniki. Jego prace i nauczanie na temat hezychii. Petersburg, 1913, s. 25. 46. ​​​​G. Papamichaił cytuje słowa Warlaama według Kantakuznna (Historia, II, 39. – PG 153, 676 B) z braku bardziej wiarygodnego źródła. Kp. Jugie M. Palamite (Kontrowersja). – Dictionnaire de theologie catholique, t. 11, 2-me str. Paryż, 1932, płk. 1778; Lossky V. Esej o teologii mistycznej Kościoła wschodniego. – Dzieła teologiczne. M., 1972, zob. 8, s. 196–197. „Przede wszystkim Varlaam, teolog i matematyk, nie miał nic z humanisty i choć był nieco zaangażowany w grecką literaturę świecką, pozostał niemal całkowicie obcy literaturze łacińskiej” (Voigt G. Wiederbelebung der klassischen Altertums: Das erste Jahrhundert des Humanismus, 2. Aufl. Bd. II. Berlin, 1880, S. 105). Petrarka Franciszek. O niewiedzy własnej i innych. – Pera rcha Franciscus, Opera omnia. Basileae, 1581. Petrarka Franciszek. Księga spraw codziennych, XVIII, 2. W książce: Petrarka F. Fragmenty estetyczne. M„ 1982, s. 172. P. de Nolhac. Petrarque et Barlaam. – Revue des études Grecques, tom. 5, 1892, s. 1. 97. Cytat nr: Foscolo U. Saggi sopra il Petrarca. Lanciano, 1911, s. 2. 104. Blask Boga, czyli energia, będąc czymś pojedynczym, prostym i pozbawionym części składowych, pozostaje prosty nawet wtedy, gdy korzystnie różnicuje w oddzielnych rzeczach i obdarza wszystko w świecie twórczą mocą swojej natury (Św. Jan z Damaszku. Cztery księgi o wierze prawosławnej. I 14: PG 94, 860 C). Nikifora Grigory. Dekret. cit., XXVIII 15: PG 149. Mnich Wasilij (Krivoshein). Dekret. cyt., s. 125. Środa: Łosski V. Esej o teologii mistycznej Kościoła wschodniego. – Dzieła teologiczne. M., 1972, zob. 8, s. 39–50, 197. Nikifora Grigory. Dekret cyt., XXXV 12: PG 149. 381 s. Str. 149, 233–308. Obaleniu Palamasa poświęcone są także następujące XXXI–XXXVI książki „dogmatyczne”. Starorosyjskie tłumaczenie dzieła Davida Dispata „O jeżu, aby nie popaść w herezję Warlaama i Akindinusa, ekspozycja Dawida, myśliciela i filozofa”, patrz zbiór. TODRL, XXXIII, L., 1979, s. 25. 47–54. Soborowy tomos przeciwko hieromnichowi Prochorowi Kndonisowi, który wyznaje przekonania Warlaama i Akindinusa, z którego wynika nie tylko świętość Grzegorza Palamasa, ale także fakt, że zgodnie z decyzją Soboru ustanowiono obchody jego corocznej pamięci: PG 151, 699 V.