თესალონიკის მთავარეპისკოპოსის წმინდა გრიგოლ პალამას ცხოვრებისა და საღვთისმეტყველო მემკვიდრეობის შესახებ

წმიდა გრიგოლ პალამასი (დაახლოებით 1296–1359, 14 ნოემბერი; მისი ხსოვნა აღინიშნება დიდი მარხვის მეორე კვირას და ძველი სტილის 14 ნოემბერს) გაიზარდა, როგორც უფროსი შვილი ბიზანტიელი მაღალჩინოსნის დიდ ოჯახში. მისი მამა, კონსტანტინე პალამა, რომელიც მცირე აზიის არისტოკრატული ოჯახიდან იყო, XIII საუკუნის ბოლოს კონსტანტინოპოლში გადავიდა საცხოვრებლად. ოჯახი მკაცრი ღვთისმოსაობის წესებით ცხოვრობდა; კონსტანტინე ისე იყო ჩაფლული გონებით ლოცვაში მიმდინარე საქმეებში, რომ ერთ დღეს სენატის სხდომაზე არ გაუგია იმპერატორის მის მიმართ სიტყვები. 1 როგორც კი დაიწყეს ლაპარაკი, ბერები ბავშვებთან მიიწვიეს სულიერი ხელმძღვანელობისთვის. შემთხვევითი არ არის, რომ იმპერატორმა ანდრონიკე II პალეოლოგოსმა (1282–1328) კონსტანტინეს შვილიშვილის, მომავალი იმპერატორ ანდრონიკე III-ის განათლება მიანდო. გრიგოლი უფლისწულის თანამებრძოლი გახდა, მისი ასაკისა და კონსტანტინე პალამას გარდაცვალების შემდეგ (დაახლ. 1303; სიკვდილამდე ღვთისმოსავმა სენატორმა სამონასტრო აღთქმა დადო) იმპერატორმა წაიყვანა განათლებისა და მომზადებისთვის. წმიდა გრიგოლი არ სწავლობდა საპატრიარქო სკოლაში, მაგრამ, როგორც ჩანს, საიმპერატორო სკოლაში, ანუ მომზადებული იყო საჯარო სამსახურისთვის. სკოლის სული იყო პალეოლოგური აღორძინების ყველაზე გამორჩეული ფიგურა, "სიბრძნის ოლიმპიელი", ასტრონომი, ფილოსოფოსი და დაუღალავი მწერალი, დიდი ლოგოთეტი 2 თეოდორე მეტოხიტე (1260 ან 1261-1332). პალამასმა არ დაასრულა სრული კურსი. მის ოპონენტებს არასოდეს ავიწყდებოდათ იმის მინიშნება, რომ ის მხოლოდ 15 წლამდე სწავლობდა და ერთხმად უწოდებდნენ მას "უცოდინარი და უცოდინარი". არ არსებობს არანაირი მტკიცებულება, რომ მან შეისწავლა პლატონის ფილოსოფია, რომლის შესწავლა ბიზანტიაში დაიწყო არისტოტელეს სისტემაზე დაფუძნებული "მეცნიერებათა წრის" შემდეგ. მაგრამ შემორჩენილია შემდეგი ამბავი სერიოზული კვლევებისა და არისტოტელეს დროებითი გატაცების შესახებ. წმიდა გრიგოლი საკუთარ თავზე მესამე პირში საუბრობს: „როდესაც ერთ დღეს დიდმა მეფემ ანდრონიკემ, მეფეთა ბაბუამ, სთხოვა მას [გრიგოლს] ესაუბრა [საიმპერატორო სასახლეში] არისტოტელეს ლოგიკურ შრომებზე, პალამა, 17 წლის ასაკში, იმდენად დეტალურად და ისე კარგად ფილოსოფოსობდა, რომ ყველა რჩეული და სახელგანთქმული იმპერატორი და ფილოზი იყო. ყოვლისმცოდნე დიდმა ლოგოთეტემ, გაკვირვებით სავსემ უთხრა მეფეს: "ის თვითონ არისტოტელე, აქ რომ ყოფილიყო, შეაქებდა მას და დასძინა: "ეს არის ბუნებრივი თვისებები, რომლებიც უნდა ჰქონდეთ ადამიანებს, რომლებსაც სურთ არისტოტელესური ლოგიკით ჩაერთონ". 3 შეიძლება აღინიშნოს, რომ პალამასის მსჯელობა არისტოტელეს შესახებ, როგორც ჩანს, ყოველთვის ნაკლებად მკაცრია, ვიდრე პლატონზე მისი „ბოროტი ჭორაობით“ ან პითაგორას, სოკრატეს და სხვა „ელინი ფილოსოფოსების“ შესახებ მათი „ძირითადი სწავლებებით“; არისტოტელეს სწავლებების ექო ეხმიანება ენერგიის პალამურ კონცეფციას. რასაკვირველია, არავითარ შემთხვევაში არ უნდა იყოს წარმოდგენილი წმინდა გრიგოლ პალამა როგორც არისტოტელესელი, არც, როგორც მისი მტერი ნიკიფორე გრიგორასი ამტკიცებდა, 4 როგორც პლატონისტი ან ნეოპლატონისტი და არც რეალიზმის მიმდევარი ნომინალისტებთან ბრძოლაში. ვინც მას ამა თუ იმ ფილოსოფიას მიაკუთვნებს, უნებურად უერთდება თავის სწავლულ ოპონენტებს, რომელთაც, რა თქმა უნდა, სურდათ წმინდა გრიგოლი ფილოსოფიურ დებატებში ჩაებარებინათ და აღშფოთდნენ, როცა ის ეწინააღმდეგებოდა. წმიდა გრიგოლი მოქმედებდა თავის „ტრიადებში“ აღწერილი წესით: კარგია ახალგაზრდობაში საერო მეცნიერებასა და ლიტერატურაში გაცნობა, მაგრამ სრულწლოვანებამდე მათში დახვეწა სასაცილოა და სულისთვის საზიანოც კი. მან უკვე მიუძღვნა თავისი საერო მოღვაწეობა ღმერთს; სწავლის დაწყებამდე სამჯერ დაიჩოქა ღვთისმშობლის ხატის წინაშე და სთხოვა გაენათებინა თავისი უმეცრება 5 . მაგრამ მისი სული „უფრო მეტად ეძღვნებოდა სამონასტრო ცხოვრების წესს, წმინდა მამათა შესწავლას და სათნოების მითითებებს“. როდესაც ფილადელფიის ეპისკოპოსმა თეოლიპტემ (მას შესახებ იხ. წმინდა გრიგოლ ტრიადებში, I. 2, 12 და II. 2, 2) და სხვა მონასტერმა მონასტერში წასვლა ურჩიეს, მაშინვე უკიდურეს ასკეტიზმს ეწეოდა, ყოველთვის გათენებამდე დგებოდა, ცხოვრობდა პურითა და წყლით 6 . დაახლოებით 20 წლის ასაკში წავიდა წმინდა მთაზე და დაარწმუნა ორი ძმა, გაჰყოლოდნენ მას. ამის გავლენით დედა, დები და სახლის მრავალი მსახურიც კონსტანტინოპოლის სხვადასხვა მონასტერში დადიოდნენ. ათონზე წმიდა გრიგოლი ჯერ დაემორჩილა ისიქასტ უხუცეს ნიკოდიმოსს, რომელიც ცხოვრობდა ვატოპედის მონასტრის მიდამოებში, „საოცარი კაცი საქმითაც და ჭვრეტშიც“ და სამი წელი იყო ახალბედა, „მარხვაში, სიფხიზლეში, სიფხიზლეში, ლოცვისა და ღმრთისმსახურებაში“. ძმა მაკარიუსი მიიღეს წმინდა ათანასეს დიდ ლავრაში, სადაც ის ასევე ცხოვრობდა სამი წლის განმავლობაში დარიჩინში, იღუმენის მიერ იყო დანიშნული მომღერალთა გუნდში, მაგრამ შემდეგ პენსიაზე გადავიდა მარტო საცხოვრებლად გლოსიას გარკვეულ უკაცრიელ ადგილას, რომელიც მდებარეობს, შესაძლოა, კარაკალას და პროვატას ჩრდილოეთით პროვატას მახლობლად. იქ მისი ასკეტიზმი ორი წელი გაგრძელდა ათონზე იმ დროს ცნობილი ჰესიქიის მოძღვრის გრიგოლის ხელმძღვანელობით, მეტსახელად დრიმისი (რაც ნიშნავს „ციცაბოს“ ან „მკვეთრს“); ამ უხუცესის ნეშტი, რომელიც სიკვდილამდე ცოტა ხნით ადრე წავიდა კონსტანტინოპოლში, მოგვიანებით განდიდდა ღვთის წყალობის ნიშნებით. მაშინაც კი, თუ პალამას ეს მასწავლებელი, როგორც ახლა დადასტურებულად ითვლება, არ იყო წმინდა გრიგოლ სინაელი, რომელიც ცხოვრობდა ათონზე თავის მოწაფეებთან ისიდორე და კალისტუსთან ერთად (მომავალი პატრიარქები) მაგულების მონასტერში, გლოსიას სავარაუდო ადგილიდან არც თუ ისე შორს და გარდაიცვალა ბულგარეთში (†l346), მაინც სულიერი მოწაფე პალამა გრიგორია. და თუ არცერთ წყაროში არ არის ნახსენები მათ შორის პირადი ურთიერთობები, მაშინ ეს ასევე შეიძლება იყოს ნიშანი უწყვეტობის უჩვეულო სიღრმისა, რომელიც აკავშირებდა წმიდა გრიგოლ პალამას ათონზე ისიქაზმის განახლებულთან. ყოველ შემთხვევაში, ისიდორე, გრიგოლ სინაიტის სტუდენტი და სულიერი შვილი, პალამას მეგობარი იყო, სულ მცირე, 1325 წლიდან, როდესაც თურქ-სელჩუკთა დარბევის გამო, რომლებმაც აიძულეს გრიგოლ სინაიტი დაეტოვებინა ათონი, ორივეს მოუწია თესალონიკში დასახლება. სულიერი მამის მორჩილების აღსრულებით ისიდორე ამ დიდ და მდიდარ ქალაქში ქადაგებდა ასკეტიზმს და ზნეობის მძიმე სიმკაცრეს. პალამასი, რომელიც იზიარებდა მას მსოფლიოში სამონასტრო მისიონერული მოღვაწეობის „ახალგაზრდულ ენთუზიაზმს“ 8, 30 წლის ასაკში მიიღო აქ მღვდლობა, რომლის დროსაც ბიზანტიაში, ჩვეულებრივ, ეკლესიის კანონების შესაბამისად, ისინი აკურთხებდნენ პრესვიტერად, მაგრამ მალევე წავიდნენ უდაბნოში 5 წლის მთიდან 5 კმ-ის მახლობლად (5 კმ. თესალონიკის სამხრეთ-აღმოსავლეთით), სადაც კვირაში ხუთ დღეს ატარებდა სრულ მარტოობაში, დუმილსა და გონებრივ ლოცვაში, ხოლო შაბათს მივიდა თავის თანამემამულეებთან საღვთო ლიტურგიისა და საუბრების მოსამსახურებლად - ცხოვრების წესი, რომელიც დიდი ხანია საუკეთესოდ ითვლებოდა ისიქასტისთვის 10 . უწყვეტი სიფხიზლისგან, მარხვისა და ნესტის გამო გამოქვაბულში, რომელიც მის საკანს ასრულებდა, ის მძიმედ დაავადდა და მისმა მასწავლებლებმა აკურთხეს იგი სხვა ადგილას გადასულიყო. წმიდა გრიგოლმა ასკეტიზმი კვლავ აღასრულა ათონზე, წმინდა სავას ისიკასტერიაში (ახსნა იხ. შენიშვნა 9), წმინდა ათანასეს ლავრასთან. ათონი იმ დროს განიცდიდა ისიქასტური განახლების გაზაფხულს. როდესაც წმიდა გრიგოლ სინაელი კრეტადან აქ ჩამოვიდა, მან, როგორც მის ცხოვრებაში ნათქვამია, ჯერ მხოლოდ სამი ბერი იპოვა, რომელიც იცნობდა ნამდვილ ჰესიქიას, შემდეგ კი მხოლოდ მცირე რაოდენობით. როგორც ჩანს, სინამდვილეში უფრო მეტი ისიხასტები იყვნენ (მათ შესახებ იხილეთ წმიდა გრიგოლ პალამაში "ტრიადებში": I. 2. 12 და II. 2, 3), და წმინდა გრიგოლ სინაელის დაგმობა ძალიან მკაცრია, მაგრამ კარგად ასახავს სამონასტრო მოწოდების გაძლიერებულ და მაღალ კონცეფციას, რომელიც შემოდიოდა ხანდახან აჰოსის ცხოვრებაშიც კი. სამონასტრო ცხოვრების ჩვეული წესი. ფილოთე 11, ალბათ, შემთხვევით არ საუბრობს ამ ფაქტზე: ერთხელ დიდ ხუთშაბათს გამართულ სიფხიზლეზე, წმიდა გრიგოლ პალამა აღშფოთებული იყო გალობის დროს ბერების საუბრებით და საერთო მსახურებას ამჯობინა განმარტოებული გონებრივი ლოცვა. გარკვეული პერიოდის შემდეგ, წმინდა ანტონი გამოეცხადა მას ხილვაში, შეურაცხყოფა მიაყენა მას ამის გამო და აუკრძალა მას ზოგადი თაყვანისმცემლობისგან თავის დაღწევა, თუნდაც გონებრივი ლოცვა უფრო დიდი საქმე ჩანდეს. მე-7 დისკურსში „მარხვის შესახებ“, რომელიც წმიდა გრიგოლის მიერ თესალონიკში ეპისკოპოსობის დროს წარმოთქვა, ამ კითხვას საბოლოო გადაწყვეტა აქვს: „პირადად და სახლში და თუნდაც საწოლზე აღსრულებული ლოცვა წაახალისებს ეკლესიაში შესრულებულ ლოცვას, ისევე როგორც ლოცვა შიგნით, გონებაში, ხელს უწყობს ლოცვას ტუჩებზე“. ამ მაგალითიდან კიდევ ერთხელ შეიძლება დავინახოთ, რომ მე-14 საუკუნის განახლებული ბიზანტიური ისიქაზმის არსი იყო არა იმდენად ლოცვის გაღრმავება, არამედ ღვთის მადლის პიროვნულ განათებასა და მთელი სამყაროს ცხოვრებას შორის შეთანხმების ინტენსიური ძიება. სხვადასხვა მოწმობები საუბრობენ წმინდა გრიგოლზე „მესალიანიზმის“, მარკიონიზმისა და სხვა ერეტიკოსების ელემენტებთან დაკავშირებით, რომლებიც დიდი ხანია აჟიტირებულია ათონისა და თესალონიკის მახლობლად, რელიგიური ექსტაზისა და დიონისიანიზმის უძველეს ქვეყანაში 12 . ფილოთეოსის ცნობით, წმიდა გრიგოლი ბოგომილებთან საღვთისმეტყველო კამათში შევიდა ჯერ კიდევ 1316–1317 წლებში, როდესაც ათონის გზაზე ძმებთან ერთად ზამთარი მოუწია პაპიკიონის მთაზე, კონსტანტინოპოლსა და თესალონიკს შორის, თრაკიისა და მაკედონიის საზღვარზე მდებარე ერთ-ერთ მონასტერში. პირიქით, ბარლაამ კალაბრიელი ანტი-ისიხასტურ ნაშრომში „მესალიელთა წინააღმდეგ“, აკინდინუსი თავის ზოგიერთ წერილში და ნიკიფორე გრიგორასი „საბრალდებო და უარმყოფელ სიტყვებში პალამასის წინააღმდეგ“ (1347) - პალამიტური კამათის ყველა ამ მთავარი მონაწილეს შესახებ, იხილეთ ქვემოთ - ირწმუნება, რომ ის ცნობილი იყო, როგორც პალამას შორის. წინასწარმეტყველი" ზოგიერთი ერეტიკოსი "მონაზონი" პორინა, ხატმებრძოლი გიორგის მოწაფე და პირადად ანადგურებდა ეკლესიების ხატებს. რა ღირს პალამას, როგორც ბოგომილის ბრალდება, შეიძლება ვიმსჯელოთ იმით, რომ ნიკიფორე გრიგორასმა ეს არ გაიმეორა თავის "ბიზანტიურ ისტორიაშიც", თუმცა ეს უზარმაზარი ნაშრომი სხვაგვარად შეიცავს თავდასხმებს პალამასზე. პალამას მეგობრებისა და მტრების ურთიერთგამომრიცხავი გზავნილების მიღმა, ძნელი მისახვედრი არ არის, რა ხდებოდა: წმინდა გრიგოლმა დაგმო ბოგომილების ერეტიკული აზროვნება, მაგრამ მათ მიიზიდა რწმენის ენთუზიაზმი, ღრმა ლოცვა და ასკეტიზმი. „ისიქასტებმა, ზუსტად იმიტომ, რომ მათი მოღვაწეობა სწორედ იმ წრეებში ვითარდებოდა, სადაც ერესი ვრცელდებოდა, სხვებზე უკეთ შეძლეს მის წინააღმდეგ ბრძოლა: უფრო ინტენსიური სულიერი ცხოვრების იგივე მოთხოვნილებას აკმაყოფილებდნენ, თუმცა ლოცვის ჭეშმარიტ და ტრადიციულ სწავლებასა და სულიერების მიმართულებას სთავაზობდნენ. მართლმადიდებლური ეკლესია სულიერი გამოღვიძებისკენ მიმავალი ხალხის მოძრაობა, რომელიც ბოგომილობამ შემოვლითი გზით წაიღო“ 13. დაახლოებით 1334 წელს წმიდა გრიგოლმა დაწერა და, ბერების მიერ რიტორიკული სკოლებიდან მიღებული ჩვეულებისამებრ, ძმების განსასჯელად მიიტანა თავისი პირველი ნაშრომი „წმინდა პეტრე ათონის ცხოვრება“ (შესაძლებელია ეს არ იყოს სრულიად დამოუკიდებელი ნაშრომი, არამედ მე-9 საუკუნის უსახელო ნაწარმოების გადამუშავება). ამას მოჰყვა დიდი „ქადაგება ღვთისმშობლის ტაძარში შესვლის შესახებ“. როგორც ჩანს, ამავე დროს დაიწერა "თავები ლოცვისა და გულის სიწმინდის შესახებ" და "პასუხი პაველ ასენს დიდი სამონასტრო ტანჯვის შესახებ". ათონზე პალამასმა ასევე დაწერა და წარმოთქვა ქადაგება „ქრისტეს ყოვლად-პატივცემული წინამორბედისა და ნათლისმცემლის იოანეს შესახებ“ 14. იქ, წმინდა სავაში, პალამასში, დაახლოებით 1336 წელს, პაპის ლეგატების კონსტანტინოპოლში ვიზიტზე და კავშირის ახალ გეგმებზე, ისაუბრა „Apodictic-ის სიტყვებზე“. იმავე წლებში იგი დაინიშნა ათონის ჩრდილოეთით მდებარე ესფიგმენის მონასტრის წინამძღვრად, საიდანაც, თუმცა, მალევე დატოვა, ძმებთან არ შეხვედროდა, სავარაუდოდ იმ სიმკაცრის გამო, რომელიც მან დაიწყო ლიტურგიკულ წესრიგში შემოღება 15. ბიზანტიური ისიქაზმი, ისევე როგორც მოგვიანებით სამხრეთ სლავებსა და რუსეთში, არ შემოიფარგლებოდა დუმილითა და ლოცვით, როგორც ამას თავად სიტყვა, რაც ნიშნავს სიმშვიდესა და სიჩუმეს, გვთავაზობს, არამედ გამოიწვია ღვთისმეტყველებისა და ხატწერის აყვავება 16, სამონასტრო ცხოვრების წესის რეფორმა, ლიტურგიული მოძრაობა, სულიერი მოძრაობა7. ასე რომ, წმიდა გრიგოლის ოცი წლის ასკეტიზმი ათონზე, თესალონიკსა და ვერიაზე სავსე იყო შფოთვით სამყაროს მიმართ, რწმენისადმი ზრუნვით და მონაზვნური ცხოვრება საერთო ხსნის წყაროდ ქცევის სურვილით. ამ საზრუნავისთვის მან სამუდამოდ დატოვა წმინდა სავას ისიკასტერიის მარტოხელა კელი და თავი მიუძღვნა ღვთისმეტყველებასა და პოლიტიკურ მოღვაწეობას. ჰესიქაზმის აქტიურობასა და შემოქმედებით პათოსზე საუბრისას, ისტორიკოსები, როგორც წესი, გაკვირვებულნი არიან და ზოგჯერ აღშფოთებულნიც კი არიან, რომ „წმინდა მდუმარეები“ ასე ბევრს ლაპარაკობდნენ, წერდნენ და კამათობდნენ. მაგრამ თავიანთი ასკეტური კონცენტრაციით, ისიქასტები საერთოდ არ იცავდნენ თავს გარეგანი ისტორიის მოვლენებს; მათში მოხდა სულიერების ის დაგროვება, რომელზედაც, საბოლოო ჯამში, ეყრდნობა სამყარო, აღორძინებული სილამაზით, გამდიდრებული კულტურით. იმ მაღალი ღირსებიდან, რომელსაც ადამიანის გული ღმერთთან ზიარებით ამაღლდება, მოვიდა სამყაროს შესახებ გამოცხადება და მასზე პასუხისმგებლობა, თეოლოგიური და სამოქალაქო გაბედულება. წმიდა გრიგოლის ახალი მსახურება დაიწყო მისი წიგნის - პირველი "ტრიადის" დაწერით - სწავლული ბერის ბარლაამის (1290-1348) წინააღმდეგ, მართლმადიდებელი, ყოველ შემთხვევაში, ასე უწოდებდა თავის თავს თავდაპირველად, ბერძენი კალაბრიის ქალაქ სემინარადან; სამხრეთ იტალიის ამ რეგიონში უძველესი დროიდან იყო ბერძნული დასახლებები 18. ზოგჯერ ითვლება, რომ კამათი მხოლოდ მაშინ დაიწყო, როცა პალამასმა გადაწყვიტა დაეცვა ისიხასტები ბარლაამისგან, რომლებიც მათ ლოცვის მდგომარეობას ფანტაზიებს უწოდებდნენ. მაგრამ დაპირისპირება გაცილებით ადრე დაიწყო. წმიდა გრიგოლს ვარლაამის შესახებ უნდა სმენოდა დაახლოებით 1330 წელს, როდესაც კონსტანტინოპოლში გამოჩნდა ეს ორმოცი წლის ბრწყინვალე მეცნიერი, ევკლიდეს, არისტოტელეს, პლატონისა და პტოლემეოსის ექსპერტი, ნაყოფიერი და გულმოდგინე მწერალი, რომელიც მაშინვე გახდა ცნობილი სახე, ანდრონიკ III-სთან დაახლოებული, რომელსაც სჭირდებოდა სწავლული დიპლომატი პოპ-თან მოლაპარაკებისთვის. ვარლაამი კონსტანტინოპოლის მაცხოვრის მონასტრის წინამძღვარიც კი გახდა და ღვთისმეტყველების დიდასკალის (ბერძნული - „მოძღვრის“ - რედ.) წოდება მიიღო. მაგრამ ის სასტიკად ჩხუბობდა კონსტანტინოპოლელ მეცნიერებსა და მწერლებს, რომელთა ცნობილ მნათობ ნიკიფორე გრიგორას არასოდეს სურდა პირველობის დათმობა ახალმოსულისთვის. გაიმართა საჯარო დებატები, რომელშიც გრიგორასმა გაიმარჯვა; ყოველ შემთხვევაში, მან თავად წარმოადგინა ეს საკითხი თავის დიალოგში „ფლორენტიუსი“, სადაც ვარლაამი გამოსახულია როგორც ტრაბახი, რომლის ერთადერთი ინტერესი სხვა ფილოსოფოსების დისკრედიტაციაა 19 . ვარლაამი, „დაბნეულობითა და მრისხანებით სავსე, გაიქცა თესალონიკში“ დაახლოებით 1332 წელს, ქალაქში, რომელიც, მისი აზრით, ასევე „ყოველგვარ განათლებას მოკლებული იყო“ და სჭირდებოდა მისი საგანმანათლებლო საქმიანობა. 1334–1335 წლებში პაპის ლეგატებთან კონსტანტინოპოლში სასულიერო დისკუსიებთან დაკავშირებით, ბარლაამმა, პალამაზე უფრო ადრეც კი, დაწერა რამდენიმე „ანტილათინური ტრაქტატი“ შემდეგი ძირითადი იდეით: ვინაიდან ღმერთი იდუმალი და შეუცნობელია, რომაელი თეოლოგების მცდელობები, დამაჯერებლად დაამტკიცონ მსვლელობა სულის სიწმინდისგან; რწმენის საკითხებში არ შეიძლება გონიერების იმედი. ეს ნამუშევრები ცნობილი იყო გრიგოლ პალამასთვის. მისი ორი „აპოდიქტური ტრაქტატი“ უდავოდ ფარული პოლემიკა იყო ბარლაამის წინააღმდეგ: აქაც უარყო მოძღვრება სულიწმინდისა და ძის მსვლელობის შესახებ, მაგრამ იმ თვალსაზრისით, რომ მტკიცებულება რწმენის საკითხებში შესაძლებელია და აუცილებელი. რასაკვირველია, თეოლოგიაში „მტკიცებულებებით“ გრიგოლ პალამას გულისხმობდა არა იმ ლოგიკურ დასკვნებს, რომლებზეც ვარლაამი საუბრობს, არამედ სულიერი გამოცდილების სანდოობას, რომელიც განხილულია ტრიადებში. განა ასე არ არის, კითხულობს პალამასი, რომ ღმერთს, რომელმაც წმინდა დიონისე არეოპაგელს და ეკლესიის სხვა პირველ მასწავლებლებს გაუმხილა თავისი დიდი საიდუმლოებები, არ შეუძლია იგივე სიცხადით და დარწმუნებით გამოავლინოს თავი სულიწმიდის მეშვეობით დღევანდელი ეკლესიის თეოლოგებს? ეპოქაში, როდესაც დოგმატური და მართლაც ნებისმიერი სხვა საეკლესიო შემოქმედება, მაგალითად, ლიტურგიული, თითქოს დიდი ხნის წინ გარდაიცვალა 20, წმიდა გრიგოლ პალამამ გამოაცხადა მისი აღორძინების შესაძლებლობა 21. მისმა მეგობრებმა თესალონიკიდან, რომლებსაც მან თავისი აპოდიქტური ტრაქტატები გაუგზავნა, მაშინვე დაინახეს მათი პოლემიკა. თავად პალამასი თავისი სულიერი შვილისა და მოწაფის, რომელმაც მოგვიანებით უღალატა, გრიგოლ აკინდინოსი, რომელიც მაშინ ცხოვრობდა თესალონიკში და ესაუბრებოდა ვარლაამს, ცდილობდა სწავლული ბერისთვის მიექცია მისი წინააღმდეგობები 22 . შემდეგ მან ვარლაამს რამდენიმე წერილი გაცვალა და პირადი შეხვედრების დროს ეკამათებოდა. ან აღშფოთებული იყო ათონის გარეთ ნაკლებად ცნობილი ახალგაზრდა ღვთისმეტყველის გამბედაობით და აპირებდა მის გამოცდას, ან გადაწყვიტა საგანმანათლებლო საქმიანობა ათონზე გაევრცელებინა, ვარლაამი შეხვდა რამდენიმე უცნობ ისიხასტს და თქვა, რომ სურდა მათგან წმინდა დუმილის სწავლა. მას ძალიან სწრაფად განუვითარდა რწმენა, რომ ღმერთთან ლოცვითი ერთიანობა მიიღწევა ისიხასტების მიერ თითქმის მექანიკურად, სხეულის სპეციალური, „დახვეული“ პოზიციით, სუნთქვის შეკავებით, მზერის ფოკუსირებისა და იესოს ლოცვის გაუთავებლად გამეორებით. ფაქტობრივად, მე-13 საუკუნის მეორე ნახევრის ისიხასტის თხზულებებში მხოლოდ რამდენიმე სტრიქონი ეთმობა ამ ეგრეთ წოდებულ „ფსიქოტექნიკურ ტექნიკას“. ნიკიფორე აღმსარებელი, წმიდა გრიგოლ სინაელი და სხვა ისიქასტი მასწავლებლები (სამწუხაროდ, ამ რამდენიმე მონაკვეთზე უფრო მეტად საუბრობენ ეს მწერლები) და მხოლოდ იმის გამოცნობა შეიძლება, თუ რამდენად გამოიყენებოდა მსგავსი ტექნიკა ლოცვის პრაქტიკაში, რაც, რა თქმა უნდა, არსებობდა შუა საუკუნეების აღმოსავლურ მონაზვნობაში. მისმა ისიქასტმა მასწავლებელმა ღმერთის მთელი ხედვის ტექნოლოგიამდე დაყვანამ უსიამოვნოდ დაარტყა ვარლაამს (ჯონ კანტაკუზენის თქმით, ის ძალიან ვიწრო მოაზროვნე, "თითქმის ველური" ბერი იყო). ეს უდავოდ ეხებოდა რაიმე სახის გადაჭარბებულ ვარჯიშს, მაგრამ ვარლაამმა გადაწყვიტა განეხილა ისეთი გადახრა, როგორიც არის ისიხასტური პრაქტიკა. ფაქტია, რომ „მე-14 საუკუნის კანტიანისთვის“, როგორც ვარლაამს თანამედროვე მკვლევარი ა.ფ. ლოსევი, ზოგადად, ლოცვის დროს ღმერთის იდუმალი წინასწარმეტყველების შესახებ ნებისმიერი საუბარი, პრინციპში, აბსურდულად ჩანდა: ღმერთი აბსოლუტურად შეუცნობელი და უხილავია, ხოლო მისი ნათელი ხედვის შესახებ სიტყვები უბრალოდ ადამიანური განცდების აღწერაა. დარწმუნებული ვარლაამი თავისი თეორიის საფუძვლების სიმტკიცეში, სიტყვიერად და მრავალრიცხოვან ნაწერებში თავს დაესხა ისიქასტებს ყველაზე საიდუმლო ნივთებს, შეუქმნელი სინათლის ლოცვითი ჭვრეტის პრაქტიკას სხვა ძალების გრძნობადი და მაცდური ხედვა უწოდა. და მალე, თითქოს წინასწარ მომზადებული, საპასუხოდ მოჰყვა წმიდა გრიგოლის მთავარი ნაწარმოების პირველი „ტრიადა“ „წმინდა მდუმარეთა დასაცავად“. როგორც ადრე ღვთისმეტყველებასთან მიმართებაში, ასევე ახლა იდუმალ ჭვრეტებთან დაკავშირებით, წმიდა გრიგოლი თამამად ამტკიცებდა, რომ ეს ჭვრეტა არ დასრულებულა მოციქულთა და დიდ ასკეტთა ხანაში, არამედ ხელმისაწვდომია დღევანდელი ლოცვების წიგნების წმინდა გულებისთვის. შერიგების გზას რომ ტოვებდა, ვარლაამს ჯერ არ დაუძახა სახელი. თავის მხრივ, აკინდინუსმა, ჯერ კიდევ მაშინ, როცა წმიდა გრიგოლის მოწაფე იყო, ვარლაამს არ ურჩია ღია კამათში შესვლა ათონზე უკვე ცნობილ იერონონთან თავისი ცხოვრების სიწმინდით. - მიატოვე! - თქვა ვარლაამმა, - დავამდაბლებ მას! - და თავისუფლად მისცა დაცინვას და დაცინვას "უმეცართა" და "უმეცრების" მიმართ, ვინც ბედავს დაამტკიცოს ღვთაებრივი ღირსება და უხეში ბერების უფლება ღვთის შეცნობაზე და მათ, ალბათ, მთელი ცხოვრება არ დაუტოვებიათ მონასტრის კედლები და იციან მხოლოდ ერთი წმინდა წერილი. ვარლაამისთვის მნიშვნელოვანი იყო აზრების უარყოფა შეუქმნელი სინათლის პირდაპირი ხედვის შესახებ, არა მხოლოდ პრესტიჟისა და მისი რწმენის დაცვის მიზნით, არამედ მთელი მისი ცხოვრების გეგმის განსახორციელებლად: ღმერთის საიდუმლოებების მტკიცებულებით შეცნობის შეუძლებლობის გამო, მას სურდა გამოეტანა ნებისმიერი დოგმატის მეორეხარისხოვანი ბუნება და შეეთავაზა ეს შეხედულება ეკლესიის საფუძვლად. 1339 წელს იმპერატორის სახელით იგი გაემგზავრა ავინიონში, სადაც ჩამოაყალიბა ეს გეგმა. მაგრამ რომის პაპმა ბენედიქტ XII არ მიიღო დოგმატური რელატივიზმის კონცეფცია და საელჩოს არ მოუტანა მნიშვნელოვანი წარმატება. როდესაც ბარლაამი ბიზანტიაში დაბრუნდა, წმინდა გრიგოლის მეორე „ტრიადა“ თესალონიკში გავრცელდა. დამახასიათებელია, რომ ისიქასტებმა არ მიიღეს ბარლაამი იგივე რელიგიური ეჭვიანობით, რის გამოც მისი სწავლება დასავლეთში უარყვეს. „ტრიადებში“ ჩატარებული რთული და ღრმა საღვთისმეტყველო შრომა სცილდება ბარლაამთან პოლემიკის ფარგლებს, მაგრამ ყოველივე ამას მორწმუნე გულის ერთი და უშუალო იმპულსი აძლიერებს: წმიდა გრიგოლს ყველაზე მეტად ეშინია, რომ ადამიანი ღვთის წინაშე გულგატეხილი იყოს, რომ სპეკულაციური კონსტრუქციები გამოყოფს სულს ღვთის ცოცხალ სიყვარულთან წარსულში. ღმერთის მნახველები, ან გადავლენ სადმე შორეულ მომავალში, სპეკულაციის ფარდის მიღმა, რომლის გარეშეც, ვარლაამის თქმით, ჩვენ არ შეგვიძლია „ზუსტად ავწიოთ წმინდა სიმბოლოები მათ არამატერიალურ პროტოტიპებამდე“ (იხ.: „ტრიადები“, I.1:5), ანუ ჩვენ ვერ გავიგებთ წმინდა წერილს. მორწმუნის ცოცხალი გამოცდილების გასამართლებლად წმიდა გრიგოლი აყალიბებს და იცავს მოძღვრებას ღვთის არსებიდან თავისუფლად და იდუმალებით გამომავალი ენერგიების შესახებ, რომელთა წინაშეც ყოველი ადამიანის გულს აქვს თანაბარი უფლებები და რომლითაც ყველას შეუძლია ღმერთთან ზიარება, ანუ განღმრთობის მიღწევა, თუ მხოლოდ მას უყვარდა ღმერთი წმინდა მონდომებითა და ეგოისტური სიყვარულის გარეშე. წმიდა გრიგოლისთვის „ქრისტეს ფერისცვალების შეუქმნელი შუქი“ ემსახურება ამ ღვთაებრივი ენერგიების სახარების დადასტურებას და ბუნებრივ (ანუ თანაარსებულ) სიმბოლოს. ღვთაებრივ ნათელთან ზიარება ჭეშმარიტია მხოლოდ მაშინ, როცა იგი მოიცავს არა მარტო გონებას, არამედ მთელ სულს და მთელ სხეულს. როგორც ჩანს, ბარლაამი გახარებულმა მოიცვა, როდესაც პალამასისგან ეს წაიკითხა: მან გადაწყვიტა, რომ მან შეძლო აშკარა თეოლოგიური ერესი ამოიცნო. თაბორის ნათელი შეუქმნელია? არა! ეს არის დითეიზმი და მესალიანიზმი; მხოლოდ ღმერთია შეუქმნელი 23. ვარლაამი პირდაპირ პალამასზე წერს ნარკვევს „მესალიელთა წინააღმდეგ“ და წარუდგენს პატრიარქს იოანე XIV კალეკას (1334–1347 წწ.) მომდევნო სინოდზე პალამას გასამართლების მოთხოვნით. ვარლაამი დაჟინებით მოითხოვდა სრულუფლებიან სინოდ-კათედრალს, იმპერატორის სავალდებულო თანდასწრებით, რომელიც იკრიბებოდა მხოლოდ წელიწადში ერთხელ. სასამართლოში თავისი დიდების გამოყენებით, მან უზრუნველყო, რომ პალამას, როგორც დამნაშავე ბერს, თესალონიკის ხელისუფლების მეშვეობით დისციპლინური წესით მოეთხოვათ დედაქალაქში. პალამა მაშინვე მოვიდა ზარზე - ეს იყო 1341 წლის გაზაფხულზე, მაგრამ მან უკვე დაწერა მესამე "ტრიადა" ვარლაამის წინააღმდეგ. მას თან ახლდა ისიდორე და სხვა ერთგული ბერები და რაც მთავარია, ხელში ე.წ. სვიატოგორსკის ტომოსი - ათონური მონაზვნობის ერთგვარი მანიფესტი, რომელიც შედგენილია თავად პალამას მიერ (შესაძლოა მომავალი პატრიარქის ფილოთეუს კოკინის, მაშინდელი ათონელი ფირმა, სპიციური ნიშნის საიდუმლო) დახმარებით. ცნობადი მათთვის, ვინც სათნოებით განიწმინდა, - ადასტურებს მოძღვრება შეუქმნელი ენერგიების შესახებ და თანადგომა გამოთქვამდა „ჩვენს ძმას გრიგოლს, ყველაზე პატივცემულ იერონონს, რომელიც წერდა წიგნებს ისიხასტების დასაცავად“. ტომოსს ხელს აწერდნენ იერისა და ათონის ეპისკოპოსმა, დეკანოზმა ისაკმა ათონელმა და მთავარი მონასტრების, მათ შორის ქართველი ივერონისა და სერბული ჰილენდარ 24-ის წინამძღვრებმა. კრება-სინოდი შედგა წმინდა სოფიას ტაძარში 1341 წლის 10 ივნისს, მაგრამ წინასწარ შემუშავდა „ოიკონომია“ პატრიარქს, ეპისკოპოსებსა და იმპერატორს შორის (აქ: შეთანხმება - რედ.), რომელიც იმაში მდგომარეობდა, რომ საქმე არ მიეყვანა საღვთისმეტყველო განხილვამდე, არ დაუშვა ვარლაამის სარჩელი ათოფილის წინააღმდეგ. არ ესმით რაღაც ძველ და რთულ პრაქტიკაში ისიქაზმი და შეურიგდით მხარეებს, როგორც პირად ჩხუბს. როდესაც ვარლაამმა, რომელიც პირველმა ბრალდებულის როლს ასრულებდა, დაიწყო გრიგოლ პალამას თეოლოგიის დაგმობა, პატრიარქმა ფილოთეოსმა შეაწყვეტინა მას და აღნიშნა, რომ წინა კრებების კანონების თანახმად, მხოლოდ ეპისკოპოსებს შეეძლოთ დოგმატური სწავლების საკითხების მოგვარება. ვარლაამი გადავიდა კონკრეტულ პრეტენზიებზე (თაბორის შუქი, რომელსაც ხედავენ ისიხასტები, ფაქტობრივად სენსუალურია; იესოს ლოცვის მუდმივი პრაქტიკა აახლოებს ისიქასტებს ბოგომილებთან და განმარტებები ასევე საჭიროა თავად ლოცვაში) და, ამრიგად, სწრაფად აღმოჩნდა ადამიანის წაგებულ მდგომარეობაში, რომელიც გამოვიდა "აღმოსავლური დასკვნის საწინააღმდეგოდ" ბერმონაზვნობა. მიუხედავად იმისა, რომ მან თქვა, რომ ხილულ შუქს არ შეიძლება ეწოდოს შეუქმნელი, იგი მტკიცედ ეყრდნობოდა წმინდა დიონისე არეოპაგელის სწავლებას და ვერ უარყო, მაგრამ როგორც კი ცდილობდა აპოფატიკური თეოლოგიის ამ პოზიციის გამოყენებას და გამოაცხადა თაბორის სინათლე შექმნილი, ბრალმდებელიდან გადაიქცა ბრალდებულად: ქრისტეს ფერისცვალების შუქი არ შეიძლება ეწოდოს მას. იმის შიშით, რომ მას დაადანაშაულებდნენ, ვარლაამმა იჩქარა არც ისე გულწრფელი აღიარება: (“... ახლა სრულიად დარწმუნებული ვარ, რომ ისინი უკეთესად ფიქრობდნენ ჩვენი კამათის საკითხზე, მაგრამ სხვაგვარად არ მაქვს უთანხმოება მათთან და მჯერა და ვაღიარებ, რომ სინათლე, რომელიც მოწაფეთა თაბორზე ანათებდა, მარადიულია“ 25). კრება იმავე დღეს დასრულდა საყოველთაო შერიგებით, მაგრამ, ქალაქში გასვლისას ვარლაამი მაშინვე გამოცხადდა, რომ „ყველაფერი გამოცხადდა“. თითქმის მეორე დღეს იგი გაემგზავრა ავინიონში, მიიღო კავშირი (ან იქნებ დაბრუნდა?), დაინიშნა პაპმა კლემენტ V-ის მიერ, ფრანჩესკო პეტრარქის მფარველობის გარეშე, რომელსაც ასწავლიდა ბერძნულს, კალაბრიაში იერაქსის (ჟერასის) საეპისკოპოსო კათედრაზე (1342 წ.) და იქიდან მისწერა "მეგობრებს რომაული უპირატესობის შესახებ საბერძნეთში". ვარლაამის დასავლეთში წასვლის ფაქტის ინტერპრეტაციის გამარტივების ტენდენციაა, საკითხს ისე წარმოაჩენს, თითქოს ვარლაამის პირით წმინდა გრიგოლი ეკამათებოდა რომაელ აღმსარებელს, ასევე „ნომინალისტურ ჰუმანიზმს“ და თუნდაც „დაწყებულ რენესანსს“, მაგრამ ეს არასწორია 26 . უპირველეს ყოვლისა, როგორც არ უნდა იყოს, პალამასის კრიტიკა, უპირველეს ყოვლისა, გამოწვეული იყო ვარლაამის „ანტილათინური“ ნაწერებით. "ბარლაამიტური ერესი" აკინდინუსი ბევრად უფრო შეუწყნარებელი იყო "ლათინური აზროვნების" მიმართ, ვიდრე წმინდა გრიგოლი და ადანაშაულებდა ამ უკანასკნელს იმ მიმოწერაში, რომელიც მან მოგვიანებით, თურქების ტყვეობაში (1343-1347), ჩაატარა გალატაში გენუელ კათოლიკეებთან და ჰოსპიტალერის დიდოსტატთან. მეორეც, კამათი ვარლაამთან იყო მართლმადიდებლური მონაზვნობის გამოცდილებაზე; ნომინალისტური თეზისები მხოლოდ მოგვიანებით წამოაყენა ნიკიფორე გრიგორამ და მაშინაც ცალმხრივად, რადგან პალამასმა გადამწყვეტად მიატოვა დისკუსია ამის საფუძველზე. მესამე, ვარლაამი იყო ბერძენ-ბიზანტიელი და არა დასავლელი ჰუმანისტი და, რა თქმა უნდა, არ იყო იტალიური რენესანსის ჰუმანისტი 27 . პეტრარქისთვის ის არის „ბერძნული სიბრძნის მაგალითი“ 28, ბიზანტიური პოლიმათი, „ბერძნულად ისეთივე უხვი, როგორც უმწეო ლათინურ მჭევრმეტყველებაში, მოქნილი გონებით, მაგრამ მოუხერხებელი გრძნობების გამოხატვაში“ 29. თუ გავიხსენებთ, რომ პეტრარქისთვის ხმამაღლა მეტყველების ხელოვნება ჰუმანისტის მთავარი კრიტერიუმი იყო, ეს სიტყვები verdictable an irrevlaoc-ს ნიშნავდა. ბარლაამური აზროვნების თეოლოგია ასევე სრულიად უცხო იყო პეტრარქისთვის 30. პარადოქსულად, პეტრარქა, ფაქტობრივად, ბევრად უფრო ახლოს იდგა პალამასთან, ვიდრე ვარლაამთან, როდესაც მან დაგმო ავინიონის ამპარტავნება, გარყვნილება და ურწმუნოება და თქვა, რომ „ფილოსოფოსობა ნიშნავს გიყვარდეს სიბრძნე, ხოლო ქრისტეს მიმართ ჭეშმარიტი სიბრძნეა“1. ადამიანები, რომლებმაც დაივიწყეს ღვთის ცოცხალი სიყვარული: "რატომ დაუღალავად შრომობთ, უბედურებო, და გონებას ახირებული წვრილმანებით იკავებთ? რატომ ივიწყებთ არსებობის არსს, სიტყვებს შორის დაბერდებით და ჭაღარა თმითა და ნაოჭიანი შუბლით, ბავშვურ სისულელეს ანებებთ და ღმერთი მხოლოდ სისულელეს არ განადგურებს?" 32. 1341 წლის კრების შემდეგ, პატრიარქმა იოანე კალეკასმა საოლქო გზავნილში უბრძანა კონსტანტინოპოლისა და იმპერიის სხვა ქალაქების მცხოვრებლებს, განკვეთის მუქარით, გადაეცათ ვარლაამის ყველა წიგნი ჰესიქასტების წინააღმდეგ ხელში, ეკლესიის ხელისუფლებას საჯარო დაწვისთვის. ამიერიდან წმიდა გრიგოლ პალამას შეეძლო თაბორული სინათლის შექმნილ და გრძნობადი ბუნების შესახებ მოსაზრებას ბარლაამური ერესი უწოდოს. შეიძლება იკითხოს: რატომ არ დაბრუნდა ისიქაზმის ამ ღირსეული დაცვის შემდეგ ათონზე წმიდა სავას ისიხასტერიის დროს საკანში, არამედ დარჩა კონსტანტინოპოლში? ფაქტია, რომ როგორც ხედავდა, პატრიარქი იოანე კალეკასი და სინოდი ჩქარობდნენ ეკლესიაში მშვიდობისა და ერთსულოვნების აღდგენას და არ სურდათ არსებითი საღვთისმეტყველო საკითხების განხილვა. ისინი დაკმაყოფილდნენ, რომ ვარლაამმა თაბორის ნათელი მარადიულად აღიარა. მაგრამ წმიდა გრიგოლმა „ტრიადები“ კონსტანტინოპოლში მიიყვანა, სადაც ღვთის განათების ენერგიას ეწოდა არა მხოლოდ მარადიული, არამედ შეუქმნელი, ანუ თვით ღმერთის კუთვნილება. როგორც კი ამის შესახებ ღიად ისაუბრა, ძლიერ წინააღმდეგობას შეხვდა. უპირველეს ყოვლისა, მისი მოწაფე აკინდინუსი, რომელიც ცოტა ხნის წინ დაუპირისპირდა ვარლაამს, მკვეთრად დაუპირისპირდა მას. ”ღმერთში, - თქვა მან, - არის მხოლოდ თვითიდენტურობა და განურჩევლობა, გარდა იმ თავისებურებისა, რომლითაც გამოირჩევიან ღვთაებრივი პიროვნებები. ვარლაამის შემდეგ, აკინდინუსმა დაამტკიცა ღმერთის არსის ენერგიებისგან განცალკევების ფილოსოფიური უსაფუძვლობა: ყოველივე ამის შემდეგ, ქმნილების არსებისგან განსხვავებით, რომლებსაც ღმერთი აძლევს არსებობას, მისი არსი არის ღმერთის არსება და ეს არსება, რა თქმა უნდა, ნამდვილად, ანუ ფაქტობრივად არსებობს, როგორც სიბრძნე, ჭეშმარიტება, ნებისყოფა. არსი, ღმერთის ენერგია ცალკე 33. ბევრს ეშინოდა, რომ წმიდა გრიგოლ პალამას ღვთისმეტყველება შეარყევდა ეკლესიის საფუძვლებს. პატრიარქმა იოანე კალეკასმა სპეციალური განკარგულებით გაავრცელა პალამას აკრძალვა ეპისკოპოსის წოდების ქვემოთ მორწმუნეზე ეკლესიის დოგმების შესახებ თეოლოგიზება. წმიდა გრიგოლი არ დაემორჩილა პატრიარქის ბრძანებას. დარწმუნებული იყო, რომ მართლმადიდებლურ ღვთისმეტყველებაში სიახლეებს კი არ ნერგავდა, არამედ ცოცხალ ფესვებს უბრუნებდა. შემთხვევითი არ არის, რომ მთელი დებატების განმავლობაში მისი მთავარი არგუმენტი პატრისტული ტექსტები რჩებოდა. წმიდა გრიგოლის ამოცანა, როგორც მან ჩამოაყალიბა, იყო „გაამჟღავნოს“ მრავალი განსჯა ღვთის მოქმედების (ენერგიის) შესახებ, რაც უკვე აქვთ ეკლესიის მასწავლებლებს. „არ არსებობს ბუნებით არსი ენერგიის (მოქმედების) გარეშე, - წერს წმინდა ბასილი დიდი, - არც რაიმე სახის ენერგია არსების გარეშე და, უფრო მეტიც, ჩვენ ვიცნობთ არსს ენერგიის საშუალებით, რადგან ამოცნობისთვის გვაქვს სწორედ ეს ენერგია, როგორც არსის მითითება (დეიგმა): ბოლოს და ბოლოს, არავის უნახავს ღმერთის არსი3, მაგრამ მაინც ვიცით მისი არსი4. „მოქმედებები [=ენერგია] მრავალფეროვანია, მაგრამ არსი მარტივია და ჩვენ ვამბობთ, რომ შეგვიძლია შევიცნოთ ჩვენი ღმერთი მისი ქმედებებით, მაგრამ არ ვადასტურებთ, რომ შეგვიძლია მივუახლოვდეთ მის არსს: ბოლოს და ბოლოს, მისი ენერგიები ჩვენამდე ჩამოდის, მაგრამ მისი არსი მიუწვდომელი რჩება“ 35. წმიდა გრიგოლ ნოსელი, ევნომიუსთან კამათში, მამის, ძის და სულიწმიდის მოქმედების ერთიანობიდან გამომდინარეობს მათი არსის და ბუნების ერთიანობისგან 36. „ღვთაებრივში“, წერს ის, „არ შეინიშნება განსხვავება არც ბუნებისა და არც ენერგიისგან“ 37. ის „განცალკევებული არ არის, თუმცა შეიძლება წარმოვიდგინოთ, რომ ის მოქმედებს სხვადასხვაგვარად და განსხვავებულად“ 38 . წმიდა იოანე ოქროპირი ასევე ამბობს, რომ ღმერთის ერთი ენერგია სამყაროში მრავალფეროვანია, რასაც მოწმობს ანგელოზთა იერარქიის სიმრავლე; ქმედებების მრავალფეროვნება საშუალებას აძლევს ღმერთს მიენიჭოს სხვადასხვა სახელები, თუმცა ეს სახელები არანაირად არ ნიშნავს განსხვავებას ღმერთის არსში 39 . „ჩვენ ერთს ვუწოდებთ იესო ქრისტეს, – წერს წმინდა კირილე იერუსალიმელი, – რათა მისი ქმედებების სიმრავლე არ მიგვიყვანს ძეთა უწმინდურ გამრავლებამდე: ბოლოს და ბოლოს, მას ჰქვია კარიბჭე... და გზა... და კრავი... და მწყემსი“ 40. წმიდა გრიგოლ პალამამდე დიდი ხნით ადრე ლაპარაკობდნენ ღმერთის სულიერ მოქმედებაზე, როგორც სულიერ ენერგიაზე. ამგვარად, წმინდა ბასილი დიდი ეფესელთა მიმართ ეპისტოლეს 1:17-21 ტექსტთან დაკავშირებით: „... რათა ღმერთმა... გაანათოს თქვენი გულის თვალები, რათა იცოდეთ... როგორი განუზომელია მისი ძალის სიდიადე ჩვენში, ვისაც გვწამს მისი უზენაესი ძალის [=ენერგიით] მოქმედებით, რომელიც მან გამოიყენა ქრისტეში, აღადგინა მკვდრეთით და მაღლა აღადგინა თავისი ხელით. მთელი პრინციპულობა, ძალა, ძალა, ბატონობა და ყოველი სახელი“, წერს: „როგორც ხედვის ძალაა ჯანმრთელ თვალში, ასევე სულის ენერგია არის განწმენდილ სულში“ 41. ამრიგად, ეკლესიის მასწავლებლები დაწვრილებით საუბრობენ ღვთიური ენერგიების შესახებ. არავითარ შემთხვევაში არ უნდა გავიგოთ წმინდა გრიგოლ პალამას სწავლება მხოლოდ პატრისტული განსჯის მარტივი ინტერპრეტაციის, გაგების ან განზოგადების მნიშვნელობით. პალამასი არ იყო აკადემიური აზროვნების მეცნიერი; მან ეკლესიის მამებისაგან აიღო, უპირველეს ყოვლისა, სითამამე დოგმატური შემოქმედებისადმი მიდგომაში და წამოაყენა თეზისში ღვთაებრივი ენერგიების შესახებ არა რაიმე სახის რაციონალური კონცეფციის შეჯამება, არამედ იდუმალი სიმბოლო, რომელიც შექმნილია ცოცხალი და შემოქმედი ღმერთის ბიბლიური და სახარების ისტორიის გასაგრძელებლად. მაშასადამე, პალამის თეოლოგია აშკარად არ არის მიღებული წინა ქრისტიანული თეოლოგიიდან, მიუხედავად მასში არსებული ყველა ფესვისა, და ეს გასაგებია: თუ ეკლესიის აზროვნება სულის ცოცხალი ისტორიაა, მაშინ მისი ნებისმიერი გაგრძელებაც ცოცხალი მოწმობა უნდა იყოს. ბიზანტიელი იერარქები არ იყვნენ მზად ასეთი სიახლეებისთვის. როგორც ზემოთ აღვნიშნეთ, ყველას ეჩვენებოდა, რომ დოქტრინალური დოგმების შექმნის დრო დიდი ხანია გასული იყო. უსაფუძვლოა, რომ საეკლესიო სწავლების გაგრძელების იდეის გამოსახატავად „თუნდაც ჩვენგან არც თუ ისე დიდი ხნის წინ“, ათონელმა ბერებმა, რომლებიც წმინდა გრიგოლს უჭერდნენ მხარს, განსაკუთრებული დათქმა უნდა გაეკეთებინათ 42. წმიდა გრიგოლ პალამას მიერ ქრისტიანულ დოგმატიკაში მნიშვნელოვანი განმარტებების შეტანა ვერ მოხერხდებოდა, რომ არა მისი დაყრდნობა მონაზვნურ გამოცდილებაზე და სულიერ პრაქტიკაზე, რაც ზოგიერთი სწავლული ღვთისმეტყველისთვის არაფერს ნიშნავდა (მაგალითად, წმიდა დიმიტრი კიდონისისთვის, წმინდა სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველისთვის და „ე.წ. ისიქასტებისთვის“ უბრალოდ ბნელი ხალხია. თუ წმიდა ათანასე დიდი, კაპადოკიელები, წმიდა დიონისე არეოპაგელი, წმიდა მაქსიმე აღმსარებელი და ეკლესიის სხვა ადრინდელი მასწავლებლები წმიდა გრიგოლი აღიქვამდნენ ჭეშმარიტების ერთსულოვნად და ყველა, ვინც სიმართლეს ლაპარაკობდა, აუცილებლად უნდა დაეთანხმებოდა მათ, მაშინ "ვინც ჩვენამდე ცოტა ხნით ადრე ცხოვრობდა". ფილადელფიის, კონსტანტინოპოლის პატრიარქი ათანასე I და სხვა ღვთისმოსავი ადამიანები, რომლებსაც წმინდანი თავის უშუალო მასწავლებლებს უწოდებს, მისთვის ჭეშმარიტების ცოცხალი მაგალითი იყო, მათი მაგალითი მოუწოდებდა იგივე დაუღალავი მართალი მოღვაწეობის გაგრძელებას. მიუხედავად იმისა, რომ გრიგოლ პალამასი არსად არ ახსენებს წმინდა გრიგოლ სინაიტს, ეს არ ნიშნავს, როგორც უკვე ითქვა, რომ მათ შორის არაფერი იყო საერთო: პირიქით, პალამა აშკარად მიიღო წმინდა გრიგოლ სინაიტის მრავალი აზრი და მისი ცხოვრების წესი იმდენად ღრმად, რომ თავად თქვა იგივე, მხოლოდ ქადაგებით და არა ფსიქიკურად და არა ფსიქიკურად. ზოგჯერ წმინდა გრიგოლ სინაელის კითხვისას მხოლოდ დამახასიათებელი ბოლო თანხმობა და მოხდენილი (წმ. იოანე კლიმაკუსის სტილს მოგვაგონებს) რიტმულობა გვიშლის ხელს ვიფიქროთ, რომ პალამას ვკითხულობთ, მათი აზრები ასე იდენტურია. „გონიერი გრძნობის გარეშე, - წერს წმიდა გრიგოლ სინაელი, - შეუძლებელია ღვთაებრივი საიდუმლოების სიამოვნების განცდით გასინჯვა. როგორც დაბნეულმა გრძნობათა მიმართ უმოქმედო გახადა (ანერგიული) და არ ხედავს, არ ესმის, არ ყნოსავს მათ, როგორც დამბლა, უფრო სწორად, როგორც ნახევრად მკვდარი, ასევე ის, ვინც ვნებებით კლავს სულის ბუნებრივ ძალებს, აქცევს მათ უგრძნობელ ენერგიას (ენერგიული, სულიერი: არ ესმის მკვდარი, ზიარება. რადგან არც ქრისტე ცხოვრობს მასში და არც მოძრაობს. და არ მოქმედებს (energoumenos) ქრისტეში“ 44. აქ არა მხოლოდ არის ყველა ის ცნება და თემა, რომელიც მოგვიანებით მთავარ ადგილს დაიკავებს წმინდა გრიგოლ პალამაში, არამედ, რაც მთავარია, აბსოლუტურად იგივეა საჭირო, რომ ადამიანი აქტიურად ესწრაფოს ღმერთს სულის მთელი ძალით, გარეშე მოკვლის მისი ბუნებრივი ძალები. 12–24), შეიძლება ჩაითვალოს, რომ უბრალოდ აგრძელებს და იცავს ამ სწავლებას ღვთაებრივი ენერგიების მოქმედების შესახებ ადამიანის სულში, მან განავითარა სულიერების დოგმატური გამოხატულება იმ ატმოსფეროში, რომელშიც თავად მუშაობდა და ცხოვრობდა. ეს ამართლებს და ხსნის გამძლეობას, რომელიც გამოირჩეოდა მას საბჭოებსა და პოლემიკაში. იმავე 1341 წელს გრიგოლ პალამასმა მოულოდნელი მხარდაჭერა აღმოაჩინა ვარლაამის ყოფილი მფარველის, დიდი შინაური (სასახლის მინისტრი) იოანე კანგაკუზენისგან (1282–1383; 1347 წლიდან 1354 წლამდე - იმპერატორი იოანე VI), თუმცა ეს მხარდაჭერა, შესაძლოა, არც თუ ისე გულწრფელი იყო. მეფე ანდრონიკე III გარდაიცვალა კრებიდან მეოთხე დღეს, 10 ივნისს, ექიმების თქმით, მარხვისა და გადატვირთვისგან. მან დატოვა მცირეწლოვანი ვაჟი, მომავალი იმპერატორი იოანე V და ძალაუფლებისთვის ბრძოლა დაიწყო დიდ შინაურსა და პატრიარქს შორის. 1341 წლის აგვისტოში კანტაკუზენმა, ისარგებლა თავისი დროებითი პოლიტიკური უპირატესობით, გადაწყვიტა კვლავ მოეწვია საბჭო-სინოდი თავისი პოზიციის გასაძლიერებლად, რისი უფლებაც, ზოგადად, მხოლოდ იმპერატორს ჰქონდა. ამ კრებამ უარყო თეზისი, რომ თაბორის შუქის შეუქმნელად აღიარება იწვევს ბითეიზმს, და დაგმო აკინდინუსი, როგორც „ბარლაამელი“, „მიუწვდომელ და ღვთაებრივ შუქზე მკრეხელური და ცილისმწამებლური გამოსვლებისთვის“ და იმ მოსაზრებისთვის, რომ წმინდანები ზიარებას უწევენ - „ზემოთ გრძნობებს“, არამედ ღმერთს გონებას და გონებას. აგვისტოს საბჭო-სინოდი შეიკრიბა აგია სოფიას ეკლესიის კათედრში არასრული შემადგენლობით. გაურკვეველია, ესწრებოდა თუ არა მას პატრიარქი, რომელმაც ხელი მოაწერა საბჭოს გადაწყვეტილებას არა მყისიერად და მხოლოდ ზეწოლით და შეუთავსა ივნისის საბჭოს გადაწყვეტილებას, რათა დოკუმენტებში ეს ორი საბჭო ერთიანი იყოს. და მაინც, გრიგოლ პალამას მთავარ კითხვას ღვთის არსისა და ენერგიების შესახებ კვლავ მხოლოდ ირიბად შეეხო; პატრიარქის დაჟინებული სურვილით, კვლავ გაკეთდა ყველაფერი მოწინააღმდეგეთა პირადი შერიგებისა და დოგმებზე კამათის დაუყოვნებლივ შეწყვეტისთვის. 1341 წლის ოქტომბერში კანტაკუზენს, რომელიც იძულებული გახდა დაეტოვებინა დედაქალაქი პოლიტიკური ბრძოლის დროს, დაუსწრებლად ჩამოერთვა ყველა თანამდებობა და წოდება; ძალაუფლება აიღეს პატრიარქმა იოანემ და მეგადუკმა (მეთაურმა) ალექსეი აპოკავკოსმა, რომლებმაც მმართველობა დაიწყეს ანდრონიკე III-ის ქვრივთან, ანა სავოიელთან ერთად. ახალი რეჟიმი მკვეთრად დაუპირისპირდა ფეოდალურ არისტოკრატიას, რომლისგანაც ჩამორთმეული იყო მისი სიმდიდრე და მის პოლიტიკაში ეყრდნობოდა პლებეურ მასებს. 26 ოქტომბერს კანტაკუზენმა ქალაქ დიდმოტიკაში, თავის მხრივ, თავი იმპერატორად გამოაცხადა მემკვიდრის თანამმართველად; დაიწყო სამოქალაქო ომი, რომელიც პერიოდულად გაგრძელდა 1357 წლამდე. პატრიარქმა წმინდა გრიგოლს შესთავაზა საეპისკოპოსო კათედრა კანტაკუზენის წინააღმდეგ დახმარების სანაცვლოდ. გრიგოლ პალამამ უპასუხა, რომ დიდი შინაური იყო მართლმადიდებლობის უნარიანი და ერთგული სახელმწიფო მოღვაწე, რომელიც „უსამართლოდ იყო ცილისწამება“. ეყრდნობოდა იმპერიულ ოჯახს ნაცნობობას, ცდილობდა მათი შერიგება კანტაკუზენუსთან და ამ მცდელობებში წარუმატებლობის შემდეგ დარჩა კონსტანტინოპოლში და ელოდა გადამწყვეტ საბჭოს. 1341 წლის ბოლოს - 1342 წლის დასაწყისში მან დაწერა "დიალოგი მართლმადიდებლებსა და ბარლაამელებს შორის", "ბოდიში" სამ ტრაქტატში აკინდინუსის წინააღმდეგ და, შესაძლოა, დიალოგი "თეოფანე, ანუ ღვთაებაზე და მის არამონაწილეობაზე და ჩართვაზე". ეს და შემდგომი პოლემიკური შრომები იმეორებენ და აზუსტებენ ტრიადების თეოლოგიურ აზრს. 1342 წლის დიდმარხვის მიწურულს ცხადი გახდა, რომ „პატრიარქ-პოლიტარქს“, როგორც გრიგოლ პალამას უწოდებდა იოანე კალეკას, სურდა დაჟინებული ღვთისმეტყველის გაჩუმება. მაისში, მომავალმა საბჭო-სინოდმა დაუსწრებლად გადაწყვიტა გაენადგურებინა გრიგოლ პალამას ყველა ნაშრომი, რომელიც დაწერილი იყო 1341 წლის აგვისტოს შემდეგ. ოთხი თვის შემდეგ, ჩხრეკა ჩატარდა ჰერაკლეიის მონასტრის კელიაში, სადაც პალამა პენსიაზე იყო გასული, რათა აღმოეჩინათ საეჭვო მიმოწერა მასსა და კანტაკუზენს შორის; წერილები არ აღმოჩნდა, მაგრამ გრიგოლ პალამა მაინც დააპატიმრეს და სამეფო სასახლეში მიიყვანეს. აქ მოხდა რაღაც ტაძრის მსგავსი, რის შემდეგაც, პატრიარქის ბრძანებით, წმიდა გრიგოლი დააპატიმრეს გარე სამყაროსთან ურთიერთობის უფლების გარეშე, ჯერ თავად პატრიარქის რეზიდენციაში, შემდეგ კი შეუცნობელი ღმერთის მონასტერში, რათა მდევნელთა გეგმის მიხედვით, მდევნელთა უგუნურება მოეჩვენებინათ. უარი თქვან ზედმეტად გაბედულ მცდელობებზე, შეაღწიონ ღმერთის ქმედებების საიდუმლოებაში. 1342 წლის ბოლოს ან 1343 წლის დასაწყისში, პალამასი, რომელმაც ადრე მიაღწია მეგადუკის აპოკავკას მეშვეობით მონასტრიდან შეიარაღებული მცველების გაყვანას, 11 სხვა ბერთან ერთად შევიდა აია სოფიას ეკლესიაში და, ამ ტაძრის უძველესი პრივილეგიის მოტივით, რომ თავშესაფარი ყოფილიყო დევნილთათვის, იქ დარჩა დიდი კრების მოთხოვნით. 1344 წლის ბოლომდე, ათონელი ბერების, მეგობრებისა და სხვა პირებისადმი მიწერილ წერილებს არ ჩავთვლით, გრიგოლ პალამამ დაწერა 7 ტრაქტატი "აკინდინუსის წინააღმდეგ", ანუ მან უპასუხა 7 წიგნს, რომლებშიც აკინდინუსმა, პატრიარქთან შეთანხმებით, წმინდა გრიგოლი "დითეიზმში" დაადანაშაულა. 1344 წლის 4 ნოემბერს პატრიარქმა და სინოდმა გამოაცხადეს ბრძანებულება პალამას განკვეთის შესახებ მისი თეოლოგიის გამო (“...ისინი ვინც გაბედავს თქვას, რომ ღვთის მადლი შეუქმნია, მაგრამ ღვთის არსებისგან განსხვავებული ანათემაა” 45), “არაავტორიზებული ხელახალი ინტერპრეტაციის” გამო. ვარლაამი და აკინდინუსი, არამედ ენერგიების მოძღვრებასთან სრული თანხმობის გაგებით) და წირვაზე პატრიარქის სახელის გახსენებაზე უარის თქმისთვის. პატრიარქმა ასევე გადააყენა ისიდორე, რომელიც უკვე ეპისკოპოსი იყო მონემვასიაში, გააძლიერა "პალამელთა" დევნა და ეპისკოპოსებად მრავალი "ანტიპალამიტი" დაადგინა, რომელთა შორის იყო აკინდინუსი (პირველად აკურთხა იგი დიაკვნად). ახლა აკინდინუსის სიტყვას, როგორც ეპისკოპოსს, გადამწყვეტი მნიშვნელობა უნდა შეეძინა და პალამას უხმოდ იყო განწირული. შემდეგ კი წმინდა გრიგოლმა მოულოდნელად მიიღო დახმარება იმპერატრიცა ანას: მან არ დაამტკიცა ეპისკოპოსად დაყენება იმ კაცის, რომელიც, როგორც მოწმობს 1341 წლის საკათედრო ტომოსი, მისი მეუღლის ანდრონიკე III-ის ქვეშ, და აკინდინუსის დაპატიმრებაც კი ბრძანა. მან ასევე გულდასმით შეისწავლა ორი „დოგმატური სიტყვა“ წმინდა გრიგოლ პალამას დასაცავად, რომელიც ფილოთე კოკინმა შეადგინა ათონელი ბერების სახელით. (ზემოთ აღინიშნა, რომ ფილოთე კოკკინი შემდგომში პატრიარქი გახდებოდა, ამჟამად ათონის წმინდა მთაზე მღვდელმონაზონია. - ავტორი). იმპერატორის დახმარება ტყვეს შეიძლება გაუგებარი ჩანდეს ერთი გარემოების გარკვევის გარეშე. წმიდა გრიგოლის მოთმინებამ, გამძლეობამ, მისი პოზიციის უცვლელობამ სამოქალაქო და საეკლესიო არეულობის პირობებში აუცილებლად გახადა ის ყურადღების ცენტრში, საიდანაც გამოდიოდა და იზიდავდა მართლმადიდებლობის აქტიური გონება. ამრიგად, მისგან თითქმის დამოუკიდებლად ჩამოყალიბდა „პალამიტური“ და „ანტიპალამური“ პარტიები. ის თავად არ ამხნევებდა ამ განხეთქილებას, ისწრაფოდა მხოლოდ ჭეშმარიტებაში ერთიანობისკენ. ციხეშიც კი მან ერთდროულად გამოხატა სიმპათია კანტაკუზინუსის მიმართ და ერთგული რჩებოდა მწირველი იმპერატორის და ახალგაზრდა მემკვიდრის. როდესაც გამარჯვებულმა კანტაკუზენმა დაიკავა დედაქალაქი და ანა მის სასახლეში ალყაში მოქცეული აღმოჩნდა, მან კვლავ გაგზავნა წმინდა გრიგოლ პალამა მასთან მოსალაპარაკებლად და სპეციალურად ამ მიზნით გაათავისუფლა ციხიდან. წმიდა გრიგოლის მიუკერძოებლობა გამოვლინდა მოგვიანებით, 1354–1355 წლებში, როდესაც იოანე V-მ, რომელმაც თავი დამკვიდრდა თესალონიკში და მოითხოვა ტახტზე მისი უფლებები, გაგზავნა თესალონიკის მთავარეპისკოპოსი კანტაკუზიოსთან მოსალაპარაკებლად 46 . იმავე წლებში წმიდა გრიგოლი შემარიგებელი იყო კონსტანტინოპოლის საპატრიარქო ტახტის ორ პრეტენდენტს შორის - კალისტოსსა და ფილოთეოსს შორის. „ბოლომდე, - წერს კანტაკუზენი წმიდა გრიგოლზე, - მიუხედავად მრავალი უბედურებისა, რომელთა გადატანა მოუწია სამართლიანობისა და სიმართლის გულისთვის, არც საქმით და არც სიტყვით არ იყო დამნაშავე არც ერთ სისულელეში“ 47 . ზოგჯერ ამბობენ, რომ პალამასი ეკუთვნოდა მსხვილ მემამულეთა და არისტოკრატთა პარტიას, რომლებიც ებრძოდნენ გულმოდგინეებს - ღარიბთა პარტიას. თუმცა, პირველ საუბარში, 1350 წლის დასაწყისში, თესალონიკში ჩასვლიდან მესამე დღეს, რომელიც ჯერ კიდევ არ გაცივებულა სამოქალაქო ომის ხანძრისგან, წმინდა გრიგოლი ყველა უბედურებას აბრალებს არა ამა თუ იმ პოლიტიკურ ჯგუფს, არამედ ადამიანურ ცოდვას და მოუწოდებს ურთიერთერთსულოვნებას. ერთი წლის შემდეგ ის საყვედურობს სამოქალაქო ომში გამარჯვებულ მდიდრებს: „ჩვენ შეგვიძლია მხოლოდ დავიკვეხნოთ, რომ ერთმანეთს ვავნებთ და ღარიბებს ვაწყენინებთ... თუნდაც ერთი წუთით ჩანდეს, რომ ჩვენ შორის არის თვალსაჩინო შეთანხმება, სინამდვილეში ჩვენ ვზრდით ღარიბების მიმართ განხორციელებულ ძალადობას, ვაკისრებთ სულ უფრო მძიმე გადასახადებს მათზე, ვინც საკუთარი ხელით მუშაობს. სად არის ხელფასით კმაყოფილი ჯარისკაცი? სად არის ის თანამდებობის პირი, რომელიც ქურდობას არ ემორჩილება?.. ღარიბი ვეღარ იტანს გადასახადების ამკრეფების დაუნდობელ არაადამიანურობას, გამუდმებულ ძალადობასა და უსამართლობას, რომელსაც თქვენ მათ ემორჩილებით, რადგან უფრო ძლევამოსილი ხართ, ვიდრე მიწის დამუშავება...“ 48. დავუბრუნდეთ 1347 წლის თებერვალს. კანტაკუზენი დაბრუნდა დედაქალაქში, პატრიარქი იოანე კალეკასი ცოტა ადრე გადააყენა იმპერატრიცა ანამ (იგი გარდაიცვალა იმავე წლის ბოლოს, დაახლოებით 65 წლის ასაკში), აკინდინუსი ხელახლა გაასამართლეს და გადაასახლეს (ის ასევე გარდაიცვალა ერთი წლის შემდეგ), პალამიტი გახდა ისიდორე (1347) დეკემბერი. წმიდა გრიგოლის თეოლოგია დამტკიცდა 1347 წლის გაზაფხულზე გამართულ კრებაზე. პალამის ფორმულები არსის და ენერგიის შესახებ დაემატა ეპისკოპოსთა კურთხევამდე საჭირო რწმენის აღიარებას. გამოჩნდა მთელი „პალამიტური“ ლიტერატურა: დავით დისპატე, იოსებ კალოფეტი, პატრიარქები ისიდორე და ფილოთეოსი, მარკ კურტი, ისევე როგორც მრავალი სხვა, რომელთა სახელები უცნობი დარჩა, წერდნენ წმინდა გრიგოლის დასაცავად და აკინდინუსის უარყოფაში. თუმცა, ოცამდე ეპისკოპოსი, იმავე 1347 წლიდან, ეწინააღმდეგებოდა თეოლოგიურ და კანონიკურ სიახლეებს. მიუხედავად დეპოზიტებისა და სხვა სასჯელებისა, რომლებსაც ისინი დაექვემდებარა იმპერატორმა და პატრიარქმა კალისტუსმა (1349 წლის დეკემბერი - 1354 წლის დასაწყისი), ეს წინააღმდეგობა არ ცხრება. მას ხელმძღვანელობდა ყველაზე გამოჩენილი მეცნიერი და მწერალი ნიკიფორე გრიგორა (1295 - დაახ. 1360 წ.). გაჩნდა ახალი საბჭოს მოწვევის საჭიროება. ეს მოხდა 1351 წელს ბლაკერნის სასახლის სატრაპეზოში, რომელიც ალექსეი კომნენოსის ქვეშ იყო მორთული ფრესკებით, რომლებიც ასახავს მსოფლიო კრებებს. 1351 წლის საკათედრო ტაძარი უჩვეულოდ მრავალრიცხოვანი იყო. დიდი საზეიმოდ გაიმართა. 28 და 30 მაისს, 8 და 9 ივნისს გამართულ შეხვედრებზე, იმ რამდენიმე „ანტიპალამიტურ“ ეპისკოპოსს, რომლებიც ჯერ კიდევ თავისუფლებაში იმყოფებოდნენ, ისევე როგორც ნიკიფორე გრიგორას 49-ს, ჰქონდათ საშუალება გამოეთქვათ ხმა. უპირველეს ყოვლისა, ისინი უკმაყოფილო იყვნენ სიახლეებით, როგორც ასეთი, განსაკუთრებით რწმენის აღმსარებლობის საეპისკოპოსო ფორმულისა და ლიტურგიის ცვლილებებით. პროტესტი გამოიწვია, მაგალითად, ისიდორეს საგალობელმა ყოვლადწმიდა სამებისადმი: „ჩვენ ვუწოდებთ შენს მოქმედებას [= ენერგიას] ღვთაებას, მაგრამ უფრო მეტად შენს ბუნებას, რადგან ისინი ერთნაირად შენ გეკუთვნიან; ჩვენ გიგალობთ შენ, სამებას, როგორც ერთ შეუქმნელ ღვთაებას“. წმიდა გრიგოლმა საპასუხოდ აღნიშნა, რომ მისი ღვთისმეტყველება არ ეწინააღმდეგება წმიდა მამათა სწავლებებსა და მსოფლიო კრების აქტებს, განსაკუთრებით VI კრებას მისი ორი ენერგიის, ანუ ქრისტეს ნების განსაზღვრით. გრიგოლ პალამას და ისიხასტებს ბრალი დასდეს „წმინდა ხატების, წმინდა ჭურჭლისა და სხვა ქრისტიანული დეკანოზების უპატივცემულობაში“. აქ იგულისხმებოდა ის მკაცრი უბრალოება, რომელსაც ისიქაზმი უპირისპირდებოდა თაყვანისცემის ოფიციალურ პომპეზურობას, ასევე „პალამელთა“ კეთილგანწყობილ დამოკიდებულებას სამონასტრო და თუნდაც საეკლესიო ქონების სახელმწიფოს სასარგებლოდ წართმევის მიმართ. ხატების უარყოფის უხეში და აშკარად უსამართლო საყვედურის მიღმა იმალებოდა უფრო ღრმა და ყველას არ ესმოდა შიში, რომელიც მხოლოდ ნიკიფორე გრიგორას შეეძლო ნათლად ჩამოეყალიბებინა: მისი აზრით, თუ ღმერთის ენერგიები განიწმინდება განღმრთობის მდგომარეობამდე არა მხოლოდ შინაგანი ადამიანის გონებას, არამედ გარე ხორცს აღარ შეუძლია იქიდან ბუნებრივ წესრიგს. ასე იყოს გამოსახული. შეუქმნელი ენერგიების მოქმედებით, თითქოს თავად წმინდანის მიწიერი ხორცი "იწვა", ტოვებს ხილულ სამყაროს და გაურბის ჩვეულებრივ მზერას. ამ პოზიციებიდან „ხატმებრძოლობის“ საყვედური, ერთი შეხედვით დამაჯერებელი, არსებითად გამოწვეული იყო იმით, რომ ისიქაზმმა ახალი სიღრმით ისაუბრა ქრისტიანობის მიერ სამყაროში შემოტანილი ინკარნაციის საიდუმლოზე. გარდა ამისა, ნიკიფორე გრიგორასმა და ანტიპალამიტელმა ეპისკოპოსებმა, აკინდინუსის მსგავსად, განაცხადეს, რომ ღვთაებრიობის ცნების ენერგიაზე გადატანა იწვევს პოლითეიზმს. როდესაც საქმე ამ ბრალდებას მიუახლოვდა, საბჭოში მშვიდი დისკუსია თითქოს საბოლოოდ შეწყდა. რიცხობრივი უპირატესობის გამო "პალამიტებმა" გაიმარჯვეს. საბჭო დატოვა ტვიროსის მიტროპოლიტმა არსენიოსმა, რომელიც წარმოადგენს ანტიოქიის პატრიარქს. მოუნანიებელ „ანტიპალამიტებს“ ანათემებდნენ, აპატიმრებდნენ ან შინაპატიმრობაში აყენებდნენ. ნიკიფორე გრიგორა ხორსკის მონასტერში დააპატიმრეს, საიდანაც მხოლოდ 1354 წელს გამოვიდა. ივლისში შეიკრიბა „კიდევ ერთი საბჭო“ 50, უფრო სწორად, შედგა იმავე საბჭოს ბოლო სხდომა, სადაც „ანტიპალამიტების“ არყოფნის გამო, კანტაკუზენმა შესთავაზა პატრიარქს და საბჭოს განეხილათ რამდენიმე „დოგმატური თავი“. ამ უკანასკნელს ეძლეოდა ცალსახა პასუხები, რასაც წმინდა მამების ამონაწერები ამყარებდა. (1) არის თუ არა ღმერთში არსის და ენერგიის „ღვთის ღირსი განსხვავება“? - დიახ; ერთ ღმერთში არის არსი და მისი არსებითი (ბუნებრივი) ენერგია და ისინი „განსხვავდებიან ერთმანეთის გარეშე“ (ἀδιάστατος διαφορά), როგორც ის, რაც თავისთავად არსებობს, და რაც თავისთავად არ არსებობს, როგორც მიზეზი და გამომწვევი, როგორც ის, რაც არ იძლევა მონაწილეობას საკუთარ თავში, და ის, რაც ნებას რთავს მონაწილეობას საკუთარ თავში. მრავლობითი, როგორც სახელდებული და უსახელო. (2) ენერგია მაშინ შექმნილია თუ შეუქმნილი? - შეუქმნელი: ენერგია არის „შეუქმნელი და ბუნებრივი მადლი და განათება, რომელიც გამოდის განუყრელად“ ღვთის არსებიდან. (3) მაშ, როგორ შეიძლება თავიდან იქნას აცილებული ღმერთში ერთობლიობა? - ერთ ცოცხალ ღმერთს არსის და ენერგიის მინიჭებით: „და ამ ღმრთის ღირსი განსხვავების შემდეგ, ღვთის უბრალოება შესანიშნავად არის დაცული“. (4) შესაძლებელია თუ არა „ღვთაებრიობის“ სახელის მიმაგრება ენერგიას ბიგიზმის სრულად აცილების გარეშე? – დიახ, იმიტომ, რომ ასე მოიქცნენ ეკლესიის მამები, რომლებსაც ბითეიზმში ბრალი არ შეიძლება. (5) არის თუ არა სწორი და ტრადიციის შესაბამისად იმის თქმა, რომ არსი უფრო მაღალია ვიდრე ენერგია? - დიახ. (6) ღმერთში მონაწილეობა არის მონაწილეობა მის არსში თუ მის ენერგიაში? - ენერგია. (7) შეიქმნა თუ არა ფერისცვალების ნათელი? – No 51. ეს „დოგმატური თავები“ შემდგომში მცირედ იქნა გადასინჯული და ამ ფორმით თანდათან ოფიციალურად იქნა მიღებული მართლმადიდებლური ეკლესიების მიერ XIV საუკუნის განმავლობაში, თუმცა თავდაპირველად ისინი უარყვეს ბევრმა, მათ შორის კიევის მიტროპოლიტმა თეოგნოსტემ. 1470 წელს არსენი ტვიროსელმა, რომელიც გახდა ანტნოხიის პატრიარქი, მოამზადა მასალები და შეთანხმებული გადაწყვეტილების პროექტი წმინდა გრიგოლ პალამას დეკანონიზაციისა და მის თეოლოგიაში წამოყენებული დებულებების გაუქმების შესახებ, მაგრამ გადააყენა. 1351 წლის კრებაზე აბსოლუტურად უბრალო ღვთაებაში არსის და ენერგიების გაუგებარი განსხვავების დოგმატი მართლმადიდებლურმა აღმოსავლეთმა ეკლესიამ მიიღო. 1351 წლის საბჭოს ფორმულირება არ არის სრულიად ნათელი ყველა თვალსაზრისით. აქ წამოჭრილი „ყველაზე რთული საღვთისმეტყველო საკითხის“ ყოვლისმომცველი განვითარება 52 უდავოდ შეფერხდა ამ განმარტებების მოწინააღმდეგეთა ნაჩქარევმა მოცილებამ. თავად წმიდა გრიგოლი ყველაზე ნაკლებად ამტკიცებდა, რომ სჯეროდა, რომ „სიმართლის სახლი“ მთლიანად მის მიერ იყო აშენებული (იხ. „ტრიადები“ I 3, 48–51). როგორც მის ბევრ თხზულებაში, ასევე 1351 წლის კრებაზე, მან ისაუბრა ჭეშმარიტებასთან შედარებით რაიმე სიტყვიერი ფორმულების არასაკმარისობაზე: ”ნივთების არსი სახელებში კი არა, პირიქით, საგნებშია სახელების არსი” და ადვილად აღიარა, რომ მის პოლემიკურ ნაწერებში გამონათქვამები ხშირად არასწორი იყო. მართალია, ის დაჟინებით მოითხოვდა მისი საეპისკოპოსო „მართლმადიდებლური სარწმუნოების აღსარების“ შეკუმშული ფორმულების საბოლოოობას. აქ ნათქვამია, რომ ღმერთის არსის გვერდით არის „მადლი, ძალა, ენერგია, ბზინვარება, სასუფეველი, უხრწნელობა და საერთოდ ყველაფერი, რაც [ღმერთში] საშუალებას აძლევს მონაწილეობას საკუთარ თავში“. ენერგია არის "ერთი მამა, ძე და სულიწმიდა". ღმერთი თავის ერთ ღვთაებრიობაში „არ გადაუხვევს სიმარტივეს არც ჰიპოსტაზების განცალკევებისა და განსხვავებულობის გამო, არც ძალებისა და ენერგიების განცალკევებისა და მრავალფეროვნების გამო“, რადგან „არავინ უწოდებს ძლიერს არც კომპოზიტურს, რადგან ის ავლენს თავის ძალას, ანუ იმის საფუძველზე, რომ მას აქვს ძალა ან ძალები“ ​​53 . მაგრამ ზუსტად მათი ლაკონურობის გამო, ეს ფორმულირებები მოითხოვს ახალ განმარტებებს. ასეთი განმარტებები მოითხოვა იოანე V პალეოლოგოსმა, როდესაც კანტაკუზენოსის ჩამოგდების შემდეგ, მან გაათავისუფლა ნიკიფორე გრიგორასი მონასტრიდან და გარკვეული პერიოდის შემდეგ იგი და წმინდა გრიგოლი თავის სასახლეში მიიწვია კამათისთვის. ნიკიფორე გრიგორამ შემდეგი დილემა წამოაყენა. თუ არსებობს მრავალი ღვთაებრივი ენერგია, ანუ თუ ისინი განსხვავდებიან, მაშინ ისინი ვეღარ იქნებიან შეუქმნილები, რადგან „შეუძლებელია იფიქრო განსხვავებაზე შეუქმნელსა და შეუქმნელს შორის“ 54: ერთ შეუქმნელში არის მხოლოდ შეუერთებელი და განუყოფელი ჰიპოსტაზების წარმოუდგენელი განსხვავება და რაიმე ახლის შემოღება, რომელიც რეალურად ახლის, არაკომპეტენტურ განსხვავებულობას წარმოადგენს. და თუ ღმერთის ენერგია თავისთავად ერთია და მრავლდება მხოლოდ შექმნილ სამყაროში, როგორც წმიდა იოანე დამასკელი გვასწავლიდა, მაგალითად, 55 „მაშინ არ არის საჭირო მისი არსისგან გარჩევა: ბოლოს და ბოლოს, განსხვავებით ადამიანის პიროვნებისგან, რომელიც ყოველთვის სრულყოფილად არ ჩანს, რომელიც მხოლოდ ახდება და არასოდეს უტოლდება მის ქმედებებს, ღმერთი რჩება უსაზღვრო სინამდვილეში. ენერგია. წმიდა გრიგოლმა მიატოვა ფილოსოფიური კამათი და გაიმეორა ძველი არგუმენტი: ღმერთი არ ჩანს და შეუძლებელია მის არსში შეერთება, მაგრამ ჩვენ მხოლოდ ღმერთით ვცხოვრობთ, რაც ნიშნავს, რომ ერთი და განუყოფელი ღმერთი გარკვეულწილად მიუწვდომელია და გარკვეულწილად მიუწვდომელია, ხოლო ღმერთი თავისი ხელმისაწვდომობის ზომით. ნიკიფორე გრიგორამ აღშფოთებულმა განაცხადა, რომ „ეს არ ჯდება არც ბუნებრივ ცნებებში და არც მეცნიერული ცოდნის ცნებებში“ 56 და ის მართალი იყო: წმინდა გრიგოლის მიერ გამოცხადებული „განუყოფელი განსხვავება“ არსსა და მოქმედებას შორის ერთსა და აბსოლუტურად უბრალო ღმერთში, რაციონალური აზროვნებისთვის გადაუჭრელ გამოცანად იქცა 57. მამობრივი საზრუნავისგან მტკიცედ დამკვიდრება დოქტრინის ფორმულებში - უცხო საზრუნავი პალამას მოწინააღმდეგისთვის, რომლისთვისაც მთელი მსოფლიო კონცენტრირებული იყო მისივე ლიტერატურული ნაწერების ირგვლივ. ნიკიფორე გრიგორა მტკივნეულად ამაყი, მახვილი, თეატრალური, სარკასტული, ბედის ბოროტი თუ ნაღვლიანი დაკვირვებისკენ მიდრეკილი და სრულიად მოკლებული იყო მთავარი, რაც წმინდა გრიგოლის ცხოვრებას განაპირობებდა: ფარული მწყემსობის სული. გაღმერთებამდე მიმავალი ჭვრეტები, რომლებზეც პალამა ლაპარაკობდა, სკეპტიკოსი გრიგორასთვის უბრალოდ „ვნება, სიმთვრალე და გრძნობადი თვალების ფუფუნება“ იყო 59 . ნიკიფორე გრიგორამ თავისი საქციელი 1355 წლის ღამის დებატებზე (უცნობია რომელ თარიღზე შედგა) ძალიან ხელსაყრელად ასახა თავისთვის თავისი „ბიზანტიის ისტორიის“ დიდ 30-ე წიგნში 60; წმიდა გრიგოლი აქ წარმოდგენილია როგორც ბოროტი ერეტიკოსი, არიუსზე უარესი, უხეში უცოდინარი და თვალთმაქცობა. პალამასმა უპასუხა ორი ტრაქტატით ფსევდონიმით „კონსტანციუსი, სვიატოგორსკის იერონონი“ და 1358 წელს ფილოთეოსის თხოვნით მან შეადგინა კიდევ ორი ​​ტრაქტატი პრეტენზიების შესახებ ნიკიფორე გრიგორას მიმართ. 1368 წლის კრებაზე ბოლო დოგმატური კამათის გარდა, რომლის დროსაც წმინდა გრიგოლი წმინდანად შერაცხეს, 1350-იანი წლებიდან დაიწყო კამათი „არსისა და ენერგიების“ შესახებ წმინდა ლიტერატურულ სფეროში. ამას დიდად შეუწყო ხელი იმპერატორმა იოანე V პალეოლოგოსმა (1341-1391 წწ. წყვეტილად მართავდა), რომელმაც კათოლიციზმმა მიიღო 1369 წელს, დიდი ხნით ადრე შეწყვიტა ეკლესიის შიდა საქმეებით დაინტერესება და, ტრადიციის თანახმად, მნიშვნელოვანი საეკლესიო საკითხები ვერ გადაწყდებოდა იმპერატორის მონაწილეობისა და დასკვნის გარეშე. მე-14 საუკუნეში იერონონმა დავით დისპატემ დაწერა პალამას („ბარლაამის და აკინდინუსის გმობის ლაშქრობა“ 61), პატრიარქ ფილოფენუს კოკინის („ნიკიფორე გრიგორასის წინააღმდეგ“ 14 წიგნში), იმპერატორ იოანე კანტაკუზენესის „ჯონფულაამ კანტაკუზენესის“ (იოანე კანტაკუზენის ნაშრომის „უარყოფა ჯონფულამის რეპარაციით“) დასაცავად. პროხორუს კიდონისისა“, „ისააკ არგირესის უარყოფა“, პალამური მოძღვრების ბოდიში, რომელიც განკუთვნილი იყო პავლემ სმირნელის, „კონსტანტინოპოლის ლათინური პატრიარქისთვის“, ნიკეის მიტროპოლიტი თეოფანე (პასუხი პავლე სმირნელის), წმინდა გრიგოლის მემკვიდრე თესალონიკეში, ნიკოლოზის საყდარი, ასევე ნიკოლოზის საყდარი. თესალონიკი (†1371) და ბოლოს სილიმვრიის მიტროპოლიტი ფილოთეოსი, რომელმაც დაწერა „დიალოგი დოგმატური თეოლოგიის შესახებ“ არის დრამა, რომელშიც მონაწილეობენ ვარლაამი, ნიკიფორე გრიგორასი, პალამასი, აკინდინუსი, ფილოთეუს კოკინი და „სოფისტების გუნდი“, რომელიც, ისევე როგორც ტრაპეზები, განიკითხავს, განიხილავს, განიხილავს, განიხილავს, განიხილავს. მთავრდება წმინდა გრიგოლის გულუხვი ქებით. მე-15 საუკუნეში პალამას აზროვნება შეიმუშავეს ჯოზეფ ბრაინიუსმა, ეპისკოპოსმა მარკ ეფესელმა (მანუელ კალეკასის წიგნის „არსისა და ენერგიის შესახებ“ უარყოფა, პალამიზმის დაცვა ფლორენციის კრებაზე) და პატრიარქმა გენადიუს (გიორგი) სკოლარიუსმა. იერომონაზონი ნიფონი, კვიპროსელი ჰუმანისტი ჯორჯ ლაპიტი, პატრიარქი იოანე კალეკასი კონსტანტინოპოლი, პატრიარქი იგნაციუსი ანტიოქიელი, ეპისკოპოსი მათე ეფესელი, იერონონა პროხორუს კიდონისი („არსისა და ენერგიის შესახებ“ ექვს წიგნში), თეოდორე დექსიუსი, ისააკ დექსიუსი, აგრეთვე, დიდი კიევის მხარდამჭერები: logothetos), იოანე კიპარისიოტისი (უკვე ნახსენები „პალამიტის დანაშაულები“, ასევე „თეოლოგიური პრინციპების გამოფენა“ 10 ათწლეულში) და კათოლიკე მანუელ კალეკასი. კამათი „არსისა და ენერგიების შესახებ“ ბიზანტიის დაცემამდე გაგრძელდა. წმიდა გრიგოლის სწავლებამ (მისი გარდაცვალების შემდეგ) შეხვდა მკაცრ და მომზადებულ კრიტიკოსს ათონელი მღვდელმონაზონის პროხორუს კიდონისის, დასავლური თეოლოგიის მცოდნე და თომა აკვინელის ბერძნული მთარგმნელის სახით. როგორც ჩანს, პატრიარქმა ფილოთეოსმა და მისმა ეპისკოპოსებმა ვერ მიჰყვებოდნენ მისი აზრების მსვლელობას, როდესაც ის მარტო ლაპარაკობდა ყველას წინააღმდეგ 1368 წლის კრებაზე: მათთვის უფრო გავრცელებული იყო „ღვთიური წერილიდან“ დამტკიცება „წმინდა მამათა სიტყვების ციტირებით“, ხოლო იერონონქ პროხორუს კიდონისმა გამოიყენა „საკუთარი მსჯელობა და არგუმენტაცია“. საკრებულოს მამებს, რომ კიდონისი მუდმივად ეწინააღმდეგებოდა საკუთარ თავს, „ქამელეონივით, რომელიც ცვლის თავის გარეგნობას“ 63. მაგრამ ფილოთეუსს, ნებით თუ უნებლიეთ, მოუწია თავისი მსჯელობის დიდი მონაკვეთების შემოტანა საკათედრო ტაძარში. ფრაგმენტულ პრეზენტაციაში შეიძლება გამოიცნოს ბიზანტიელი ტომისტის აზროვნების თანმიმდევრული მატარებელი. უპირველეს ყოვლისა, კიდონისმა წარმოუდგენლად მიიჩნია, რომ სახარების სიტყვებში „უფალო, გვაჩვენე მამა და საკმარისია ჩვენთვის“ (იოანე 14:8) გამოხატულია არა ღმერთის, არამედ მხოლოდ მისი ენერგიების ხილვის სურვილი. მაშინაც კი, როდესაც ჩვენ მხოლოდ ღვთაებრივ სიკეთეს, ჭეშმარიტებას, სილამაზეს ვცნობთ, ამტკიცებდა კიდონისი, ჩვენ ვხედავთ მთელ ღმერთს მის არსში, თუმცა არა სრულყოფილად. ყოველივე ამის შემდეგ, სიკეთე და ასე შემდეგ არ არის ღმერთის „მდგომარეობები“, ღმერთი არ „გამოიხატება“ სიკეთის მეშვეობით, არ გადადის სიკეთის შესაძლებლობიდან რეალურ და ეფექტურ სიკეთეზე: მისი ჭეშმარიტებაც, სიკეთეც და მშვენიერებაც თავად არის თავის მარად ქმედით არსში. ნუთუ ღმერთის ყოვლისმომცველი სული ნამდვილად არ არის საკმარისი, ჰკითხა კიდონისმა, რომ აკურთხოს ყველაფერი და საჭიროა დამატებითი, ქვედა ენერგიები? თაბორის სინათლე, განაგრძო მან, არ იყო უშუალოდ ღვთაება: ყოველივე ამის შემდეგ, ღმერთის ყოვლისშემძლეობის გამო, ეს სინათლე შეიძლებოდა ყოფილიყო უსასრულოდ უფრო კაშკაშა და ეს ნიშნავს, რომ შეუდარებელი განსხვავება დარჩა თაბორზე მოციქულთა გამოჩენასა და ღმერთის ჭეშმარიტ გარეგნობას შორის. ასევე, სად მოხდა ფერისცვალება? - ფილიპეს კესარიაში. როდის? - სახარების კიდევ ერთი მოვლენიდან დაახლოებით ექვსი დღის შემდეგ. როგორი იყო შუქი? - თითქოს თეთრი. თაბორის შუქს თვით ღმერთის უშუალო გამოვლინება რომ ვუწოდებთ, ჩვენ მის გაუგებარ და წარმოუდგენელ ჭეშმარიტებას შევუთვისებთ ამ სივრცულ, დროებით და მატერიალურ განმარტებებს, რომლებიც სრულიად შეუფერებელია ღვთაებისთვის. დაბოლოს, უფლის ფერისცვალების სინათლე არ არის ერთადერთი ნათლისღება და მისთვის შეუქმნელობის, ანუ ღვთაებრიობის მიკუთვნებით, პალამას საბოლოოდ მოუწევს სივრცეში და დროში შეზღუდული მრავალი ღვთაების შემოტანა. თაბორის ნათელი, კიდონისის მიხედვით, ერთგვარად შეუქმნელიც იყო და ქმნილიც, ისევე როგორც ქრისტეში, ვისგანაც ის წარმოიშვა, შეუქმნელი და ქმნილი ბუნებით იყო გაერთიანებული. თანამორწმუნე მამებს ეჩვენებოდათ, რომ მათ დაიჭირეს იერონონი პროხორ კიდონისი უხეში წინააღმდეგობაში 64: ერთის მხრივ, ის ამბობს, რომ სიკეთის, ჭეშმარიტების, სილამაზის, სინათლისა და ა.შ. ყოველგვარი გაგება არის თვით ღმერთის გააზრება მის არსში, ხოლო მეორე მხრივ, რომ ღვთაებრივ გრძნობაც კი არ არის ტრანსფორმაციის სინათლე; ეს ჩაიწერა, როგორც ანტიპალამიტის აშკარა თვითუარყოფა. თუმცა, სწორედ ეს იყო კიდონისის აზრის არსი: ჭეშმარიტება, სიკეთე და ღმერთის სხვა ენერგიები და ძალები თავად ღმერთია მის უმარტივეს ქმედით არსში და მისი ქმედითი არსი ასევე აღიქმება; მაგრამ, ვინაიდან იგი აღიქმება შექმნილ არსებებში, იგი თანაზომიერი ხდება მათთან, ვინც აღიქვამს, ანუ ასევე, გარკვეულწილად მაინც, შექმნილს. მადლით აღსავსე განღმრთობის შემთხვევაშიც კი ადამიანი არ განშორდება თავის შექმნილ ადამიანურ არსს. მაშასადამე, კიდონისის მიხედვით, სავსებით შესაძლებელია იმის თქმა, როგორც პალამასმა გააკეთა თავის ახალგაზრდულ ნაწერებში, რომ არსებობს „ქვედა და უმაღლესი ღვთაებები და გაღმერთებები“, თუ გვახსოვს, რომ ეს განსხვავებები ხდება კერპთაყვანისმცემელ ადამიანთა შექმნილ ღვთაებაში და არა თავად ღვთაებრივ ბუნებაში. 65. განსხვავება, რომელიც მხოლოდ შექმნის შემდეგ დაიწყო და ფესვგადგმულია არა ღმერთში, არამედ შექმნილ პიროვნებაში. როგორც პალამასა და ნიკიფორე გრიგორას შორის კამათის დროს მოხდა, კამათი დამრიგებელ მამებსა და პროხორ კიდონისს შორის ფაქტობრივად არ შედგა. წმინდანად შერაცხვისთვის კრებამ დაიწყო საბუთების ანალიზი, რომლებიც მოწმობს წმინდა გრიგოლის ასკეტიზმს და სასწაულებრივ განკურნებას, რომელიც მან ჩაატარა მის სიცოცხლეში და სიკვდილის შემდეგ. კიდონისი ამ ბოლო შეხვედრაზე 66 პროტესტის ნიშნად არ მისულა. „პალამიზმის“ მთელი შემდგომი კრიტიკა კიდონისის ზემოთ მოყვანილი არგუმენტების გარშემო ტრიალებს. თუმცა, ასი წლის შემდეგ, სხვა ბიზანტიელმა ტომისტმა, ფლორენციული კავშირის მართლმადიდებლური მოწინააღმდეგეების მეთაურმა, პატრიარქმა გენადი (გიორგი) სკოლარიუსმა (დაახლოებით 1405 - გ. 1468) წარმოადგინა არსის და ენერგიების დოქტრინის თანაბრად დამაჯერებელი ფილოსოფიური დასაბუთება. მეცნიერმა საფუძვლად აიღო აკინდინუსისა და ნიკიფორე გრიგორას მიერ ერთხელ პალამას წინააღმდეგ გამოყენებული არგუმენტი: განსხვავებით ყველაფრისგან, რასაც ჩვენ ვხედავთ შექმნილ სამყაროში, სადაც საგნების არსი ცალ-ცალკე ჩანს და მათი ქმედებები ცალ-ცალკე დაკვირვებულია, რაც, თუნდაც „არსებითი“, მაინც შემთხვევითია (ე.ი. მარადიული. მაგრამ მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ღმერთის არსი არის „ფორმალურად“ (თავის იდეით) უსასრულო, მაშინ მისი მოქმედება არ არის ფორმალურად უსასრულო, რადგან ღმერთის მოქმედება ვლინდება ბევრ რამეში და გარემოებაში და არ შეიძლება იყოს ბევრი ფაქტობრივი (ე.ი. რეალურად არსებული) უსასრულობა. უფრო მეტიც, „რადგან, როგორც ღვთის უბრალოებას მოითხოვს, მათ [არსს და ენერგიას] აქვთ არსებობის ერთი და იგივე რეჟიმი, ისინი ორივე ერთი უსასრულობაა და ერთი ღმერთი და მათი ფორმალური განსხვავება ვერ წარმოშობს [ღმერთში] არც ნამდვილ განსხვავებას და არც შემადგენლობას: ბოლოს და ბოლოს, ის [არსისა და ენერგიის განსხვავება] ემყარება ერთ საფუძველს, „ღვთის მოქმედების აბსოლუტურ სიმარტივეს“ შორის. და ერთმანეთისგან არ არის წარმოსახვითი, არ არის შემოღებული ჩვენი ცნობიერებით - თავად ღმერთი, რომელმაც "ჩაიფიქრა" არასასრულო სამყარო, "დათანხმდა" მასში მისი მოქმედებების უსასრულობაზე - თუმცა, ის არ არის ისეთი ძლიერი, როგორც განსხვავება ღვთაებრივ პირებს შორის. არსებასა და ენერგიებს შორის განსხვავება, წერს სკოლარიუსი სხვა ნაშრომში, არც მთლად რეალურია და არც მთლიანად გონებრივი: სრულიად რეალური განსხვავება გაანადგურებს ღმერთის სიმარტივეს, წმინდა გონებრივი განსხვავება „ჩვენს თეოლოგიას ცარიელ და ზედმეტს გახდის“. ყოველი ღვთაებრივი სრულყოფილება (მოქმედება) „ღმერთში გარკვეული განსაკუთრებული რეალობაა, თუ ჩვენ გავიგებთ რეალობას ამ სიტყვის სუსტი გაგებით, რადგან ცხადია, რომ მეორადი გონებრივი ცნებების ურთიერთგანსაზღვრისთვის აუცილებლად უნდა იყოს რაღაც რეალური იმ რეალობაში, რომელსაც ისინი განსაზღვრავენ“ 68. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, თუმცა ცნებები ღვთაებრივი ჭეშმარიტება, სიყვარული, სილამაზე და ა.შ. გაუგებარია, ამ ცნებებს შორის ჩვენი განსხვავების საფუძველი. მე-20 საუკუნეში ბერძენი თეოლოგი X. ანდროუცოსი წიგნში „მართლმადიდებლური აღმოსავლეთის ეკლესიის დოგმატიკა“ აყალიბებს არსებისა და ენერგიების დოქტრინას სკოლარიუსის მიხედვით: „ღმერთის თვისებების ჭეშმარიტი გაგება მდგომარეობს შუაში, მათ რეალურ და ნომინალისტურ გაგებას შორის; ისინი არ არიან ღმერთის საპირისპირო განსხვავებები, არამედ ცარიელ ცნებები. უსასრულო ღმერთის რეალური ურთიერთობები სასრულ სამყაროსთან“ 69. სკოლარიუსის არგუმენტებმა, უნდა ითქვას, არ შეაჩერა ენერგიების დოქტრინის მოწინააღმდეგეები. რაციონალისტური, განსაკუთრებით თომისტური და ნეოტომისტური დასავლური თეოლოგიის პოზიციიდან პალამასის სწავლების მწვავე კრიტიკა გაგრძელდა მე-20 საუკუნის შუა ხანებამდე, როდესაც მართლმადიდებელი თეოლოგების ნაშრომებში „პალამიზმის“ აღორძინებამ განაპირობა ის ფაქტი, რომ ენერგიის ცნება საერთოდ არ შეესაბამება წმინდა გრიგორი პალამის ცნებას. ტერმინოლოგიური იდენტურობა („მოქმედება“ არის ბერძნული „ენერგიის“ თარგმანი). ბიზანტიელი თეოლოგის მიერ ეს კონცეფცია სავსე იყო მისტიკურ-სიმბოლური და მორალური მნიშვნელობით და ღვთაებრივის შესახებ რაციონალური ჭეშმარიტებიდან გადავიდა რწმენის ზერაციონალურ დოგმებზე 70. ამიტომ, პატრიარქმა გენადი სკოლარიუსმა „დაამტკიცა“ არა ზუსტად ის, რაც წმინდა გრიგოლს ჰქონდა მხედველობაში. ღმერთის გადარჩენისა და გადარჩენის კონცეფცია, თუნდაც მტკიცებულების გარეშე, ინარჩუნებს ექსპერიმენტული მტკიცებულების უტყუარ ძალას, რომ ჩვენს ხილულ მატერიალურ სამყაროში, სუფთა გულების მეშვეობით, მუდმივად ვლინდება უხილავი, მარადიული და შეუქმნელი მნიშვნელობა. წმინდა გრიგოლმა ასევე გამოიყენა ცნება „არსი“ ღვთაებრიობასთან მიმართებაში არა „აქტიური არსებობის“ ფილოსოფიური და თომისტური გაგებით, არამედ „ობიექტური შინაარსის“ გაგებით. მაშასადამე, ღმერთის არსის გაუგებრობა წმიდა გრიგოლ პალამასთვის არ ნიშნავს ღმერთის აბსოლუტურ მიუწვდომლობას, არამედ მხოლოდ მისი ამოწურვის შეუძლებლობას, როგორც ახლა, ისე მომავალ საუკუნეში მნიშვნელოვანი განმარტებებით: „ღმერთის არსის გაუგებრობა“ არის უბრალოდ პირობითი აღნიშვნა, ხელახალი აღნიშვნა მის მსგავსებასთან. დიდი და გაუგებარი განსხვავება ჩვენს შექმნილ და მის შემოქმედ ბუნებაში. წმიდა გრიგოლის ღმერთი იმდენად დიდია, რომ ის არ არის არც არსება და არც ზეარსი, არამედ „უსასრულოდ აღემატება თვით ზეარსს“ („აკინდინუსის წინააღმდეგ“, IV 7). გრიგოლ პალამასი ღმერთს უწოდებს არა „არსს“, არამედ არსებას და პიროვნულს. „მოსესთან საუბრისას, - წერს ის, - ღმერთმა თქვა არა „მე ვარ არსი“, არამედ „მე ვარ ის, ვინც არის“ (გამ. 3:14), რადგან არსებიდან კი არ არის ერთი, არამედ არსებიდან არის არსი: ის, ვინც არსებობს, თავის თავში მოიცავს მთელ ყოფიერებას“ („2, 14“). „არსი აუცილებლად არის ყოფიერებაც, მაგრამ ყოფიერება სულაც არ არის ერთ არსებამდე შემცირება“ („აკინდინუსის წინააღმდეგ“, III 10). საბოლოო ჯამში, არსი და ენერგია მხოლოდ ჩვენს მიერ შემოღებული განსხვავებებია, თუმცა არა ჩვენ მიერ შექმნილი, მაგრამ გამართლებულია ღვთაებრივი რეალობით ერთ პიროვნულ ღმერთში. ღვთის ენერგიებში, წმიდა გრიგოლ პალამა ხაზს უსვამს, რომ ის, რაც მოქმედებს, არის არა რაიმე უპიროვნო „ერთი“, არამედ „ერთი“ („აკინდინუსის წინააღმდეგ“, V 13), არა არსი, არამედ არსებული, არსებული. ამიტომ, მკაცრად რომ ვთქვათ, ენერგია არ არის ღმერთის არსის მოქმედება, არამედ იმ „მთლიანად აწმყოს“ („ბოდიშისვლა“), პიროვნული ღმერთის, რომელთანაც ენერგიაც არის როგორც მისი შეუქმნელი რეალობა და არსი, როგორც მისი გაუგებარი ყოვლისმომცველი სისავსე. ღვთის მაცხოვნებელი ენერგიების დოქტრინა გამოჩნდა არა როგორც ინტერპრეტაციული თეოლოგიის ნაყოფი, არამედ როგორც ახალი რგოლი სულიერი გამოცხადების მიმდინარე ისტორიაში 71 . ის იზრდებოდა რწმენის სათბურში, ლოცვითი სამყაროს დაფარულ და მდუმარე სიღრმეში, რომლის მუდმივი მხარდაჭერა იყო ასკეტური სიმართლე და წმინდა უხუცესობა. თაბორის ნათელი, ნათქვამია მართლმადიდებლობის კვირის სინოდში, არის „აღუთქმელი დიდება ღვთიურისა, მარადიული დიდება ძისა, ღვთის სასუფევლის, ჭეშმარიტი და საყვარელი სილამაზისა“. ღვთის სიყვარულის ეს აღიარება შეიძლება ჩაითვალოს წმინდა გრიგოლ პალამას ნამდვილ ანდერძად, მისი სწავლების არსად. გვეჩვენება, რომ წმიდა გრიგოლი დიდად არ ინერვიულებდა შემდგომი ფილოსოფიური უარყოფითა თუ მისი მოძღვრების მტკიცებით. „ყოველი სიტყვა ებრძვის სიტყვას, - ეუბნება ის სტუდენტს „ტრიადის“ დასაწყისში და ავალებს, დაეყრდნოს საქმეებსა და გამოცდილებას, - ეს ნიშნავს, რომ სხვა სიტყვაც ებრძვის მას და შეუძლებელია სრულიად გამარჯვებული და დამარცხებული სიტყვის გამოგონება, რასაც ელინთა მიმდევრები და ისინი, ვისზეც ისინი თვლიან, რომ მუდმივი ბრძენებით ამტკიცებენ ერთმანეთს. შემთხვევითი არ არის, რომ 1455 წელს ნიკიფორე გრიგორასთან კამათში პალამასი ოპონენტის ოსტატურად არგუმენტებით გაიარა. წმინდა გრიგოლმა ღიად თქვა, რომ ის იბრძვის არა სიტყვებზე, არამედ „დოგმებზე, ანუ საქმეებზე“ (περὶ δογμάτων καὶ πραγμάτων 72); დოგმატი მისთვის ეკლესიის ცხოვრების ნაწილი იყო. 1350 წლიდან მოყოლებული, კანტაკუზენუსის გამარჯვების წყალობით ზეალოტებზე 73, წმიდა გრიგოლმა შეძლო მიეღო თავისი საეპისკოპოსო კათედრა თესალონიკში და მთლიანად მიეძღვნა მწყემსი მსახურებას. იგი შეწყდა მხოლოდ 1354 წლის მარტიდან 1355 წლის გაზაფხულამდე, როდესაც თურქების მიერ გალიპოლისის პორტის მოულოდნელი აღების გამო იგი თურქებმა ტყვედ ჩავარდა. იგი მოგვითხრობს მისი შეხვედრების შესახებ თურქების მმართველობის ქვეშ მცხოვრებ ქრისტიანებთან, გარკვეულ „ჩიონებთან“ კამათზე (ერთი ვარაუდით, ეს იყო ბიზანტიური „იუდაიზებელი“ კარაიტები 74), მისი მისიონერული მოღვაწეობის შესახებ ისლამის მიმდევრებს შორის. გრიგოლ პალამა გამოისყიდა ან სერბეთის მეფემ, რომლის გავლენის სფეროში იმ დროს იმყოფებოდა ათონი, ან, შესაძლოა, ახლად ჩამოგდებულმა კანტაკუზენმა, რომლის ქალიშვილი თეოდორა 1345 წლიდან იყო დაქორწინებული ემირ ურჰანზე. მას გადასცა კანტაკუზენუსის მტერი, იმპერატორმა იოანე V. წმიდა გრიგოლის სიტყვის კრებულში, რომელიც მოიცავს პრაქტიკულად მთელ ლიტურგიკულ წელს, თითქმის არ შეიმჩნევა კამათის კვალი ენერგიისა და არსების შესახებ. ეს საუბრები აღსანიშნავია მათი პასტორალური ინსტრუქციების სიმდიდრით და წმინდა წერილის ცოცხალი ინტერპრეტაციის სიღრმით. წმინდა გრიგოლის, როგორც წმინდა სიმბოლიზმის თარჯიმანის უნარი თვალშისაცემია მისი საუბრების ყველა გვერდზე. მას ეგზეგეტის ამოცანა ესმოდა, როგორც „წერილის სულად გადაქცევა“. "ზღვის რაღაც საზღვრებია," თქვა მან, "სადაც დიდი ცხოველები არიან - ვეშაპები; ისინი, ვინც ამ საზღვრებში ცურავდნენ, ხომალდებს აკიდებენ ზარებს, რათა მათი ზარის დარტყმის შედეგად ცხოველები გაიქცნენ. ჩვენი ცხოვრების ზღვა ასევე ამრავლებს კიდევ ბევრ საშინელ ცხოველს, ვგულისხმობ ცუდ ვნებებს და მათ ოსტატებს. გემი, ღმრთის ეკლესია და ზარების მაგივრად სულიერი მოძღვრები ჰყავს, რათა მათი სწავლების წმინდა რეკვით განდევნოს სულიერი მხეცები... ჩვენ კი, გულმოდგინედ ვთარგმნით ასოს, სულიერი გაგებით“ (საუბარი 13). წმიდა გრიგოლი ყოველთვის საუბრობდა ქალაქის ყოველდღიური ცხოვრების ყველაზე სასიცოცხლო მნიშვნელობებზე: თავშეკავებაზე და გარყვნილებასა და სიხარბესთან ბრძოლაზე, ღარიბთა დახმარებაზე, მშვიდობის, შრომისა და ღვთისადმი დაუნდობელი სურვილის შესახებ. მისი ქადაგებები სავსეა კითხვებით, ძახილებითა და მსმენელებისადმი პირდაპირი მიმართვით. წმინდა წერილების ხშირი გამოყენება გვეხმარება იმის გაგებაში, რომ არაფერია ისეთი თანამედროვე და ისე პირდაპირ მიმართული ადამიანის უშუალო ცხოვრებაზე, როგორც ბიბლიური, სახარებისეული სიტყვები და სურათები. ისინი თითქოს ანათებენ ადამიანს და მათ შუქზე აღდგება ადამიანი, როგორც მთლიანი არსება, ღვთისგან შექმნილი საოცარი სიბრძნით და მოწოდებული ღმერთის სიყვარულისკენ. წმინდა გრიგოლის, როგორც ქალაქ თესალონიკისა და მიმდებარე ტერიტორიის „მკურნალის, მცველისა და შუამავლის“ სახელი გაიზარდა მისი გარდაცვალების შემდეგ, 1359 წლის 14 ნოემბერს. მისი ნეშტის სასწაულებრივი ძალა, რომელიც თესალონიკის საკათედრო ტაძარში იყო განთავსებული აია სოფიას სახელით, და მისი ხატები, რომლებიც მის სიცოცხლეში იყო გამოსახული5. წმინდა ათანასეს ლავრა ათონზე, სადაც წმინდა გრიგოლი ცხოვრობდა, თაყვანისცემის ადგილად იქცა. 1368 წელს პატრიარქმა ფილოთეოსმა და კრებამ აკურთხა დიდ ეკლესიაში ახალი წმინდანის - კონსტანტინოპოლის აია სოფიას თაყვანისცემა, რომლის მაგალითზეც წმინდა გრიგოლ პალამას თაყვანისცემა გავრცელდა ბიზანტიის სხვა ეკლესიებში და მთელ მართლმადიდებლურ სამყაროში. ამავე დროს, მართლმადიდებლობის ტრიუმფის დღესასწაულის მორიგი ხსოვნის სახით, წმინდა გრიგოლის ხსენება დიდი მარხვის II კვირას უნდა აღენიშნათ; ამ დღის მსახურებაში შედიოდა პატრიარქ ფილოთეოსის მიერ შედგენილი სტიკერა, ტროპარია და კონდაკი, ასევე გიორგი 76-ის მიერ შედგენილი დღესასწაულის კანონი. მართლმადიდებლობის კვირეულის სინოდიკი 77 წლის თესალონიკის მთავარეპისკოპოსის წმინდა გრიგოლისთვის „მარადიული ხსოვნის“ გამოცხადებით დაიწყო. ფილოფეი (კოკინი). წმინდანთა სადიდებელი სიტყვა ჩვენი მამა გრიგოლ, თესალონიკის მთავარეპისკოპოსის პალამას მიმართ, რომელიც ნაწილობრივ შეიცავს მისი ზოგიერთი სასწაულის ისტორიას. – PG 151, 555 ძვ.წ. პალეოლოგოსის ქვეშ მყოფი დიდი ლოგოთეტი ევალებოდა ადგილობრივი მმართველების, სახელმწიფო ბიბლიოთეკებისა და არქივების მოწმობების გაცემას, თუმცა თავდაპირველად ლოგოთეტი იყო სახელმწიფო ხაზინის მცველი. გრიგოლ პალამა. გრიგორას წინააღმდეგ მე; აგრეთვე იხილეთ: ფილოთეოსი. განკარგულება. ციტ., PG 151, 559 D – 560 A. ნიკიფორე გრიგორა. ბიზანტიის ისტორია, XXXV 4. – PG 149, 425 B – 428 A. ფილოფი. განკარგულება. ციტ., 559 ვ. ფილოფი. განკარგულება. op., 560 V, ფილოფი. განკარგულება. ციტ., 566 ვ. Meyendorff J. Introduction à l'étude de Grégoire Palamas. პარიზი, 1959 წ. 2. კანტაკუზენი ამბობს (ისტორია, II, 39. – PG 153, 665 C): „...ბერის მონასტრის წინამძღვარში“. ძველი სიტყვა „ფრონტისტერიუმი“ (იპოვება არისტოფანეს კომედიაში „ღრუბლები“, ტ. 142 და ა.შ., რომელიც აღნიშნავს სოკრატეს „ფიქრის ოთახს“), ასკეტიზმი ან ჰესიქასტირიუმი აღნიშნავდა ლოცვისა და ჭვრეტის იზოლირებულ ადგილებს - ასკეტების ან უბრალოდ სამონასტრო კელიებსა და გამოქვაბულებს. ჯონ მოსჩი. სულიერი მდელო, 4 და 5, – PG 87, 2856 VS. ფილოფი. განკარგულება. ციტ., 579 VS. მესალიანიზმი არის ერესი, რომელიც დაგმო ეკლესიამ მე-5 საუკუნეში. პიროვნულ ლოცვაზე გადაჭარბებული მნიშვნელობის ათვისებისთვის საკრალური და საეკლესიო დისციპლინის საზიანოდ. მესალიელებს ასევე უწოდებდნენ ევჩიტებს (ბერძნულიდან „ეიჩე“ - ლოცვა), ენთუზიასტებს (მღელვარების მდგომარეობის გამო, რომელიც მათ ლოცვის შეხვედრებზე სძლია), მხტუნავებს და ა.შ. VI საუკუნეში. მესალიელები გაიგივებულნი იყვნენ მარკიანელებთან - პროფესიით ფულის გადამცვლელი ერეტიკოსი მარკიანეს მიმდევრები, რომლებმაც დააარსეს საკუთარი ევჩიტური "ეკლესია". მარკიანელებს ხშირად ურევდნენ მარკიონებს - გნოსტიკოს მარკიონის მოწაფეებს, რომლებმაც ასევე შექმნეს იგი II საუკუნეში. განსაკუთრებული „ეკლესია“, რომელიც თავს ქრისტესა და მისი მოციქულის პავლეს ერთადერთ ჭეშმარიტ ეკლესიად თვლიდა. მარკიონის ეკლესიის თემები „გაფანტული იყო მთელ სივრცეში გალიიდან, იტალიიდან და აფრიკიდან მცირე აზიამდე, სადაც ისინი არსებობდნენ მე-10 საუკუნემდე, შემდეგ კი, მანიქეელებთან შერწყმა, ხელახლა დაიბადნენ ბულგარულ ბოგომილიზმში (XI–XII სს.) და დასავლეთ ევროპულ კათარიზმში ან ალბიგენსიანზმში (XI სს). (Karsavin L.P. ეკლესიის წმიდა მამები და მასწავლებლები. Paris, 1926, გვ. 42.) ბიზანტიაში წმიდა გრიგოლ პალამას დროს მესალიელებს და მარკიონებს, ერეტიკული შეცდომების მსგავსებისა თუ უწყვეტობის გამო, ბოგომილებს უწოდებდნენ. ეს უკანასკნელნი განსაკუთრებით აქტიურობდნენ ათონისა და სალონიკის მახლობლად მდებარე ადგილებში. მევენდო რფფ ჯ. განკარგულება. ოპ. PG 151, 496–513. რუს. შესახვევი იხილეთ წიგნში: წმინდა გრიგოლ პალამას საუბრები. მონრეალი, 1968, გვ. 139–152 წწ. ფილოფი. განკარგულება. ციტ., 581 D – 583 C. უსპენსკი ლ. ჰესიქაზმი და ჰუმანიზმი: პალეოლოგის აყვავება. – რუსეთის დასავლეთ ევროპის საპატრიარქო ეგზარქოსის მოამბე, 1967 წ., No58. ისიხასტებმა „ახალი სიცოცხლე შეჰქონდათ ბიზანტიის ოსიფიცირებულ და სკლეროზულ ქრისტიანულ საზოგადოებას“. – მეუენდო რფფ ჯ. განკარგულება. ოპ. (იხ. თავი I, განყოფილება „ისიქასტის განახლების ბუნება“). მართლმადიდებლურ ასკეტიზმის პარადოქსული, ერთი შეხედვით, ჭვრეტისა და აქტიურობის - ჰესიქიის ერთობლიობის შესახებ, იხილეთ აბას ევფრაზიის მოხსენება ვანკუვერში WCC-ის VI ასამბლეაზე. – ჟმპ. 1984, No2, გვ. 68–71 წწ. ვარლაამის შესახებ იხ.: Schir ó G. V- αἰῶνα. სალონი. 1959 წ. ოთხ. მედვედევი ი.პ. XIV–XV საუკუნეების ბიზანტიური ჰუმანიზმი. L., 1976, გვ. 15–16; იხილეთ იქ იმ ეპოქის ლიტერატურული გარემოს აღწერა. ოთხ. თანამედროვე აზრი: „მაქსიმე აღმსარებელი († 662) არის შემოქმედებითი საღვთისმეტყველო სულის უკანასკნელი მატარებელი პატრისტიკულ ეკლესიაში... საღვთისმეტყველო აზროვნება, რა თქმა უნდა, არ მომკვდარა, მაგრამ მისი გზები შეიცვალა. ერთი მხრივ, თითქოს თავის თავში კონცენტრირებული იყო, შევიდა კელიებისა და უდაბნოების ჭვრეტის სიჩუმეში, და იქ რეალიზებული იყო სამყაროს ჭეშმარიტი საფუძველი. ცოდნა თავად სამყაროსთვის“. – წიგნში: Karsavin L.P. განკარგულება. ციტ., გვ. 243, 246–247. წმინდა გრიგოლის მიერ გახსნილ „თეოლოგიის ახალ ჰორიზონტებზე“ იხ.: კვიპრიანე, არქიმანდრიტი. წმინდა გრიგოლ პალამას სულიერი წინაპრები (მისტიკური გენეალოგიის გამოცდილება). – თეოლოგიური აზროვნება. პარიზი, 1942, გამოცემა. IV, გვ. 102. Meyendorff J. Un mauvais théologien de l'unité au XIV siècle: Barlaam le Calabrais. – “L'Eglise et les Eglises”, II, Chevetogne, 1954, გვ. 48–50. ჯონ კანტაკუზენი. ისტორია, II, 39. – PG 153, 669 pp. სვიატოგორსკის ტომოსი მდუმარების დასაცავად, მათ წინააღმდეგ, ვინც გამოუცდელობისა და წმინდანების მიმართ უნდობლობის გამო, ამცირებს იდუმალ სულიერ ენერგიებს, რომლებიც მოქმედებენ გონებაზე მაღლა მათში, ვინც სულით ცხოვრობს და ვლინდება საქმით, მაგრამ არ არის დასაბუთებული მსჯელობით. – PG 150, დ 1225–1236 წწ. თარგმანი (შესწორებებით) cit. ავტორი: სოკოლოვი I.I. წიგნის მიმოხილვა Γ. პაპამიხაილ. Ὁ ἅγιος Γρηγόριος Παλαμᾶς, ἀρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης. Πετρούπολις – Ἀλεξάνδρεια, 1911. – ჟურნალი სახალხო განათლების სამინისტროს, ახალი სერია, ნაწილი 44, ივნისი 1913 წ., გვ. 411; სოკოლოვი I. I. წმიდა გრიგოლ პალამა, თესალონიკის მთავარეპისკოპოსი. მისი ნაშრომები და სწავლება ჰესიქიაზე. პეტერბურგი, 1913, გვ. 46. ​​გ. პაპამიხაილი ვარლაამის სიტყვებს მოჰყავს კანტაკუზნის მიხედვით (ისტორია, II, 39. – PG 153, 676 B) უფრო სანდო წყაროს არქონის გამო. Cp. Jugie M. Palamite (დაპირისპირება). – Dictionnaire de théologie catholique, ტ. 11, 2-მე გვ. პარიზი, 1932, კოლ. 1778; Lossky V. ნარკვევი აღმოსავლეთის ეკლესიის მისტიკურ თეოლოგიაზე. – საღვთისმეტყველო შრომები. მ., 1972, კლ. 8, გვ. 196–197 წწ. „უპირველეს ყოვლისა, თეოლოგსა და მათემატიკოსს, ვარლაამს არაფერი ჰყავდა ჰუმანისტი და, მიუხედავად იმისა, რომ ოდნავ იყო ჩართული ბერძნულ საერო ლიტერატურაში, ლათინური ლიტერატურისთვის თითქმის სრულიად უცხო დარჩა“ (Voigt G. Wiederbelebung der klassischen Altertums: Das erste Jahrhundert des Humanismus, 2. II810, Berlin., 2. II810, Berlin. პეტრარქ ფრანჩესკო. საკუთარი და სხვისი უცოდინრობის შესახებ. – Pera rcha Franciscus, Opera omnia. ბასილეა, 1581 წ. პეტრარქ ფრანჩესკო. ყოველდღიური საქმეების წიგნი, XVIII, 2. წიგნში: პეტრარქ ფ. ესთეტიკური ფრაგმენტები. M„ 1982, გვ. 172. პ. დე ნოლჰაკი. Petrarque et Barlaam.– Revue des études Grecques, ტ. 5, 1892, გვ. 97. ციტატა no: Foscolo U. Saggi sopra il Petrarca. Lanciano, 1911, გვ. 104. პეტრარქ ფრანჩესკო. დიალოგები მსოფლიოს ზიზღის შესახებ, I (წიგნში: Petrarch F. Selected. M., 1974). შეადარეთ წმ. გრიგოლ პალამაში: „ტრიადები“, I. 1, 6 და სხვ., სადაც თითქმის იგივე ლიტერატურული გამოთქმებია. აკინდინ გრიგოლი. არსისა და ენერგიის შესახებ, 1. 4 („ღვთის არსისა და მისი არსების შესახებ“); II. 11 ("იმაზე, რომ ღმერთის გონიერი ენერგია მისი არსია"). – PG 151, 1201 A – 1205 A; 1220 A (ხელმისაწვდომია მხოლოდ სათაური). VII საუკუნის ნაშრომში მოყვანილი წმინდა ბასილი დიდის სიტყვები. „მამათა სწავლება სიტყვის განსახიერებაზე“, 14, 9. – Diekamp F. (რედ.). დოქტრინა patrum de incarnation verbi. Münster, 1907, გვ. 88. წმინდა ბასილი დიდი. წერილი 234, 1– PG 32, 869 A. წმინდა გრიგოლ ნოსელი. ევსტათს სამების შესახებ, 6.–PG 32, 969, I ff.; ევნომიუს 1-ის წინააღმდეგ; 4; 7.– PG 45, 373 CD; 384 AB; 676 ა; 765 ა. რომ სამი ღმერთი არ არსებობს. –PG 45, 133 ა. წმინდა კირილე ალექსანდრიელი. იოანეს სახარების ინტერპრეტაცია, 10, 2, – PG 73, 859 დ. წმინდა იოანე ოქროპირი. საუბარი 32, 1, იოანეს სახარებაზე. წმინდა კირილე იერუსალიმელი. სიტყვა კატეხეტური განმანათლებელთათვის, 10, 3, – Reischl W. K. Cyrilli opera, I. Munchen, 1848 (= PG 33). წმინდა ბასილი დიდი. სულიწმიდის წიგნი, 61.– PG 32, 180 C. სვიატოგორსკის ტომოსი, დასასრული. – PG 150, 1236 დ. კიდონის დიმიტრი. პალამასის წინააღმდეგ, დასაწყისი. – PG 154, 840 A. წმიდა გრიგოლ სინაელი. თავები კიდეებით [აკროსტიკებით], ძალიან სასარგებლო, მათი კიდეები ასეთია: სხვადასხვა სიტყვები მცნებების, დოგმების, მუქარისა და დაპირებების შესახებ; მეტი ფიქრების, ვნებებისა და სათნოებების შესახებ და უფრო მეტი დუმილისა და ლოცვის შესახებ, 97. – PG 150, 1272 A. პატრიარქი ფილოთეოსი. შექება. – PG 151, 626 A. კანტაკუზენუსი იოანე. ამბავი. III 100: PG 153, 1300 ვ. წმინდა გრიგოლ პალამა. საუბარი 63. იხილეთ: საღვთო და წმიდა კრების მიერ მიცემული ტომოსი, რომელიც შეიკრიბა მათ წინააღმდეგ, ვინც ფიქრობს ბარლაამთან და აკინდინოსთან ჩვენი ღვთისმოსავი და მართლმადიდებელი მეფეების კანტაკუზენისა და პალეოლოგის მეფობის დროს: PG 151, 717–764. იხილეთ: საკათედრო ტაძარი ტომოსი...: PG 151, 732 A. საკათედრო ტაძარი ტომოსი...: PG 151. 732 A–754 D. მონაქს ვასილი (კრივოშეინი). წმიდა გრიგოლ პალამას ასკეტური და საღვთისმეტყველო სწავლებები. „სემინარი კონდაკოვიანუმი“, ტ. VIII. პრაღა, 1936, გვ. 128. მართლმადიდებლური სარწმუნოების აღიარება უწმიდესი თესალონიკელი მიტროპოლიტის, ბატონი გრიგოლ პალამას მიერ: PG 151, 766 VS. ნიკიფორე გრიგორა. ბიზანტიის ისტორია. XXX 4: PG 149, 241 D. ღვთის გასხივოსნება, ე.ი. ენერგია, რომელიც არის რაღაც ერთიანი, მარტივი და შემადგენელი ნაწილების გარეშე, რჩება მარტივი მაშინაც კი, როდესაც ის სასარგებლოდ დივერსიფიცირებულია ცალკეულ საგნებში და ანიჭებს ყველაფერს სამყაროში თავისი ბუნების შემოქმედებითი ძალით (St. John Damascus. Four books on the Orthodox რწმენა. I 14: PG 94, 860 C). ნიკიფორე გრიგორა. განკარგულება. ციტ., XXVIII 15: PG 149. ბერი ვასილი (კრივოშეინი). განკარგულება. ციტ., გვ. 125. Wed: Lossky V. ნარკვევი აღმოსავლეთის ეკლესიის მისტიკურ თეოლოგიაზე. – საღვთისმეტყველო შრომები. მ., 1972, კლ. 8, გვ. 39–50, 197 წ. ნიკიფორე გრიგორა. Decrete cit., XXXV 12: PG 149. 381 pp. PG 149, 233–308. შემდეგი XXXI–XXXVI „დოგმატური“ წიგნები ასევე ეძღვნება პალამას უარყოფას. დავით დისპატის ნაშრომის ძველი რუსული თარგმანი „ზღარბზე, რომ არ მოხვდეს ვარლაამის და აკინდინუსის ერესში, დავით მოაზროვნისა და ფილოსოფოსის ექსპოზიცია“, იხილეთ კრებულში. TODRL, XXXIII, L., 1979, გვ. 47–54. კონსილიტური ტომოსი იერონონა პროხორ კდონისის წინააღმდეგ, რომელიც ემორჩილება ვარლაამისა და აკინდინუსის რწმენებს, საიდანაც ირკვევა არა მხოლოდ გრიგოლ პალამას სიწმინდე, არამედ ის ფაქტიც, რომ საბჭოს გადაწყვეტილებით დადგინდა მისი ყოველწლიური ხსოვნის აღნიშვნა: PG 151, 699 V. პატრიარქი გენადი (გიორგი) სკოლარიუსი. კიროს იოანეს, ეკითხება ნეტარი თეოდორე გრაპტუსის გამონათქვამზე, რაზეც ცარიელ გონებას აკინდინისტები ფუსფუსებენ და იმასაც, თუ რას იგონებენ სულიწმიდასთან დაკავშირებით: ჟორჟ სქოლარიოსი. შემოქმედება სრულდება. პარიზი, 1930, ტ. III, გვ. 225–226 წწ. იმის შესახებ, თუ როგორ განსხვავდება ღმერთის ქმედებები ერთმანეთისგან და ღვთის არსებისგან, ვისი ქმედებებია და რომელშიც ცხოვრობენ. - იმავე ადგილას რ. 235–239 ​​წწ. Ἀνδρούτσος Χ. Δογματικὴ τῆς ὀρθοδόξου ἀνατολικῆς Ἐκκλησίας. Ἀθῆναι, 1907, σ 44. Lossky V. ნარკვევი აღმოსავლეთის ეკლესიის მისტიკურ თეოლოგიაზე. – საღვთისმეტყველო შრომები. მ., 1972, კლ. 8. გვ. 39, 41–42, 49; Lossky V. პალამიტის სინთეზი. - იმავე ადგილას, ს. 197. ფლოროვსკი გ.წმიდა გრიგოლ პალამა და მამათა ტრადიცია. – In: Florovsky G. Bible, Church, Tradition: An Eastern Orthodox view. ბელმონდი (მას.) 1972, ტ. 13 სთ. III. ტაძარი ტომოსი... [1351]: PG 151, 725 ა. თესალონიკელ ზილოტებს, ვაჭრებისა და მცირე ქალაქების მფლობელთა პარტიას, რომელიც ეყრდნობოდა სამხედრო მეზღვაურებს, მცირე კავშირი ჰქონდათ რელიგიურ არსენიტ ზელოტებთან, რომლებიც იბრძოდნენ ეკლესიის ავტორიტეტისთვის საერო საქმეებში. პროხოროვი გ.მ. გრიგოლ პალამას კამათი „ქიონებთან და თურქებთან“. – TODRL, L., 1972, ტ. XXVII, გვ 334–338. პატრიარქი ფილოთეოსი. ქების სიტყვა. 647 AB. კარაბინოვი I. მარხვის ტრიოდონი. პეტერბურგი, 1910. გვ. 200. უახლესი ნაშრომი წმინდა გრიგოლ პალამაზე, რომელიც შერბილებული სახით იმეორებს პალამიზმის „დასავლურ“ კრიტიკას (Wittig A. Gregorios Palamas - Metropolit von Thessaloniki. Lehrer der Kirche. - „Der christliche Osten“. Wurzburg. XXXVIII, 1983, No. 6-13, No. 3-13 ძველიდან ცდება ეს კრიტიკა. ჰესიქია, როგორც „ხელოვნების ხელოვნება“ - techne technon (Triads, 112, 2), სადაც ტექნაი მოიცავს არტეს ლოგიკურ-ფილოსოფიური მეცნიერებების შუა საუკუნეების გაგებით, წმინდა გრიგოლში არ ეწინააღმდეგება რაციონალურ აზროვნებას, როგორც ა. ვიტიგი ფიქრობს, არამედ სულიერ მუშაობას უქვემდებარებს მას უფრო მაღალს. უფრო მეტიც, სახარება და საეკლესიო ტრადიცია ინარჩუნებს მთელ თავის აქტუალობას, ვინაიდან, ჰესიქასტური აზროვნების თანახმად, ასკეტის თვით პიროვნება მხოლოდ მათი ცხოვრებისეული ასიმილაციის დროს ყალიბდება. ა.ვიტიგს, როგორც ჩანს, არ ჰქონდა შესაძლებლობა გაეთვალისწინებინა, რომ წმიდა გრიგოლ პალამა ყოველთვის საუბრობს ღვთაებრივ ენერგიებზე მათზე ადამიანთა პასუხთან დაკავშირებით. ღმერთის ენერგიაც არის ადამიანის უმაღლესი „მოქმედება“, რომელიც შემოქმედთან შეერთებით აღწევს საკუთარ არსებობას; შეუქმნელის არსებობა მიწიერ საგნებს შორის ვლინდება ადამიანის მეშვეობით და მხოლოდ მისი მეშვეობით. ამრიგად, ღვთაებრივი ენერგია, როგორც სამყაროს მიერ მიღებული მადლი, განსხვავდება ღვთაებრივი რეალობისგან, რომელიც ხდება ადამიანის მონაწილეობისა და დახმარების გარეშე. ღვთაებრივი არსი პალამას გაგებაში არ არის თვით პირადი ღმერთი, არამედ ღვთაებრივი ბუნება. მაშასადამე, პალამასის პრაგმატულ, ონტოლოგიურ-ეთიკურ ანთროპოლოგიაში ღმერთის არსის მიუწვდომლობა არ არის „უკან გადადგმული ნაბიჯი კლასიკურ სამების სწავლებასთან შედარებით“ (Wittig, S. 99), მაგრამ, მინიმუმ, შეხსენება იმ ჭეშმარიტებისა, რომ მადლიანი განღმრთობაშიც კი (თეოზი) განსხვავება რჩება ღვთაებრივ და ადამიანურ ბუნებას შორის.