Sobre la vida y el patrimonio teológico de San Gregorio Palamás, arzobispo de Tesalónica

San Gregorio Palamas (c. 1296-1359, 14 de noviembre; su memoria se celebra el segundo domingo de la Gran Cuaresma y el 14 de noviembre del estilo antiguo) creció como el hijo mayor de una familia numerosa de un dignatario bizantino de alto rango. Su padre, Constantino Palamas, que provenía de una familia aristocrática de Asia Menor, se mudó a Constantinopla a finales del siglo XIII. La familia vivía según las reglas de una estricta piedad; Constantino estaba tan inmerso en la oración mental en medio de los asuntos de actualidad que un día, en una reunión del Senado, no escuchó las palabras que el emperador le dirigió. 1 Tan pronto como comenzaron a hablar, los monjes fueron invitados a visitar a los niños para recibir orientación espiritual. No es coincidencia que el emperador Andrónico II Paleólogo (1282-1328) confiara a Constantino la educación de su nieto, el futuro emperador Andrónico III. Gregorio se convirtió en camarada del príncipe de su época, y después de la muerte de Constantino Palamás (c. 1303; antes de su muerte, el piadoso senador tomó votos monásticos) fue aceptado por el emperador para recibir educación y formación. San Gregorio no estudió en la Escuela Patriarcal, sino, al parecer, en la Escuela Imperial, es decir, fue preparado para el servicio público. El alma de la escuela fue la figura más destacada del renacimiento paleólogo, el “Olímpico de la sabiduría”, astrónomo, filósofo y escritor incansable, el gran logoteta 2 Teodoro Metoquita (1260 o 1261-1332). Palamás no completó el curso completo. Sus oponentes nunca olvidaron insinuar en ocasiones que estudió sólo hasta los 15 años, y unánimemente lo llamaron "ignorante e ignorante". No hay evidencia de que haya estudiado la filosofía de Platón, que en Bizancio comenzó a estudiarse después del "círculo de las ciencias" basado en el sistema aristotélico. Pero se ha conservado la siguiente historia sobre estudios serios e incluso una pasión temporal por Aristóteles. San Gregorio habla de sí mismo en tercera persona: “Cuando un día el gran rey Andrónico, abuelo de los reyes, le pidió [a Gregorio] que hablara con él [en el palacio imperial] sobre las obras lógicas de Aristóteles, Palamas, teniendo 17 años, filosofó con tal detalle y tan bien que todos los filósofos escogidos que estaban con el emperador quedaron asombrados, y el famoso y omnisciente gran logoteta, lleno de sorpresa, dijo al rey: “El mismo Aristóteles, si estuviera aquí, lo elogiaría y añadió: “Éstas son las propiedades naturales que deben tener las personas que quieran dedicarse a la lógica aristotélica”. 3 Puede observarse que los juicios de Palamás sobre Aristóteles parecen ser siempre menos duros que los de Platón con su “charla malvada” o los de Pitágoras, Sócrates y otros “filósofos helénicos” con sus “básicas enseñanzas”; Hay ecos de las enseñanzas de Aristóteles en el concepto palamita de energía. Palamas, que compartió con él el "entusiasmo juvenil" del trabajo misionero monástico en el mundo 8, aceptó el sacerdocio aquí a la edad de 30 años, en el que en Bizancio generalmente, de acuerdo con los cánones de la Iglesia, eran ordenados presbíteros, pero pronto se fue nuevamente al desierto durante 5 años 9 en una de las montañas cerca de la ciudad de Veria (a unos 75 km al sureste de Salónica), donde pasó cinco días semana en completa soledad, silencio y oración mental, y el sábado vino a sus compañeros ermitaños para servir la Divina Liturgia y las conversaciones, una forma de vida que durante mucho tiempo se ha considerado la mejor para un hesicasta 10 . A causa de las continuas vigilias, el ayuno y la humedad de la cueva que le servía de celda, enfermó gravemente y sus mentores lo bendijeron para que se mudara a otro lugar. San Gregorio realizó su ascetismo nuevamente en Athos, en el hesicasterio (para mayor explicación, ver nota 9) de San Sava, cerca de la Lavra de San Atanasio. Athos estaba en ese momento viviendo la primavera de la renovación hesicasta. Cuando San Gregorio Sinaí vino aquí desde Creta, al principio, como se dice en su vida, sólo encontró tres monjes familiarizados con la verdadera hesiquia, y aun así sólo en pequeña medida. Aparentemente, en realidad había más hesicastas (ver sobre ellos en San Gregorio Palamas en "Tríadas": I. 2. 12 y II. 2, 3), y la condena de San Gregorio Sinaíta es demasiado dura, pero refleja bien el concepto elevado y elevado de la vocación monástica que entró en la vida de Athos a través de los hesicastas, a veces incluso conduciendo a enfrentamientos con la forma habitual de vida monástica. Filoteo 11, probablemente, no es casualidad que hable de este hecho: una vez, en una vigilia del Jueves Santo, San Gregorio Palamas se indignó por las conversaciones de los monjes durante el canto y prefirió la oración mental solitaria al servicio general. Algún tiempo después, se le apareció en visión San Antonio, reprochándole esto y prohibiéndole retirarse del culto general, aunque la oración mental pareciera ser un asunto mayor. Diversos testimonios hablan de san Gregorio en relación con los elementos del “mesalianismo”, el marcionismo y otros herejes, que desde hace mucho tiempo se agitan cerca de Athos y Tesalónica, en la antigua tierra del éxtasis religioso y del dionisianismo 12 . Según Filoteo, San Gregorio entró en una disputa teológica con los bogomilos allá por 1316-1317, cuando, de camino a Athos, tuvo que pasar el invierno con sus hermanos en uno de los monasterios del monte Papikion, entre Constantinopla y Tesalónica, en la frontera de Tracia y Macedonia, y supuestamente llegó a un intento de herejes irritados de envenenarlo. Por el contrario, Barlaam de Calabria en la obra antihesicasta "Contra los Mesalios", Akindinus en algunas de sus cartas y Nicéforo Gregoras en "Discursos acusatorios y refutantes contra Palamas" (1347) - sobre todos estos principales participantes en las disputas palamitas, ver más abajo - aseguran que Palamas estaba casi entre los famosos herejes cercanos al Athos, que "cantaba como una profetisa" algunos La “monja” herética Porina, alumna del iconoclasta George, y personalmente destruyó íconos en las iglesias. El hesicasmo bizantino, como el hesicasmo posterior entre los eslavos del sur y en Rusia, no se limitó al silencio y la oración, como sugiere la palabra misma, que significa quietud y silencio, sino que condujo al florecimiento de la teología y la pintura de iconos 16, a la reforma de la forma de vida monástica, a la creatividad litúrgica, al movimiento de renovación espiritual y civil 17. Pero se peleó ferozmente con los científicos y escritores de Constantinopla, cuya reconocida luminaria Nikifor Grigora nunca quiso ceder la primacía al recién llegado. Se llevó a cabo un debate público, en el que ganó Gregoras; al menos, así es como él mismo presentó el asunto en su diálogo “Florentius”, donde Varlaam es retratado como un fanfarrón cuyo único interés es desacreditar a otros filósofos 19 . Varlaam, “lleno de confusión y de ira, huyó a Tesalónica” hacia 1332, a una ciudad que, en su opinión, también estaba “desprovista de toda educación” y necesitaba de sus actividades educativas. En cuanto a las discusiones teológicas con los legados papales en Constantinopla en 1334-1335, Barlaam, incluso antes que Palamas, escribió varios "tratados antilatinos" con la siguiente idea principal: dado que Dios es misterioso e incognoscible, los intentos de los teólogos romanos de probar de manera convincente la procesión del Espíritu Santo y del Hijo no tienen sentido; En cuestiones de fe no se puede confiar en la razón. Estas obras eran conocidas por Gregory Palamas. Y pronto, como si estuviera preparada de antemano, siguió en respuesta la primera "Tríada" de la obra principal de San Gregorio, "En defensa de los sagradamente silenciosos". Como antes en relación con la teología, ahora en relación con las contemplaciones misteriosas, San Gregorio afirmó audazmente que estas contemplaciones no terminaron en la época de los apóstoles y de los grandes ascetas, sino que son accesibles a los corazones puros de los libros de oraciones de hoy. Dejando el camino hacia la reconciliación, aún no llamó a Varlaam por su nombre. Por su parte, Akindino, incluso cuando era discípulo de San Gregorio, no aconsejó a Varlaam que entrara en una disputa abierta con el hieromonje, ya conocido en Athos por la santidad de su vida. "¡Déjalo! - dijo Varlaam. "¡Lo humillaré!" - y dio rienda suelta a la burla y el ridículo de los “ignorantes” y los “ignorantes”, que se atreven a afirmar la dignidad divina y el derecho de los monjes rudos al conocimiento de Dios, y ellos, tal vez, no han abandonado los muros del monasterio en toda su vida y conocen una sola Sagrada Escritura. Para Varlaam, era importante refutar los pensamientos sobre la visión directa de la Luz increada no solo por el bien del prestigio y la protección de sus creencias, sino también para la implementación del plan de toda su vida: de la imposibilidad de conocer con evidencia los Misterios de Dios, quería deducir la naturaleza secundaria de cualquier dogma y proponer esta visión como base para la unidad de las Iglesias. En 1339, en nombre del emperador, fue a Aviñón, donde trazó este plan. Pero el Papa Benedicto XII no aceptó el concepto de relativismo dogmático y la embajada no logró un éxito significativo. Cuando Barlaam regresó a Bizancio, la segunda “Tríada” de San Gregorio se extendió en Tesalónica. Es característico que los hesicastas no aceptaran a Barlaam, impulsados ​​por los mismos celos religiosos por los cuales sus enseñanzas fueron rechazadas en Occidente. Varlaam pasó a afirmaciones específicas (la Luz del Tabor, que ven los hesichastas, es de hecho sensual; la práctica constante de la Oración de Jesús acerca a los hesichastas a los bogomilos, y también es necesario introducir aclaraciones en la oración misma) y así rápidamente se encontró en la posición perdedora de una persona que salió con "inferencias y pruebas geométricas" contra la práctica milenaria del monaquismo oriental. Si bien dijo que la luz visible no puede ser llamada increada, se apoyó firmemente en la enseñanza de San Dionisio Areopagita y no pudo ser refutada, pero tan pronto como intentó aplicar esta posición de la teología apofática en el sentido más amplio y declaró creada la luz del Tabor, de acusador pasó a ser acusado: la luz de la Transfiguración de Cristo no puede ser llamada creada, ya que el Señor mismo se reveló en ella. Temiendo ser acusado, Varlaam se apresuró a hacer una confesión no muy sincera: (“... La teología del sentido barlaamita también era completamente ajena a Petrarca 30. Petrarca, paradójicamente, estaba, de hecho, mucho más cerca de Palamás que de Varlaam, cuando denunció la arrogancia, la depravación y la incredulidad de Aviñón, dijo que "filosofar significa amar la sabiduría, y la verdadera sabiduría es Jesucristo" 31, y en nombre del Beato Agustín se dirigió a las personas que se habían olvidado de la vida de Dios. amor: "¿Por qué trabajáis incansablemente en vano, desgraciados, y ocupáis vuestra mente con sutilezas caprichosas? ¿Por qué, olvidándoos de la esencia de la existencia, envejecéis entre palabras y, con el pelo gris y la frente arrugada, os entregáis a tonterías infantiles? ¡Dios quiera que vuestra locura sólo os dañe y no destruya las mentes jóvenes más nobles!" 32. Después del Concilio de 1341, el patriarca Juan Kalekas, en un mensaje de distrito, ordenó a los residentes de Constantinopla y otras ciudades del imperio, bajo amenaza de excomunión, entregar todos los libros de Varlaam contra los hesicastas en sus manos a las autoridades de la iglesia para su quema pública. A partir de ahora, San Gregorio Palamas definitivamente podría llamar herejía barlaamita la opinión sobre la naturaleza creada y sensual de la luz del Tabor. Cabe preguntarse: ¿por qué, después de esta digna defensa del hesicasmo, no regresó a su celda durante el hesicasterio de San Sava en Athos, sino que permaneció en Constantinopla? El hecho es que, como pudo ver, el patriarca John Kalekas y el sínodo tenían prisa por restaurar la paz y la unanimidad en la Iglesia y no querían discutir cuestiones teológicas de fondo. Quedaron satisfechos de que Varlaam reconociera la luz del Tabor como eterna. Pero San Gregorio llevó las "Tríadas" a Constantinopla, donde la energía de la iluminación de Dios fue llamada no sólo eterna, sino también increada, es decir, perteneciente a Dios mismo. Tan pronto como habló abiertamente de ello, encontró una fuerte resistencia. San Gregorio de Nisa, en una disputa con Eunomio, derivó de la unidad de acción del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo la unidad de su Esencia y Naturaleza 36. “En la Divinidad”, escribe, “no se discierne distinción ni de naturaleza ni de energía” 37. La unidad de la naturaleza de Dios significa, como dice San Cirilo de Alejandría, que el “lado activo” en Él “no está separado, aunque se pueda imaginar que actúa de diversas y diferentes maneras” 38 . San Juan Crisóstomo dice también que la única energía de Dios se diversifica en el mundo, como lo demuestra la multiplicidad de la jerarquía angélica; la variedad de acciones permite que Dios reciba varios nombres, aunque estos nombres de ninguna manera significan una diferencia en la Esencia de Dios 39 . “Llamamos a Jesucristo Uno”, escribe San Cirilo de Jerusalén, “para que la multiplicidad de sus acciones no nos lleve a la multiplicación impía de los hijos: después de todo, Él se llama Puerta... y Camino... y Cordero... y Pastor” 40. Mucho antes de San Gregorio Palamas, se hablaba de la acción espiritual de la energía de Dios como luz. Aunque Gregorio Palamás no menciona a San Gregorio Sinaíta en ninguna parte, esto no significa, como ya se ha dicho, que no hubiera nada en común entre ellos: más bien, por el contrario, Palamas aparentemente aceptó muchos de los pensamientos de San Gregorio Sinaíta y su forma de vida tan profundamente que él mismo dijo lo mismo, solo que de manera predicativa y doctrinal, y no esotérica y psicológica. A veces, al leer a San Gregorio Sinaíta, sólo la característica última consonancia y la rítmica elegante (que recuerda al estilo de San Juan Clímaco) nos impide pensar que estamos leyendo a Palamás, sus pensamientos son tan idénticos. “Sin sentimiento inteligente”, escribe San Gregorio del Sinaí, “es imposible saborear con sentimiento el placer de los Divinos Misterios. En el mismo 1341, Gregorio Palamas encontró el apoyo inesperado del antiguo patrón de Varlaam, el gran ministro doméstico (ministro de palacio) Juan Kangakuzen (1282-1383; de 1347 a 1354, el emperador Juan VI), aunque este apoyo quizás no fue del todo sincero. El zar Andrónico III murió el cuarto día después del Concilio, el 10 de junio, según los médicos, a causa del ayuno y el esfuerzo excesivo. Dejó atrás a un hijo pequeño, el futuro emperador Juan V, y comenzó una lucha por el poder entre el gran doméstico y el patriarca. En agosto de 1341, Cantacuzene, aprovechando su ventaja política temporal, decidió convocar nuevamente el Concilio-Sínodo para fortalecer su posición, lo que, en general, sólo el emperador tenía derecho a hacer. Este Concilio rechazó la tesis de que reconocer la Luz del Tabor como increada conduce al biteísmo, y condenó a Akindino como “barlaamita” por “discursos blasfemos y calumniosos sobre la Luz Divina e inaccesible” y por la opinión de que los santos comulgan – “por encima de los sentimientos, la mente y la razón” – no con energías, sino con la Esencia misma de Dios. El 4 de noviembre de 1344, el patriarca y el sínodo anunciaron un decreto que excomulgaba a Palamas por su teología (“...aquellos que se atrevan a decir que la gracia de Dios es increada, pero diferente de la Esencia de Dios es anatema” 45), por la “reinterpretación no autorizada” del tomos conciliar de 1341 (Palama lo entendió no sólo en el sentido de condenar a Varlaam y Akindinus, sino también en el sentido de completo acuerdo con la doctrina de las energías) y por negarse a recordar el nombre del patriarca en la liturgia. El Patriarca también depuso a Isidoro, que ya era obispo en Monemvasia, intensificó la persecución de los “palamitas” e instaló como obispos a muchos “antipalamitas”, entre los que se encontraba Akindino (que lo ordenó por primera vez como diácono). Ahora la palabra de Akindino, ya obispo, iba a adquirir una importancia decisiva, y Palamás estaba destinado a quedarse sin voz. Y luego San Gregorio recibió inesperadamente ayuda de la emperatriz Ana: ella no aprobó la instalación como obispo de un hombre que, como lo demuestra el tomos catedralicio de 1341, bajo su marido Andrónico III, e incluso ordenó el arresto de Akindino. La ayuda de la emperatriz a su cautiva puede parecer incomprensible sin aclarar una circunstancia. La paciencia, la perseverancia de San Gregorio, la invariabilidad de su posición en condiciones de agitación civil y eclesiástica lo convirtieron inevitablemente en el foco del que emanaban y eran atraídos las mentes activas de la ortodoxia. Así, casi independientemente de él, se formaron los partidos “palamita” y “antipalamita”. Él mismo no fomentó esta división, luchando sólo por la unidad en la verdad. Incluso en prisión, expresó simultáneamente simpatía por Cantacuzino y se mantuvo fiel a la emperatriz viuda y al joven heredero. Cuando el victorioso Cantacuzeno ocupó la capital y Ana se vio sitiada en su palacio, envió nuevamente a San Gregorio Palamas a negociar con él, liberándolo de prisión específicamente para este propósito. La imparcialidad de san Gregorio se manifestó también más tarde, en 1354-1355, cuando Juan V, habiéndose establecido en Tesalónica y reclamando sus derechos al trono, envió al arzobispo de Tesalónica a negociar con Cantacuzios 46 . En esos mismos años, San Gregorio actuó como reconciliador entre dos aspirantes al trono patriarcal de Constantinopla: Calixto y Filoteo. “Hasta el final”, escribe Cantacuzene sobre san Gregorio, “a pesar de las numerosas desgracias que tuvo que soportar en aras de la justicia y de la verdad, ni de hecho ni de palabra fue culpable de una sola bajeza” 47 . A veces se dice que Palamas pertenecía al partido de los grandes terratenientes y aristócratas, que lucharon contra los fanáticos: el partido de los pobres. Sin embargo, en la primera conversación, pronunciada a principios de 1350, el tercer día después de su llegada a Salónica, que aún no se había enfriado del fuego de la guerra civil, San Gregorio culpa de todas las desgracias no a tal o cual grupo político, sino a la pecaminosidad humana y pide la unanimidad mutua. Un año después, reprocha a los ricos que salieron victoriosos de la guerra civil: “Sólo podemos jactarnos de que nos dañamos unos a otros y ofendemos a los pobres... Aunque por un momento pueda parecer que hay un acuerdo visible entre nosotros, en realidad estamos aumentando la violencia cometida contra los pobres, imponiendo impuestos cada vez más elevados a quienes trabajan con sus propias manos. ¿Dónde está el soldado que está satisfecho con su salario? ¿Dónde está el funcionario que no se entrega al robo?... Los pobres ya no pueden soportar la inhumanidad despiadada de los recaudadores de impuestos, las constantes violencias e injusticias a las que los sometéis, pues sois más poderosos que los que cultivan la tierra...” 48. Volvamos a febrero de 1347. Cantacuzeno regresó a la capital, el patriarca Juan Kalekas había sido depuesto por la emperatriz Ana un poco antes (murió a finales del mismo año a la edad de 65 años), Akindino fue nuevamente condenado y exiliado (también murió un año después), el “palamita” Isidoro (mayo de 1347 - diciembre de 1349) se convirtió en patriarca. La teología de San Gregorio fue aprobada en el Concilio celebrado en la primavera de 1347. Las fórmulas palamitas relativas a la Esencia y la Energía se añadieron a la confesión de fe exigida a los obispos antes de su consagración. Apareció toda una literatura “palamita”: David Disipate, Joseph Kalofet, los patriarcas Isidoro y Filoteo, Mark Kurt, así como muchos otros cuyos nombres aún se desconocen, escribieron en defensa de San Gregorio y en refutación de Akindino. Sin embargo, una veintena de obispos, a partir del mismo año 1347, se opusieron a las innovaciones teológicas y canónicas. A pesar de la deposición y otros castigos a los que fueron sometidos por el emperador y patriarca Calixto (diciembre de 1349 - principios de 1354), esta oposición no disminuyó. Estaba dirigido por el científico y escritor más destacado Nikifor Grigora (1295 - ca. 1360). Gregorio Palamás y los hesicastas también fueron acusados ​​de “falta de respeto a los santos iconos, vasos sagrados y otros decanatos cristianos”. Lo que se quería decir aquí era la severa sencillez de que el hesicasmo contrastaba con la pompa oficial del culto, así como la actitud benevolente de los "palamitas" hacia la confiscación de propiedades monásticas e incluso eclesiásticas en favor del Estado. Detrás del grosero y evidentemente injusto reproche por el rechazo de los iconos se escondía un miedo más profundo y no todos conscientes, que sólo Nicéforo Gregoras podía formular claramente: según su pensamiento, si las energías de Dios santifican al estado de deificación no sólo la mente del hombre interior, sino también la carne exterior, entonces la carne del santo queda excluida del orden natural de la naturaleza y ya no puede ser representada como tal. A través de la acción de energías increadas, es como si la carne terrenal del santo mismo se "quemara", abandonara el mundo visible y eludiera la mirada ordinaria. En julio se reunió “otro Concilio” 50, o mejor dicho, tuvo lugar la última reunión del mismo Consejo, donde, en ausencia de los “antipalamitas”, Cantacuzene propuso que el Patriarca y el Concilio discutieran varios “capítulos dogmáticos”. A estos últimos se les dieron respuestas inequívocas, respaldadas por extractos de los santos padres. (1) ¿Existe una “distinción digna de Dios” entre Esencia y energía en Dios? - Sí; en el Dios Único está la Esencia y su energía esencial (natural), y “se distinguen sin divergencia” (ἀδιάστατος διαφορά), como aquello que existe en sí mismo y lo que no existe en sí mismo, como causa y causado, como aquello que no permite la participación en sí mismo, y aquello que permite la participación en sí mismo, como aquello de lo que se habla sólo en singular, y aquello de lo que se puede hablar tanto en singular como en plural, como lo nombrable y lo innombrable. (2) Entonces, ¿la energía se crea o no se crea? – Increada: la energía es “gracia e iluminación increada y natural, que emana inexorablemente” de la Esencia de Dios. El dogma de la incomprensible diferencia entre Esencia y energías en una Deidad absolutamente simple en el Concilio de 1351 fue aceptado por la Iglesia Ortodoxa Oriental. La redacción del Concilio de 1351 no es del todo clara en todos los aspectos. El desarrollo integral de la “cuestión teológica más difícil” planteada aquí 52 se vio sin duda obstaculizado por la apresurada eliminación de quienes se oponían a estas definiciones. El propio San Gregorio hizo la menor afirmación de creer que la “casa de la verdad” fue construida enteramente por él (ver “Tríadas” I 3, 48-51). Como en muchos de sus escritos, y en el Concilio de 1351, habló de la insuficiencia de cualquier fórmula verbal en comparación con la verdad: "La esencia de las cosas no está en los nombres, sino, por el contrario, en las cosas está la esencia de los nombres", y admitió fácilmente que en sus escritos polémicos las expresiones eran a menudo inexactas. Es cierto que insistió en la finalidad de las fórmulas condensadas de su “Confesión de fe ortodoxa” episcopal. Junto a la Esencia de Dios, se dice aquí, está “la gracia, el poder, la energía, el resplandor, el Reino, la incorruptibilidad y en general todo lo que [en Dios] permite la participación de Sí mismo”. La energía es “una en el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo”. Nikifor Grigora propuso el siguiente dilema. Si hay muchas energías Divinas, es decir, si son diferentes, entonces ya no pueden ser increadas, porque “es imposible pensar en una diferencia entre lo increado y lo increado” 54: en el Uno Increado sólo existe la diferencia inconcebible de Hipóstasis no fusionadas e indivisibles, y la introducción de cualquier diferencia nueva e incomprensible introduce en realidad una nueva hipóstasis. Y si la energía de Dios misma es una y se multiplica sólo en el mundo creado, como enseñó, por ejemplo, San Juan Damasceno 55 “entonces no hay necesidad de distinguirla de la Esencia: después de todo, a diferencia de la personalidad humana, que siempre parece no estar plenamente realizada, que sólo todavía puede hacerse realidad y nunca es igual a sus acciones, Dios permanece en la plenitud de la realidad, no tiene en Sí mismo nada no realizado, nada que no sea energía ilimitada. San Gregorio abandonó la disputa filosófica y repitió el viejo argumento: Dios no puede ser visto y es imposible unirse a Su Esencia, pero vivimos sólo de Dios, lo que significa que el Dios Uno e Indivisible es en cierta medida inaccesible, y en otra medida accesible, y Dios, en la medida de Su accesibilidad, es decir, en otras palabras, en la medida de Su acción (energein) sobre nosotros, es también Dios Eterno e Increado. Nikephoros Gregoras declaró indignado que “esto no encaja ni en los conceptos naturales ni en los conceptos del conocimiento científico” 56, y tenía razón: la “diferencia indivisible” proclamada por San Gregorio entre Esencia y acción en el Dios Uno y absolutamente simple se convirtió en un enigma insoluble para el pensamiento racional 57. Esta doctrina surgió no de un razonamiento sistemático, sino de la experiencia personal de la presencia de Dios 58 y de la preocupación paternal por establecerla firmemente en las fórmulas de la doctrina, preocupación ajena a El oponente de Palamas, para quien el mundo entero se centraba en sus propios escritos literarios. En el siglo XIV, el hieromonje David Disipate escribió en defensa de Palamas ("La balada sobre la blasfemia de Barlaam y Akindinus" 61), el patriarca Philofenus Kokkin ("Contra Nicéforo Gregoras" en 14 libros), el emperador John Kantakouzenes (refutación de la obra de John Kyparisiotis "Crímenes palamitas", "Refutación de Prochorus Kydonis”, “Refutación de Isaac Argyres”, una apología de la doctrina palamita destinada a Pablo de Esmirna, "el patriarca latino de Constantinopla"), el metropolitano Teófano de Nicea (respuesta a Pablo de Esmirna), sucesor de San Gregorio en la sede de Tesalónica, el Nilo, Nicolás Cabasilas, que también fue arzobispo de Tesalónica (†1371), y finalmente el metropolitano Filoteo de Silimvria, que escribió “Diálogo sobre teología dogmática”, es un drama en el que participan Varlaam, Nikephoros Gregoras, Palamas, Akindinus, Philotheus Kokkin y el “coro de sofistas” que, como el coro de la tragedia antigua, juzga, aconseja, llora, se compadece y termina con generosas alabanzas a San Gregorio. En el siglo XV, el pensamiento de Palamás fue desarrollado por Joseph Bryennius, el obispo Marcos de Éfeso (una refutación del libro de Manuel Kalekas "Sobre la esencia y la energía", defensa del palamismo en el Concilio de Florencia) y el patriarca Gennadius (George) Scholarius. Hieromonk Niphon, el humanista chipriota George Lapith, el patriarca John Kalekas de Constantinopla, el patriarca Ignacio de Antioquía, el obispo Matthew de Éfeso, Hieromonk Prochorus Kydonis (“Sobre la esencia y la energía” en seis libros), Theodore Dexius, Isaac Argir, así como los partidarios de la unión: Demetrius Kydonis (el gran logothetos), John Kyparisiotis (el ya mencionado “Palamite”) Delitos”, así como “Exposición de principios teológicos” en 10 Décadas) y el católico Manuel Kalekas. Las disputas "sobre la esencia y las energías" continuaron hasta la caída de Bizancio. Las enseñanzas de San Gregorio (después de su muerte) encontraron una crítica dura y preparada en la persona del hieromonje athonita Prochorus Kydonis, experto en teología occidental y traductor de Tomás de Aquino al griego. El patriarca Filoteo y sus obispos aparentemente no pudieron seguir el curso de sus pensamientos cuando él solo habló contra todos en el Concilio de 1368: para ellos, era más común probar "de la Divina Escritura" "citando las palabras de los santos padres", y Hieromonk Prochorus Kydonis usó "su propio razonamiento, evidencia y silogismos aristotélicos" 62. A los Padres del Concilio les pareció que Kydonis contradecía constantemente él mismo, “como un camaleón, cambiando de apariencia” 63. Pero Filoteo, quisiera o no, tuvo que introducir grandes pasajes de su razonamiento en el tomos de la catedral. En la presentación fragmentaria se puede adivinar el hilo conductor del pensamiento del tomista bizantino. En primer lugar, Kydonis consideró increíble que en las palabras del Evangelio “Señor, muéstranos al Padre, y nos basta” (Juan 14, 8) se exprese el deseo de ver no a Dios, sino sólo sus energías. Incluso cuando conocemos sólo la bondad, la verdad y la belleza Divinas, argumentó Kydonis, vemos todo a Dios en Su Esencia, aunque no de una manera perfecta. Después de todo, el bien y demás no son “estados” de Dios, Dios no se “manifesta” a través del bien, no pasa de la posibilidad de ser bueno a la bondad real y efectiva: tanto Su verdad como Su bondad y belleza son Él mismo en Su Esencia eternamente eficaz. ¿No es realmente suficiente el omnipresente Espíritu de Dios, preguntó Kydonis, para bendecir todas las cosas, y se requieren energías adicionales e inferiores? La luz del Tabor, continuó, no era directamente la Divinidad: después de todo, debido a la omnipotencia de Dios, esta luz podría haber sido infinitamente más brillante, y esto significa que quedaba una diferencia inconmensurable entre la aparición que se apareció a los apóstoles en el Tabor y la verdadera aparición de Dios. Además, ¿dónde tuvo lugar la Transfiguración? - En Cesarea de Filipo. ¿Cuando? – Aproximadamente seis días después de otro evento del evangelio. ¿Cómo era la luz? - Como si fuera blanco. Al llamar a la Luz del Tabor una manifestación directa de Dios mismo, asimilaremos a Su incomprensible e impensable Verdad estas definiciones espaciales, temporales y materiales, que son completamente impropias de lo Divino. Finalmente, la luz de la Transfiguración del Señor no es la única Epifanía, y al atribuirle increación, es decir, Divinidad, Palamas tendrá que introducir en última instancia muchas deidades limitadas en el espacio y en el tiempo. La luz del Tabor, según Kydonis, era de alguna manera increada y creada, así como en Cristo, de quien emanó, las naturalezas increada y creada estaban unidas. Todas las críticas posteriores al "palamismo" giran en torno a los argumentos anteriores de Kydonis. Sin embargo, cien años después, otro tomista bizantino, el jefe de los oponentes ortodoxos de la Unión Florentina, el patriarca Gennady (George) Scholarius (c. 1405 - c. 1468) presentó una justificación filosófica igualmente convincente para la doctrina de la Esencia y las energías. Scholarius tomó como base el argumento que alguna vez usaron contra Palamas Akindinus y Nicéforo Gregoras: a diferencia de todo lo que vemos en el mundo creado, donde la esencia de las cosas se ve por separado y se observan por separado sus acciones, que, incluso siendo “esenciales”, siguen siendo accidentales (es decir, no podrían haber sucedido y podrían haber sucedido de otra manera), con Dios Su acción es siempre igual a Su naturaleza, es decir, también infinita, increada y eterna. Pero sólo si la Esencia de Dios es “formalmente” (en su idea) infinita, entonces su acción no es formalmente infinita, porque la acción de Dios se manifiesta en muchas cosas y circunstancias, y no puede haber muchas infinidades reales (es decir, realmente existentes). Además, “dado que, como exige la simplicidad de Dios, ellos [la Esencia y la energía] tienen el mismo modo de existencia, son a la vez Un Infinito y Un Dios, y su diferencia formal no puede producir [en Dios] ni una diferencia real ni una composición: después de todo, [la diferencia entre la Esencia y la energía] se basa en una única base subyacente, en la simplicidad absoluta de la naturaleza de Dios” 67. La diferencia “formal” entre las acciones de la Esencia y entre sí no es imaginaria, no es introducida por nuestra conciencia. - Dios mismo, habiendo “concebido” un mundo no infinito, “aceptó” la no infinitud de Sus acciones en él; sin embargo, no es tan fuerte como la diferencia entre las Personas Divinas. La diferencia entre Esencia y energías, escribe Scholarius en otra obra, no es enteramente real ni enteramente mental: una diferencia completamente real destruiría la simplicidad de Dios, una distinción puramente mental “haría nuestra teología vacía y superflua”. Cada perfección (acción) divina “es una cierta realidad especial en Dios, si entendemos la realidad en el sentido más débil de la palabra, ya que está claro que para la delimitación mutua de conceptos mentales secundarios debe necesariamente haber algo real en la realidad que designan” 68. En otras palabras, aunque los conceptos de verdad divina, amor, belleza, etc., no expresan distinciones reales en Dios, Dios mismo nos da una base muy real, aunque incomprensible, para nuestras distinciones entre estos conceptos. En el siglo XX, el teólogo griego X. Androutsos, en el libro "Dogmática de la Iglesia Ortodoxa Oriental", expone la doctrina de la Esencia y las energías según Scholarius: "La verdadera comprensión de las propiedades de Dios se encuentra en el medio, entre su comprensión real y nominalista; no son diferencias opuestas en la Esencia de Dios, ni nombres vacíos, sino nuestras ideas subjetivas sobre las relaciones reales del Dios infinito con el mundo finito" 69. Hay que decir que los argumentos de Scholarius no detuvieron a los oponentes de la doctrina de las energías. Las duras críticas a las enseñanzas de Palamás desde el punto de vista de la teología occidental racionalista, especialmente tomista y neotomista, continuaron hasta mediados del siglo XX, cuando el resurgimiento del "palamismo" en las obras de los teólogos ortodoxos llevó a la comprensión gradual del hecho de que el concepto de energía en San Gregorio Palamás no se corresponde en absoluto con el concepto tomista de "acto", a pesar de la identidad terminológica ("acto" es una traducción del griego "energía"). Para el teólogo bizantino, este concepto estaba lleno de significado místico-simbólico y moral y pasó de una serie de verdades racionales sobre lo Divino a una serie de dogmas de fe supraracionales 70. Por lo tanto, el patriarca Gennady Scholarius no "probó" exactamente lo que San Gregorio tenía en mente. El concepto de acción salvadora y salvadora de Dios, incluso sin pruebas, conserva el poder irrefutable de la evidencia experimental de que en nuestro mundo material visible, a través de corazones puros, se manifiesta constantemente el significado invisible, eterno e increado. San Gregorio utilizó también el concepto de “esencia” en relación con la Divinidad no en el sentido filosófico y tomista de “existencia activa”, sino en el sentido de “contenido objetivo”. Por lo tanto, la incomprensibilidad de la Esencia de Dios no significa para San Gregorio Palamás la absoluta inaccesibilidad de Dios, sino sólo la imposibilidad, ni ahora ni en el próximo siglo, de agotarlo con definiciones significativas: “la incomprensibilidad de la Esencia de Dios” es simplemente una designación convencional de Su inconmensurabilidad con Su semejanza en el hombre, un reconocimiento reverente de la gran e incomprensible diferencia entre nuestra Naturaleza creada y Su naturaleza creadora. El Dios de San Gregorio es tan grande que no es ni una esencia, ni siquiera una superesencia, sino “infinitamente superior a la superesencia misma” (“Contra Akindinus”, IV 7). Gregory Palamas llama a Dios no una “esencia”, sino un Ser, y además personal. “Conversando con Moisés”, escribe, “Dios no dijo: “Yo soy la esencia”, sino “Yo soy el que es” (Ex. 3,14), porque no es de la esencia que el Uno existe, sino del Ser la esencia: el que existe abarca en sí mismo toda la existencia” (“Tríadas”, III 2, 12). “La esencia es necesariamente también el ser, pero el ser no es necesariamente reducible a una esencia” (“Contra Akindinus”, III 10). Al final, esencia y energía son sólo distinciones introducidas por nosotros, aunque no creadas por nosotros, sino justificadas por la realidad Divina en el Dios Único Personal. En las energías de Dios, enfatiza San Gregorio Palamas, lo que actúa no es algún “uno” impersonal, sino “el Uno” (“Contra Akindinus”, V 13), no una esencia, sino el Existente, el Existente. Por lo tanto, estrictamente hablando, la energía no es la acción de la Esencia de Dios, sino de ese Dios Personal “totalmente Presente” (“Disculpa”), para quien tanto la energía es como Su realidad increada, como la Esencia como Su incomprensible Plenitud que todo lo contiene. La doctrina de las energías salvadoras de Dios apareció no como fruto de la teología interpretativa, sino como un nuevo eslabón en la historia en curso de la Revelación espiritual 71 . Creció en el invernadero de la fe, en las profundidades ocultas y silenciosas del mundo de la oración, cuyo apoyo constante era la rectitud ascética y el santo anciano. La Luz del Tabor, dice el Sínodo de la Semana de la Ortodoxia, es “la gloria indescriptible de lo Divino, la gloria eterna del Hijo, el Reino de Dios, la verdadera y amada Belleza”. Esta confesión de amor a Dios puede considerarse el verdadero testamento de San Gregorio Palamas, la esencia de su enseñanza. Nos parece que San Gregorio no estaría muy preocupado por las posteriores refutaciones filosóficas o pruebas de sus enseñanzas. "Cada palabra lucha con una palabra", le dice al estudiante al comienzo de "Tríadas", instruyéndolo a confiar en los hechos y la experiencia, "es decir, otra palabra también lucha con ella, y es imposible inventar una palabra que sea completamente victoriosa y que no conozca la derrota, lo que los seguidores de los helenos y aquellos a quienes consideran sabios lo demostraron refutándose constantemente con evidencia verbal aparentemente más fuerte". No es casualidad que en una disputa con Nicéforo Grigora en 1455, Palamas pasara por alto los magistrales argumentos de su oponente. San Gregorio dijo abiertamente que no lucha por las palabras, sino “por los dogmas, es decir, por los hechos” (περὶ δογμάτων καὶ πραγμάτων 72); El dogma era para él parte de la vida de la Iglesia. A partir de 1350, gracias a la victoria de Cantacuzeno sobre los zelotes 73, san Gregorio pudo aceptar su sede episcopal en Tesalónica y se dedicó por completo al servicio pastoral. Fue interrumpido sólo desde marzo de 1354 hasta la primavera de 1355, cuando, debido a la inesperada captura del puerto de Gallipolis por parte de los turcos, fue capturado por los turcos. Habla de sus encuentros con cristianos que vivían bajo el dominio de los turcos, de una disputa con ciertos "chions" (según una suposición, eran caraítas "judaizantes" bizantinos 74), de su trabajo misionero entre los seguidores del Islam. Gregorio Palamas fue rescatado por el rey serbio, en cuya esfera de influencia se encontraba Athos en ese momento, o, quizás, por el recién derrocado Cantacuzeno, cuya hija Teodora había estado casada con el emir Urhan desde 1345. Si lo segundo es cierto, entonces se puede ver una prueba más de la independencia política de San Gregorio en el hecho de que ya en el verano de 1355 regresó a Tesalónica con cartas enviadas por el enemigo de Cantacuzenus, emperador Juan V. San Gregorio habló siempre de las cosas más vitales para la vida diaria de la ciudad: de la abstinencia y de la lucha contra el libertinaje y la codicia, de la ayuda a los pobres, de la necesidad de la paz, del trabajo y del deseo incesante de Dios. Sus sermones están llenos de preguntas, exclamaciones y llamamientos directos a sus oyentes. El uso frecuente de las Sagradas Escrituras ayuda a comprender que no hay nada tan moderno y tan directamente dirigido a la vida inmediata de una persona como las palabras e imágenes bíblicas y evangélicas. Parecen iluminar a una persona, y en su luz una persona es restaurada como un ser completo, creado con maravillosa sabiduría por Dios y llamado a amar a Dios. El Sínodo de la Semana de la Ortodoxia comenzó a concluir con la proclamación de la “memoria eterna” a San Gregorio, Su Santidad Arzobispo de Tesalónica 77. Filofey (Kokkin). Una palabra de alabanza en los santos a nuestro padre Gregorio, arzobispo de Tesalónica, Palamas, que contiene en parte la historia de algunos de sus milagros. – PG 151, 555 a.C. El gran logoteta del Palaiologos estaba a cargo de emitir certificados a los gobernantes locales, bibliotecas y archivos estatales, aunque inicialmente el logoteta era el custodio del tesoro estatal. Gregorio Palamás. Contra Grigora, yo; Ver también: Filoteo. Decreto. cit., PG 151, 559 D – 560 A. Nikifor Grigora. Historia bizantina, XXXV 4. – PG 149, 425 B – 428 A. Filofey. Decreto. cit., 559 V. Filofey. Decreto. funcionamiento, 560 V, Filofey. Decreto. cit., 566 V. Meyendorff J. Introducción al estudio de Grégoire Palamas. París, 1959, cap. 2. Dice Cantacuzene (Historia, II, 39. – PG 153, 665 C): “...en el frontisterium del monasterio de Berea”. La antigua palabra "frontisterium" (se encuentra en la comedia de Aristófanes "Nubes", v. 142, etc., que denota la "sala de pensamiento" de Sócrates), ascetismo o hesicastirium se refería a lugares apartados para la oración y la contemplación: monasterios de ascetas o simplemente celdas y cuevas monásticas. Juan Mosch. Prado espiritual, 4 y 5, – PG 87, 2856 VS. Filofey. Decreto. cit., 579 VS. París, 1926, pág. 42.) En bizantino, durante la época de San Gregorio Palamás, los mesalios y marcionitas, debido a la similitud o continuidad de errores heréticos, eran llamados bogomilos. Estos últimos fueron especialmente activos en lugares cercanos a Athos y Salónica. Mevendo rffJ . Decreto. op. PÁG. 151, 496–513. Rusia. carril ver en el libro: Conversaciones de San Gregorio Palamas. Montréal, 1968, pág. 139-152. Filofey. Decreto. cit., 581 D – 583 C. Uspensky L. Hesicasmo y humanismo: florecimiento paleólogo. – Boletín del Exarcado Patriarcal Ruso de Europa Occidental, 1967, núm. 58. Los hesicastas "insuflaron nueva vida a la osificada y esclerótica sociedad cristiana de Bizancio". – Meuendo rff J . Decreto. op. (ver Capítulo I, sección “La Naturaleza de la Renovación Hesicasta”). Sobre la paradójica, a primera vista, combinación de ascetismo contemplativo y activo en el ascetismo ortodoxo: la hesiquia, véase el informe de la abadesa Eufrasia en la VI Asamblea del CMI en Vancouver. – ZhMP. 1984, núm. 2, pág. 68–71. Sobre Varlaam, ver: Schiró G. V- αἰῶνα. Θεσσαλονίκη. 1959. Miércoles. Medvédev I.P. Humanismo bizantino de los siglos XIV-XV. L., 1976, pág. 15-16; consulte allí para obtener descripciones del entorno literario de esa época. Casarse. opinión moderna: "Máximo el Confesor († 662) es el último portador del espíritu teológico creativo en la Iglesia patrística... El pensamiento teológico no ha muerto, por supuesto. Pero sus caminos han cambiado. Por un lado, parecía concentrarse en sí mismo, entrando en el silencio contemplativo de las celdas y los desiertos, y allí se realizaba en la verdadera vida del mundo; por otro lado, seguía siendo la base real de la vida y el conocimiento para el mundo mismo". – En el libro: Decreto Karsavin L.P. cit., pág. 243, 246–247. Sobre los “nuevos horizontes de la teología” abiertos por san Gregorio, véase: Cipriano, archimandrita. Ancestros espirituales de San Gregorio Palamás (experiencia de genealogía mística). – Pensamiento teológico. París, 1942, edición. IV, pág. 102. Meyendorff J. Un mauvais théologien de l'unité au XIV siècle: Barlaam le Calabrais. – “L'Eglise et les Eglises”, II, Chevetogne, 1954, p. 48–50. Juan Cantacuzeno. Historia, II, 39. – PG 153, 669 págs. Svyatogorsk tomos en defensa de los silenciosos, contra aquellos que, por su inexperiencia y desconfianza hacia los santos, menosprecian las misteriosas energías espirituales que actúan por encima de la razón en quienes viven del Espíritu y se manifiestan con hechos, pero no demostrables mediante el razonamiento. – PG 150, d 1225–1236. Petrarca Francisco. Diálogos sobre el desprecio del mundo, I (en el libro: Petrarca F. Seleccionado. M., 1974). Compárese en San Gregorio Palamás: “Tríadas”, I. 1, 6, etc., donde casi las mismas expresiones literales. Akindin Gregorio. Sobre esencia y energía, 1. 4 (“Sobre la Esencia de Dios y Su Ser”); II. 11 (“Sobre el hecho de que la energía inteligente de Dios es Su Esencia”). – PG 151, 1201 A – 1205 A; 1220 A (único cabezal disponible). Palabras de San Basilio el Grande, citadas en una obra del siglo VII. “La enseñanza de los padres sobre la encarnación del Verbo”, 14, 9. – Diekamp F. (ed.). Doctrina patrum de encarnación verbi. Münster, 1907, pág. 88. San Basilio el Grande. Carta 234, 1– PG 32, 869 A. San Gregorio de Nisa. A Eustacio sobre la Trinidad, 6.–PG 32, 969, I y sigs.; Contra Eunomio 1; 4; 7.– PG 45, 373 CD; 384 AB; 676A; 765 A. Sobre el hecho de que no existen tres dioses. –PG 45, 133 A. San Cirilo de Alejandría. Interpretación del Evangelio de Juan, 10, 2, – PG 73, 859 D. San Juan Crisóstomo. Conversación 32, 1, sobre el evangelio de Juan. San Cirilo de Jerusalén. La palabra catequética para los iluminados, 10, 3, – ópera Reischl W. K. Cyrilli, I. Munich, 1848 (= PG 33). San Basilio el Grande. Libro del Espíritu Santo, 61.– PG 32, 180 C. Svyatogorsk Tomos, final. – PG 150, 1236 D. Kidonis Dimitri. Contra Palamás, titular. – PG 154, 840 A. San Gregorio del Sinaí. Capítulos con aristas [acrósticos], muy útiles, sus aristas son las siguientes: Palabras varias sobre mandamientos, dogmas, amenazas y promesas; más sobre pensamientos, pasiones y virtudes, y más sobre silencio y oración, 97. – PG 150, 1272 A. Patriarca Filoteo. Elogio. – PG 151, 626 A. Juan Cantacuzeno. Historia. III 100: PG 153, 1300 V. San Gregorio Palamás. Conversación 63. Ver: Los tomos conciliares dados por el Divino y Santo Concilio, que se reunieron contra aquellos que piensan uno con Barlaam y Akindinos durante el reinado de nuestros reyes piadosos y ortodoxos Cantacuzenus y Paleólogo: PG 151, 717–764. Ver: Catedral Tomos...: PG 151, 732 A. Tomos de la Catedral...: PG 151. 732 A–754 D. Monax Vasily (Krivoshein). Las enseñanzas ascéticas y teológicas de San Gregorio Palamás. "Seminario Kondakovianum", vol. VIII. Praga, 1936, pág. 128. Confesión de fe ortodoxa dada por Su Santidad el Metropolitano de Tesalonicenses, Sr. Gregory Palamas: PG 151, 766 VS. Nikifor Grigora. Historia bizantina. XXX 4: PG 149, 241 D. Patriarca Gennady (George) Scholarius. A Ciro Juan, preguntándole por la expresión del bienaventurado Teodoro Graptus, por la que los akindinistas de mente vacía arman un escándalo, y también por lo que inventan sobre el Espíritu Santo: Georges Scholarios. Obras completas. París, 1930, vol. III, pág. 225–226. Sobre cómo las acciones de Dios se diferencian entre sí y de la Esencia de Dios, de quién son las acciones y en qué residen. - En el mismo lugar, r. 235–239. Ἀνδρούτσος Χ. Δογματικὴ τῆς ὀρθοδόξου ἀνατολικῆς Ἐκκλησίας. Ἀθῆναι, 1907, σ 44. Lossky V. Ensayo sobre la teología mística de la Iglesia oriental. – Obras teológicas. M., 1972, col. 8. pág. 39, 41–42, 49; Lossky V. Palamite synthesis. - En el mismo lugar, s. 197. Florovsky G. San Gregorio Palamás y la tradición de los Padres. – En: Florovsky G. Biblia, Iglesia, Tradición: una visión ortodoxa oriental. Belmond (Mass.) 1972, vol. 13:00 III. Cathedral Tomos... [1351]: PG 151, 725 a. Los fanáticos de Tesalónica, un grupo de comerciantes y propietarios de pequeñas ciudades, que dependían de la fuerza de los marineros militares, tenían poca relación con los religiosos fanáticos arsenitas, que luchaban por la autoridad de la Iglesia en los asuntos seculares. Prójorov G.M. Debate de Gregorio Palamás con "Chions y Turcos". – TODRL, L., 1972, vol. XXVII, págs. 334–338. Patriarca Filoteo. Una palabra de elogio. 647AB. Karabinov I. Lenten Triodion. San Petersburgo, 1910. p. 200.