Για τον βίο και τη θεολογική κληρονομιά του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά Αρχιεπισκόπου Θεσσαλονίκης

Ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς (περίπου 1296–1359, 14 Νοεμβρίου· η μνήμη του εορτάζεται τη 2η Κυριακή της Μεγάλης Τεσσαρακοστής και 14 Νοεμβρίου της Παλαιάς Τεσσαρακοστής) μεγάλωσε ως το μεγαλύτερο παιδί σε μια μεγάλη οικογένεια ενός υψηλόβαθμου βυζαντινού αξιωματούχου. Ο πατέρας του, Κωνσταντίνος Παλαμάς, που καταγόταν από αριστοκρατική οικογένεια της Μικράς Ασίας, μετακόμισε στην Κωνσταντινούπολη στα τέλη του 13ου αιώνα. Η οικογένεια ζούσε σύμφωνα με τους κανόνες της αυστηρής ευσέβειας. Ο Κωνσταντίνος ήταν τόσο βυθισμένος στη νοερά προσευχή μέσα στην επικαιρότητα που μια μέρα σε μια συνεδρίαση της Συγκλήτου δεν άκουσε τα λόγια του αυτοκράτορα να του απευθύνονται. 1 Μόλις άρχισαν να μιλάνε, προσκλήθηκαν μοναχοί στα παιδιά για πνευματική καθοδήγηση. Δεν είναι τυχαίο ότι ο αυτοκράτορας Ανδρόνικος Β΄ Παλαιολόγος (1282–1328) εμπιστεύτηκε στον Κωνσταντίνο την εκπαίδευση του εγγονού του, του μελλοντικού αυτοκράτορα Ανδρόνικου Γ΄. Ο Γρηγόριος έγινε σύντροφος του πρίγκιπα, συνομήλικος του, και μετά το θάνατο του Κωνσταντίνου Παλαμά (περίπου 1303· πριν από το θάνατό του, ο ευσεβής συγκλητικός πήρε μοναχικούς όρκους) τον πήρε ο αυτοκράτορας για εκπαίδευση και εκπαίδευση. Ο Άγιος Γρηγόριος δεν φοίτησε στην Πατριαρχική Σχολή, αλλά, προφανώς, στην Αυτοκρατορική Σχολή, δηλαδή προετοιμάστηκε για δημόσια υπηρεσία. Η ψυχή της σχολής ήταν η πιο εξέχουσα μορφή της παλαιολόγειας αναγέννησης, ο «Ολυμπιονίκης της σοφίας», αστρονόμος, φιλόσοφος και ακούραστος συγγραφέας, ο μεγάλος λογοθέτης 2 Θεόδωρος Μετοχίτης (1260 ή 1261–1332). Ο Παλαμάς δεν ολοκλήρωσε την πλήρη πορεία. Οι αντίπαλοί του ποτέ δεν ξέχασαν να υπαινίσσονται περιστασιακά ότι σπούδαζε μόνο μέχρι τα 15 του και ομόφωνα τον αποκαλούσαν «άμαθο και αδαή». Δεν υπάρχει καμία ένδειξη ότι μελέτησε τη φιλοσοφία του Πλάτωνα, η οποία στο Βυζάντιο άρχισε να μελετάται μετά τον «κύκλο των επιστημών» με βάση το αριστοτελικό σύστημα. Όμως έχει διασωθεί η ακόλουθη ιστορία για σοβαρές σπουδές και ακόμη και ένα προσωρινό πάθος για τον Αριστοτέλη. Ο Άγιος Γρηγόριος μιλάει για τον εαυτό του σε τρίτο πρόσωπο: «Όταν μια μέρα ο μεγάλος βασιλιάς Ανδρόνικος, ο παππούς των βασιλιάδων, του ζήτησε [τον Γρηγόριο] να του μιλήσει [στα αυτοκρατορικά ανάκτορα] για τα λογικά έργα του Αριστοτέλη, ο Παλαμάς, 17 χρονών, φιλοσοφήθηκε με τόση λεπτομέρεια και τόσο καλά, ώστε όλοι οι εκλεκτοί και διάσημοι με τους φιλόφιλους. Ο παντογνώστης μεγάλος λογοθέτης, γεμάτος έκπληξη, είπε στον βασιλιά: «Ο ίδιος ο Αριστοτέλης, αν ήταν εδώ, θα τον επαινούσε και πρόσθεσε: «Αυτές είναι οι φυσικές ιδιότητες που πρέπει να έχουν όσοι θέλουν να ασχοληθούν με την αριστοτελική λογική». 3 Μπορεί να σημειωθεί ότι οι κρίσεις του Παλαμά για τον Αριστοτέλη φαίνονται να είναι πάντα λιγότερο σκληρές από ό,τι για τον Πλάτωνα με την «κακή φλυαρία» του ή για τον Πυθαγόρα, τον Σωκράτη και άλλους «Έλληνες φιλοσόφους» με τις «βασικές διδασκαλίες» τους. Υπάρχουν απόηχοι των διδασκαλιών του Αριστοτέλη στην παλαμική έννοια της ενέργειας. Φυσικά, σε καμία περίπτωση δεν πρέπει να παριστάνεται ο άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς ως Αριστοτέλης, ούτε, όπως υπαινίχθηκε ο εχθρός του Νικηφόρος Γρηγοράς, 4 ως πλατωνιστής ή νεοπλατωνιστής, ούτε ως οπαδός του ρεαλισμού στον αγώνα κατά των νομιναλιστών. Όποιος τον κατατάσσει στη μία ή την άλλη φιλοσοφία προσχωρεί άθελά του στους λόγιους αντιπάλους του, οι οποίοι οπωσδήποτε ήθελαν να εμπλέξουν τον Άγιο Γρηγόριο σε φιλοσοφικές συζητήσεις και αγανακτούσαν όταν εκείνος εναντιώθηκε. Ο Άγιος Γρηγόριος ενήργησε σύμφωνα με τον κανόνα που περιγράφεται στις «Τριάδες» του: καλό είναι να εξοικειωνόμαστε με την κοσμική επιστήμη και τη λογοτεχνία στη νεολαία, αλλά το να εξελισσόμαστε σε αυτά μέχρι την ενηλικίωση είναι γελοίο, ακόμη και επιβλαβές για την ψυχή. Έχει ήδη αφιερώσει τις κοσμικές του δραστηριότητες στον Θεό. Πριν ξεκινήσει τις σπουδές του, γονάτισε προσευχόμενος τρεις φορές μπροστά στην εικόνα της Μητέρας του Θεού, ζητώντας του να φωτίσει την άγνοιά του 5 . Αλλά η ψυχή του βρισκόταν «περισσότερο στον μοναστικό τρόπο ζωής, στη μελέτη των αγίων πατέρων και στις οδηγίες της αρετής». Όταν ο Επίσκοπος Φιλαδελφείας Θεόληπτος (βλ. γι' αυτόν στον Άγιο Γρηγόριο στις Τριάδες, I. 2, 12 και II. 2, 2) και άλλοι μοναστικοί μέντορες τον συμβούλεψαν να πάει σε μοναστήρι, επιδόθηκε αμέσως σε ακραία ασκητική, σηκωνόταν πάντα πριν την αυγή, ζούσε με ψωμί και νερό 6 . Σε ηλικία περίπου 20 ετών πήγε στο Άγιο Όρος, πείθοντας δύο αδέρφια να τον ακολουθήσουν. Υπό την επιρροή αυτού, η μητέρα του, οι αδερφές του και πολλοί υπηρέτες του σπιτιού πήγαν επίσης σε διάφορα μοναστήρια της Κωνσταντινούπολης. Στον Άθω ο Άγιος Γρηγόριος υποτάχθηκε αρχικά στην ηγεσία του ησυχαστή γέροντα Νικοδήμου, ο οποίος ζούσε κοντά στη μονή Βατοπεδίου, «άνθρωπος θαυμάσιος και σε πράξεις και σε περισυλλογή» και για τρία χρόνια ήταν αρχάριος, εργαζόμενος «στη νηστεία, τις αγρυπνίες, τη νηφαλιότητα, τη νηφαλιότητα, τη νηφαλιότητα, τη νηνεμία και την ησυχία του». Ο αδελφός Μακάριος έγινε δεκτός στη Μεγάλη Λαύρα του αγίου Αθανασίου, όπου έζησε και αυτός για τρία χρόνια στο cinnamonium, διορισμένος από τον ηγούμενο στη χορωδία των ψαλτών, αλλά στη συνέχεια αποσύρθηκε για να ζήσει μόνος σε μια ορισμένη έρημη θέση της Γλωσσίας, που βρίσκεται, ίσως, κοντά στην Caracalla και στην Provatas-Atlopasho, στη βόρεια περιοχή. Εκεί η ασκήτειά του συνεχίστηκε για δύο χρόνια υπό την καθοδήγηση του ησυχαίου δασκάλου Γρηγορίου, φημισμένου τότε στον Άθωνα, με το παρατσούκλι Δρίμης (που σημαίνει «απότομος» ή «κοφτερός»). τα λείψανα αυτού του γέροντα, που πήγε στην Κωνσταντινούπολη λίγο πριν το θάνατό του, δοξάστηκαν αργότερα με τα σημάδια του ελέους του Θεού. Ακόμα κι αν αυτός ο δάσκαλος του Παλαμά δεν ήταν, όπως τώρα θεωρείται αποδεδειγμένο, ο Άγιος Γρηγόριος ο Σιναϊτης, ο οποίος έζησε στον Άθω με τους μαθητές του Ισίδωρο και Κάλλιστο (μελλοντικούς πατριάρχες) στο μοναστήρι των Μαγουλών, όχι πολύ μακριά από την υποτιθέμενη θέση της Γλωσσίας, και πέθανε στη Βουλγαρία (†l346), εξακολουθεί να είναι ο μη πνευματικός μαθητής του Palamay Gregornaite. Και αν καμία πηγή δεν περιέχει καμία αναφορά για προσωπικές σχέσεις μεταξύ τους, τότε αυτό μπορεί επίσης να είναι σημάδι του ασυνήθιστου βάθους της συνέχειας που συνέδεσε τον Άγιο Γρηγόριο τον Παλαμά με τον ανακαινιστή του ησυχασμού στον Άθω. Σε κάθε περίπτωση, ο Ισίδωρος, μαθητής και πνευματικός γιος του Γρηγορίου Σιναΐτη, ήταν φίλος του Παλαμά, ξεκινώντας τουλάχιστον από το 1325, όταν, λόγω των επιδρομών των Σελτζούκων Τούρκων, που ανάγκασαν τον Γρηγόριο Σιναϊτη να εγκαταλείψει τον Άθω, έπρεπε να εγκατασταθούν και οι δύο στη Θεσσαλονίκη. Εκπληρώνοντας την υπακοή του πνευματικού του πατέρα, ο Ισίδωρος κήρυξε ασκητισμό και σκληρή αυστηρότητα ηθών στη μεγάλη και πλούσια αυτή πόλη. Ο Παλαμάς, που μοιραζόταν μαζί του τον «νεανικό ενθουσιασμό» του μοναστηριακού ιεραποστολικού έργου στον κόσμο 8, δέχτηκε την ιεροσύνη εδώ σε ηλικία 30 ετών, στην οποία στο Βυζάντιο συνήθως, σύμφωνα με τους κανόνες της Εκκλησίας, χειροτονούνταν πρεσβύτεροι, αλλά σύντομα πήγαν ξανά στην έρημο για 5 από τα 5 χλμ. κοντά στην πόλη Βεράμπια. νοτιοανατολικά της Θεσσαλονίκης), όπου περνούσε πέντε μέρες την εβδομάδα σε πλήρη μοναξιά, σιωπή και νοερά προσευχή και το Σάββατο ερχόταν στους συναδέλφους του ασκητές για να παραδώσει τη Θεία Λειτουργία και συνομιλίες - τρόπος ζωής που από καιρό θεωρείται ο καλύτερος για έναν ησυχαστή 10 . Από συνεχείς αγρυπνίες, νηστεία και υγρασία στο σπήλαιο, που χρησίμευε ως κελί του, αρρώστησε βαριά και οι μέντοράς του τον ευλογούσαν να μετακομίσει σε άλλο μέρος. Ο Άγιος Γρηγόριος ασκήτεψε ξανά στον Άθωνα, στο ησυχαστήριο (για επεξήγηση βλ. σημ. 9) του Αγίου Σάββα, κοντά στη Λαύρα του Αγίου Αθανασίου. Ο Άθως εκείνη την εποχή βίωνε την άνοιξη της ησυχαστικής ανανέωσης. Όταν ήρθε εδώ ο Άγιος Γρηγόριος ο Σιναΐτης από την Κρήτη, όπως λέει στη ζωή του, βρήκε στην αρχή μόνο τρεις μοναχούς εξοικειωμένους με την πραγματική ησυχία και μάλιστα σε μικρό βαθμό. Προφανώς, υπήρχαν στην πραγματικότητα περισσότεροι ησυχαστές (βλ. για αυτούς στον Άγιο Γρηγόριο Παλαμά στις «Τριάδες»: I. 2. 12 και II. 2, 3), και η καταδίκη του Αγίου Γρηγορίου του Σιναϊτη είναι πολύ σκληρή, αλλά αντανακλά καλά την αυξημένη και υψηλή αντίληψη της μοναστικής κλήσης που εισήλθε μερικές φορές στη ζωή του ατόμου. συνηθισμένος τρόπος μοναστικής ζωής. Φιλόθεος 11, μάλλον, δεν είναι τυχαίο που μιλάει γι' αυτό το γεγονός: μια φορά σε αγρυπνία τη Μεγάλη Πέμπτη, ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς αγανακτούσε με τις συνομιλίες των μοναχών κατά την ψαλμωδία και προτίμησε τη μοναχική νοερά προσευχή από τη γενική λειτουργία. Λίγο καιρό αργότερα, ο Άγιος Αντώνιος του εμφανίστηκε σε όραμα, τον κατηγορούσε γι' αυτό και του απαγόρευσε να αποσυρθεί από τη γενική λατρεία, ακόμη κι αν η νοερά προσευχή φαινόταν ότι ήταν μεγαλύτερη υπόθεση. Στην Ομιλία 7, «Περί νηστείας», που εκφώνησε ο Άγιος Γρηγόριος κατά τη διάρκεια της επισκοπής του στη Θεσσαλονίκη, αυτό το ερώτημα λαμβάνει μια τελική λύση: «Η προσευχή που γίνεται κατ' ιδίαν και στο σπίτι, ακόμη και στο κρεβάτι, ενθαρρύνει την προσευχή που γίνεται στην εκκλησία, όπως η προσευχή που γίνεται μέσα, στο μυαλό, ενθαρρύνει την προσευχή στα χείλη». Από αυτό το παράδειγμα, μπορεί κανείς για άλλη μια φορά να δει ότι η ουσία του ανανεωμένου βυζαντινού ησυχασμού του 14ου αιώνα δεν ήταν τόσο η εμβάθυνση της προσευχής, αλλά η έντονη αναζήτηση συμφωνίας μεταξύ του προσωπικού φωτισμού της χάριτος του Θεού και της ζωής όλου του κόσμου. Διάφορες μαρτυρίες μιλούν για τον Άγιο Γρηγόριο σε σχέση με τα στοιχεία του «Μεσαλιανισμού», του Μαρκιονισμού και άλλων αιρετικών, τα οποία εδώ και καιρό ταράσσονταν κοντά στον Άθω και τη Θεσσαλονίκη, στην αρχαία χώρα της θρησκευτικής έκστασης και του Διονυσιανισμού 12 . Σύμφωνα με τον Φιλόθεο, ο Άγιος Γρηγόριος μπήκε σε θεολογική διαμάχη με τους Βογομίλους το 1316-1317, όταν, στο δρόμο για τον Άθω, χρειάστηκε να ξεχειμωνιάσει με τα αδέρφια του σε ένα από τα μοναστήρια του Παπικίου όρους, μεταξύ Κωνσταντινουπόλεως και Θεσσαλονίκης, στα σύνορα Θράκης και Μακεδονίας, και τον προσπάθησαν να τον προσεγγίσουν ισχυριζόμενοι. Αντίθετα, ο Βαρλαάμ της Καλαβρίας στο αντιησυχαστικό έργο «Against the Messalians», ο Akindinus σε ορισμένες επιστολές του και ο Νικηφόρος Γρηγοράς στο «Accusatory and Refuting Speeches against Palamas» (1347) - για όλους αυτούς τους κύριους συμμετέχοντες στις παλαμικές διαμάχες, βλέπε παρακάτω - διαβεβαιώνουν ότι ο Παλαμάς ήταν σχεδόν διάσημος προφήτισσα» κάποια η αιρετική «μοναχή» Πορίνα, μαθήτρια του εικονομάχου Γεωργίου, και κατέστρεψε προσωπικά εικόνες σε εκκλησίες. Το πόσο αξίζει η κατηγορία του Παλαμά ως Βογομηλιώτη μπορεί να κριθεί από το γεγονός ότι ο Νικηφόρος Γρηγοράς δεν το επανέλαβε ούτε στη «Βυζαντινή Ιστορία» του, αν και αυτό το τεράστιο έργο κατά τα άλλα περιέχει επιθέσεις εναντίον του Παλαμά. Πίσω από τα αντιφατικά μηνύματα των φίλων και των εχθρών του Παλαμά, δεν είναι δύσκολο να μαντέψει κανείς τι συνέβαινε: ο Άγιος Γρηγόριος καταδίκασε την αιρετική σκέψη των Βογομίλων, αλλά τον ελκύει ο ενθουσιασμός της πίστης, η βαθιά προσευχή και ο ασκητισμός. «Οι ησυχαστές, ακριβώς επειδή η δραστηριότητά τους εκτυλίσσονταν στους ίδιους τους κύκλους στους οποίους διαδόθηκε η αίρεση, μπόρεσαν να την πολεμήσουν καλύτερα από οποιονδήποτε άλλον: ικανοποίησαν την ίδια ανάγκη για πιο έντονη πνευματική ζωή, ενώ πρόσφεραν, ωστόσο, μια γνήσια και παραδοσιακή διδασκαλία για την προσευχή και μια κατεύθυνση προς την πνευματικότητα. Ορθόδοξη Εκκλησία εκείνο το λαϊκό κίνημα προς την πνευματική αφύπνιση, που παρασύρθηκε από τον Βογομιλισμό κατά παρακάμψεις» 13. Γύρω στο 1334, ο Άγιος Γρηγόριος έγραψε και, σύμφωνα με το έθιμο που υιοθέτησαν οι μοναχοί από τις σχολές της ρητορικής, έφερε στην κρίση των αδελφών το πρώτο του έργο, «Ο Βίος του Αγίου Πέτρου του Άθω» (είναι πιθανό να μην πρόκειται για εντελώς ανεξάρτητο έργο, αλλά επανεπεξεργασία ενός ανώνυμου έργου του 9ου αιώνα). Ακολούθησε ένα μεγάλο «Κήρυγμα για την είσοδο της Μητέρας του Θεού στο Ναό». Προφανώς, την ίδια εποχή γράφτηκαν τα «Κεφάλαια για την προσευχή και την καθαρότητα της καρδιάς» και «Απάντηση στον Πάβελ Άσεν για τον μεγάλο μοναστηριακό τόνο». Στον Άθω, ο Παλαμάς έγραψε και εκφώνησε κήρυγμα «Περί του Παντιμίου Προδρόμου του Χριστού και του Βαπτιστή Ιωάννη» 14. Εκεί, στον Άγιο Σάββα, ο Παλαμάς, γύρω στα 1336, σχετικά με την επίσκεψη των παπικών κληρονόμων στην Κωνσταντινούπολη και τα νέα σχέδια για την ένωση, μίλησε με το «Apodictic» (Apodictic). Τα ίδια χρόνια διορίστηκε ηγούμενος της μονής Εσφιγμήνων στα βόρεια του Άθω, απ' όπου όμως έφυγε σύντομα, χωρίς να συνεννοηθεί με τους αδελφούς, πιθανότατα λόγω της αυστηρότητας που άρχισε να εισάγει στη λειτουργική τάξη 15. Ο βυζαντινός ησυχασμός, όπως και ο μετέπειτα ησυχασμός μεταξύ των νότιων Σλάβων και στη Ρωσία, δεν περιορίστηκε στη σιωπή και την προσευχή, όπως υποδηλώνει η ίδια η λέξη, που σημαίνει ησυχία και σιωπή, αλλά οδήγησε στην άνθηση της θεολογίας και της αγιογραφίας 16, στη μεταρρύθμιση του τρόπου μοναστικής ζωής, της λειτουργικότητας και της πνευματικής μετακίνησης7. Έτσι η εικοσάχρονη ασκήτρια του Αγίου Γρηγορίου στον Άθω, τη Θεσσαλονίκη και τη Βέροια γέμισε με αγωνία για τον κόσμο, μέριμνα για την πίστη και πόθο να γίνει η μοναστική ζωή πηγή κοινής σωτηρίας. Για χάρη αυτών των ανησυχιών, άφησε για πάντα το μοναχικό του κελί στο ησυχαστήριο του Αγίου Σάββα και αφοσιώθηκε στη θεολογία και την πολιτική δραστηριότητα. Μιλώντας για τη δραστηριότητα και το δημιουργικό πάθος του ησυχασμού, οι ιστορικοί συνήθως εκπλήσσονται, και μερικές φορές ακόμη και αγανακτούν, που οι «ιερά σιωπηλοί» μίλησαν, έγραψαν και επιχειρηματολόγησαν τόσο πολύ. Αλλά στην ασκητική τους συγκέντρωση, οι ησυχαστές δεν περιφράχτηκαν καθόλου από τα γεγονότα της εξωτερικής ιστορίας. σε αυτά συντελέστηκε εκείνη η συσσώρευση πνευματικότητας πάνω στην οποία, τελικά, στηρίζεται ο κόσμος, αναγεννημένος σε ομορφιά, εμπλουτισμένος σε πολιτισμό. Από την υψηλή αξιοπρέπεια στην οποία υψώνεται η ανθρώπινη καρδιά σε κοινωνία με τον Θεό, προήλθε η αποκάλυψη για τον κόσμο και η ευθύνη για αυτόν, η θεολογική και πολιτική τόλμη. Η νέα διακονία του Αγίου Γρηγορίου ξεκίνησε με τη συγγραφή του βιβλίου του - της πρώτης "Τριάδας" - εναντίον του λόγιου μοναχού Βαρλαάμ (1290-1348), ενός Ορθόδοξου, τουλάχιστον έτσι αποκαλούσε τον εαυτό του στην αρχή, Έλληνα από την πόλη Σεμινάρα της Καλαβρίας. Αυτή η περιοχή στη νότια Ιταλία είχε ελληνικούς οικισμούς από την αρχαιότητα 18. Μερικές φορές πιστεύεται ότι η διαμάχη ξεκίνησε μόνο όταν ο Παλαμάς αποφάσισε να υπερασπιστεί τους ησυχαστές από τον Βαρλαάμ, οι οποίοι αποκαλούσαν τις καταστάσεις προσευχής τους φαντασιώσεις. Όμως η αντιπαράθεση ξεκίνησε πολύ νωρίτερα. Ο Άγιος Γρηγόριος πρέπει να άκουσε για τον Βαρλαάμ γύρω στο 1330, όταν αυτός ο σαραντάχρονος λαμπρός επιστήμονας, ειδικός στον Ευκλείδη, τον Αριστοτέλη, τον Πλάτωνα και τον Πτολεμαίο, πολυγραφότατος και δεινός συγγραφέας, εμφανίστηκε στην Κωνσταντινούπολη, αμέσως έγινε διασημότητα, κοντά στον Ανδρόνικο Γ', που χρειαζόταν έναν λόγιο διπλωμάτη για διαπραγματεύσεις με τον ποπ. Ο Βαρλαάμ μάλιστα έγινε ηγούμενος της Μονής του Σωτήρος στην Κωνσταντινούπολη και έλαβε τον τίτλο του διδασκάλου (ελληνικά - «δάσκαλος» - Εκδ.) της θεολογίας. Αλλά μάλωνε άγρια ​​με Κωνσταντινουπολίτες επιστήμονες και συγγραφείς, των οποίων ο αναγνωρισμένος διαφωτιστής Νικηφόρος Γρηγορά δεν θέλησε ποτέ να εγκαταλείψει την πρωτοκαθεδρία στον νεοφερμένο. Έγινε μια δημόσια συζήτηση, στην οποία κέρδισε ο Γρηγοράς. Τουλάχιστον, έτσι παρουσίασε ο ίδιος το θέμα στο διάλογό του «Φλορέντιος», όπου ο Βαρλαάμ απεικονίζεται ως καυχησιάρης που το μόνο του ενδιαφέρον είναι να δυσφημήσει άλλους φιλοσόφους 19 . Ο Βαρλαάμ, «γεμάτος σύγχυση και θυμό, κατέφυγε στη Θεσσαλονίκη» γύρω στο 1332, σε μια πόλη που, κατά τη γνώμη του, ήταν επίσης «ελεύθερη κάθε παιδείας» και χρειαζόταν τις εκπαιδευτικές του δραστηριότητες. Σχετικά με τις θεολογικές συζητήσεις με τους παπικούς λεγάτους στην Κωνσταντινούπολη το 1334–1335, ο Βαρλαάμ, ακόμη και νωρίτερα από τον Παλαμά, έγραψε αρκετές «αντιλατινικές πραγματείες» με την ακόλουθη βασική ιδέα: αφού ο Θεός είναι μυστηριώδης και άγνωστος, οι προσπάθειες των Ρωμαίων θεολόγων να αποδείξουν πειστικά την πομπή του Πνεύματος είναι χωρίς νόημα. σε θέματα πίστης δεν μπορεί κανείς να βασιστεί στη λογική. Τα έργα αυτά ήταν γνωστά στον Γρηγόριο Παλαμά. Οι δύο «Αποδικητικές πραγματείες» του ήταν αναμφίβολα μια κρυφή πολεμική κατά του Βαρλαάμ: και εδώ, το δόγμα της πομπής του Αγίου Πνεύματος και του Υιού διαψεύστηκε, αλλά από τη σκοπιά ότι η απόδειξη σε θέματα πίστης είναι δυνατή και αναγκαία. Φυσικά, με τον όρο «στοιχεία» στη θεολογία, ο Γρηγόριος Παλαμάς δεν εννοούσε τα λογικά συμπεράσματα για τα οποία μιλάει ο Βαρλαάμ, αλλά την αξιοπιστία της πνευματικής εμπειρίας, η οποία συζητείται στις Τριάδες. Δεν είναι, ρωτά ο Παλαμάς, ότι ο Θεός, που αποκάλυψε μεγάλα μυστικά για τον εαυτό Του στον Άγιο Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη και σε άλλους πρώτους δασκάλους της Εκκλησίας, δεν μπορεί να αποκαλυφθεί με την ίδια σαφήνεια και βεβαιότητα μέσω του Αγίου Πνεύματος στους θεολόγους της σημερινής Εκκλησίας; Σε μια εποχή που η δογματική, και μάλιστα κάθε άλλη εκκλησιαστική δημιουργικότητα, για παράδειγμα, η λειτουργική, έμοιαζε να έχει σβήσει εδώ και πολύ καιρό 20, ο άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς ανακοίνωσε την πιθανότητα αναβίωσής της 21. Οι φίλοι του στη Θεσσαλονίκη, στους οποίους έστειλε τις Αποδικητικές πραγματείες του, είδαν αμέσως τις πολεμικές τους. Ο ίδιος ο Παλαμάς, μέσω του πνευματικού του γιου και μαθητή του, που τον πρόδωσε αργότερα, Γρηγόριο Ακίνδυνο, που τότε ζούσε στη Θεσσαλονίκη και επικοινωνούσε με τον Βαρλαάμ, προσπάθησε να φέρει τις αντιρρήσεις του στον λόγιο μοναχό 22 . Στη συνέχεια αντάλλαξε πολλές επιστολές με τον Βαρλαάμ και τον μάλωνε κατά τη διάρκεια προσωπικών συναντήσεων. Είτε εξοργισμένος από το θάρρος ενός νεαρού θεολόγου ελάχιστα γνωστού εκτός Άθω και που σχεδίαζε να τον δοκιμάσει, είτε αποφασίζοντας να επεκτείνει τις εκπαιδευτικές του δραστηριότητες στον Άθω, ο Βαρλαάμ συνάντησε άγνωστους ησυχαστές, λέγοντας ότι ήθελε να μάθει από αυτούς την ιερή σιωπή. Πολύ γρήγορα ανέπτυξε την πεποίθηση ότι η ενότητα με την προσευχή με τον Θεό επιτυγχάνεται από τους ησυχαστές σχεδόν μηχανικά, μέσω μιας ειδικής, «κουλουριασμένης» θέσης του σώματος, συγκράτησης της αναπνοής, εστίασης του βλέμματος στον εαυτό του και επανάληψης ατελείωτων της προσευχής του Ιησού. Στην πραγματικότητα, μόνο λίγες γραμμές στα γραπτά του ησυχαστή του δεύτερου μισού του 13ου αιώνα είναι αφιερωμένες σε αυτές τις λεγόμενες «ψυχοτεχνικές τεχνικές». Ο Νικηφόρος ο Ομολογητής, ο Άγιος Γρηγόριος ο Σιναΐτης και άλλοι ησυχαστές διδάσκαλοι (δυστυχώς για αυτά τα λίγα χωρία μιλούν περισσότερο από οτιδήποτε άλλο αυτοί οι συγγραφείς) και μπορεί κανείς μόνο να μαντέψει σε ποιο βαθμό χρησιμοποιήθηκαν παρόμοιες τεχνικές στην άσκηση της προσευχής, που φυσικά υπήρχαν στον μεσαιωνικό ανατολικό μοναχισμό. Η ανάταξη του ησυχαστή δασκάλου του ολόκληρου του οράματος του Θεού σε τεχνολογία χτύπησε δυσάρεστα τον Βαρλαάμ (σύμφωνα με τον John Cantacuzene, ήταν ένας πολύ στενόμυαλος, «σχεδόν άγριος» μοναχός). Αναμφίβολα επρόκειτο για κάποιου είδους υπερβολική άσκηση, αλλά ο Βαρλαάμ αποφάσισε να θεωρήσει μια τέτοια απόκλιση όπως η ησυχαστική πρακτική. Γεγονός είναι ότι για τον «Καντιανό του 14ου αιώνα», όπως αποκαλεί τον Βαρλαάμ ο σύγχρονος ερευνητής A.F. Ο Λόσεφ, γενικά, οποιαδήποτε συζήτηση για τη μυστηριώδη προαίσθηση του Θεού κατά την προσευχή, κατ 'αρχήν, φαινόταν παράλογη: ο Θεός είναι απολύτως άγνωστος και αόρατος, και τα λόγια για το σαφές όραμά του είναι απλώς μια περιγραφή διαφόρων ανθρώπινων αισθήσεων. Βέβαιος στη δύναμη των θεμελίων της θεωρίας του, ο Βαρλαάμ προφορικά και με πολλά γραπτά επιτέθηκε στα πιο μυστικά πράγματα για τους ησυχαστές, αποκαλώντας την πρακτική της προσευχητικής ενατένισης του ακτίστου Φωτός αισθησιακό και σαγηνευτικό όραμα άλλων δυνάμεων. Και σύντομα, σαν να ήταν προετοιμασμένη εκ των προτέρων, ακολούθησε ως απάντηση η πρώτη «Τριάδα» του κύριου έργου του Αγίου Γρηγορίου, «Εις υπεράσπιση του ιερού σιωπηλού». Όπως νωρίτερα σε σχέση με τη θεολογία, έτσι και τώρα σε σχέση με τους μυστηριώδεις στοχασμούς, ο Άγιος Γρηγόριος ισχυριζόταν με τόλμη ότι αυτές οι στοχασμοί δεν τελείωσαν στην εποχή των αποστόλων και των μεγάλων ασκητών, αλλά είναι προσιτές στις καθαρές καρδιές των σημερινών προσευχητόρων. Αφήνοντας τον δρόμο της συμφιλίωσης, δεν φώναξε ακόμη τον Βαρλαάμ με το όνομά του. Από την πλευρά του, ο Ακίνδυνος, ακόμη και όταν ήταν μαθητής του Αγίου Γρηγορίου, δεν συμβούλεψε τον Βαρλαάμ να μπει σε ανοιχτή διαμάχη με τον ήδη γνωστό στον Άθω για την αγιότητα της ζωής του ιερομόναχο. "Άφησε το!" είπε ο Βαρλαάμ. "Θα τον ταπεινώσω!" - και έδωσε ελεύθερα τον εμπαιγμό και τον χλευασμό των «αδαών» και «αδαών», που τολμά να διεκδικήσει τη θεϊκή αξιοπρέπεια και το δικαίωμα των αγενών μοναχών στη γνώση του Θεού, και αυτοί, ίσως, δεν έχουν εγκαταλείψει τα τείχη του μοναστηριού όλη τους τη ζωή και γνωρίζουν μόνο μία Αγία Γραφή. Για τον Βαρλαάμ, ήταν σημαντικό να αντικρούσει τις σκέψεις για το άμεσο όραμα του ακτίστου Φωτός όχι μόνο για χάρη του κύρους και της προστασίας των πεποιθήσεών του, αλλά και για την εφαρμογή του σχεδίου ολόκληρης της ζωής του: από την αδυναμία να γνωρίσει τα Μυστήρια του Θεού με στοιχεία, ήθελε να συναγάγει τη δευτερεύουσα φύση οποιωνδήποτε δογμάτων και να προτείνει αυτή την άποψη της ενότητας της Εκκλησίας ως βάση για τις εκκλησίες. Το 1339, για λογαριασμό του αυτοκράτορα, πήγε στην Αβινιόν, όπου περιέγραψε αυτό το σχέδιο. Αλλά ο Πάπας Βενέδικτος XII δεν αποδέχτηκε την έννοια του δογματικού σχετικισμού και η πρεσβεία δεν έφερε σημαντική επιτυχία. Όταν ο Βαρλαάμ επέστρεψε στο Βυζάντιο, η δεύτερη «Τριάδα» του Αγίου Γρηγορίου εξαπλώθηκε στη Θεσσαλονίκη. Είναι χαρακτηριστικό ότι οι ησυχαστές δεν δέχτηκαν τον Βαρλαάμ, οδηγούμενοι από την ίδια θρησκευτική ζήλια εξαιτίας της οποίας οι διδασκαλίες του απορρίφθηκαν στη Δύση. Το περίπλοκο και βαθύ θεολογικό έργο που διεξάγεται στις «Τριάδες» ξεφεύγει από το πεδίο των πολεμικών με τον Βαρλαάμ, αλλά παρόλα αυτά τροφοδοτείται από μια ενιαία και άμεση παρόρμηση της πιστεύουσας καρδιάς: ο Άγιος Γρηγόριος φοβάται κυρίως ότι ο άνθρωπος είναι αποκαρδιωμένος ενώπιον του Θεού, ότι οι κερδοσκοπικές κατασκευές θα διαχωρίσουν την ψυχή από τη ζωντανή αγάπη του Θεού στο παρελθόν. μάντες του Θεού, ή θα κινηθούν κάπου στο μακρινό μέλλον, πίσω από το πέπλο της εικασίας, χωρίς το οποίο, σύμφωνα με τον Βαρλαάμ, δεν μπορούμε να «ανυψώσουμε με ακρίβεια τα ιερά σύμβολα στα άυλα πρωτότυπά τους» (βλ. «Τριάδες», Ι.1:5), δηλαδή δεν μπορούμε να κατανοήσουμε σωστά τη Γραφή. Για να δικαιολογήσει τη ζωντανή εμπειρία του πιστού, ο Άγιος Γρηγόριος διατυπώνει και υπερασπίζεται το δόγμα των αιώνια λαμπρών ενεργειών, που ρέουν ελεύθερα και μυστηριωδώς από την Ουσία του Θεού, ή πράξεις, ενώπιον των οποίων κάθε ανθρώπινη καρδιά έχει ίσα δικαιώματα και μέσω των οποίων ο καθένας μπορεί να κοινωνήσει με τον Θεό, δηλαδή να επιτύχει τη θέωση, αν μόνο έχει αγαπήσει τον Θεό με καθαρή ιδιοτέλεια και εγωισμό. Για τον Άγιο Γρηγόριο, το «άκτιστο Φως της Μεταμόρφωσης του Χριστού» χρησιμεύει ως η ευαγγελική επιβεβαίωση και φυσικό (δηλαδή ομοούσιο) σύμβολο αυτών των Θείων ενεργειών. Η κοινωνία με το Θείο Φως είναι αληθινή μόνο όταν αγκαλιάζει όχι μόνο το νου, αλλά και ολόκληρη την ψυχή και ολόκληρο το σώμα. Φαίνεται ότι ο Βαρλαάμ κυριεύτηκε από χαρά όταν το διάβασε αυτό από τον Παλαμά: αποφάσισε ότι είχε καταφέρει να εντοπίσει μια καθαρή θεολογική αίρεση. Είναι το φως του Θαβώρ άκτιστο; Όχι! Αυτά είναι ο διθεϊσμός και ο μεσσαλιανισμός. Μόνο ο Θεός είναι άκτιστος 23. Ο Βαρλαάμ γράφει ευθέως για τον Παλαμά το δοκίμιο «Κατά Μεσσαλιανών» και το υποβάλλει στον Πατριάρχη Ιωάννη ΙΔ' Καλέκα (1334–1347) με την απαίτηση να κριθεί ο Παλαμάς στην επόμενη σύνοδο. Ο Βαρλαάμ επέμενε σε έναν πληρεξούσιο συνοδικό καθεδρικό ναό, με την υποχρεωτική παρουσία του αυτοκράτορα, ο οποίος συνεδρίαζε μόνο μία φορά το χρόνο. Χρησιμοποιώντας τη φήμη του στο δικαστήριο, εξασφάλισε ότι ο Παλαμάς, ως ένοχος μοναχός, θα ζητηθεί μέσω των αρχών της Θεσσαλονίκης στην πρωτεύουσα με πειθαρχικό τρόπο. Ο Παλαμάς ήρθε αμέσως στο κάλεσμα - αυτό ήταν την άνοιξη του 1341, αλλά είχε ήδη γράψει την τρίτη «Τριάδα» εναντίον του Βαρλαάμ. Τον συνόδευε ο Ισίδωρος και άλλοι πιστοί μοναχοί, και το πιο σημαντικό, είχε στα χέρια του τον λεγόμενο Svyatogorsk Tomos - ένα είδος μανιφέστου του αθωνικού μοναχισμού, που συνέταξε ο ίδιος ο Παλαμάς (πιθανόν με τη βοήθεια του μελλοντικού Πατριάρχη Φιλόθεου Κόκκιν, τότε αγιορείτη ιερομόναχο, προφητευτικό μοναχικό). αναγνωρίσιμο από εκείνους που έχουν εξαγνιστεί μέσω της αρετής», επιβεβαιώνει το δόγμα των ακτίστων ενεργειών και εκφράστηκε υποστήριξη στον «αδελφό μας Γρηγόριο, τον πιο σεβαστό ιερομόναχο, που έγραψε βιβλία για την υπεράσπιση των ησυχαστών». Τον Τόμο υπέγραψαν ο Επίσκοπος Ιερής και Άθως Αρχιερέας του Αγίου Ισαάκ και οι ηγούμενοι των κυριότερων μονών, μεταξύ των οποίων του Γεωργιανού Ιβήρων και του Σέρβου Χιλένταρ 24. Η Σύνοδος-Σύνοδος έγινε στην εκκλησία της Αγίας Σοφίας στις 10 Ιουνίου 1341, αλλά προηγουμένως αναπτύχθηκε μια «οικονομία» μεταξύ του πατριάρχη, των επισκόπων και του αυτοκράτορα (εδώ: συμφωνία. - Εκδ.), η οποία συνοψίστηκε στο να μην τεθεί το θέμα σε θεολογική συζήτηση, να μην επιτραπεί στη μήνυση του Βαρλαάμ κατά του μοναχού του ατόμου να προχωρήσει. δεν καταλαβαίνω κάτι στην αρχαία και πολύπλοκη πρακτική του ησυχασμού και συμφιλιώνω τα μέρη σαν να βρίσκονται σε προσωπική διαμάχη. Όταν ο Βαρλαάμ, ο οποίος έδρασε πρώτος ως κατήγορος, άρχισε να καταδικάζει τη θεολογία του Γρηγορίου Παλαμά, ο Πατριάρχης Φιλόθεος τον διέκοψε επισημαίνοντας ότι, σύμφωνα με τους κανόνες των προηγούμενων συνόδων, μόνο οι επίσκοποι μπορούσαν να ασχοληθούν με θέματα δογματικής διδασκαλίας. Ο Βαρλαάμ προχώρησε σε συγκεκριμένους ισχυρισμούς (το Φως του Θαβώρ, το οποίο βλέπουν οι ησυχαστές, είναι στην πραγματικότητα αισθησιακό· η συνεχής πρακτική της Προσευχής του Ιησού φέρνει τους ησυχαστές πιο κοντά στους Βογομίλους, και πρέπει επίσης να εισαχθούν διευκρινίσεις στην ίδια την προσευχή) και έτσι γρήγορα βρέθηκε στη θέση ενός ατόμου που βγήκε με «ανατολικά συμπεράσματα». μοναχισμός. Ενώ είπε ότι το ορατό φως δεν μπορεί να ονομαστεί άκτιστο, βασίστηκε σταθερά στη διδασκαλία του Αγίου Διονυσίου του Αρεοπαγίτη και δεν μπορούσε να διαψευσθεί, αλλά μόλις προσπάθησε να εφαρμόσει αυτή τη θέση της αποφατικής θεολογίας με την απόλυτη έννοια και δήλωσε ότι το φως του Θαβώρ δημιουργήθηκε, από κατήγορο μετατράπηκε σε κατηγορούμενο: το φως της Μεταμόρφωσης του Χριστού δεν αποκαλύφθηκε. Φοβούμενος ότι θα κατηγορηθεί, ο Βαρλαάμ έσπευσε να κάνει μια όχι πολύ ειλικρινή ομολογία: («... Τώρα είμαι απόλυτα πεπεισμένος ότι αυτοί [οι ησυχαστές] σκέφτηκαν καλύτερα το θέμα της διαμάχης μας, αλλά κατά τα άλλα δεν έχω διαφωνίες μαζί τους και πιστεύω και ομολογώ ότι το φως που έλαμψε στο Θαβώρ των μαθητών είναι αιώνιο» 25). Σχεδόν την επόμενη μέρα έφυγε για την Αβινιόν, δέχτηκε την ένωση (ή μήπως επέστρεψε σε αυτήν;), διορίστηκε από τον Πάπα Κλήμη Ε', όχι χωρίς την αιγίδα του Φραντσέσκο Πετράρχη, τον οποίο δίδαξε ελληνικά, στην επισκοπική έδρα του Ιεράξ (Gerace) στην Καλαβρία (1342) και έγραψε από εκεί σε «φίλους για τον κατολισμό στην Ελλάδα». Υπάρχει μια τάση να απλοποιηθεί η ερμηνεία του γεγονότος της αναχώρησης του Βαρλαάμ στη Δύση, παρουσιάζοντας το θέμα σαν, στο πρόσωπο του Βαρλαάμ, ο Άγιος Γρηγόριος να διαφωνούσε με έναν Ρωμαίο εξομολογητή, καθώς και με τον «νομιναλιστικό ουμανισμό» ακόμη και με την «αρχική Αναγέννηση», αλλά αυτό είναι λάθος 26 . Πρώτον, όπως και να έχει, η κριτική στον Παλαμά προκλήθηκε κυρίως από τα «αντιλατινικά» γραπτά του Βαρλαάμ. Ο συνεχιστής της «βαρλααμιτικής αίρεσης», ο Ακιντίνος, ήταν πολύ πιο μισαλλόδοξος με τη «λατινική σκέψη» από τον Άγιο Γρηγόριο και κατηγόρησε τον τελευταίο για την αλληλογραφία που αργότερα, αιχμάλωτος από τους Τούρκους (1343–1347), διεξήγαγε με Γενοβέζους Καθολικούς στο Γαλατά και με τον Μεγάλο Διδάσκαλο του Rhodes of the Hospitaller Orderking του. Δεύτερον, η διαμάχη με τον Βαρλαάμ αφορούσε την εμπειρία του ορθόδοξου μοναχισμού. νομιναλιστικές θέσεις προβλήθηκαν μόνο αργότερα από τον Νικηφόρο Γρηγορά, και μάλιστα μονομερώς, γιατί ο Παλαμάς εγκατέλειψε αποφασιστικά τη συζήτηση σε αυτή τη βάση. Τρίτον, ο Βαρλαάμ ήταν ελληνοβυζαντινός, και όχι δυτικός ουμανιστής, και σίγουρα όχι ουμανιστής της ιταλικής Αναγέννησης 27 . Για τον Πετράρχη είναι «παράδειγμα ελληνικής σοφίας» 28, ένας βυζαντινός πολυμαθής, «όσο άφθονος στα ελληνικά όσο και ανήμπορος στη λατινική ευγλωττία, ευέλικτος στο μυαλό, αλλά αδέξιος στην έκφραση συναισθημάτων» 29. Αν θυμηθούμε ότι η τέχνη του να μιλάς ανοιχτά ήταν για τον Πετράρχη το κύριο κριτήριο ενός ουμανιστή, αυτές οι λέξεις σημαίνουν verdictable an irrevlaoc. Η θεολογία της βαρλααμιτικής αίσθησης ήταν επίσης εντελώς ξένη προς τον Πετράρχη 30. Ο Πετράρχης, παραδόξως, στεκόταν, στην πραγματικότητα, πολύ πιο κοντά στον Παλαμά παρά στον Βαρλαάμ, όταν κατήγγειλε την αλαζονεία, την εξαχρείωση και την απιστία της Αβινιόν, είπε ότι «να φιλοσοφείς σημαίνει να αγαπάς τη σοφία, και ο Ιησούς να μην απευθύνεται στην αληθινή σοφία3». άνθρωποι που είχαν ξεχάσει τη ζωντανή αγάπη του Θεού: «Γιατί ακούραστα εργάζεστε μάταια, δυστυχείς, και απασχολείτε το μυαλό σας με ιδιότροπες λεπτότητες; Γιατί, ξεχνώντας την ουσία της ύπαρξης, γερνάτε ανάμεσα στα λόγια και, με γκρίζα μαλλιά και ζαρωμένο μέτωπο, επιδίδεστε σε παιδικές ανοησίες και ο Θεός δεν σας βλάπτει!» 32. Μετά τη Σύνοδο του 1341, ο Πατριάρχης Ιωάννης Καλέκας, σε Επαρχιακό Μήνυμα, διέταξε τους κατοίκους της Κωνσταντινούπολης και άλλων πόλεων της αυτοκρατορίας, υπό την απειλή αφορισμού, να παραδώσουν όλα τα βιβλία του Βαρλαάμ κατά των ησυχαστών που είχαν στα χέρια τους στις εκκλησιαστικές αρχές για δημόσια καύση. Από εδώ και στο εξής, ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς θα μπορούσε οπωσδήποτε να ονομάσει την άποψη για τη κτιστή και αισθησιακή φύση του φωτός του Θαβώρ ως Βαρλααμιτική αίρεση. Θα αναρωτηθεί κανείς: γιατί μετά από αυτή την άξια υπεράσπιση του ησυχασμού δεν επέστρεψε στο κελί του κατά την ησυχαστήριο του Αγίου Σάββα στον Άθω, αλλά παρέμεινε στην Κωνσταντινούπολη; Γεγονός είναι ότι, όπως έβλεπε, ο Πατριάρχης Ιωάννης Καλέκας και η σύνοδος βιάζονταν να αποκαταστήσουν την ειρήνη και την ομοφωνία στην Εκκλησία και δεν ήθελαν να συζητήσουν ουσιαστικά θεολογικά ζητήματα. Ήταν ικανοποιημένοι που ο Βαρλαάμ αναγνώρισε το φως του Θαβώρ ως αιώνιο. Αλλά ο Άγιος Γρηγόριος έφερε τις «Τριάδες» στην Κωνσταντινούπολη, όπου η ενέργεια του φωτισμού του Θεού ονομάστηκε όχι μόνο αιώνια, αλλά και άκτιστο, δηλαδή ανήκει στον ίδιο τον Θεό. Μόλις μίλησε για αυτό ανοιχτά, συνάντησε σθεναρή αντίσταση. Πρώτα απ' όλα, ο μαθητής του Ακιντίνος, που είχε εναντιωθεί πρόσφατα στον Βαρλαάμ, του εναντιώθηκε έντονα. «Στον Θεό», δήλωσε, «υπάρχει μόνο αυτοταυτότητα και δυσδιάκριτο, εκτός από την ιδιαιτερότητα με την οποία διακρίνονται τα Θεία Πρόσωπα». Ακολουθώντας τον Βαρλαάμ, ο Ακιντίνος απέδειξε τη φιλοσοφική αβάσιμα του διαχωρισμού της Ουσίας του Θεού από τις ενέργειες: τελικά, σε αντίθεση με την ουσία των κτιστών πραγμάτων στα οποία ο Θεός δίνει ύπαρξη, η Ουσία Του είναι το ίδιο το Είναι του Θεού, και αυτό το Είναι, φυσικά, πραγματικά, δηλαδή, ουσιαστικά υπάρχει ως Σοφία, Αλήθεια, δεν υπάρχει προσθήκη στη θέληση. η Ουσία, η ενέργεια του Θεού χωριστά 33. Πολλοί φοβήθηκαν ότι η θεολογία του αγίου Γρηγορίου Παλαμά θα κλονίσει τα θεμέλια της Εκκλησίας. Ο Πατριάρχης Ιωάννης Καλέκας με ειδικό διάταγμα επέκτεινε στον Παλαμά την απαγόρευση σε οποιονδήποτε πιστό κάτω του βαθμού του επισκόπου να θεολογεί για τα δόγματα της Εκκλησίας. Ο Άγιος Γρηγόριος δεν υπάκουσε στην εντολή του πατριάρχη. Ήταν σίγουρος ότι δεν εισήγαγε καινοτομίες στην Ορθόδοξη θεολογία, αλλά την επέστρεφε στις ζωντανές της ρίζες. Δεν είναι τυχαίο ότι σε όλη τη διάρκεια της συζήτησης, το κύριο επιχείρημά του παρέμειναν τα πατερικά κείμενα. Έργο του Αγίου Γρηγορίου, όπως το διατύπωσε, ήταν να «ξεδιπλώσει» τις πολυάριθμες κρίσεις για τη δράση (ενέργεια) του Θεού που ήδη έχουν οι δάσκαλοι της Εκκλησίας. «Δεν υπάρχει ουσία εκ φύσεως χωρίς ενέργεια (δράση)», γράφει ο Μέγας Βασίλειος, «ούτε κανενός είδους ενέργεια χωρίς ουσία, και, επιπλέον, γνωρίζουμε την ουσία μέσω της ενέργειας, έχοντας για αναγνώριση αυτήν ακριβώς την ενέργεια ως ένδειξη (δίγμα) της ουσίας: τελικά, κανείς δεν έχει δει ποτέ την ουσία του Θεού μέσω αυτής». «Οι ενέργειες [=ενέργεια] είναι ποικίλες, αλλά η Ουσία είναι απλή, και λέμε ότι μπορούμε να γνωρίσουμε τον Θεό μας από τις πράξεις Του, αλλά δεν βεβαιώνουμε ότι μπορούμε να πλησιάσουμε την ίδια την Ουσία Του: τελικά, οι ενέργειές Του κατεβαίνουν σε εμάς, αλλά η Ουσία Του παραμένει απρόσιτη» 35. Ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης, σε μια διαμάχη με τον Ευνόμιο, που προήλθε από την ενότητα της δράσης του Πατρός, του Υιού και του Αγίου Πνεύματος την ενότητα της Ουσίας και της Φύσης τους 36. «Στη Θεότητα», γράφει, «δεν διακρίνεται καμία διάκριση ούτε φύσης ούτε ενέργειας» 37. Η ενότητα της ενεργητικής πλευράς του Θεού σημαίνει. Αυτός «δεν είναι χωριστός, αν και μπορεί κανείς να φανταστεί ότι δρα με διαφορετικούς και διαφορετικούς τρόπους» 38 . Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος λέει επίσης ότι η μία ενέργεια του Θεού είναι διαφοροποιημένη στον κόσμο, όπως αποδεικνύεται από την πολλαπλότητα της αγγελικής ιεραρχίας. η ποικιλία των ενεργειών επιτρέπει στον Θεό να δοθούν διάφορα ονόματα, αν και αυτά τα ονόματα σε καμία περίπτωση δεν σημαίνουν διαφορά στην Ουσία του Θεού 39 . «Καλούμε τον Ιησού Χριστό Ένα», γράφει ο άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων, «για να μην μας οδηγήσει η πολλαπλότητα των πράξεών Του στον ανίερο πολλαπλασιασμό των υιών: Άλλωστε λέγεται Πύλη... και Οδός... και Αμνός... και Ποιμένας» 40. Πολύ πριν από τον Άγιο Γρηγόριο Παλαμά, μιλούσαν για την πνευματική ενέργεια του Θεού ως φως του Θεού. Έτσι, ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας σχετικά με το κείμενο της Επιστολής προς Εφεσίους 1:17-21: «... για να φωτίσει ο Θεός τα μάτια της καρδιάς σας, για να μάθετε... πόσο αμέτρητο είναι το μεγαλείο της δύναμής Του σε εμάς που πιστεύουμε μέσω της δράσης [=ενέργειας] της κυρίαρχης δύναμης Του, την οποία άσκησε στον Χριστό από τα δεξιά και ψηλά, αναστώντας Του από τα δεξιά και τα χέρια Του. όλο το πριγκιπάτο, και δύναμη, και δύναμη, και κυριαρχία, και κάθε όνομα», γράφει: «Όπως η δύναμη της όρασης βρίσκεται σε ένα υγιές μάτι, έτσι και η ενέργεια του Πνεύματος είναι σε μια καθαρισμένη ψυχή» 41. Έτσι, οι δάσκαλοι της Εκκλησίας μιλούν αναλυτικά για Θείες ενέργειες. Σε καμία περίπτωση η διδασκαλία του αγίου Γρηγορίου Παλαμά δεν πρέπει να νοείται μόνο με την έννοια της απλής ερμηνείας, κατανόησης ή γενίκευσης των πατερικών κρίσεων. Ο Παλαμάς δεν ήταν επιστήμονας ακαδημαϊκής νοοτροπίας. πήρε από τους Πατέρες της Εκκλησίας, πρώτα απ 'όλα, τόλμη στην προσέγγιση της δογματικής δημιουργικότητας και πρότεινε στη διατριβή για τις θεϊκές ενέργειες όχι κάποιου είδους συνοπτική λογική έννοια, αλλά ένα μυστηριώδες σύμβολο σχεδιασμένο να συνεχίσει τη βιβλική και ευαγγελική ιστορία του Ζωντανού και Δημιουργού Θεού. Επομένως, η παλαμιτική θεολογία δεν προέρχεται ξεκάθαρα από την προηγούμενη χριστιανική θεολογία, παρ' όλες τις ρίζες της σε αυτήν, και αυτό είναι κατανοητό: εάν η σκέψη της Εκκλησίας είναι η ζωντανή ιστορία του Πνεύματος, τότε οποιαδήποτε συνέχισή της πρέπει επίσης να είναι ζωντανή μαρτυρία. Οι βυζαντινοί ιεράρχες δεν ήταν έτοιμοι για μια τέτοια καινοτομία. Όπως προαναφέρθηκε, φάνηκε σε όλους ότι ο καιρός για τη δημιουργία δογμάτων είχε περάσει από καιρό. Δεν είναι αδικαιολόγητο ότι για να εκφράσουν την ιδέα της συνέχισης της εκκλησιαστικής διδασκαλίας «ακόμη και σε έναν καιρό πριν από εμάς», οι Αθωνίτες μοναχοί που υποστήριζαν τον Άγιο Γρηγόριο έπρεπε να κάνουν μια ειδική κράτηση 42. Η εισαγωγή σημαντικών διευκρινίσεων στη χριστιανική δογματική από τον άγιο Γρηγόριο Παλαμά δεν θα είχε πραγματοποιηθεί αν δεν βασιζόταν στη μοναστική εμπειρία και την πνευματική πρακτική, που για ορισμένους λόγιους θεολόγους δεν σήμαινε τίποτα (π.χ. για τον Άγιο Δημήτριο τον Κύδωνη, τον Άγιο Συμεών τον Νέο Θεολόγο και τους «λεγόμενους ησυχαστές» είναι απλώς σκοτεινοί. Αν ο Άγιος Αθανάσιος, οι Καππαδόκες, ο Άγιος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής και άλλοι πρώτοι δάσκαλοι της Εκκλησίας θεωρούνταν από τον Άγιο Γρηγόριο ως ομόφωνοι εκφραστές της αλήθειας, και όλοι όσοι έλεγαν την αλήθεια έπρεπε απαραίτητα να συμφωνήσουν μαζί τους, τότε «οι οποίοι έζησαν λίγο πριν από εμάς», όπως λέει ο Άγιος Γρηγόριος. Φιλαδέλφειας, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Αθανάσιος Α' και άλλοι ευσεβείς άνδρες, τους οποίους ο άγιος αποκαλεί τους άμεσους δασκάλους του, ήταν γι' αυτόν ζωντανά παραδείγματα της αλήθειας, το παράδειγμά τους απαιτούσε τη συνέχιση της ίδιας ακούραστης δίκαιης δράσης. Αν και ο Γρηγόριος Παλαμάς δεν αναφέρει πουθενά τον Άγιο Γρηγόριο Σιναϊτη, αυτό δεν σημαίνει, όπως έχει ήδη ειπωθεί, ότι δεν υπήρχε τίποτα κοινό μεταξύ τους: αντίθετα, ο Παλαμάς προφανώς δέχτηκε πολλές από τις σκέψεις του Αγίου Γρηγορίου Σιναΐτη και τον τρόπο ζωής του τόσο βαθιά που ο ίδιος είπε το ίδιο, μόνο με κηρυγματικό, όχι ψυχολογικό και δόγμα. Μερικές φορές όταν διαβάζουμε τον Άγιο Γρηγόριο του Σιναΐτη, μόνο η χαρακτηριστική τελευταία συνοχή και η χαριτωμένη (θυμίζει το ύφος του Αγίου Ιωάννη της Κλίμακος) ρυθμικότητα μας εμποδίζει να σκεφτούμε ότι διαβάζουμε τον Παλαμά, οι σκέψεις τους είναι τόσο ίδιες. «Χωρίς νοήμονα αίσθηση», γράφει ο Άγιος Γρηγόριος ο Σιναΐτης, «είναι αδύνατον να γευτείς με αίσθηση την ηδονή των Θείων Μυστηρίων. Όπως κάποιος που έχει θαμπώσει τις αισθήσεις του τις έκανε αδρανείς (ανενεργό) σε σχέση με τα αισθητήρια πράγματα και δεν βλέπει, δεν ακούει, δεν τα μυρίζει, σαν παράλυτος ή μάλλον σαν μισοπεθαμένος, έτσι κι αυτός που σκότωσε τις φυσικές δυνάμεις της ψυχής με πάθη τους έκανε αναίσθητους στην ενέργεια (ενεργειακός, πνευματικός: γιατί ούτε ο Χριστός ζει μέσα του, ούτε κινείται. και δεν λειτουργεί (ενεργούμενος) εν Χριστώ» 44. Εδώ όχι μόνο υπάρχουν όλες οι έννοιες και τα θέματα που αργότερα θα καταλάβουν την κύρια θέση στον Άγιο Γρηγόριο Παλαμά, αλλά, το πιο σημαντικό, υπάρχει απολύτως η ίδια κατανόηση της ανάγκης ενός ανθρώπου να αγωνίζεται ενεργά για τον Θεό με όλη τη δύναμη της ψυχής, χωρίς να σκοτώνει τις φυσικές δυνάμεις της. 12–24), μπορεί να θεωρηθεί ότι απλώς συνεχίζει και υπερασπίζεται αυτή τη διδασκαλία για τη δράση των Θείων ενεργειών στην ανθρώπινη ψυχή, στη θεολογία του, ανέπτυξε μια δογματική έκφραση της πνευματικότητας στην ατμόσφαιρα στην οποία ο ίδιος εργάστηκε και έζησε. Αυτό δικαιολογεί και εξηγεί την επιμονή που τον διέκρινε στα Συμβούλια και στην πολεμική. Το ίδιο 1341, ο Γρηγόριος Παλαμάς βρήκε απροσδόκητη υποστήριξη από τον πρώην προστάτη του Βαρλαάμ, τον μεγάλο οικιακό (υπουργό του παλατιού) John Kangakuzen (1282–1383· από το 1347 έως το 1354 - Αυτοκράτορα Ιωάννη ΣΤ΄), αν και αυτή η υποστήριξη δεν ήταν ίσως εντελώς ειλικρινής. Ο Τσάρος Ανδρόνικος Γ' πέθανε την τέταρτη μέρα μετά τη Σύνοδο, στις 10 Ιουνίου, σύμφωνα με τους γιατρούς, από νηστεία και υπερπροσπάθεια. Άφησε πίσω του έναν μικρό γιο, τον μελλοντικό αυτοκράτορα Ιωάννη Ε' και άρχισε ένας αγώνας για την εξουσία μεταξύ του μεγάλου οικιακού και του πατριάρχη. Τον Αύγουστο του 1341, ο Καντακουζηνός, εκμεταλλευόμενος το προσωρινό πολιτικό του πλεονέκτημα, αποφάσισε να συγκαλέσει ξανά το Συμβούλιο-Σύνοδο για να ενισχύσει τη θέση του, κάτι που, γενικά, μόνο ο αυτοκράτορας είχε δικαίωμα να κάνει. Αυτή η Σύνοδος απέρριψε τη θέση ότι η αναγνώριση του Φωτός του Θαβώρ ως άκτιστου οδηγεί στον διθεϊσμό και καταδίκασε τον Ακιντίνο ως «Βαρλααμίτη» για «βλάσφημους και συκοφαντικούς λόγους για το απρόσιτο και Θείο Φως» και για τη γνώμη ότι οι άγιοι κοινωνούν – «πάνω από τα αισθήματα, αλλά με τον νου και τη λογική». Με ελλιπή σύνθεση συνήλθε στην κατηχούμενη αίθουσα του Ναού της Αγίας Σοφίας το Αυγουστιάτικο Συμβούλιο-Σύνοδος. Δεν είναι καν σαφές αν σε αυτό ήταν παρών ο πατριάρχης, ο οποίος υπέγραψε την απόφαση του Συμβουλίου όχι αμέσως και μόνο υπό πίεση, και τη συνδύασε με την απόφαση του Συμβουλίου του Ιουνίου, ώστε στα έγγραφα αυτά τα δύο Συμβούλια να εμφανίζονται ως ένα. Και όμως, το κύριο ερώτημα για τον Γρηγόριο Παλαμά για την Ουσία και τις ενέργειες του Θεού θίχτηκε και πάλι μόνο έμμεσα. με την επίμονη επιθυμία του πατριάρχη έγινε και πάλι ό,τι ήταν δυνατό για την προσωπική συμφιλίωση των διαφωνούντων και την άμεση παύση της διαμάχης για τα δόγματα. Τον Οκτώβριο του 1341, ο Καντακουζηνός, που αναγκάστηκε να εγκαταλείψει την πρωτεύουσα κατά τη διάρκεια του πολιτικού αγώνα, στερήθηκε ερήμην από όλες τις θέσεις και τις τάξεις. την εξουσία ανέλαβαν ο Πατριάρχης Ιωάννης και ο μεγαδούκος (διοικητής) Αλεξέι Απόκαυκος, που άρχισαν να κυβερνούν μαζί με τη χήρα του Ανδρόνικου Γ', Άννα της Σαβοΐας. Το νέο καθεστώς αντιτάχθηκε έντονα στη φεουδαρχική αριστοκρατία, από την οποία κατασχέθηκε ο πλούτος της, και στις πολιτικές του στηριζόταν στις πληβειακές μάζες. Στις 26 Οκτωβρίου, ο Καντακουζηνός στην πόλη Διδυμότικα, από την πλευρά του, αυτοανακηρύχτηκε αυτοκράτορας-συγκυβερνήτης του κληρονόμου· Ξεκίνησε ένας εμφύλιος πόλεμος, ο οποίος συνεχίστηκε κατά διαστήματα μέχρι το 1357. Ο Πατριάρχης πρόσφερε στον Άγιο Γρηγόριο την επισκοπική έδρα σε αντάλλαγμα για βοήθεια κατά του Καντακουζηνού. Ο Γρηγόριος Παλαμάς απάντησε ότι ο Μέγας Εσωτερικός ήταν ένας ικανός και πιστός πολιτικός στην Ορθοδοξία, ο οποίος είχε «συκοφαντεί άδικα». Βασιζόμενος στη γνωριμία του με την αυτοκρατορική οικογένεια, προσπάθησε να τους συμφιλιώσει με τον Καντακουζηνό και μετά από αποτυχία στις προσπάθειες αυτές παρέμεινε στην Κωνσταντινούπολη, αναμένοντας την αποφασιστική Σύνοδο. Στα τέλη του 1341 - αρχές του 1342, έγραψε τον «Διάλογο μεταξύ των Ορθοδόξων και του Βαρλααμίτη», την «Απολογία» σε τρεις πραγματείες κατά του Ακιντίνου και, πιθανώς, τον διάλογο «Θεοφάνης, ή περί Θεότητας και της μη συμμετοχής και ένταξής Του». Αυτά και τα επόμενα πολεμικά έργα επαναλαμβάνουν και διευκρινίζουν τη θεολογική σκέψη των Τριάδων. Μέχρι το τέλος της Μεγάλης Τεσσαρακοστής του 1342, έγινε σαφές ότι ο «πατριάρχης-πολιτικός», όπως αποκαλούσε ο Γρηγόριος Παλαμάς τον Ιωάννη Καλέκα, ήθελε να φιμώσει τον επίμονο θεολόγο. Τον Μάιο, η επόμενη Σύνοδος-Σύνοδος αποφάσισε ερήμην να καταστρέψει όλα τα έργα του Γρηγορίου Παλαμά που γράφτηκαν μετά τον Αύγουστο του 1341. Τέσσερις μήνες αργότερα, έγινε έρευνα στο κελί της μονής στην Ηράκλεια, όπου είχε αποσυρθεί ο Παλαμάς, για να βρεθεί ύποπτη αλληλογραφία μεταξύ αυτού και του Καντακουζηνού. δεν βρέθηκαν επιστολές, αλλά ο Γρηγόριος Παλαμάς συνελήφθη και μεταφέρθηκε στο βασιλικό παλάτι. Εδώ έγινε κάτι σαν καθεδρικός ναός-αυλή, μετά τον οποίο, με εντολή του πατριάρχη, ο Άγιος Γρηγόριος φυλακίστηκε χωρίς δικαίωμα επικοινωνίας με τον έξω κόσμο, πρώτα, όπως θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί, στην κατοικία του ίδιου του πατριάρχη και μετά στο μοναστήρι του Αγνώστου Θεού, έτσι ώστε, σύμφωνα με το σχέδιο των διωκτών, να είναι ακαταλαβίστικα. εγκαταλείψτε τις υπερβολικά τολμηρές προσπάθειες διείσδυσης στο μυστήριο των πράξεων του Θεού. Στα τέλη του 1342 ή στις αρχές του 1343, ο Παλαμάς, που είχε πετύχει νωρίτερα την απομάκρυνση των ένοπλων φρουρών από το μοναστήρι μέσω του μεγαντούκ Apokavka, μπήκε στην εκκλησία της Αγίας Σοφίας με άλλους 11 μοναχούς και, επικαλούμενος το αρχαίο προνόμιο αυτού του ναού να είναι καταφύγιο για τους διωκόμενους, παρέμεινε εκεί το μεγάλο συμβούλιο των διωκόμενων. Μέχρι το τέλος του 1344, μη μετρώντας επιστολές προς Αθωνίτες μοναχούς, φίλους και άλλα πρόσωπα, ο Γρηγόριος Παλαμάς έγραψε 7 πραγματείες «Κατά Ακίνδυνο», δηλαδή απάντησε και στα 7 βιβλία στα οποία ο Ακίνδυνος, κατόπιν συμφωνίας με τον πατριάρχη, κατηγόρησε τον Άγιο Γρηγόριο για «διθεϊσμό». Στις 4 Νοεμβρίου 1344, ο πατριάρχης και η σύνοδος ανακοίνωσαν ένα διάταγμα αφορισμού του Παλαμά για τη θεολογία του («...αυτοί που τολμούν να λένε ότι η χάρη του Θεού είναι άκτιστο, αλλά διαφορετική από την Ουσία του Θεού είναι ανάθεμα» 45), για την «ανεξουσιοδοτημένη επανερμηνεία» της συνεννόησης του συνεννόησης. Varlaam και Akindinus, αλλά και με την έννοια της πλήρους συμφωνίας με το δόγμα των ενεργειών) και για την άρνηση να θυμηθεί το όνομα του πατριάρχη στη λειτουργία. Ο Πατριάρχης καθαίρεσε επίσης τον Ισίδωρο, που ήταν ήδη επίσκοπος στη Μονεμβασιά, ενέτεινε τον διωγμό των «Παλαμιτών» και τοποθέτησε πολλούς «αντιπαλαμίτες» σε επισκόπους, μεταξύ των οποίων και ο Ακίνδυνος (πρώτα τον χειροτόνησε διάκονο). Τώρα ο λόγος του Ακίνδυνου, σύντομα ως επισκόπου, επρόκειτο να αποκτήσει αποφασιστική σημασία και ο Παλαμάς προοριζόταν για αφωνία. Και τότε ο Άγιος Γρηγόριος έλαβε απροσδόκητα βοήθεια από την αυτοκράτειρα Άννα: δεν ενέκρινε την εγκατάσταση ως επισκόπου ενός ανθρώπου που, όπως αποδεικνύεται από τον καθεδρικό ναό του 1341, υπό τον σύζυγό της Ανδρόνικο Γ', και μάλιστα διέταξε τη σύλληψη του Ακίνδυνου. Εξέτασε επίσης προσεκτικά δύο «Δογματικούς Λόγους» προς υπεράσπιση του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά, που συνέθεσε ο Φιλόθεος Κόκκιν για λογαριασμό των Αθωνιτών μοναχών. (Αναφέρθηκε παραπάνω ότι ο Φιλόθεος Κόκκιν θα γίνει αργότερα πατριάρχης· τώρα είναι ιερομόναχος στο Άγιο Όρος. - Συγγραφέας) Η βοήθεια της αυτοκράτειρας στην αιχμάλωσή της μπορεί να φαίνεται ακατανόητη χωρίς να διευκρινιστεί μια περίσταση. Η υπομονή, η επιμονή του Αγίου Γρηγορίου, το αμετάβλητο της θέσης του σε συνθήκες αστικών και εκκλησιαστικών αναταραχών τον έκαναν αναπόφευκτα το επίκεντρο από το οποίο προήλθαν και αντλήθηκαν τα ενεργά φρονήματα της Ορθοδοξίας. Έτσι, σχεδόν ανεξάρτητα από αυτόν, δημιουργήθηκαν τα «Παλαμίτικα» και «αντιπαλαμικά» κόμματα. Ο ίδιος δεν ενθάρρυνε αυτή τη διαίρεση, αγωνιζόμενος μόνο για ενότητα στην αλήθεια. Ακόμη και στη φυλακή, εξέφρασε ταυτόχρονα συμπάθεια για τον Καντακουζίνο και έμεινε πιστός στην κηδεμόνα αυτοκράτειρα και στη νεαρή κληρονόμο. Όταν ο νικητής Καντακουζηνός κατέλαβε την πρωτεύουσα και η Άννα βρέθηκε πολιορκημένη στο παλάτι της, έστειλε ξανά τον Άγιο Γρηγόριο τον Παλαμά να διαπραγματευτεί μαζί του, απελευθερώνοντάς τον από τη φυλακή ειδικά για αυτόν τον σκοπό. Η αμεροληψία του Αγίου Γρηγορίου εκδηλώθηκε και αργότερα, το 1354–1355, όταν ο Ιωάννης Ε', έχοντας εγκατασταθεί στη Θεσσαλονίκη και διεκδικώντας τα δικαιώματά του στο θρόνο, έστειλε τον Αρχιεπίσκοπο Θεσσαλονίκης να διαπραγματευτεί με τον Καντακούζιο 46 . Τα ίδια χρόνια ο Άγιος Γρηγόριος ενήργησε ως συμφιλιωτής μεταξύ δύο διεκδικητών του Πατριαρχικού θρόνου της Κωνσταντινούπολης - του Καλλίστου και του Φιλόθεου. «Μέχρι το τέλος», γράφει ο Καντακουζηνός για τον Άγιο Γρηγόριο, «παρά τις πολυάριθμες κακοτυχίες που έπρεπε να υπομείνει για χάρη της δικαιοσύνης και της αλήθειας, ούτε στην πράξη ούτε στα λόγια δεν έφταιξε ούτε μια βλακεία» 47 . Λέγεται μερικές φορές ότι ο Παλαμάς ανήκε στο κόμμα των μεγαλογαιοκτημόνων και των αριστοκρατών, που πολέμησαν ενάντια στους ζηλωτές - το κόμμα των φτωχών. Ωστόσο, στην πρώτη συνομιλία, που έγινε στις αρχές του 1350, την τρίτη μέρα μετά την άφιξή του στη Θεσσαλονίκη, που δεν είχε ξεψυχήσει ακόμη από τη φωτιά του εμφυλίου, ο Άγιος Γρηγόριος κατηγορεί όλες τις κακοτυχίες όχι σε αυτήν ή την άλλη πολιτική ομάδα, αλλά στην ανθρώπινη αμαρτωλότητα και καλεί σε αμοιβαία ομοφωνία. Ένα χρόνο αργότερα, κατηγορεί τους πλούσιους που βγήκαν νικητές στον εμφύλιο: «Μπορούμε μόνο να καυχηθούμε ότι βλάπτουμε ο ένας τον άλλον και προσβάλλουμε τους φτωχούς... Ακόμα κι αν για μια στιγμή φαίνεται ότι υπάρχει μια ορατή συμφωνία μεταξύ μας, στην πραγματικότητα αυξάνουμε τη βία που διαπράττεται κατά των φτωχών, επιβάλλοντας όλο και πιο βαρείς φόρους σε όσους εργάζονται με τα χέρια τους. Πού είναι ο φαντάρος που είναι ικανοποιημένος με τον μισθό του; Πού είναι ο αξιωματούχος που δεν επιδίδεται στην κλοπή;... Οι φτωχοί δεν αντέχουν άλλο την αδίστακτη απανθρωπιά των εφοριακών, τη συνεχή βία και τις αδικίες στις οποίες τους υποβάλλεις, αφού είσαι πιο ισχυρός από αυτούς που καλλιεργούν τη γη...» 48. Ας πάμε πίσω στον Φεβρουάριο του 1347. Ο Καντακουζηνός επέστρεψε στην πρωτεύουσα, ο Πατριάρχης Ιωάννης Καλέκας είχε καθαιρεθεί από την αυτοκράτειρα Άννα λίγο νωρίτερα (πέθανε στα τέλη του ίδιου έτους σε ηλικία περίπου 65 ετών), ο Ακίντινος καταδικάστηκε εκ νέου και εξορίστηκε (πέθανε κι αυτός ένα χρόνο αργότερα), ο «Παλαμίτης» Ισίδωρος (Δεκέμβριος 347) Η θεολογία του Αγίου Γρηγορίου εγκρίθηκε στη Σύνοδο που έγινε την άνοιξη του 1347. Οι παλαμιτικοί τύποι που αφορούσαν την Ουσία και την Ενέργεια προστέθηκαν στην ομολογία πίστεως που απαιτείται από τους επισκόπους πριν από την καθιέρωσή τους. Εμφανίστηκε μια ολόκληρη «παλαμιτική» λογοτεχνία: ο David Disipate, ο Joseph Kalofet, οι Πατριάρχες Ισίδωρος και Φιλόθεος, ο Mark Kurt, καθώς και πολλοί άλλοι των οποίων τα ονόματα παρέμειναν άγνωστα, έγραψαν για την υπεράσπιση του Αγίου Γρηγορίου και τη διάψευση του Akindinus. Ωστόσο, περίπου είκοσι επίσκοποι, ξεκινώντας από το ίδιο έτος 1347, αντιτάχθηκαν στις θεολογικές και κανονικές καινοτομίες. Παρά την κατάθεση και τις άλλες τιμωρίες στις οποίες υποβλήθηκαν από τον αυτοκράτορα και πατριάρχη Κάλλιστο (Δεκέμβριος 1349 - αρχές 1354), αυτή η αντίθεση δεν υποχώρησε. Επικεφαλής της ήταν ο πιο εξέχων επιστήμονας και συγγραφέας Νικηφόρος Γρηγόρας (1295 - περίπου 1360). Προέκυψε η ανάγκη σύγκλησης νέου Συμβουλίου. Έγινε το 1351 στην τραπεζαρία του ανακτόρου των Βλαχερνών, η οποία υπό τον Αλέξη Κομνηνό ήταν διακοσμημένη με τοιχογραφίες που απεικόνιζαν τις Οικουμενικές Συνόδους. Ο καθεδρικός ναός του 1351 ήταν ασυνήθιστα πολυάριθμος. Πραγματοποιήθηκε με μεγάλη επισημότητα. Στις συναντήσεις στις 28 και 30 Μαΐου, 8 και 9 Ιουνίου, είχαν την ευκαιρία να μιλήσουν οι λίγοι «αντιπαλαμίτες» επίσκοποι που ήταν ακόμη ελεύθεροι, καθώς και ο Νικηφόρος Γρηγορά 49. Πρώτα απ' όλα, ήταν δυσαρεστημένοι με τις καινοτομίες αυτές καθαυτές, ιδιαίτερα με τις αλλαγές στον επισκοπικό τύπο για την ομολογία της πίστεως και στη λειτουργία. Διαμαρτυρία προκλήθηκε, για παράδειγμα, από τον ύμνο του Ισίδωρου προς την Υπεραγία Τριάδα: «Καλούμε τη δράση Σου [= ενέργεια] Θεότητα, αλλά περισσότερο τη Φύση Σου, γιατί εξίσου Σου ανήκουν· Σε Ψάλλουμε, την Τριάδα, ως την Μία Άκτιστη Θεότητα». Ο Άγιος Γρηγόριος επεσήμανε απαντώντας ότι η θεολογία του δεν έρχεται σε αντίθεση με τις διδασκαλίες των αγίων πατέρων και τις πράξεις των Οικουμενικών Συνόδων, ιδιαίτερα τη ΣΤ' Σύνοδο με τον ορισμό των δύο ενεργειών, ή θελημάτων του Χριστού. Ο Γρηγόριος Παλαμάς και οι ησυχαστές κατηγορήθηκαν επίσης για «ασέβεια προς τις ιερές εικόνες, τα ιερά σκεύη και άλλα χριστιανικά κοσμήματα». Αυτό που εννοούσε εδώ ήταν η αυστηρή απλότητα που αντιπαραβάλλει ο ησυχασμός με την επίσημη μεγαλοπρέπεια της λατρείας, καθώς και η καλοπροαίρετη στάση των «Παλαμιτών» απέναντι στην αρπαγή μοναστηριακών και ακόμη και εκκλησιαστικών περιουσιών υπέρ του κράτους. Πίσω από την αγενή και προφανώς άδικη μομφή για την απόρριψη των εικόνων κρυβόταν ένας βαθύτερος και όχι όλοι αντιλαμβανόταν φόβος, τον οποίο μόνο ο Νικηφόρος Γρηγοράς μπορούσε να διατυπώσει ξεκάθαρα: σύμφωνα με τη σκέψη του, αν οι ενέργειες του Θεού αγιάζουν στην κατάσταση της θέωσης όχι μόνο το μυαλό του εσωτερικού ανθρώπου, αλλά και η εξωτερική σάρκα δεν μπορεί πλέον να αποκλείεται από τη φύση η φύση. να απεικονιστεί ως τέτοια. Μέσα από τη δράση των άκτιστων ενεργειών, είναι σαν να «καίγεται» η ίδια η γήινη σάρκα του αγίου, να φεύγει από τον ορατό κόσμο και να διαφεύγει από το συνηθισμένο βλέμμα. Η μομφή της «εικονομαχίας» από αυτές τις θέσεις, πειστική με την πρώτη ματιά, προκλήθηκε ουσιαστικά από το γεγονός ότι ο ησυχασμός μίλησε με νέο βάθος για το μυστήριο της Ενσάρκωσης που έφερε στον κόσμο ο Χριστιανισμός. Περαιτέρω, ο Νικηφόρος Γρηγοράς και οι αντιπαλαμίτες επίσκοποι, όπως ο Ακιντίνος, δήλωσαν ότι η μεταφορά της έννοιας της Θεότητας στην ενέργεια οδηγεί στον πολυθεϊσμό. Όταν επρόκειτο για αυτήν την κατηγορία, η ήρεμη συζήτηση στο Συμβούλιο φαινόταν να έχει οριστικά σταματήσει. Λόγω της αριθμητικής τους υπεροχής, οι «Παλαμίτες» κέρδισαν. Από τη Σύνοδο αποχώρησε ο Μητροπολίτης Τύρου Αρσένιος, εκπροσωπώντας τον Πατριάρχη Αντιοχείας. Οι αμετανόητοι «αντι-Παλαμίτες» αναθεματίστηκαν, φυλακίστηκαν ή τέθηκαν σε κατ' οίκον περιορισμό. Ο Νικηφόρος Γρηγορά φυλακίστηκε στο μοναστήρι Khorsky, από όπου βγήκε μόλις το 1354. Τον Ιούλιο συνήλθε «άλλη Σύνοδος» 50, ή, μάλλον, η τελευταία συνεδρίαση του ίδιου Συμβουλίου, όπου, ελλείψει των «αντι-Παλαμιτών», ο Καντακουζηνός πρότεινε στον Πατριάρχη και στο Συμβούλιο να συζητήσουν αρκετά «δογματικά κεφάλαια». Στους τελευταίους δόθηκαν σαφείς απαντήσεις, υποστηριζόμενες από αποσπάσματα των αγίων πατέρων. (1) Υπάρχει μια «άξια θεού διάκριση» Ουσίας και ενέργειας στον Θεό; - Ναι. στον Ένα Θεό υπάρχει η Ουσία και η ουσιώδης (φυσική) ενέργειά της, και «διακρίνουν χωρίς απόκλιση» (ἀδιάστατος διαφορά), ως αυτό που υπάρχει καθαυτό, και αυτό που δεν υπάρχει καθαυτό, ως αιτία και αιτία, ως εκείνο που δεν επιτρέπει τη συμμετοχή στον εαυτό του, και αυτό που επιτρέπει τη συμμετοχή στον εαυτό του, ως αυτό για το οποίο μιλάμε μόνο για τον ενικό και τον ενικό. πληθυντικός, ως ο επώνυμος και ο ανώνυμος. (2) Η ενέργεια τότε δημιουργείται ή δεν δημιουργείται; – Άκτιστο: η ενέργεια είναι «άκτιστη και φυσική χάρη και φωτισμός, που εκπορεύεται αναπόφευκτα» από την Ουσία του Θεού. (3) Πώς λοιπόν μπορεί να αποφευχθεί η συνθετικότητα στον Θεό; – Αποδίδοντας τόσο Ουσία όσο και ενέργεια στον Ένα Ζωντανό Θεό: «και μετά από αυτήν την θεάξια διάκριση, η απλότητα του Θεού διατηρείται τέλεια». (4) Είναι δυνατόν να επισυνάψουμε το όνομα της «Θεότητας» στην ενέργεια χωρίς να αποφύγουμε εντελώς τον μεγαλοϊδεατισμό; – Ναι, γιατί αυτό έκαναν οι Πατέρες της Εκκλησίας, που δεν μπορούν να κατηγορηθούν για διθεϊσμό. (5) Είναι σωστό και σύμφωνα με την παράδοση να πούμε ότι η Ουσία είναι ανώτερη από την ενέργεια; - Ναι. (6) Η συμμετοχή στον Θεό είναι συμμετοχή στην Ουσία Του ή στην ενέργειά Του; – Ενέργεια. (7) Έχει δημιουργηθεί το φως της Μεταμόρφωσης; – Όχι 51. Αυτά τα «δογματικά κεφάλαια» στη συνέχεια αναθεωρήθηκαν ελάχιστα και με αυτή τη μορφή έγιναν σταδιακά αποδεκτά επίσημα από τις Ορθόδοξες Εκκλησίες κατά τον 14ο αιώνα, αν και στην αρχή απορρίφθηκαν από πολλούς, συμπεριλαμβανομένου του Μητροπολίτη Κιέβου Θεόγνωστου. Το 1470, ο Αρσένιος ο Τύρος, αφού έγινε Πατριάρχης Αννοχίας, ετοίμασε υλικό και σχέδιο συνοδικής απόφασης για την αποκαθήλωση του αγίου Γρηγορίου Παλαμά και την κατάργηση των διατάξεων που πρότεινε στη θεολογία του, αλλά καθαιρέθηκε. Το δόγμα της ακατανόητης διαφοράς Ουσίας και ενεργειών στην απολύτως απλή Θεότητα στη Σύνοδο του 1351 έγινε δεκτό από την Ορθόδοξη Ανατολική Εκκλησία. Η διατύπωση του Συμβουλίου του 1351 δεν είναι απολύτως σαφής από όλες τις απόψεις. Η συνολική ανάπτυξη του «πιο δύσκολου θεολογικού ζητήματος» που τέθηκε εδώ 52 αναμφίβολα παρεμποδίστηκε από τη βιαστική αφαίρεση των αντιπάλων αυτών των ορισμών. Ο ίδιος ο Άγιος Γρηγόριος ισχυρίστηκε το λιγότερο ότι πιστεύει ότι ο «οίκος της αλήθειας» χτίστηκε εξ ολοκλήρου από αυτόν (βλ. «Τριάδες» I 3, 48–51). Όπως και σε πολλά από τα γραπτά του, και στη Σύνοδο του 1351, μίλησε για την ανεπάρκεια λεκτικών τύπων σε σύγκριση με την αλήθεια: «Η ουσία των πραγμάτων δεν είναι στα ονόματα, αλλά αντίθετα, στα πράγματα είναι η ουσία των ονομάτων» και παραδέχτηκε πρόθυμα ότι στα πολεμικά του γραπτά οι εκφράσεις ήταν συχνά ανακριβείς. Είναι αλήθεια ότι επέμεινε στην οριστικότητα των συμπυκνωμένων τύπων της επισκοπικής του «Ομολογίας της Ορθοδόξου Πίστεως». Δίπλα στην Ουσία του Θεού, λέγεται εδώ, υπάρχει «χάρις, δύναμη, ενέργεια, λάμψη, η Βασιλεία, η αφθαρσία και γενικά ό,τι [στον Θεό] επιτρέπει τη συμμετοχή στον Εαυτό Του». Η ενέργεια είναι «μία στον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα». Ο Θεός στη Μία Του Θεότητα «δεν αποκλίνει από την απλότητα ούτε λόγω της χωριστικότητας και της διαφορετικότητας των Υποστάσεων, ούτε λόγω της χωριστικότητας και της διαφορετικότητας των δυνάμεων και των ενεργειών», γιατί «κανείς δεν θα ονομάσει το δυνατό ούτε σύνθετο επειδή εκδηλώνει τη δύναμή του, δηλαδή με βάση το ότι έχει δύναμη ή δυνάμεις» 53 . Αλλά ακριβώς λόγω της συντομίας τους, αυτές οι διατυπώσεις απαιτούν νέες διευκρινίσεις. Τέτοιες διευκρινίσεις ζήτησε ο Ιωάννης Ε' Παλαιολόγος όταν, αφού ανέτρεψε τον Καντακουζηνό, απελευθέρωσε τον Νικηφόρο Γρηγορά από το μοναστήρι και μετά από λίγο κάλεσε αυτόν και τον Άγιο Γρηγόριο στο παλάτι του για διαμάχη. Ο Νικηφόρος Γρηγορά πρότεινε το εξής δίλημμα. Εάν υπάρχουν πολλές θεϊκές ενέργειες, δηλαδή αν είναι διαφορετικές, τότε δεν μπορούν πλέον να είναι άκτιστες, γιατί «είναι αδύνατον να σκεφτεί κανείς τη διαφορά μεταξύ του ακτίστου και του ακτίστου» 54: στο Ένα Άκτιστο υπάρχει μόνο η ασύλληπτη διαφορά των ασυνήθιστων και αδιαίρετων Υποστάσεων και η εισαγωγή μιας νέας διαφοράς που εισάγει μια νέα, ουσιαστικά ακατάλληλη διαφορά. Και αν η ίδια η ενέργεια του Θεού είναι μία και πολλαπλασιάζεται μόνο στον κτιστό κόσμο, όπως δίδαξε ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός, για παράδειγμα, 55 «τότε δεν χρειάζεται να τη διακρίνουμε από την Ουσία: σε αντίθεση με την ανθρώπινη προσωπικότητα, η οποία φαίνεται πάντα μη πλήρως συνειδητοποιημένη, η οποία μπορεί να πραγματοποιηθεί και δεν είναι ποτέ ίση με τις ενέργειές της, ο Θεός δεν μένει σε τίποτα χωρίς περιορισμό. ενέργειας. Ο Άγιος Γρηγόριος εγκατέλειψε τη φιλοσοφική διαμάχη και επανέλαβε το παλιό επιχείρημα: Ο Θεός δεν φαίνεται και είναι αδύνατο να ενταχθεί στην Ουσία Του, αλλά ζούμε μόνο από τον Θεό, που σημαίνει ότι ο Ένας και Αδιαίρετος Θεός είναι σε ένα βαθμό απρόσιτος και σε άλλο βαθμό προσιτός και ο Θεός στο βαθμό της προσβασιμότητάς Του, δηλαδή. Ο Νικηφόρος Γρηγόρας δήλωσε αγανακτισμένος ότι «αυτό δεν ταιριάζει ούτε στις φυσικές έννοιες ούτε στις έννοιες της επιστημονικής γνώσης» 56 και είχε δίκιο: η «αδιαίρετη διαφορά» που διακήρυττε ο Άγιος Γρηγόριος μεταξύ Ουσίας και δράσης στον Ένα και απολύτως απλό Θεό έγινε άλυτο αίνιγμα για τη λογική σκέψη 57. από την πατρική μέριμνα για να την καθιερώσει σταθερά στις φόρμουλες του δόγματος - μια ανησυχία ξένη στον αντίπαλο του Παλαμά, για τον οποίο όλος ο κόσμος ήταν επικεντρωμένος γύρω από τα δικά του λογοτεχνικά γραπτά. Ο Νικηφόρος Γρηγορά ήταν οδυνηρά περήφανος, οξυδερκής, θεατρικός, σαρκαστικός, επιρρεπής σε κακόβουλες ή χολικές παρατηρήσεις της μοίρας και εντελώς στερημένος από το κύριο πράγμα που καθόρισε τη ζωή του Αγίου Γρηγορίου: το πνεύμα της μυστικής ποιμαντικής. Οι στοχασμοί που οδηγούσαν στη θέωση για τις οποίες μίλησε ο Παλαμάς ήταν για τον σκεπτικιστή Γρηγορά απλώς «πόθος, μέθη και πολυτέλεια των αισθησιακών οφθαλμών» 59 . Ο Νικηφόρος Γρηγορά απεικόνισε τη συμπεριφορά του στη νυχτερινή συζήτηση του 1355 (άγνωστο σε ποια ημερομηνία έγινε) πολύ ευνοϊκά για τον εαυτό του στο μεγάλο 30ο βιβλίο της «Βυζαντινής Ιστορίας» του 60. Ο Άγιος Γρηγόριος παρουσιάζεται εδώ ως κακόβουλος αιρετικός, χειρότερος από τον Άρειο, αγενής αδαής και υποκριτής. Ο Παλαμάς απάντησε με δύο πραγματείες με το ψευδώνυμο «Κωνστάντιος, Ιερομόναχος του Σβιατογκόρσκ» και το 1358, κατόπιν αιτήματος του Φιλόθεου, συνέταξε δύο ακόμη πραγματείες αντιρρήσεων προς τον Νικηφόρο Γρηγορά. Εκτός από την τελευταία δογματική διαμάχη στη Σύνοδο του 1368, κατά την οποία ο Άγιος Γρηγόριος αγιοποιήθηκε, η συζήτηση για την «Ουσία και τις Ενέργειες» άρχισε να κινείται σε μια καθαρά λογοτεχνική σφαίρα από τη δεκαετία του 1350. Αυτό διευκολύνθηκε πολύ από το γεγονός ότι ο αυτοκράτορας Ιωάννης Ε' Παλαιολόγος (κυβέρνησε κατά διαστήματα από το 1341 έως το 1391), ο οποίος προσηλυτίστηκε στον Καθολικισμό το 1369, είχε πάψει πολύ πριν να ενδιαφέρεται για τις εσωτερικές υποθέσεις της Εκκλησίας και, σύμφωνα με την παράδοση, σημαντικά εκκλησιαστικά ζητήματα δεν μπορούσαν να επιλυθούν χωρίς τη συμμετοχή και τη σύναψη του αυτοκράτορα. Τον 14ο αιώνα, ο ιερομόναχος David Disipate έγραψε προς υπεράσπιση του Παλαμά («The Lay of the Blasphemy of Barlaam and Akindinus» 61), του Πατριάρχη Φιλοφένου Κόκκιν («Κατά Νικηφόρου Γρηγορά» σε 14 βιβλία), του Αυτοκράτορα Ιωάννη «Κατακουζηνή «Εργασία ΙωάννηΠαλαμάτης. Πρόχορου Κυδωνή», «Απάντηση του Ισαάκ Αργύρη», μια απολογία για το παλαμιτικό δόγμα που προοριζόταν για τον Παύλο Σμύρνης, «τον Λατίνο Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως»), τον Μητροπολίτη Νίκαιας Θεοφάν (απάντηση στον Παύλο Σμύρνης), διάδοχο του Αγίου Γρηγορίου στη Θεσσαλονίκη, Βιλάχος, επίσης, έδρα Νίκαιας, Θεσσαλονίκης († 1371), και τέλος ο Μητροπολίτης Σηλυμβρίας Φιλόθεος, που έγραψε το «Διάλογος για τη Δογματική Θεολογία» είναι ένα δράμα στο οποίο συμμετέχουν οι Βαρλαάμ, Νικηφόρος Γρηγοράς, Παλαμάς, Ακίνδυνος, Φιλόθεος Κόκκιν και η «χορωδία των σοφιστών», η οποία, όπως η χορωδία των σοφιστών, συμβουλεύει, συμβουλεύει, κρίνει στην αρχαία χορωδία. τελειώνει με γενναιόδωρους επαίνους του Αγίου Γρηγορίου. Τον 15ο αιώνα, η σκέψη του Παλαμά αναπτύχθηκε από τον Ιωσήφ Βρυέννιο, τον Επίσκοπο Εφέσου Μάρκο (διάψευση του βιβλίου του Μανουήλ Καλέκα «Περί ουσίας και ενέργειας», υπεράσπιση του Παλαμισμού στη Σύνοδο της Φλωρεντίας) και τον Πατριάρχη Γεννάδιο (Γεώργιο) Σχολάριο. Ιερομόναχος Νήφων, ο Κύπριος ανθρωπιστής Γεώργιος Λαπίθ, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Ιωάννης Καλέκας, ο Πατριάρχης Αντιοχείας Ιγνάτιος, ο Επίσκοπος Εφέσου Ματθαίος, ο Ιερομόναχος Πρόχορος Κυδώνης («Περί Ουσίας και Ενέργειας» σε έξι βιβλία), Θεόδωρος Δέξιος, Ισαάκ Αργυρήσιος, καθώς και ο μεγάλος υποστηρικτής του Ουνδήρου. λογοθέτος), Ιωάννης Κυπαρισιώτης (τα ήδη αναφερθέντα «Παλαμιτικά Εγκλήματα», καθώς και «Έκθεση Θεολογικών Αρχών» στις 10 Δεκαετίες) και ο καθολικός Μανουήλ Καλέκας. Οι διαμάχες «περί Ουσίας και Ενεργειών» συνεχίστηκαν μέχρι την πτώση του Βυζαντίου. Η διδασκαλία του Αγίου Γρηγορίου (μετά τον θάνατό του) συνάντησε έναν σκληρό και προετοιμασμένο κριτικό στο πρόσωπο του Αθωνίτη ιερομόναχου Πρόχορου Κυδώνη, ειδικού στη δυτική θεολογία και μεταφραστή του Θωμά Ακινάτη στα ελληνικά. Ο Πατριάρχης Φιλόθεος και οι επίσκοποι του προφανώς δεν μπορούσαν να παρακολουθήσουν την πορεία των σκέψεών του όταν μόνος του μίλησε εναντίον όλων στη Σύνοδο του 1368: γι' αυτούς ήταν πιο συνηθισμένο να αποδεικνύεται «από τη Θεία Γραφή» «παραθέτοντας τα λόγια των αγίων πατέρων» και ο Ιερομόναχος Πρόχορος Κυδώνης χρησιμοποίησε «τη δική του συλλογιστική». στους Πατέρες της Συνόδου ότι ο Κυδωνής αντέκρουε συνεχώς τον εαυτό του, «σαν χαμαιλέοντας που αλλάζει την όψη του» 63. Αλλά ο Φιλόθεος, θέλοντας και μη, έπρεπε να εισάγει μεγάλα χωρία του συλλογισμού του στον καθεδρικό ναό. Στην αποσπασματική παρουσίαση μπορεί κανείς να μαντέψει τη συνεπή πορεία σκέψης του Βυζαντινού Θωμιστή. Πρώτα απ' όλα, ο Κυδωνής θεώρησε απίστευτο ότι στα λόγια του Ευαγγελίου «Κύριε, δείξε μας τον Πατέρα, και μας φτάνει» (Ιωάν. 14:8) εκφράζεται η επιθυμία να μη βλέπουμε τον Θεό, αλλά μόνο τις ενέργειές Του. Ακόμη και όταν γνωρίζουμε μόνο τη Θεία καλοσύνη, την αλήθεια, την ομορφιά, υποστήριξε ο Κυδωνής, βλέπουμε όλο τον Θεό στην Ουσία Του, αν και όχι με τέλειο τρόπο. Άλλωστε, το καλό και τα λοιπά δεν είναι «κατάσταση» του Θεού, ο Θεός δεν «φανερώνεται» μέσω του καλού, δεν μετακινείται από τη δυνατότητα να είναι καλός στην πραγματική και αποτελεσματική καλοσύνη: και η αλήθεια, και η καλοσύνη και η ομορφιά Του είναι ο Ίδιος στην αιώνια αποτελεσματική Ουσία Του. Δεν είναι πραγματικά αρκετό το παντοδύναμο Πνεύμα του Θεού, ρώτησε ο Κυδωνής, για να ευλογήσει όλα τα πράγματα, και απαιτούνται πρόσθετες, κατώτερες ενέργειες; Το φως του Θαβώρ, συνέχισε, δεν ήταν άμεσα η Θεότητα: εξάλλου, λόγω της παντοδυναμίας του Θεού, αυτό το φως θα μπορούσε να ήταν απείρως φωτεινότερο, και αυτό σημαίνει ότι παρέμεινε μια ασύγκριτη διαφορά μεταξύ της εμφάνισης που εμφανίστηκε στους αποστόλους στο Θαβώρ και της αληθινής εμφάνισης του Θεού. Επίσης πού έγινε η Μεταμόρφωση; - Στην Καισάρεια Φιλίππων. Οταν; – Περίπου έξι μέρες μετά από μια άλλη εκδήλωση του Ευαγγελίου. Πώς ήταν το φως; - Σαν λευκό. Ονομάζοντας το Φως του Θαβώρ άμεση εκδήλωση του ίδιου του Θεού, θα αφομοιώσουμε στην ακατανόητη και αδιανόητη Αλήθεια Του αυτούς τους χωρικούς, χρονικούς και υλικούς ορισμούς, που είναι εντελώς ανάρμοστοι για το Θείο. Τέλος, το φως της Μεταμορφώσεως του Κυρίου δεν είναι το μόνο Θεοφάνειο, και αποδίδοντάς του το άκτιστο, δηλαδή τη Θεότητα, ο Παλαμάς θα πρέπει τελικά να εισαγάγει πολλές θεότητες περιορισμένες στον χώρο και στο χρόνο. Το φως του Θαβώρ, κατά τον Κυδώνη, ήταν κατά κάποιον τρόπο και άκτιστο και κτίστο, όπως στον Χριστό, από τον Οποίο προήλθε, ενώθηκαν οι άκτιστες και κτιστές φύσεις. Στους συνοδικούς πατέρες φάνηκε ότι είχαν πιάσει τον Ιερομόναχο Πρόχορ Κυδωνή σε μια κατάφωρη αντίφαση 64: αφενός λέει ότι κάθε κατανόηση της καλοσύνης, της αλήθειας, της ομορφιάς, του φωτός κ.λπ. αυτό καταγράφηκε ως κραυγαλέα αυτοδιάψευση του αντιπαλαμίτη. Ωστόσο, αυτή ακριβώς ήταν η ουσία της σκέψης του Κυδωνή: η αλήθεια, η καλοσύνη και άλλες ενέργειες και δυνάμεις του Θεού είναι ο ίδιος ο Θεός στην απλούστερη αποτελεσματική Ουσία Του, και η αποτελεσματική Ουσία Του γίνεται επίσης αντιληπτή. αλλά, εφόσον γίνεται αντιληπτό από κτιστά όντα, γίνεται ανάλογο με εκείνους που αντιλαμβάνονται, δηλαδή, επίσης, τουλάχιστον από κάποια άποψη, κτιστοί. Άλλωστε, ακόμη και με τη γεμάτη χάρη θέωση, ο άνθρωπος δεν αποχωρίζεται την κτιστή ανθρώπινη ουσία του. Επομένως, σύμφωνα με τον Κυδώνη, είναι πολύ πιθανό να πούμε, όπως έκανε ο Παλαμάς στα νεανικά του γραπτά, ότι υπάρχουν «κατώτερες και ανώτερες θεότητες και θεοποιήσεις», αρκεί να θυμηθούμε ότι αυτές οι διαφορές λαμβάνουν χώρα στη κτιστή θεότητα των ειδωλοποιημένων ανθρώπων και όχι στην ίδια τη Θεία φύση 65. διάκριση που ξεκίνησε μόνο μετά τη Δημιουργία και έχει τις ρίζες του όχι στον Θεό, αλλά στη κτιστή προσωπικότητα. Όπως συνέβη κατά τη διαμάχη μεταξύ του Παλαμά και του Νικηφόρου Γρηγορά, η διαμάχη μεταξύ των συνοδικών πατέρων και του Προκόρ Κυδώνη ουσιαστικά δεν έγινε. Στο πλαίσιο της προετοιμασίας για την αγιοποίηση, η Σύνοδος άρχισε να αναλύει έγγραφα που μαρτυρούσαν την ασκητική του Αγίου Γρηγορίου και τις θαυματουργές θεραπείες που έκανε κατά τη διάρκεια της ζωής του και μετά τον θάνατό του. Ο Κυδωνής δεν ήρθε σε αυτή την τελευταία συνάντηση 66 ως ένδειξη διαμαρτυρίας. Όλη η μετέπειτα κριτική στον «Παλαμισμό» περιστρέφεται γύρω από τα παραπάνω επιχειρήματα του Κυδωνή. Ωστόσο, εκατό χρόνια αργότερα, ένας άλλος βυζαντινός Θωμιστής, ο επικεφαλής των Ορθοδόξων αντιπάλων της Φλωρεντινής Ένωσης, ο Πατριάρχης Γεννάδιος (Γεώργιος) Σχολάριος (περ. 1405 - περ. 1468) παρουσίασε μια εξίσου πειστική φιλοσοφική αιτιολόγηση για το δόγμα της Ουσίας και των ενεργειών. Ο Σχολάριος έλαβε ως βάση του το επιχείρημα που χρησιμοποιήθηκε κάποτε κατά του Παλαμά από τον Ακίνδυνο και τον Νικηφόρο Γρηγορά: σε αντίθεση με όλα όσα βλέπουμε στον κτιστό κόσμο, όπου η ουσία των πραγμάτων φαίνεται χωριστά και οι πράξεις τους παρατηρούνται χωριστά, οι οποίες, ακόμη και όντας «ουσιώδεις», εξακολουθούν να είναι τυχαίες (δηλ. αιώνιος. Αλλά μόνο εάν η Ουσία του Θεού είναι «τυπικά» (στην ιδέα της) άπειρη, τότε η δράση της δεν είναι τυπικά άπειρη, γιατί η δράση του Θεού εκδηλώνεται σε πολλά πράγματα και περιστάσεις, και δεν μπορούν να υπάρχουν πολλά πραγματικά (δηλαδή, πραγματικά υπάρχοντα) άπειρα. Επιπλέον, «εφόσον, όπως απαιτεί η απλότητα του Θεού, [Ουσία και ενέργεια] έχουν τον ίδιο τρόπο ύπαρξης, είναι και ένα Άπειρο και ένας Θεός, και η τυπική τους διαφορά δεν μπορεί να παράγει [στο Θεό] ούτε πραγματική διαφορά ούτε σύνθεση. και το ένα από το άλλο δεν είναι φανταστικό, δεν εισάγεται από τη συνείδησή μας - ο ίδιος ο Θεός, έχοντας «συλλάβει» έναν μη άπειρο κόσμο, «συμφώνησε» στο μη άπειρο των πράξεών Του σε αυτόν - ωστόσο, δεν είναι τόσο ισχυρή όσο η διαφορά μεταξύ των Θείων Προσώπων. Η διαφορά μεταξύ Ουσίας και ενεργειών, γράφει ο Scholarius σε άλλο έργο, δεν είναι ούτε εντελώς πραγματική ούτε εντελώς διανοητική: μια εντελώς πραγματική διαφορά θα κατέστρεφε την απλότητα του Θεού, μια καθαρά νοητική διάκριση «θα έκανε τη θεολογία μας άδεια και περιττή». Κάθε Θεία τελειότητα (δράση) «είναι μια συγκεκριμένη ειδική πραγματικότητα στον Θεό, αν κατανοήσουμε την πραγματικότητα με την ασθενέστερη έννοια της λέξης, αφού είναι σαφές ότι για την αμοιβαία οριοθέτηση δευτερευουσών νοητικών εννοιών πρέπει απαραίτητα να υπάρχει κάτι πραγματικό στην πραγματικότητα που ορίζουν» ακατανόητη, βάση για τις διακρίσεις μας μεταξύ αυτών των εννοιών. Τον 20ο αιώνα, ο Έλληνας θεολόγος Χ. Ανδρούτσος, στο βιβλίο «Dogmatics of the Orthodox Eastern Church», εκθέτει το δόγμα της Ουσίας και των ενεργειών κατά τον Σχολάριο: «Η αληθινή κατανόηση των ιδιοτήτων του Θεού βρίσκεται στη μέση, μεταξύ της πραγματικής και νομιναλιστικής τους κατανόησης. οι πραγματικές σχέσεις του άπειρου Θεού με τον πεπερασμένο κόσμο» 69. Τα επιχειρήματα του Scholarius, πρέπει να πούμε, δεν εμπόδισαν τους πολέμιους του δόγματος των ενεργειών. Η αυστηρή κριτική των διδασκαλιών του Παλαμά από τη σκοπιά της ορθολογιστικής, ιδιαίτερα της θωμιστικής και νεοθωμιστικής δυτικής θεολογίας συνεχίστηκε μέχρι τα μέσα του 20ου αιώνα, όταν η αναβίωση του «Παλαμισμού» στα έργα των Ορθοδόξων θεολόγων οδήγησε στη σταδιακή συνειδητοποίηση του γεγονότος ότι η έννοια της ενέργειας στον Άγιο Γρηγόριο Παλαμά δεν ανταποκρίνεται καθόλου στην έννοια της ενέργειας. ορολογική ταυτότητα (το «πράξη» είναι μετάφραση του ελληνικού «ενέργεια»). Από τον Βυζαντινό θεολόγο, αυτή η έννοια γέμισε μυστικοσυμβολικό και ηθικό νόημα και μεταφέρθηκε από μια σειρά ορθολογικών αληθειών για το Θείο σε μια σειρά υπερλογικών δογμάτων πίστης 70. Επομένως, ο Πατριάρχης Γεννάδιος Σχολάριος «απέδειξε» όχι ακριβώς αυτό που είχε στο μυαλό του ο Άγιος Γρηγόριος. Η έννοια της σωτηρίας και της σωτηρίας των ενεργειών του Θεού, ακόμη και χωρίς απόδειξη, διατηρεί την αδιαμφισβήτητη δύναμη των πειραματικών αποδείξεων ότι στον ορατό υλικό κόσμο μας, μέσα από τις καθαρές καρδιές, εκδηλώνεται συνεχώς το αόρατο, αιώνιο και άκτιστο νόημα. Ο Άγιος Γρηγόριος χρησιμοποίησε επίσης την έννοια της «ουσίας» σε σχέση με τη Θεότητα όχι με τη φιλοσοφική και θωμιστική έννοια της «ενεργητικής ύπαρξης», αλλά με την έννοια του «αντικειμενικού περιεχομένου». Επομένως, το ακατανόητο της Ουσίας του Θεού δεν σημαίνει για τον άγιο Γρηγόριο τον Παλαμά το απόλυτο απρόσιτο του Θεού, αλλά μόνο την αδυναμία, είτε τώρα είτε τον επόμενο αιώνα, να Τον εξαντλήσουμε με ουσιαστικούς ορισμούς: «το ακατανόητο της Ουσίας του Θεού» είναι απλώς ένας συμβατικός προσδιορισμός της ασυνέπειας του ανθρώπου με τον ασυνέπειά Του. μεγάλη και ακατανόητη διαφορά στη δική μας κτιστή και δημιουργό Φύση Του. Ο Θεός του Αγίου Γρηγορίου είναι τόσο μεγάλος που δεν είναι ούτε ουσία, ούτε καν υπερουσία, αλλά «απείρως ανώτερος από την ίδια την υπερουσία» («Κατά Ακίνδυνο», IV 7). Ο Γρηγόριος Παλαμάς αποκαλεί τον Θεό όχι «ουσία», αλλά Ον, και μάλιστα προσωπικό. «Συμιλώντας με τον Μωυσή», γράφει, «ο Θεός είπε όχι «Εγώ είμαι η ουσία», αλλά «Εγώ είμαι αυτός που είναι» (Εξ. 3:14), γιατί δεν είναι από την ουσία ότι υπάρχει το Ένα, αλλά από το Είναι η ουσία: Αυτός που υπάρχει αγκαλιάζει μέσα Του ολόκληρη την ύπαρξη» («2, 1). «Η Ουσία είναι κατ' ανάγκη και το ον, αλλά το ον δεν είναι απαραίτητα αναγώγιμο σε μία ουσία» («Εναντίον του Ακινδύνου», III 10). Τελικά, η ουσία και η ενέργεια είναι απλώς διακρίσεις που εισάγονται από εμάς, αν και δεν δημιουργήθηκαν από εμάς, αλλά δικαιολογούνται από τη Θεία πραγματικότητα στον Ένα Προσωπικό Θεό. Στις ενέργειες του Θεού, τονίζει ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς, αυτό που ενεργεί δεν είναι κάποιο απρόσωπο «ένα», αλλά «το Ένα» («Κατά Ακίνδυνο», V 13), όχι ουσία, αλλά το Υπάρχον, το Υπάρχον. Επομένως, μιλώντας αυστηρά, η ενέργεια δεν είναι η δράση της Ουσίας του Θεού, αλλά αυτού του «απόλυτου Παρόντος» («Απολογία»), του Προσωπικού Θεού, με τον οποίο και η ενέργεια είναι ως άκτιστη πραγματικότητά Του, και η Ουσία ως η ακατανόητη πληρότητα Του που περιέχει τα πάντα. Το δόγμα των σωτήριων ενεργειών του Θεού δεν εμφανίστηκε ως ο καρπός της ερμηνευτικής θεολογίας, αλλά ως ένας νέος κρίκος στη συνεχιζόμενη ιστορία της πνευματικής Αποκάλυψης 71 . Αναπτύχθηκε στο θερμοκήπιο της πίστης, στα κρυφά και σιωπηλά βάθη του κόσμου της προσευχής, του οποίου η συνεχής υποστήριξη ήταν η ασκητική δικαιοσύνη και η αγία γεροντότητα. Το Φως του Θαβώρ, λέει η Σύνοδος της Εβδομάδας της Ορθοδοξίας, είναι «η ανείπωτη δόξα του Θείου, η διαχρονική δόξα του Υιού, της Βασιλείας του Θεού, της αληθινής και αγαπημένης ομορφιάς». Αυτή η ομολογία αγάπης προς τον Θεό μπορεί να θεωρηθεί η πραγματική διαθήκη του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά, η ουσία της διδασκαλίας του. Μας φαίνεται ότι ο άγιος Γρηγόριος δεν θα ανησυχούσε πολύ για μεταγενέστερες φιλοσοφικές διαψεύσεις ή αποδείξεις της διδασκαλίας του. «Κάθε λέξη παλεύει με μια λέξη», λέει στην αρχή των «Τριάδων» στον μαθητή, δίνοντάς του οδηγίες να βασιστεί σε πράξεις και εμπειρίες, «δηλαδή σημαίνει ότι μαζί της παλεύει και μια άλλη λέξη, και είναι αδύνατο να εφεύρουμε μια λέξη που είναι εντελώς νικηφόρα και δεν γνωρίζει ήττα, την οποία αποδεικνύουν οι οπαδοί των Ελλήνων και όσοι θεωρούν ότι βλέπουν συνεχώς σοφούς. Δεν είναι τυχαίο ότι σε μια διαμάχη με τον Νικηφόρο Γρηγορά το 1455, ο Παλαμάς πέρασε από τα αριστοτεχνικά επιχειρήματα του αντιπάλου του. Ο Άγιος Γρηγόριος είπε ανοιχτά ότι πολεμά όχι για λόγια, αλλά «περί δογμάτων, δηλαδή περί πράξεων» (περὶ δογμάτων καὶ πραγμάτων 72); Το δόγμα ήταν γι' αυτόν μέρος της ζωής της Εκκλησίας. Ξεκινώντας το 1350, χάρη στη νίκη του Καντακουζηνού επί των Ζηλωτών 73, ο Άγιος Γρηγόριος μπόρεσε να δεχτεί την επισκοπική του έδρα στη Θεσσαλονίκη και αφοσιώθηκε εξ ολοκλήρου στην ποιμαντική υπηρεσία. Διακόπηκε μόνο από τον Μάρτιο του 1354 έως την άνοιξη του 1355, όταν, λόγω της απροσδόκητης κατάληψης του λιμανιού της Καλλίπολης από τους Τούρκους, συνελήφθη από τους Τούρκους. Μιλάει για τις συναντήσεις του με χριστιανούς που ζούσαν υπό την κυριαρχία των Τούρκων, για μια διαμάχη με ορισμένους «χίους» (σύμφωνα με μια υπόθεση, αυτοί ήταν οι Βυζαντινοί «ιουδαϊσμοί» Καραϊτές 74), για το ιεραποστολικό του έργο μεταξύ των οπαδών του Ισλάμ. Ο Γρηγόριος Παλαμάς εξαγοράστηκε είτε από τον Σέρβο βασιλιά, στη σφαίρα επιρροής του οποίου βρισκόταν ο Άθως εκείνη την εποχή, είτε, ίσως, από τον μόλις ανατρεπόμενο Καντακουζηνό, του οποίου η κόρη Θεοδώρα ήταν παντρεμένη με τον Εμίρη Ουρχάν από το 1345. που του δόθηκε από τον εχθρό του Καντακουζηνού, αυτοκράτορα Ιωάννη Ε'. Στη συλλογή των Ομιλιών του Αγίου Γρηγορίου, που καλύπτουν σχεδόν ολόκληρο το λειτουργικό έτος, δεν υπάρχει σχεδόν κανένα ίχνος συζήτησης για την ενέργεια και την Ουσία. Αυτές οι Συνομιλίες είναι αξιοσημείωτες για τον πλούτο των ποιμαντικών τους οδηγιών και το βάθος της ζωντανής ερμηνείας της Γραφής. Η δεξιοτεχνία του Αγίου Γρηγορίου ως ερμηνευτή του ιερού συμβολισμού είναι εντυπωσιακή σε κάθε σελίδα των Συνομιλιών του. Κατάλαβε το καθήκον του ερμηνευτή ως «να μεταμορφώσει το γράμμα σε πνεύμα». «Υπάρχουν κάποια όρια στη θάλασσα», είπε, «όπου βρίσκονται μεγάλα ζώα - φάλαινες· αυτοί που πλέουν μέσα σε αυτά τα όρια κρεμούν κουδούνια από τα πλοία τους, έτσι ώστε, χτυπημένα από τους ήχους τους, τα ζώα να φύγουν. Πλοίο, η Εκκλησία του Θεού Και αντί για καμπάνες έχει πνευματικούς μέντορες, για να διώχνει με το ιερό κουδούνισμα της διδασκαλίας τους πνευματικά θηρία... Και εμείς, μεταφράζοντας επιμελώς το γράμμα στο πνεύμα, θα ηχήσουμε για εσάς με την πνευματική έννοια» (Συνομιλία 13). Ο Άγιος Γρηγόριος μιλούσε πάντα για τα πιο ζωτικά για την καθημερινή ζωή της πόλης: για την αποχή και την καταπολέμηση της ακολασίας και της απληστίας, για τη βοήθεια των φτωχών, για την ανάγκη για ειρήνη, εργασία και αδυσώπητη επιθυμία για τον Θεό. Τα κηρύγματά του είναι γεμάτα ερωτήσεις, επιφωνήματα και άμεσες εκκλήσεις προς τους ακροατές του. Η συχνή χρήση των Αγίων Γραφών βοηθά να κατανοήσουμε ότι δεν υπάρχει τίποτα τόσο σύγχρονο και τόσο άμεσα απευθυνόμενο στην άμεση ζωή ενός ανθρώπου όσο βιβλικά, ευαγγελικά λόγια και εικόνες. Φαίνονται να φωτίζουν έναν άνθρωπο, και υπό το φως τους ο άνθρωπος αποκαθίσταται ως ολόκληρο ον, που δημιουργήθηκε με υπέροχη σοφία από τον Θεό και καλείται να αγαπήσει τον Θεό. Η φήμη του Αγίου Γρηγορίου ως «θεραπευτή, φύλακα και παρακλήτη» της πόλης της Θεσσαλονίκης και της γύρω περιοχής αυξήθηκε μετά τον θάνατό του στις 14 Νοεμβρίου 1359. Η θαυματουργή δύναμη των λειψάνων του, που τοποθετήθηκαν στον Καθεδρικό Ναό της Θεσσαλονίκης στο όνομα της Αγίας Σοφίας, και οι εικόνες του, που ζωγραφίστηκαν κατά τη διάρκεια της ζωής του, αποκαλύφθηκαν από αυτόν5. Τόπος προσκύνησης έγινε και η Λαύρα του Αγίου Αθανασίου στον Άθω, όπου έζησε ο Άγιος Γρηγόριος. Το 1368, ο Πατριάρχης Φιλόθεος και η Σύνοδος ευλόγησαν την προσκύνηση ενός νέου αγίου στη Μεγάλη Εκκλησία - την Αγία Σοφία της Κωνσταντινούπολης, ακολουθώντας το παράδειγμα της οποίας ο σεβασμός του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά εξαπλώθηκε και σε άλλες εκκλησίες του Βυζαντίου και σε ολόκληρο τον Ορθόδοξο κόσμο. Ταυτόχρονα, ως άλλη ανάμνηση της εορτής του Θριάμβου της Ορθοδοξίας, η μνήμη του Αγίου Γρηγορίου υποτίθεται ότι θα εορταζόταν τη Β' Κυριακή της Μεγάλης Τεσσαρακοστής. Η Ακολουθία για την ημέρα αυτή περιελάμβανε στηχήρα, τροπάρια και κοντάκια που συνέθεσε ο Πατριάρχης Φιλόθεος, καθώς και τον κανόνα της εορτής που συνέταξε κάποιος Γεώργιος 76. Η Σύνοδος της Εβδομάδας της Ορθοδοξίας άρχισε να ολοκληρώνεται με την κήρυξη της «αιωνίας μνήμης» στον Άγιο Γρηγόριο, τον Παναγιώτατο Αρχιεπίσκοπο Θεσσαλονίκης 77. Filofey (Kokkin). Λόγος επαίνου στους αγίους προς τον πατέρα μας Γρηγόριο, Αρχιεπίσκοπο Θεσσαλονίκης, Παλαμά, που εν μέρει περιέχει την ιστορία μερικών από τα θαύματά του. – PG 151, 555 π.Χ. Ο μεγάλος λογοθέτης επί Παλαιολόγου ήταν υπεύθυνος για την έκδοση πιστοποιητικών σε τοπικούς άρχοντες, κρατικές βιβλιοθήκες και αρχεία, αν και αρχικά ο λογοθέτης ήταν ο θεματοφύλακας του κρατικού ταμείου. Γρηγόριος Παλαμάς. Εναντίον Γρηγορά, εγώ? βλέπε επίσης: Φιλόθεος. Διάταγμα. cit., PG 151, 559 D – 560 A. Νικηφόρο Γρηγορά. Βυζαντινή ιστορία, XXXV 4. – PG 149, 425 B – 428 A. Filofey. Διάταγμα. cit., 559 V. Φιλοφέυ. Διάταγμα. op., 560 V, Filofey. Διάταγμα. cit., 566 V. Meyendorff J. Introduction à l'étude de Grégoire Palamas. Παρίσι, 1959, κεφ. 2. Ο Καντακουζηνός λέει (Ιστορία, II, 39. – PG 153, 665 C): «...στο προθάλαμο του μοναστηριού των Βεραίων». Η παλιά λέξη «frontisterium» (βρίσκεται στην κωμωδία «Σύννεφα» του Αριστοφάνη, τ. 142, κ.λπ., που δηλώνει «θάλαμο σκέψης» του Σωκράτη), ασκητισμός ή ησυχαστήριο αναφερόταν σε απόμερους χώρους προσευχής και περισυλλογής - μοναστήρια ασκητών ή απλώς μοναστηριακά κελιά και σπήλαια. John Mosch. Πνευματικό λιβάδι, 4 και 5, – PG 87, 2856 VS. Filofey. Διάταγμα. cit., 579 VS. Ο Μεσσαλιανισμός είναι μια αίρεση που καταδίκασε η Εκκλησία τον 5ο αιώνα. για την εξομοίωση υπέρμετρης σημασίας στην προσωπική προσευχή σε βάρος των Μυστηρίων και της εκκλησιαστικής πειθαρχίας. Οι Μεσσαλικοί ονομάζονταν επίσης Ευχίτες (από το ελληνικό «εύχε» - προσευχή), ενθουσιώδεις (λόγω της κατάστασης ενθουσιασμού που τους ξεπερνούσε στις συναντήσεις προσευχής), άλτες κ.λπ. Τον 6ο αιώνα. Οι Μεσσαλιανοί ταυτίζονταν με τους Μαρκιανίτες – οπαδούς του αιρετικού Μαρκιανού, χρυσαυγίτη στο επάγγελμα, που ίδρυσε τη δική του Ευχιτική «Εκκλησία». Οι Μαρκιανίτες συχνά συγχέονταν με τους Μαρσιονίτες - μαθητές του Γνωστικού Μαρκίωνα, οι οποίοι επίσης το δημιούργησαν τον 2ο αιώνα. μια ιδιαίτερη «εκκλησία» που θεωρούσε τον εαυτό της τη μόνη αληθινή εκκλησία του Χριστού και του Αποστόλου Του Παύλου. Οι κοινότητες της Μαρκινιτικής Εκκλησίας «ήταν διασκορπισμένες σε όλο το διάστημα από τη Γαλατία, την Ιταλία και την Αφρική έως τη Μικρά Ασία, όπου υπήρχαν μέχρι τον 10ο αιώνα, για να αναγεννηθούν στη συνέχεια, συγχωνεύοντας με τους Μανιχαϊστές, στον Βουλγαρικό Βογομιλισμό (XI–XII αι.) και στον Δυτικοευρωπαϊκό Καθαρισμό ή Αλβιγενσιανισμό (XI αιώνας». (Karsavin L.P. Άγιοι Πατέρες και Δάσκαλοι της Εκκλησίας. Παρίσι, 1926, σελ. 42.) Στα Βυζαντινά επί αγίου Γρηγορίου Παλαμά, οι Μεσσαλικοί και οι Μαρκιωνίτες, λόγω της ομοιότητας ή της συνέχειας των αιρετικών λαθών, ονομάζονταν Βογόμιλοι. Οι τελευταίοι δραστηριοποιήθηκαν ιδιαίτερα σε μέρη κοντά στον Άθω και τη Θεσσαλονίκη. Mevendo rff J . Διάταγμα. Op. PG 151, 496–513. Rus. λωρίδα βλέπε στο βιβλίο: Συνομιλίες Αγίου Γρηγορίου Παλαμά. Μόντρεαλ, 1968, σελ. 139–152. Filofey. Διάταγμα. cit., 581 D – 583 C. Uspensky L. Ησυχασμός και ανθρωπισμός: άνθηση των παλαιολόγων. – Δελτίο Ρωσικής Δυτικοευρωπαϊκής Πατριαρχικής Εξαρχίας, 1967, Αρ. 58. Οι ησυχαστές «έπνευσαν νέα ζωή στην αποστεωμένη και σκληρωτική χριστιανική κοινωνία του Βυζαντίου». – Meuendo rff J . Διάταγμα. Op. (βλ. Κεφάλαιο Ι, ενότητα «Η Φύση της Ανανέωσης του Ησυχαστή»). Για τον παράδοξο, εκ πρώτης όψεως, συνδυασμό στοχαστικής και ενεργητικής στον ορθόδοξο ασκητισμό - ησυχία, βλέπε την έκθεση της Ηγουμένης Ευφρασίας στη VI Συνέλευση του ΠΣΕ στο Βανκούβερ. – ZhMP. 1984, Νο. 2, σελ. 68–71. Περί Βαρλαάμ βλ.: Schir ó G. V- αἰῶνα. Θεσσαλονίκη. 1959. Τετ. Medvedev I.P. Βυζαντινός ουμανισμός XIV–XV αιώνα. L., 1976, σελ. 15–16; δείτε εκεί για περιγραφές του λογοτεχνικού περιβάλλοντος εκείνης της εποχής. Νυμφεύομαι. σύγχρονη άποψη: «Ο Μάξιμος ο Ομολογητής († 662) είναι ο τελευταίος φορέας του δημιουργικού θεολογικού πνεύματος στην πατερική Εκκλησία... Η θεολογική σκέψη δεν πέθανε, φυσικά. Αλλά οι τρόποι της άλλαξαν. γνώση για τον ίδιο τον κόσμο». – Στο βιβλίο: Διάταγμα Karsavin L.P. cit., p. 243, 246–247. Για τους «νέους ορίζοντες της θεολογίας» που άνοιξε ο Άγιος Γρηγόριος, βλέπε: Κυπριανός, αρχιμανδρίτης. Πνευματικοί πρόγονοι του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά (πείρα μυστικιστικής γενεαλογίας). – Θεολογική σκέψη. Παρίσι, 1942, τεύχος. IV, σελ. 102. Meyendorff J. Un mauvais théologien de l'unité au XIV siècle: Barlaam le Calabrais. – “L'Eglise et les Eglises”, II, Chevetogne, 1954, σελ. 48–50. John Cantacuzene. History, II, 39. – PG 153, 669 pp. Ο Svyatogorsk tomos για την υπεράσπιση του σιωπηλού, εναντίον εκείνων που, λόγω της απειρίας και της δυσπιστίας τους προς τους αγίους, μειώνουν τις μυστηριώδεις πνευματικές ενέργειες που δρουν πάνω από τη λογική σε όσους ζουν από το Πνεύμα και εκδηλώνονται με πράξεις, αλλά δεν αποδεικνύονται με συλλογισμό. – PG 150, d 1225–1236. Μετάφραση (με τροπολογίες) cit. από: Sokolov I.I. Κριτική του βιβλίου Γ. Παπαμιχαήλ. Ὁ ἅγιος Γρηγόριος Παλαμᾶς, ἀρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης. Πετρούπολις – Ἀλεξάνδρεια, 1911. – Εφημερίς του Υπουργείου Δημόσιας Παιδείας, νέα σειρά, μέρος 44, Ιούνιος 1913, σελ. 411; Sokolov I. I. Άγιος Γρηγόριος Παλαμάς, Αρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης. Τα έργα του και η διδασκαλία για την ησυχία. Πετρούπολη, 1913, σελ. 46. ​​Γ. Ο Παπαμιχαήλ παραθέτει τα λόγια του Βαρλαάμ κατά τον Kantakuznn (Ιστορία, II, 39. – PG 153, 676 B) ελλείψει πιο αξιόπιστης πηγής. Cp. Jugie M. Palamite (Αντιπαράθεση). – Dictionnaire de théologie catholique, t. 11, 2-με σελ. Παρίσι, 1932, κολ. 1778; Lossky V. Δοκίμιο για τη μυστικιστική θεολογία της Ανατολικής Εκκλησίας. – Θεολογικά έργα. Μ., 1972, συντ. 8, σελ. 196–197. «Πρώτα από όλα, θεολόγος και μαθηματικός, ο Varlaam δεν είχε τίποτα ουμανιστή και, παρόλο που ασχολήθηκε ελαφρά με την ελληνική κοσμική λογοτεχνία, παρέμεινε σχεδόν εντελώς ξένος στη λατινική λογοτεχνία» (Voigt G. Wiederbelebung der klassischen Altertums: Das erste Jahrhundert des Humanismus, 2. Aufl. Πετράρχης Φραντσέσκο. Για τη δική σου άγνοια και των άλλων. – Pera rcha Franciscus, Opera omnia. Basileae, 1581. Πετράρχης Φραντσέσκο. The Book of Everyday Affairs, XVIII, 2. Στο βιβλίο: Petrarch F. Aesthetic fragments. M„ 1982, σελ. 172. P. de Nolhac. Petrarque et Barlaam.– Revue des études Grecques, τόμ. 5, 1892, πίν. 97. Απόσπασμα αρ.: Foscolo U. Saggi sopra il Petrarca. Lanciano, 1911, πίν. 104. Πετράρχης Φραντσέσκο. Διάλογοι για την περιφρόνηση του κόσμου, I (στο βιβλίο: Petrarch F. Selected. M., 1974). Πρβλ. στον άγιο Γρηγόριο Παλαμά: «Τριάδες», Ι. 1, 6 κ.λπ., όπου σχεδόν οι ίδιες κυριολεκτικές εκφράσεις. Ακιντίν Γρηγόρης. Περί ουσίας και ενέργειας, 1. 4 («Σχετικά με την ουσία του Θεού και την ύπαρξή Του»). II. 11 («Για το γεγονός ότι η νοήμονα ενέργεια του Θεού είναι η Ουσία Του»). – PG 151, 1201 A – 1205 A; 1220 A (μόνο η κεφαλίδα διαθέσιμη). Τα λόγια του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου, που παρατίθενται σε έργο του 7ου αι. «The Teaching of the Fathers on the Incarnation of the Word», 14, 9. – Diekamp F. (επιμ.). Doctrina patrum de incarnation verbi. Münster, 1907, σελ. 88. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Επιστολή 234, 1– PG 32, 869 A. Άγιος Γρηγόριος Νύσσης. Προς Ευστάθιο επί της Τριάδας, 6.–PG 32, 969, I ff. Εναντίον Ευνομίου 1; 4; 7.– PG 45, 373 CD; 384 ΑΒ; 676 Α; 765 Α. Ότι δεν υπάρχουν τρεις θεοί. –PG 45, 133 A. Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας. Ερμηνεία του Ιωάννου Ευαγγελίου, 10, 2, – PG 73, 859 D. Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος. Συνομιλία 32, 1, για το Ευαγγέλιο του Ιωάννη. Άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων. Η λέξη κατηχητικό προς τους φωτισμένους, 10, 3, – Reischl W. K. Cyrilli opera, I. Munchen, 1848 (= PG 33). Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Book of the Holy Spirit, 61.– PG 32, 180 C. Svyatogorsk Tomos, τέλος. – PG 150, 1236 D. Κυδωνης Δημητρη. Κόντρα στον Παλαμά, αρχή. – PG 154, 840 A. Άγιος Γρηγόριος ο Σιναΐτης. Κεφάλαια με ακμές [ακροστίκια], πολύ χρήσιμα, οι ακμές τους είναι οι εξής: Διάφορα λόγια για εντολές, δόγματα, απειλές και υποσχέσεις. περισσότερα για τους λογισμούς, τα πάθη και τις αρετές, και περισσότερα για τη σιωπή και την προσευχή, 97. – PG 150, 1272 A. Πατριάρχης Φιλόθεος. Επαινος. – PG 151, 626 A. Καντακουζηνός Ιωάννης. Ιστορία. III 100: PG 153, 1300 V. Άγιος Γρηγόριος Παλαμάς. Συζήτηση 63. Βλέπε: Ο συνοδικός τόμος που δόθηκε από τη Θεία και Αγία Σύνοδο, που συγκεντρώθηκε εναντίον όσων νομίζουν ένα με τον Βαρλαάμ και τον Ακίνδυνο κατά τη βασιλεία των ευσεβών και Ορθοδόξων βασιλέων μας Καντακουζηνού και Παλαιολόγου: PG 151, 717–764. Βλέπε: Καθεδρικός Ναός Τόμου...: PG 151, 732 A. Καθεδρικός Τόμος...: PG 151. 732 A–754 D. Monax Vasily (Krivoshein). Η ασκητική και θεολογική διδασκαλία του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά. «Seminarium Kondakovianum», τόμ. VIII. Πράγα, 1936, σελ. 128. Ομολογία της Ορθοδόξου Πίστεως του Παναγιωτάτου Μητροπολίτου Θεσσαλονικέων κ. Γρηγορίου Παλαμά: PG 151, 766 VS. Νικηφόρο Γρηγορά. Βυζαντινή ιστορία. XXX 4: PG 149, 241 D. Η ακτινοβολία του Θεού, δηλαδή η ενέργεια, όντας κάτι ενιαίο, απλό και χωρίς συστατικά μέρη, παραμένει απλή ακόμη κι όταν διαφοροποιείται ευεργετικά σε ξεχωριστά πράγματα και προικίζει τα πάντα στον κόσμο με τη δημιουργική δύναμη της φύσης του (Αγ. Ιωάννης Δαμασκηνός. Τέσσερα βιβλία για την Ορθόδοξη πίστη. I 14: PG 94, 860 C). Νικηφόρο Γρηγορά. Διάταγμα. cit., XXVIII 15: PG 149. Μοναχός Βασίλι (Krivoshein). Διάταγμα. cit., p. 125. Τετ: Lossky V. Δοκίμιο για τη μυστικιστική θεολογία της Ανατολικής Εκκλησίας. – Θεολογικά έργα. Μ., 1972, συντ. 8, σελ. 39–50, 197. Νικηφόρο Γρηγορά. Διάταγμα cit., XXXV 12: PG 149. 381 pp. PG 149, 233–308. Τα ακόλουθα XXXI–XXXVI «δογματικά» βιβλία είναι επίσης αφιερωμένα στη διάψευση του Παλαμά. Παλιά ρωσική μετάφραση του έργου του Ντέιβιντ Ντισπάτ «Σχετικά με τον σκαντζόχοιρο να μην πέσει στην αίρεση του Βαρλαάμ και του Ακιντίνου, η έκθεση του Δαβίδ του στοχαστή και φιλοσόφου», βλέπε στη συλλογή. TODRL, XXXIII, L., 1979, σελ. 47–54. Ο συνοδικός τόμος κατά του ιερομόναχου Πρόχορ Κντώνη, ο οποίος εμμένει στις πεποιθήσεις του Βαρλαάμ και του Ακινδύνου, από τον οποίο προκύπτει όχι μόνο η αγιότητα του Γρηγορίου Παλαμά, αλλά και το γεγονός ότι, σύμφωνα με την απόφαση της Συνόδου, καθιερώθηκε ο εορτασμός της ετήσιας μνήμης του: PG 151, 699 V. Πατριάρχης Γεννάδιος (Γεώργιος) Σχολάριος. Προς τον Κύρο Ιωάννη, ρωτώντας για την έκφραση του μακαριστού Θεόδωρου Γράπτου, για την οποία κάνουν φασαρία οι κενόμυαλοι Ακινδινιστές, και για το τι επινοούν για το Άγιο Πνεύμα: Γεώργιος Σχολάριος. Ολοκληρώνεται το έργο. Παρίσι, 1930, τόμ. III, σελ. 225–226. Σχετικά με το πώς διαφέρουν οι πράξεις του Θεού μεταξύ τους και από την Ουσία του Θεού, του οποίου οι πράξεις είναι και στην οποία κατοικούν. - Στο ίδιο μέρος, ρ. 235–239. Ἀνδρούτσος Χ. Δογματικὴ τῆς ὀρθοδόξου ἀνατολικῆς Ἐκκλησίας. Ἀθῆναι, 1907, σ 44. Lossky V. Δοκίμιο για τη μυστικιστική θεολογία της Ανατολικής Εκκλησίας. – Θεολογικά έργα. Μ., 1972, συντ. 8. σελ. 39, 41-42, 49; Lossky V. Σύνθεση παλαμίτη. - Στο ίδιο μέρος, σ. 197. Florovsky G. Άγιος Γρηγόριος Παλαμάς και η παράδοση των Πατέρων. – Στο: Florovsky G. Bible, Church, Tradition: An Eastern Orthodox view. Belmond (Mass.) 1972, τόμ. 1 μ.μ. III. Καθεδρικός Τόμος... [1351]: PG 151, 725 a. Οι Θεσσαλονικείς Ζηλωτές, ένα κόμμα εμπόρων και μικροπόλεων, βασιζόμενοι στη δύναμη των στρατιωτικών ναυτικών, είχαν ελάχιστη σχέση με τους θρησκευόμενους Αρσενίτες Ζηλωτές, οι οποίοι αγωνίζονταν για την εξουσία της Εκκλησίας στις κοσμικές υποθέσεις. Prokhorov G.M. Συζήτηση του Γρηγορίου Παλαμά με τους «Χίους και Τούρκους». – TODRL, L., 1972, τόμ. XXVII, σ. 334–338. Πατριάρχης Φιλόθεος. Μια λέξη επαίνου. 647 ΑΒ. Karabinov I. Σαρακοστιανό Τριώδιο. Πετρούπολη, 1910. Σελ. 200. Ένα πρόσφατο έργο για τον Άγιο Γρηγόριο Παλαμά, που επαναλαμβάνει σε απαλή μορφή τη «δυτική» κριτική του Παλαμισμού (Wittig A. Gregorios Palamas - Metropolit von Thessaloniki. Lehrer der Kirche. - «Der christliche Osten». Wurzburg. XXXVIII, 1983, No. 6-10 free from old. λάθος αυτή η κριτική. Η Ησυχία ως «η τέχνη των τεχνών» - techne technon (Τριάδες, 112, 2) όπου η τεχναί περιλαμβάνει άρτες με τη μεσαιωνική έννοια των λογικο-φιλοσοφικών επιστημών, δεν αντιτίθεται στον Άγιο Γρηγόριο στην ορθολογική σκέψη, όπως πιστεύει ο A. Wittig, αλλά την υποτάσσει σε ανώτερη εργασία. Επιπλέον, το Ευαγγέλιο και η Εκκλησιαστική Παράδοση διατηρούν όλη τους τη συνάφεια, αφού, σύμφωνα με την ησυχαστική σκέψη, η ίδια η προσωπικότητα του ασκητή διαμορφώνεται μόνο στη ζωή του αφομοίωσης. Ο A. Wittig, προφανώς, δεν είχε την ευκαιρία να λάβει υπόψη του ότι ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς μιλά πάντα για Θείες ενέργειες σε σχέση με την ανθρώπινη ανταπόκριση σε αυτές. Η ενέργεια του Θεού είναι επίσης η υψηλότερη «δράση» του ανθρώπου, ο οποίος, ενωμένος με τον Δημιουργό, επιτυγχάνει τη δική του ύπαρξη. Η παρουσία του Ακτίστου αποκαλύπτεται ανάμεσα στα γήινα πράγματα μέσω του ανθρώπου και μόνο μέσω αυτού. Έτσι, η Θεία ενέργεια ως χάρη που δέχεται ο κόσμος διαφέρει από αυτή στη Θεία πραγματικότητα που λαμβάνει χώρα χωρίς τη συμμετοχή ή τη βοήθεια του ανθρώπου. Η Θεία ουσία στην κατανόηση του Παλαμά δεν είναι ο ίδιος ο Προσωπικός Θεός, αλλά η Θεία φύση. Το απρόσιτο της ουσίας του Θεού στην πραγματιστική, οντολογικο-ηθική ανθρωπολογία του Παλαμά δεν είναι επομένως «ένα βήμα πίσω σε σύγκριση με την κλασική Τριαδική διδασκαλία» (Wittig, S. 99), αλλά, τουλάχιστον, μια υπενθύμιση της αλήθειας ότι ακόμη και στη χάρη της θέωσης (θέωση) η διαφορά μεταξύ της Θείας και της ανθρώπινης φύσης παραμένει.