Über das Leben und das theologische Erbe des heiligen Gregor Palamas, Erzbischof von Thessaloniki

Der heilige Gregor Palamas (ca. 1296–1359, 14. November; sein Andenken wird am 2. Sonntag der Großen Fastenzeit und am 14. November des Alten Stils gefeiert) wuchs als ältestes Kind in einer großen Familie eines hochrangigen byzantinischen Würdenträgers auf. Sein Vater, Konstantin Palamas, stammte aus einer kleinasiatischen Adelsfamilie und zog Ende des 13. Jahrhunderts nach Konstantinopel. Die Familie lebte nach den Regeln strenger Frömmigkeit; Konstantin war inmitten der aktuellen Ereignisse so in geistiges Gebet versunken, dass er eines Tages bei einer Senatssitzung die an ihn gerichteten Worte des Kaisers nicht hörte. 1 Sobald sie zu sprechen begannen, wurden Mönche zur spirituellen Führung zu den Kindern eingeladen. Es ist kein Zufall, dass Kaiser Andronikos II. Palaiologos (1282–1328) Konstantin mit der Erziehung seines Enkels, des späteren Kaisers Andronikos III., beauftragte. Gregor wurde ein Kamerad des gleichaltrigen Prinzen und wurde nach dem Tod von Konstantin Palamas (ca. 1303; vor seinem Tod legte der fromme Senator die Mönchsgelübde ab) vom Kaiser zur Erziehung und Ausbildung aufgenommen. Der heilige Gregor studierte nicht an der Patriarchalischen Schule, sondern offenbar an der Kaiserlichen Schule, das heißt, er wurde auf den öffentlichen Dienst vorbereitet. Die Seele der Schule war die prominenteste Figur der palaiologischen Wiederbelebung, der „Olympianer der Weisheit“, Astronom, Philosoph und unermüdlicher Schriftsteller, der große Logothet 2 Theodore Metochites (1260 oder 1261–1332). Palamas hat nicht den gesamten Kurs abgeschlossen. Seine Gegner vergaßen nie, gelegentlich anzudeuten, dass er nur bis zu seinem 15. Lebensjahr studierte, und nannten ihn einstimmig „unwissend und unwissend“. Es gibt keine Beweise dafür, dass er die Philosophie Platons studiert hat, die in Byzanz nach dem „Kreis der Wissenschaften“ auf der Grundlage des aristotelischen Systems studiert wurde. Aber die folgende Geschichte über ernsthafte Studien und sogar eine vorübergehende Leidenschaft für Aristoteles ist erhalten geblieben. Der heilige Gregor spricht in der dritten Person über sich selbst: „Als der große König Andronicus, der Großvater der Könige, ihn [Gregori] eines Tages bat, mit ihm [im Kaiserpalast] über die logischen Werke des Aristoteles zu sprechen, philosophierte der 17-jährige Palamas so ausführlich und so gut, dass alle auserwählten Philosophen, die beim Kaiser waren, erstaunt waren und der berühmte und allwissende große Logothet voller Überraschung zum König sagte: „Er selbst, Aristoteles, wenn er hier wäre, würde ihn loben und hinzufügen: „Das sind die natürlichen Eigenschaften, die Menschen haben sollten, die sich mit der aristotelischen Logik beschäftigen wollen.“ 3 Es lässt sich feststellen, dass Palamas‘ Urteile über Aristoteles immer weniger hart ausfallen als über Platon mit seinem „bösen Geschwätz“ oder über Pythagoras, Sokrates und andere „hellenische Philosophen“ mit ihren „Grundlehren“; Im palamitischen Energiekonzept finden sich Anklänge an die Lehren des Aristoteles. Natürlich sollte der heilige Gregor Palamas auf keinen Fall als Aristoteliker dargestellt werden, noch, wie sein Feind Nikephoros Gregoras unterstellte, 4 als Platoniker oder Neuplatoniker, noch als Anhänger des Realismus im Kampf gegen Nominalisten. Wer ihn der einen oder anderen Philosophie zuordnet, schließt sich unwissentlich seinen gelehrten Gegnern an, die den heiligen Gregor durchaus in philosophische Debatten einbeziehen wollten und empört waren, als er dagegen war. Der heilige Gregor handelte nach der in seinen „Triaden“ beschriebenen Regel: Es ist gut, sich in der Jugend mit weltlicher Wissenschaft und Literatur vertraut zu machen, aber darin bis zum Erwachsenenalter anspruchsvoller zu werden, ist lächerlich und sogar schädlich für die Seele. Er widmete seine weltlichen Aktivitäten bereits Gott; Bevor er sein Studium begann, kniete er dreimal im Gebet vor der Ikone der Muttergottes nieder und bat ihn, seine Unwissenheit aufzuklären 5 . Aber seine Seele galt „mehr dem klösterlichen Lebensstil, dem Studium der heiligen Väter und den Lehren der Tugend“. Als Bischof Theoliptus von Philadelphia (siehe über ihn in Saint Gregory in the Triads, I. 2, 12 und II. 2, 2) und andere klösterliche Mentoren ihm rieten, in ein Kloster zu gehen, gab er sich sofort extremer Askese hin, stand immer vor Tagesanbruch auf und lebte von Brot und Wasser 6 . Im Alter von etwa 20 Jahren ging er zum Heiligen Berg und überzeugte zwei Brüder, ihm zu folgen. Unter diesem Einfluss gingen auch seine Mutter, seine Schwestern und viele Bedienstete des Hauses in verschiedene Klöster in Konstantinopel. Auf Athos unterstellte sich der heilige Gregor zunächst der Führung des hesychasten Ältesten Nikodemus, der in der Nähe des Vatopedi-Klosters lebte, „ein erstaunlicher Mann sowohl in seinen Taten als auch in seiner Kontemplation“, und drei Jahre lang war er Novize und arbeitete „im Fasten, in Wachen, in Nüchternheit und im unaufhörlichen Gebet“ 7 und nach dem Tod von Nikodemus wurden er und sein Bruder Macarius in die Große Lavra von aufgenommen der Heilige Athanasius, wo er auch drei Jahre lang im Zimt lebte, vom Abt dem Sängerchor zugeteilt wurde, sich dann aber zurückzog, um allein an einem bestimmten verlassenen Ort in Glossia zu leben, der vielleicht in der Nähe von Caracalla und Provata an den nordöstlichen Hängen des Athos liegt. Dort setzte er seine Askese zwei Jahre lang unter der Leitung des damals auf Athos berühmten Hesychia-Lehrers Gregory fort, der den Spitznamen Drimis trug (was „steil“ oder „scharf“ bedeutet); Die Reliquien dieses Ältesten, der kurz vor seinem Tod nach Konstantinopel ging, wurden später durch die Zeichen der Barmherzigkeit Gottes verherrlicht. Auch wenn es sich bei diesem Lehrer von Palamas, wie heute als erwiesen gilt, nicht um den Heiligen Gregor den Sinaiten handelte, der mit seinen Jüngern Isidor und Kallistus (spätere Patriarchen) auf Athos im Magul-Kloster unweit des vermeintlichen Ortes Glossia lebte und in Bulgarien starb (†l346), so ist doch die geistige Jüngerschaft von Palamas mit Gregor dem Sinaiten unbestritten. Und wenn in keiner Quelle persönliche Beziehungen zwischen ihnen erwähnt werden, dann könnte dies auch ein Zeichen für die ungewöhnlich tiefe Kontinuität sein, die den Heiligen Gregor von Palamas mit dem Erneuerer des Hesychasmus auf Athos verband. Auf jeden Fall war Isidor, der Schüler und geistliche Sohn von Gregor Sinaite, mindestens seit 1325 ein Freund von Palamas, als sich beide aufgrund der Überfälle der seldschukischen Türken, die Gregor Sinaite zwangen, Athos zu verlassen, in Thessaloniki niederlassen mussten. Um den Gehorsam seines geistlichen Vaters zu erfüllen, predigte Isidor in dieser großen und reichen Stadt Askese und strenge Sitten. Palamas, der mit ihm die „jugendliche Begeisterung“ der klösterlichen Missionsarbeit in der Welt teilte 8, nahm hier im Alter von 30 Jahren das Priestertum an, in dem sie in Byzanz normalerweise gemäß den Kanonen der Kirche zum Presbyter geweiht wurden, ging aber bald wieder für 5 Jahre 9 in die Wüste auf einen der Berge in der Nähe der Stadt Veria (ca. 75 km südöstlich von Thessaloniki), wo er fünf Tage in der Woche vollständig verbrachte Einsamkeit, Stille und geistiges Gebet, und am Samstag kam er zu seinen Einsiedlern, um der göttlichen Liturgie und Gesprächen zu dienen – eine Lebensweise, die seit langem als die beste für einen Hesychasten gilt 10 . Aufgrund der ständigen Wachen, des Fastens und der Feuchtigkeit in der Höhle, die ihm als Zelle diente, wurde er schwer krank und seine Mentoren segneten ihn, an einen anderen Ort zu ziehen. Der heilige Gregor führte seine Askese erneut auf Athos durch, in der Hesychasterie (Erklärung siehe Anmerkung 9) des Heiligen Sava, in der Nähe der Lavra des Heiligen Athanasius. Athos erlebte zu dieser Zeit den Frühling der hesychastischen Erneuerung. Als der heilige Gregor von Sinaite aus Kreta hierher kam, traf er, wie es in seinem Leben heißt, zunächst nur auf drei Mönche, die mit der echten Hesychia vertraut waren, und selbst dann nur in geringem Maße. Anscheinend gab es tatsächlich mehr Hesychasten (siehe über sie im Heiligen Gregor von Palamas in „Triaden“: I. 2. 12 und II. 2, 3), und die Verurteilung des Heiligen Gregor von Sinaiten ist zu hart, spiegelt aber gut das überhöhte und hohe Konzept der klösterlichen Berufung wider, das durch die Hesychasten in das Leben von Athos eindrang und manchmal sogar zu Konflikten mit der üblichen Lebensweise des Klosters führte. Philotheus 11 spricht wahrscheinlich nicht zufällig über diese Tatsache: Einmal bei einer Mahnwache am Gründonnerstag war der heilige Gregor Palamas empört über die Gespräche der Mönche während des Gesangs und zog das einsame geistige Gebet dem allgemeinen Gottesdienst vor. Einige Zeit später erschien ihm der heilige Antonius in einer Vision, machte ihm dies vor und verbot ihm, sich vom allgemeinen Gottesdienst zurückzuziehen, auch wenn das geistige Gebet eine größere Sache zu sein schien. In Diskurs 7 „Über das Fasten“, den der heilige Gregor während seines Bischofsamts in Thessaloniki hielt, erhält diese Frage eine endgültige Lösung: „Das Gebet, das privat und zu Hause und sogar auf dem Bett verrichtet wird, ermutigt das Gebet, das in der Kirche verrichtet wird, genauso wie das innere Gebet, das im Kopf verrichtet wird, das Gebet auf den Lippen fördert.“ An diesem Beispiel kann man erneut erkennen, dass das Wesen des erneuerten byzantinischen Hesychasmus des 14. Jahrhunderts nicht so sehr in der Vertiefung des Gebets als solches lag, sondern in der intensiven Suche nach einer Übereinstimmung zwischen der persönlichen Erleuchtung der Gnade Gottes und dem Leben der ganzen Welt. Verschiedene Zeugnisse sprechen vom Heiligen Gregor im Zusammenhang mit den Elementen des „Messalianismus“, des Marcionismus und anderer Ketzer, die seit langem in der Nähe von Athos und Thessaloniki, im antiken Land der religiösen Ekstase und des Dionysianismus, agieren 12 . Laut Philotheus geriet der heilige Gregor bereits 1316–1317 in einen theologischen Streit mit den Bogomilen, als er auf dem Weg nach Athos mit seinen Brüdern in einem der Klöster auf dem Berg Papikion zwischen Konstantinopel und Thessaloniki an der Grenze zwischen Thrakien und Mazedonien überwintern musste und es angeblich zu einem Versuch verärgerter Ketzer kam, ihn zu vergiften. Im Gegenteil, Barlaam von Kalabrien im Anti-Hesychast-Werk „Gegen die Messalianer“, Akindinus in einigen seiner Briefe und Nikephoros Gregoras in „Anklagende und widerlegende Reden gegen Palamas“ (1347) – über all diese Hauptteilnehmer an den Palamiten-Streitigkeiten, siehe unten – versichern, dass Palamas fast zu den berühmten Ketzern in der Nähe von Athos gehörte, dass er einige davon „als Prophetin sang“. Die ketzerische „Nonne“ Porina, eine Schülerin des Bilderstürmers Georg, zerstörte persönlich Ikonen in Kirchen. Was der Vorwurf Palamas als Bogomilianer wert ist, lässt sich daran ablesen, dass Nikephoros Gregoras ihn nicht einmal in seiner „Byzantinischen Geschichte“ wiederholt hat, obwohl dieses große Werk ansonsten Angriffe gegen Palamas enthält. Hinter den widersprüchlichen Botschaften von Palamas‘ Freunden und Feinden lässt sich leicht erraten, was geschah: Der heilige Gregor verurteilte das ketzerische Denken der Bogomilen, fühlte sich aber von der Begeisterung des Glaubens, dem tiefen Gebet und der Askese zu ihnen hingezogen. „Gerade weil sich die Hesychasten in den Kreisen entfalteten, in denen sich die Häresie ausbreitete, konnten sie besser als alle anderen dagegen ankämpfen: Sie befriedigten das gleiche Bedürfnis nach einem intensiveren spirituellen Leben, boten jedoch gleichzeitig eine echte und traditionelle Lehre über das Gebet und eine Richtung für die Spiritualität. Und es ist ganz offensichtlich, dass ihr endgültiger Erfolg in der byzantinischen Welt der Tatsache zuzuschreiben ist, dass sie in der Lage waren, diese Volksbewegung zum spirituellen Erwachen in den Mainstream der orthodoxen Kirche zu lenken, die …“ wurde vom Bogomilismus auf Umwegen mitgerissen“ 13. Um 1334 schrieb der heilige Gregor sein erstes Werk, „Das Leben des Heiligen Petrus von Athos“, und brachte es nach dem von den Mönchen der Rhetorikschulen übernommenen Brauch den Brüdern zum Urteil (möglicherweise handelt es sich hierbei nicht um ein völlig eigenständiges Werk, sondern um eine Überarbeitung eines namenlosen Werks aus dem 9. Jahrhundert). Es folgte eine große „Predigt über den Einzug der Gottesmutter in die Kirche“. Anscheinend wurden zur gleichen Zeit „Kapitel über Gebet und Reinheit des Herzens“ und „Antwort an Pavel Asen über die große klösterliche Tonsur“ geschrieben. Auf Athos schrieb und hielt Palamas auch eine Predigt „Über den allehrenwerten Vorläufer Christi und den Täufer Johannes“ 14. Dort, in der Heiligen Sava, sprach Palamas um 1336 über den Besuch der päpstlichen Legaten in Konstantinopel und die neuen Pläne für die Union mit „apodiktischen (beweiskräftigen) Worten über die Prozession des Heiligen Geistes.“ In denselben Jahren wurde er zum Abt des Esphigmen-Klosters im Norden von Athos ernannt, von wo er jedoch bald abreiste, da er mit den Brüdern nicht klarkam, höchstwahrscheinlich wegen der Strenge, die er in die liturgische Ordnung einzuführen begann 15. Der byzantinische Hesychasmus beschränkte sich, wie der spätere Hesychasmus bei den Südslawen und in Russland, nicht auf Stille und Gebet, wie das Wort selbst, das Stille und Schweigen bedeutet, andeutet, sondern führte zum Aufblühen der Theologie und der Ikonenmalerei 16, zur Reform des klösterlichen Lebens, der liturgischen Kreativität und zur Bewegung der spirituellen und bürgerlichen Erneuerung 17. So war die zwanzigjährige Askese des Heiligen Gregor auf Athos, Thessaloniki und Veria erfüllt von Sorge um die Welt, Sorge um den Glauben und dem Wunsch, das klösterliche Leben zu einer Quelle der gemeinsamen Erlösung zu machen. Aus diesem Grund verließ er für immer seine einsame Zelle in der Hesychasterie von St. Sava und widmete sich der Theologie und der politischen Tätigkeit. Wenn Historiker über die Aktivität und das kreative Pathos des Hesychasmus sprechen, sind sie meist überrascht und manchmal sogar empört darüber, dass die „heilig Schweigenden“ so viel sprachen, schrieben und argumentierten. Aber in ihrer asketischen Konzentration schotteten sich die Hesychasten keineswegs von den Ereignissen der äußeren Geschichte ab; in ihnen fand jene Anhäufung von Spiritualität statt, auf der letztlich die Welt ruht, wiedergeboren in Schönheit, bereichert durch Kultur. Aus der hohen Würde, zu der sich das menschliche Herz in Gemeinschaft mit Gott erhebt, gingen Offenbarung über die Welt und Verantwortung für sie sowie theologische und zivile Kühnheit hervor. Der neue Dienst des Heiligen Gregor begann mit dem Schreiben seines Buches – der ersten „Triade“ – gegen den gelehrten Mönch Barlaam (1290-1348), einen Orthodoxen, so nannte er sich zumindest zunächst, einen Griechen aus der Stadt Seminara in Kalabrien; Diese Region in Süditalien hatte seit der Antike 18 griechische Siedlungen. Manchmal wird angenommen, dass der Streit erst begann, als Palamas beschloss, die Hesychasten vor Barlaam zu verteidigen, der ihre Gebetszustände als Fantasien bezeichnete. Aber die Konfrontation begann viel früher. Der heilige Gregor muss um 1330 von Varlaam gehört haben, als dieser vierzigjährige brillante Wissenschaftler, ein Experte für Euklid, Aristoteles, Platon und Ptolemäus, ein produktiver und begeisterter Schriftsteller, in Konstantinopel auftauchte und sofort zu einer Berühmtheit wurde, die Andronikos III. nahe stand und einen gelehrten Diplomaten für Verhandlungen mit dem Papst brauchte. Varlaam wurde sogar Abt des Erlöserklosters in Konstantinopel und erhielt den Titel Didaskal (Griechisch – „Lehrer“ – Hrsg.) der Theologie. Aber er stritt sich heftig mit Wissenschaftlern und Schriftstellern aus Konstantinopel, deren anerkannte Koryphäe Nikifor Grigora den Vorrang nie an den Neuankömmling abgeben wollte. Es fand eine öffentliche Debatte statt, bei der Gregoras gewann; Zumindest stellte er die Sache selbst so in seinem Dialog „Florentius“ dar, in dem Varlaam als Angeber dargestellt wird, dessen einziges Interesse darin besteht, andere Philosophen zu diskreditieren 19 . Varlaam, „voller Verwirrung und Zorn, floh um 1332 nach Thessaloniki“, in eine Stadt, die seiner Meinung nach ebenfalls „ohne jegliche Bildung“ war und seine Bildungsaktivitäten brauchte. In Bezug auf die theologischen Diskussionen mit den päpstlichen Legaten in Konstantinopel in den Jahren 1334–1335 verfasste Barlaam, noch früher als Palamas, mehrere „antilateinische Abhandlungen“ mit folgendem Hauptgedanken: Da Gott geheimnisvoll und unerkennbar ist, sind die Versuche römischer Theologen, die Prozession des Heiligen Geistes und des Sohnes überzeugend zu beweisen, bedeutungslos; In Glaubensfragen kann man sich nicht auf die Vernunft verlassen. Diese Werke waren Gregory Palamas bekannt. Seine beiden „Apodiktischen Abhandlungen“ waren zweifellos eine versteckte Polemik gegen Barlaam: Auch hier wurde die Lehre von der Prozession des Heiligen Geistes und vom Sohn widerlegt, allerdings unter dem Gesichtspunkt, dass Beweise in Glaubensfragen möglich und notwendig sind. Mit „Beweisen“ meinte Gregory Palamas in der Theologie natürlich nicht die logischen Schlussfolgerungen, von denen Varlaam spricht, sondern die Verlässlichkeit spiritueller Erfahrung, die in den Triaden diskutiert wird. Ist es nicht so, fragt Palamas, dass Gott, der dem heiligen Dionysius dem Areopagiten und anderen frühen Lehrern der Kirche große Geheimnisse über sich selbst offenbarte, sich den Theologen der heutigen Kirche nicht mit der gleichen Klarheit und Sicherheit durch den Heiligen Geist offenbaren kann? In einer Zeit, in der die Dogmatik und auch jede andere kirchliche Kreativität, beispielsweise die liturgische, schon vor langer Zeit ausgestorben zu sein schien 20, kündigte St. Gregory Palamas die Möglichkeit ihrer Wiederbelebung an 21. Seine Freunde in Thessaloniki, denen er seine apodiktischen Abhandlungen schickte, sahen ihre Polemik sofort. Palamas selbst versuchte durch seinen geistlichen Sohn und Schüler, der ihn später verriet, Gregory Akindinos, der damals in Thessaloniki lebte und mit Varlaam kommunizierte, den gelehrten Mönch auf seine Einwände aufmerksam zu machen 22 . Dann tauschte er mehrere Briefe mit Varlaam aus und diskutierte mit ihm bei persönlichen Treffen. Entweder war Varlaam empört über den Mut eines jungen Theologen, der außerhalb von Athos kaum bekannt war, und plante, ihn auf die Probe zu stellen, oder er beschloss, seine pädagogischen Aktivitäten auf Athos auszudehnen. Er traf einige unbekannte Hesychasten und sagte, er wolle von ihnen heilige Stille lernen. Sehr schnell entwickelte er die Überzeugung, dass die betende Einheit mit Gott von Hesychasten fast mechanisch erreicht wird, durch eine besondere, „zusammengerollte“ Körperhaltung, das Anhalten des Atems, das Fokussieren des Blicks auf sich selbst und das endlose Wiederholen des Jesusgebets. Tatsächlich sind in den Schriften des Hesychasten aus der zweiten Hälfte des 13. Jahrhunderts nur wenige Zeilen diesen sogenannten „psychotechnischen Techniken“ gewidmet. Nikephoros der Bekenner, der heilige Gregor vom Sinai und andere Hesychast-Lehrer (leider werden diese wenigen Passagen von diesen Autoren mehr als alles andere erwähnt), und man kann nur vermuten, inwieweit ähnliche Techniken in der Gebetspraxis verwendet wurden, die es natürlich im mittelalterlichen östlichen Mönchtum gab. Die Reduzierung der gesamten Gottesvorstellung auf Technologie durch seinen hesychastischen Lehrer war Varlaam unangenehm (laut John Cantacuzene war er ein sehr engstirniger, „fast wilder“ Mönch). Es handelte sich zweifellos um eine Art exzessive Übung, aber Varlaam beschloss, eine solche Abweichung als Hesychast-Praxis zu betrachten. Tatsache ist, dass es sich um den „Kantianer des 14. Jahrhunderts“ handelt, wie der moderne Forscher A.F. Varlaam nennt. Losev schien im Allgemeinen jede Rede über die mysteriöse Vorahnung Gottes während des Gebets im Prinzip absurd: Gott ist absolut unerkennbar und unsichtbar, und Worte über seine klare Vision sind lediglich eine Beschreibung verschiedener menschlicher Empfindungen. Im Vertrauen auf die Stärke der Grundlagen seiner Theorie griff Varlaam verbal und in zahlreichen Schriften die für Hesychasten geheimsten Dinge an und nannte die Praxis der betenden Betrachtung des ungeschaffenen Lichts eine sinnliche und verführerische Vision anderer Kräfte. Und bald folgte, wie im Voraus vorbereitet, als Antwort die erste „Triade“ des Hauptwerks des heiligen Gregor, „Zur Verteidigung des Heiligen Schweigens“. Wie früher in Bezug auf die Theologie, so behauptete der heilige Gregor auch jetzt in Bezug auf mysteriöse Kontemplationen kühn, dass diese Kontemplationen nicht im Zeitalter der Apostel und großen Asketen endeten, sondern den reinen Herzen der heutigen Gebetbücher zugänglich seien. Er machte den Weg zur Versöhnung frei und nannte Varlaam noch nicht beim Namen. Akindinus seinerseits riet Varlaam, selbst als er ein Schüler des Heiligen Gregor war, nicht dazu, sich auf einen offenen Streit mit dem Hieromonk einzulassen, der bereits auf Athos für die Heiligkeit seines Lebens bekannt war. „Lass es!“, sagte Varlaam. „Ich werde ihn demütigen!“ - und dem Spott und Spott der „Unwissenden“ und „Unwissenden“ freien Lauf gelassen, die es wagen, die göttliche Würde und das Recht unhöflicher Mönche auf die Erkenntnis Gottes zu behaupten, und die vielleicht ihr ganzes Leben lang die Mauern des Klosters nicht verlassen haben und nur eine Heilige Schrift kennen. Für Varlaam war es wichtig, Gedanken über die direkte Vision des ungeschaffenen Lichts zu widerlegen, nicht nur aus Gründen des Prestiges und des Schutzes seines Glaubens, sondern auch zur Umsetzung seines gesamten Lebensplans: Aus der Unmöglichkeit, die Geheimnisse Gottes mit Beweisen zu kennen, wollte er die sekundäre Natur jeglicher Dogmen ableiten und diese Ansicht als Grundlage für die Einheit der Kirchen vorschlagen. 1339 reiste er im Auftrag des Kaisers nach Avignon, wo er diesen Plan skizzierte. Doch Papst Benedikt XII. akzeptierte das Konzept des dogmatischen Relativismus nicht und die Botschaft brachte keinen nennenswerten Erfolg. Als Barlaam nach Byzanz zurückkehrte, verbreitete sich in Thessaloniki die zweite „Triade“ des heiligen Gregor. Es ist charakteristisch, dass die Hesychasten Barlaam nicht akzeptierten, angetrieben von derselben religiösen Eifersucht, aufgrund derer seine Lehren im Westen abgelehnt wurden. Die komplexe und tiefe theologische Arbeit, die in den „Triaden“ geleistet wird, geht über den Rahmen einer Polemik mit Barlaam hinaus, wird aber dennoch von einem einzigen und unmittelbaren Impuls des gläubigen Herzens angetrieben: Der heilige Gregor fürchtet vor allem, dass der Mensch vor Gott entmutigt wird, dass spekulative Konstruktionen die Seele von der lebendigen Liebe Gottes trennen und dass die Kommunikation mit Gott im Gebet irgendwo in der Vergangenheit, in den Zeiten der großen Seher Gottes, bleiben oder irgendwo in die Ferne rücken wird Zukunft, hinter dem Schleier der Spekulation, ohne die wir laut Varlaam „heilige Symbole nicht genau zu ihren immateriellen Prototypen erheben können“ (siehe: „Triaden“, I.1:5), das heißt, wir können die Heilige Schrift nicht richtig verstehen. Um die lebendige Erfahrung des Gläubigen zu rechtfertigen, formuliert und verteidigt der heilige Gregor die Lehre von ewig leuchtenden Energien, die frei und geheimnisvoll aus Gottes Wesen oder Handlungen fließen, vor denen jedes menschliche Herz gleiche Rechte hat und durch die jeder mit Gott kommunizieren, d. Für den heiligen Gregor dient das „ungeschaffene Licht der Verklärung Christi“ als Bestätigung des Evangeliums und als natürliches (d. h. konstitutives) Symbol dieser göttlichen Energien. Die Verbindung mit dem göttlichen Licht ist nur dann wahr, wenn sie nicht nur den Geist, sondern auch die ganze Seele und den ganzen Körper umfasst. Es scheint, dass Barlaam von Freude überwältigt war, als er dies aus Palamas las: Er kam zu dem Schluss, dass es ihm gelungen war, eine völlige theologische Häresie zu identifizieren. Ist das Licht von Tabor ungeschaffen? NEIN! Dies sind Ditheismus und Messalianismus; Nur Gott ist ungeschaffen 23. Varlaam schreibt direkt über Palamas den Aufsatz „Gegen die Messalianer“ und legt ihn dem Patriarchen Johannes XIV. Kalekas (1334–1347) vor mit der Forderung, dass Palamas auf der nächsten Synode beurteilt werden soll. Varlaam bestand auf einer bevollmächtigten Synodenkathedrale mit der obligatorischen Anwesenheit des Kaisers, die nur einmal im Jahr zusammentrat. Er nutzte seinen Ruhm bei Hofe und sorgte dafür, dass Palamas als schuldiger Mönch durch die Behörden von Thessaloniki disziplinarisch in die Hauptstadt geschickt wurde. Palamas kam dem Aufruf sofort nach – das war im Frühjahr 1341, aber er hatte bereits die dritte „Triade“ gegen Varlaam geschrieben. Er wurde von Isidor und anderen treuen Mönchen begleitet und hatte vor allem das sogenannte Svyatogorsk Tomos in seinen Händen – eine Art Manifest des athonitischen Mönchtums, zusammengestellt von Palamas selbst (möglicherweise mit Hilfe des zukünftigen Patriarchen Philotheus Kokkin, damals ein athonitischer Hieromonk), das die prophetische Bedeutung von „spirituellen Geheimnissen, erkennbar für diejenigen, die durch Tugend gereinigt wurden“, bestätigt Die Doktrin der ungeschaffenen Energien und Unterstützung wurde für „unseren Bruder Gregor, den ehrwürdigsten Hieromonk, der Bücher zur Verteidigung der Hesychasten schrieb“ zum Ausdruck gebracht. Der Tomos wurde vom Bischof von Ieris und Athos, Erzpriester Isaak von Athos und den Äbten der wichtigsten Klöster, darunter dem georgischen Iveron und dem serbischen Hilendar 24, unterzeichnet. Die Konzilssynode fand am 10. Juni 1341 in der Sophienkirche statt, aber im Vorfeld wurde eine „Oikonomia“ zwischen dem Patriarchen, den Bischöfen und dem Kaiser entwickelt (hier: Einigung. - Hrsg.), die darauf hinauslief, die Angelegenheit nicht zur theologischen Diskussion zu bringen, Varlaams Klage gegen das athonitische Mönchtum nicht weiterzuführen und den Philosophen dazu zu bringen, zuzugeben, dass er etwas in der alten und komplexen Praxis von nicht verstanden hatte Hesychasmus und versöhnen die Parteien wie in einem persönlichen Streit. Als Varlaam, der zunächst als Ankläger fungierte, begann, die Theologie von Gregory Palamas zu verurteilen, unterbrach ihn Patriarch Philotheus mit dem Hinweis, dass sich nach den Kanonen früherer Konzile nur Bischöfe mit Fragen der dogmatischen Lehre befassen könnten. Varlaam ging zu konkreten Behauptungen über (das Licht von Tabor, das die Hesychasten sehen, ist in der Tat sinnlich; die ständige Ausübung des Jesusgebetes bringt die Hesychasten den Bogomilen näher, und auch im Gebet selbst müssen Klarstellungen vorgenommen werden) und befand sich so schnell in der Verliererposition einer Person, die „Schlussfolgerungen und geometrische Beweise“ gegen die tausend Jahre alte Praxis des östlichen Mönchtums vorlegte. Während er sagte, dass sichtbares Licht nicht als ungeschaffen bezeichnet werden könne, stützte er sich fest auf die Lehre des Heiligen Dionysius des Areopagiten und konnte nicht widerlegt werden, aber sobald er versuchte, diese Position der apophatischen Theologie im wahrsten Sinne des Wortes anzuwenden und das Tabor-Licht für geschaffen erklärte, verwandelte er sich von einem Ankläger in einen Angeklagten: Das Licht der Verklärung Christi kann nicht als erschaffen bezeichnet werden, da der Herr selbst darin offenbart wurde. Aus Angst, dass er angeklagt werden könnte, beeilte sich Varlaam, ein nicht sehr aufrichtiges Geständnis abzulegen: („... Jetzt bin ich völlig davon überzeugt, dass sie [die Hesychasten] besser über den Gegenstand unseres Streits nachgedacht haben, aber ansonsten habe ich keine Meinungsverschiedenheiten mit ihnen und glaube und gestehe, dass das Licht, das auf den Tabor der Jünger schien, ewig ist.“ 25) Der Rat am selben Tag endete mit einer allgemeinen Versöhnung, aber als Varlaam in die Stadt hinausging, erklärte er sofort, dass dort alles „bereit“ sei. Fast am nächsten Tag reiste er nach Avignon, akzeptierte die Verbindung (oder kehrte vielleicht zu ihr zurück?), wurde von Papst Clemens V., nicht ohne die Schirmherrschaft von Francesco Petrarca, den er Griechisch lehrte, zum Bischofssitz von Hierax (Gerace) in Kalabrien ernannt (1342) und schrieb von dort aus mehrere Briefe an „Freunde in Griechenland“ über die Vorteile des römischen Katholizismus. Es besteht die Tendenz, die Interpretation der Tatsache von Varlaams Abreise in den Westen zu vereinfachen und die Angelegenheit so darzustellen, als ob der heilige Gregor in der Person von Varlaam mit einem römischen Beichtvater sowie mit dem „nominalistischen Humanismus“ und sogar mit der „beginnenden Renaissance“ argumentierte, aber das ist falsch 26 . Erstens wurde die Kritik an Palamas wie dem auch sei vor allem durch die „antilateinischen“ Schriften Varlaams hervorgerufen. Der Fortsetzer der „barlaamitischen Häresie“, Akindinus, war dem „lateinischen Denken“ weitaus intoleranter als der heilige Gregor und machte letzteren für den Briefwechsel verantwortlich, den er später, in Gefangenschaft vor den Türken (1343–1347), mit genuesischen Katholiken in Galata und mit dem Großmeister des Hospitalordens auf Rhodos führte, um deren Verständnis für seine Theologie zu suchen. Zweitens ging es im Streit mit Varlaam um die Erfahrung des orthodoxen Mönchtums; nominalistische Thesen wurden erst später von Nikifor Grigora aufgestellt, und selbst dann einseitig, weil Palamas die Diskussion auf dieser Grundlage entschieden aufgab. Drittens war Varlaam ein griechisch-byzantinischer und kein westlicher Humanist und schon gar kein Humanist der italienischen Renaissance27. Für Petrarca ist er „ein Beispiel griechischer Weisheit“28, ein byzantinischer Universalgelehrter, „so reichlich im Griechischen wie hilflos in der lateinischen Beredsamkeit, flexibel im Geist, aber ungeschickt im Ausdruck von Gefühlen“29. Wenn wir uns daran erinnern, dass die Kunst des Redens für Petrarca das Hauptkriterium eines Humanisten war, bedeuteten diese Worte ein unwiderrufliches Urteil über Varlaam. Auch die Theologie des barlaamitischen Sinns war Petrarca völlig fremd 30. Paradoxerweise stand Petrarca Palamas tatsächlich viel näher als Varlaam, als er die Arroganz, Verderbtheit und den Unglauben von Avignon anprangerte, sagte: „Philosophieren bedeutet, Weisheit zu lieben, und wahre Weisheit ist Jesus Christus“ 31 und im Namen des seligen Augustinus wandte er sich an Menschen, die die lebendige Liebe Gottes vergessen hatten: „Warum tust du? Arbeitet unermüdlich umsonst, ihr Unglücklichen, und beschäftigt euch mit skurrilen Feinheiten, warum altert ihr unter Worten und gebt euch mit grauem Haar und runzliger Stirn kindischem Unsinn hin? 32. Nach dem Konzil von 1341 befahl Patriarch John Kalekas in einer Distriktbotschaft den Bewohnern von Konstantinopel und anderen Städten des Reiches unter Androhung der Exkommunikation, alle in ihren Händen befindlichen Bücher Varlaams gegen die Hesychasten den Kirchenbehörden zur öffentlichen Verbrennung zu übergeben. Von nun an könnte der heilige Gregor Palamas die Meinung über die geschaffene und sinnliche Natur des Tabor-Lichts definitiv als barlaamitische Häresie bezeichnen. Man könnte sich fragen: Warum kehrte er nach dieser würdigen Verteidigung des Hesychasmus während der Hesychasterie des Heiligen Sava auf Athos nicht in seine Zelle zurück, sondern blieb in Konstantinopel? Tatsache ist, dass Patriarch John Kalekas und die Synode, wie er sehen konnte, es eilig hatten, Frieden und Einstimmigkeit in der Kirche wiederherzustellen, und keine inhaltlichen theologischen Fragen diskutieren wollten. Sie waren davon überzeugt, dass Varlaam das Tabor-Licht als ewig anerkennt. Aber der heilige Gregor brachte die „Triaden“ nach Konstantinopel, wo die Energie der Erleuchtung Gottes nicht nur als ewig, sondern auch als ungeschaffen bezeichnet wurde, das heißt als zu Gott selbst gehörend. Sobald er offen darüber sprach, stieß er auf heftigen Widerstand. Zunächst stellte sich sein Schüler Akindinus, der sich kurz zuvor gegen Varlaam ausgesprochen hatte, scharf gegen ihn. „In Gott“, erklärte er, „gibt es nur Selbstidentität und Ununterscheidbarkeit, abgesehen von der Besonderheit, durch die sich die göttlichen Personen unterscheiden.“ In Anlehnung an Varlaam bewies Akindinus die philosophische Unbegründetheit der Trennung der Essenz Gottes von den Energien: Schließlich ist seine Essenz im Gegensatz zur Essenz der geschaffenen Dinge, denen Gott Existenz verleiht, das Wesen Gottes selbst, und dieses Wesen existiert natürlich tatsächlich tatsächlich als Weisheit, Wahrheit, Wille und andere göttliche Kräfte, daher macht es keinen Sinn, zusätzlich zur Essenz die Energie Gottes separat einzuführen 33. Viele hatten Angst, dass die Theologie von St. Gregory Palamas würde die Grundfesten der Kirche erschüttern. Patriarch John Kalekas weitete durch ein besonderes Dekret auf Palamas ein Verbot für jeden Gläubigen unter dem Rang eines Bischofs aus, über die Dogmen der Kirche zu theologisieren. Der heilige Gregor missachtete den Befehl des Patriarchen. Er war sich sicher, dass er keine Neuerungen in die orthodoxe Theologie einführte, sondern sie zu ihren lebendigen Wurzeln zurückführte. Es ist kein Zufall, dass sein Hauptargument während der gesamten Debatte die patristischen Texte blieben. Die Aufgabe des Heiligen Gregor bestand, wie er es formulierte, darin, die zahlreichen Urteile über Gottes Wirken (Energie) zu „entfalten“, die die Lehrer der Kirche bereits haben. „Es gibt von Natur aus keine Essenz ohne Energie (Aktion)“, schreibt der heilige Basilius der Große, „noch irgendeine Art von Energie ohne Essenz, und darüber hinaus erkennen wir die Essenz durch Energie, indem wir diese Energie als Hinweis (Deigma) der Essenz identifizieren: Schließlich hat noch nie jemand die Essenz Gottes gesehen, aber wir kennen diese Essenz immer noch zuverlässig durch ihre Energien“ 34. „Die Handlungen [=Energie] sind vielfältig, aber die Essenz ist einfach, und wir sagen, dass wir sie wissen können.“ Unser Gott durch seine Taten, aber wir behaupten nicht, dass wir seinem Wesen selbst näher kommen können: Schließlich steigen seine Energien zu uns herab, aber sein Wesen bleibt unzugänglich“ 35. Der heilige Gregor von Nyssa leitete im Streit mit Eunomius aus der Einheit des Handelns von Vater, Sohn und Heiligem Geist die Einheit ihres Wesens und ihrer Natur ab 36. „In der Göttlichkeit“, schreibt er, „ist kein Unterschied zwischen Natur und Energie zu erkennen“ 37. Die Einheit der Natur Gottes bedeutet, wie der heilige Cyrill von Alexandria sagt, dass die „aktive Seite“ in Ihm „nicht getrennt ist, obwohl man sich vorstellen kann, dass sie vielfältig und unterschiedlich wirkt.“ Wege“ 38 . Der heilige Johannes Chrysostomus sagt auch, dass die eine Energie Gottes in der Welt vielfältig ist, wie die Vielfalt der Engelshierarchie zeigt; Die Vielfalt der Handlungen ermöglicht es, Gott verschiedene Namen zu geben, obwohl diese Namen in keiner Weise einen Unterschied im Wesen Gottes bedeuten39. „Wir nennen Jesus Christus einen“, schreibt der heilige Cyrill von Jerusalem, „damit die Vielfalt seiner Taten uns nicht zur unheiligen Vermehrung von Söhnen führt: Schließlich wird er das Tor … und der Weg … und das Lamm … und der Hirte genannt.“ 40. Lange vor dem heiligen Gregor Palamas sprachen sie über die spirituelle Wirkung der Energie Gottes als Licht. So sagt der heilige Basilius der Große zum Text des Briefes an Epheser 1:17-21: „... damit Gott... die Augen eures Herzens erleuchtet, damit ihr erkennt... wie unermesslich die Größe seiner Macht in uns ist, die wir glauben, durch das Wirken [=Energie] seiner souveränen Macht, die er in Christus ausgeübt hat, indem er ihn von den Toten auferweckte und zu seiner Rechten setzte. Der Himmel über allem Fürstentum und Macht und Stärke und Herrschaft und jeder Name“, schreibt: „Wie die Kraft des Sehens in einem gesunden Auge ist, so ist die Energie des Geistes in einer gereinigten Seele“ 41. So sprechen die Lehrer der Kirche ausführlich über göttliche Energien. Auf keinen Fall darf die Lehre des heiligen Gregor Palamas nur im Sinne einer einfachen Interpretation, eines Verständnisses oder einer Verallgemeinerung patristischer Urteile verstanden werden. Palamas war kein Wissenschaftler mit akademischer Denkweise; Er übernahm von den Kirchenvätern vor allem die Kühnheit in der Herangehensweise an dogmatische Kreativität und stellte in der These über die göttlichen Energien nicht eine Art zusammenfassendes rationales Konzept, sondern ein mysteriöses Symbol vor, das die biblische und evangelische Geschichte des lebendigen und erschaffenden Gottes fortsetzen soll. Daher leitet sich die palämische Theologie trotz aller Wurzeln in dieser nicht eindeutig von der früheren christlichen Theologie ab, und das ist verständlich: Wenn der Gedanke der Kirche die lebendige Geschichte des Geistes ist, dann muss jede Fortsetzung davon auch ein lebendiges Zeugnis sein. Die byzantinischen Hierarchen waren für eine solche Innovation nicht bereit. Wie oben erwähnt, schien es allen, dass die Zeit für die Schaffung doktrinärer Dogmen längst vorbei sei. Nicht umsonst mussten die athonitischen Mönche, die den Heiligen Gregor unterstützten, einen besonderen Vorbehalt machen, um die Idee der Fortführung der kirchlichen Lehre „auch in einer noch nicht allzu langen Zeit von uns“ zum Ausdruck zu bringen 42. Die Einführung bedeutender Klarstellungen in die christliche Dogmatik durch den heiligen Gregor Palamas wäre nicht zustande gekommen, wenn er sich nicht auf klösterliche Erfahrung und spirituelle Praxis verlassen hätte, was für einige gelehrte Theologen nichts bedeutete (zum Beispiel für den heiligen Demetrius Kydonis, den heiligen Simeon den Neuen Theologen und die „sogenannten Hesychasten“ sind einfach dunkle Ketzer43), für die gläubigen Menschen jedoch viel bedeutete. Wenn der heilige Athanasius der Große, die Kappadokier, der heilige Dionysius der Areopagit, der heilige Maximus der Bekenner und andere frühe Lehrer der Kirche vom heiligen Gregor als einstimmige Vertreter der Wahrheit wahrgenommen wurden und jeder, der die Wahrheit sprach, ihnen unbedingt zustimmen musste, dann „die kurz vor uns lebten“, wie der heilige Gregor sagt, Nikephoros der Bekenner, Bischof Theoliptus von Philadelphia, Patriarch Athanasius I. von Konstantinopel und andere fromme Männer, die der Heilige seine unmittelbaren Lehrer nennt, waren für ihn lebendige Beispiele der Wahrheit, ihr Beispiel forderte die Fortsetzung derselben unermüdlichen gerechten Tätigkeit. Obwohl Gregor Palamas den heiligen Gregor Sinaite nirgends erwähnt, bedeutet dies nicht, wie bereits gesagt wurde, dass es zwischen ihnen nichts Gemeinsames gab: Im Gegenteil, Palamas akzeptierte offenbar viele Gedanken des heiligen Gregor Sinaite und seine Lebensweise so tief, dass er selbst dasselbe sagte, nur auf predigende und doktrinäre Weise und nicht auf esoterische und psychologische Weise. Wenn wir den heiligen Gregor von Sinaite lesen, hindern uns manchmal nur der charakteristische letzte Gleichklang und die anmutige (an den Stil des heiligen Johannes Climacus erinnernde) Rhythmik daran, zu denken, dass wir Palamas lesen, ihre Gedanken sind so identisch. „Ohne intelligentes Gefühl“, schreibt der heilige Gregor vom Sinai, „ist es unmöglich, den Genuss der göttlichen Geheimnisse mit Gefühl zu genießen.“ So wie jemand, der seine Sinne abgestumpft hat, sie in Bezug auf Sinnesdinge untätig (energisch) gemacht hat und sie nicht sieht, nicht hört, nicht riecht, wie ein Gelähmter, oder besser gesagt, wie ein halbtoter Mensch, so hat jemand, der die natürlichen Kräfte der Seele mit Leidenschaften getötet hat, sie unempfindlich gegenüber Energie (energeisch) und der Gemeinschaft des Geistes gemacht: Wer nicht sieht, nicht hört, nicht fühlt, ist geistig tot, weil weder Christus noch lebt in ihm, noch bewegt er sich. und wirkt nicht (energoumenos) in Christus“ 44. Hier finden sich nicht nur alle Konzepte und Themen, die später in St. Gregory Palamas den Hauptplatz einnehmen werden, sondern vor allem gibt es absolut das gleiche Verständnis für die Notwendigkeit, dass ein Mensch aktiv mit der ganzen Kraft der Seele nach Gott streben muss, ohne seine natürlichen Kräfte zu töten. Der heilige Gregory Palamas in den „Triaden“ (z. B. II. 2, 12–24) kann als einfach angesehen werden, weiterzumachen und zu verteidigen Diese Lehre über die Wirkung göttlicher Energien in der menschlichen Seele entwickelte er in seiner Theologie einen dogmatischen Ausdruck der Spiritualität in der Atmosphäre, in der er selbst arbeitete und lebte. Dies rechtfertigt und erklärt die Hartnäckigkeit, die ihn auf den Konzilien und in der Polemik auszeichnete. Im selben Jahr 1341 erhielt Gregory Palamas unerwartete Unterstützung vom ehemaligen Gönner von Varlaam, dem großen Hausmann (Palastminister) John Kangakuzen (1282–1383; von 1347 bis 1354 - Kaiser John VI), obwohl diese Unterstützung vielleicht nicht ganz aufrichtig war. Zar Andronikos III. starb am vierten Tag nach dem Konzil, dem 10. Juni, laut Ärzten an Fasten und Überanstrengung. Er hinterließ einen kleinen Sohn, den zukünftigen Kaiser Johannes V., und es begann ein Machtkampf zwischen dem großen Hofstaat und dem Patriarchen. Im August 1341 beschloss Cantacuzene, seinen vorübergehenden politischen Vorteil auszunutzen, erneut die Konzilssynode einzuberufen, um seine Position zu stärken, wozu im Allgemeinen nur der Kaiser berechtigt war. Dieses Konzil lehnte die These ab, dass die Anerkennung des Lichts von Tabor als ungeschaffen zum Bitheismus führe, und verurteilte Akindinus als „Barlaamiten“ wegen „blasphemischen und verleumderischen Reden über das unzugängliche und göttliche Licht“ und wegen der Meinung, dass die Heiligen – „über Gefühlen, Verstand und Vernunft“ – nicht mit Energien, sondern mit der Essenz Gottes selbst kommunizieren. Die August-Konzilssynode tagte im Katechumenenraum der Hagia Sophia mit einer unvollständigen Abhandlung. Es ist nicht einmal klar, ob der Patriarch dabei anwesend war, der den Beschluss des Konzils nicht sofort und nur unter Druck unterzeichnete und ihn mit dem Beschluss des Juni-Konzils verband, so dass diese beiden Konzile in den Dokumenten als eins erscheinen. Und doch wurde die Hauptfrage für Gregory Palamas nach Gottes Wesen und Energien wiederum nur indirekt angesprochen; Auf eindringlichen Wunsch des Patriarchen wurde wiederum alles getan, um die persönliche Versöhnung der Streitenden und die sofortige Einstellung des Dogmenstreits herbeizuführen. Im Oktober 1341 wurde Cantacuzene, der während des politischen Kampfes gezwungen war, die Hauptstadt zu verlassen, in Abwesenheit aller Ämter und Ränge entzogen; Die Macht wurde von Patriarch Johannes und Megaduk (Kommandant) Alexei Apokavkos übernommen, der zusammen mit der Witwe von Andronikos III., Anna von Savoyen, zu regieren begann. Das neue Regime stellte sich scharf gegen die feudale Aristokratie, der ihr Reichtum entzogen wurde, und stützte sich in seiner Politik auf die plebejischen Massen. Am 26. Oktober erklärte sich Cantacuzene in der Stadt Didimotica seinerseits selbst zum Kaiser und Mitherrscher des Erben; Es begann ein Bürgerkrieg, der mit Unterbrechungen bis 1357 andauerte. Der Patriarch bot dem Heiligen Gregor den Bischofssitz als Gegenleistung für Hilfe gegen Cantacuzenus an. Gregory Palamas antwortete, dass der Große Staatsmann ein fähiger und treuer Staatsmann der Orthodoxie sei, der „zu Unrecht verleumdet“ worden sei. Er stützte sich auf seine Bekanntschaft mit der kaiserlichen Familie und versuchte, sie mit Cantacuzenus zu versöhnen. Nachdem diese Versuche scheiterten, blieb er in Konstantinopel und wartete auf das entscheidende Konzil. Ende 1341 – Anfang 1342 schrieb er „Dialog zwischen Orthodoxen und Barlaamiten“, „Entschuldigung“ in drei Abhandlungen gegen Akindinus und möglicherweise den Dialog „Theophanes oder über die Göttlichkeit und seine Nichtteilnahme und Einbeziehung“. Diese und nachfolgende polemische Werke wiederholen und verdeutlichen den theologischen Gedanken der Triaden. Am Ende der Fastenzeit 1342 wurde klar, dass der „Patriarch-Politarch“, wie Gregory Palamas John Kalekas nannte, den hartnäckigen Theologen zum Schweigen bringen wollte. Im Mai beschloss die nächste Konzilssynode in Abwesenheit, alle nach August 1341 verfassten Werke von Gregor Palamas zu vernichten. Vier Monate später wurde die Zelle des Klosters in Herakleia, in die sich Palamas zurückgezogen hatte, durchsucht, um eine vermutete Korrespondenz zwischen ihm und Cantacuzenus aufzudecken; Es wurden keine Briefe gefunden, aber Gregory Palama wurde trotzdem verhaftet und in den königlichen Palast gebracht. Hier fand so etwas wie ein Domgericht statt, woraufhin der heilige Gregor auf Befehl des Patriarchen ohne das Recht, mit der Außenwelt zu kommunizieren, zunächst, wie man meinen könnte, in der Residenz des Patriarchen selbst und dann im Kloster des Unerkennbaren Gottes inhaftiert wurde, damit Palamas nach dem Plan der Verfolger in Gedanken an die göttliche Unverständlichkeit allzu kühne Versuche aufgab, in das Geheimnis des Handelns Gottes einzudringen. Ende 1342 oder Anfang 1343 betrat Palamas, der zuvor durch den Megaduk Apokavka die Entfernung bewaffneter Wachen aus dem Kloster erreicht hatte, mit elf anderen Mönchen die Kirche der Hagia Sophia und blieb dort zwei Monate lang unter Berufung auf das alte Privileg dieses Kirche als Zufluchtsort für Verfolgte und forderte die Einberufung eines großen Konzils. Bis zum Ende des Jahres 1344 verfasste Gregor Palamas, Briefe an athonitische Mönche, Freunde und andere Personen nicht mitgerechnet, sieben Abhandlungen „Gegen Akindinus“, d. Am 4. November 1344 verkündeten der Patriarch und die Synode ein Dekret, mit dem Palamas wegen seiner Theologie exkommuniziert wurde („... wer es wagt zu sagen, dass Gottes Gnade ungeschaffen ist, sich aber von Gottes Wesen unterscheidet, ist ein Gräuel“ 45), wegen der „unerlaubten Neuinterpretation“ des konziliaren Tomos von 1341 (Palama verstand dies nicht nur im Sinne einer Verurteilung von Varlaam und Akindinus, aber auch im Sinne völliger Zustimmung zur Energielehre) und für die Weigerung, sich bei der Liturgie an den Namen des Patriarchen zu erinnern. Der Patriarch setzte auch Isidor ab, der bereits Bischof in Monemvasia war, verschärfte die Verfolgung der „Palamiten“ und setzte viele „Anti-Palamiten“ als Bischöfe ein, darunter Akindinus (der ihn zunächst zum Diakon ordinierte). Nun sollte das Wort von Akindinus, bald als Bischof, entscheidende Bedeutung erlangen, und Palamas war zur Sprachlosigkeit verurteilt. Und dann erhielt der heilige Gregor unerwartet Hilfe von Kaiserin Anna: Sie billigte die Ernennung eines Mannes zum Bischof nicht, der, wie aus dem Domtomos von 1341 hervorgeht, unter ihrem Ehemann Andronikos III. stand, und ordnete sogar die Verhaftung von Akindinus an. Sie untersuchte auch sorgfältig zwei „Dogmatische Worte“ zur Verteidigung des Heiligen Gregor von Palamas, die Philotheus Kokkin im Auftrag der Athonitenmönche verfasste. (Oben wurde erwähnt, dass Philotheus Kokkin später Patriarch werden sollte; derzeit ist er Hieromonk auf dem Heiligen Berg Athos. - Autor) Ohne die Klärung eines Sachverhalts mag die Hilfe der Kaiserin für ihre Gefangene unverständlich erscheinen. Die Geduld und Beharrlichkeit des Heiligen Gregor, die Unveränderlichkeit seiner Position unter den Bedingungen ziviler und kirchlicher Unruhen machten ihn unweigerlich zum Brennpunkt, aus dem die aktiven Köpfe der Orthodoxie hervorgingen und angezogen wurden. So entstanden nahezu unabhängig von ihm die Parteien „Palamite“ und „Anti-Palamite“. Er selbst förderte diese Spaltung nicht und strebte nur die Einheit in der Wahrheit an. Auch im Gefängnis drückte er gleichzeitig sein Mitgefühl für Cantacuzinus aus und blieb der Kaiserinwitwe und dem jungen Erben treu. Als der siegreiche Cantacuzene die Hauptstadt besetzte und Anna in ihrem Palast belagert wurde, schickte sie erneut den Heiligen Gregor Palamas, um mit ihm zu verhandeln, und entließ ihn eigens zu diesem Zweck aus dem Gefängnis. Die Unparteilichkeit des Heiligen Gregor zeigte sich auch später, in den Jahren 1354–1355, als Johannes V., nachdem er sich in Thessaloniki niedergelassen hatte und seine Rechte auf den Thron beanspruchte, den Erzbischof von Thessaloniki schickte, um mit Cantacuzios zu verhandeln 46 . In denselben Jahren fungierte der heilige Gregor als Versöhner zwischen zwei Anwärtern auf den Patriarchenthron von Konstantinopel – Kallistus und Philotheus. „Bis zum Schluss“, schreibt Cantacuzene über den heiligen Gregor, „war er trotz der zahlreichen Unglücke, die er um der Gerechtigkeit und Wahrheit willen ertragen musste, weder in Taten noch in Worten einer einzigen Niedrigkeit schuldig“ 47 . Es wird manchmal gesagt, dass Palamas zur Partei der Großgrundbesitzer und Aristokraten gehörte, die gegen die Eiferer kämpften – die Partei der Armen. Doch im ersten Gespräch, das Anfang 1350, am dritten Tag nach seiner Ankunft in Thessaloniki, das noch nicht vom Feuer des Bürgerkriegs abgekühlt war, gehalten wurde, macht der heilige Gregor alles Unglück nicht dieser oder jener politischen Gruppe zu, sondern der menschlichen Sündhaftigkeit und fordert gegenseitige Einstimmigkeit. Ein Jahr später macht er den Reichen, die aus dem Bürgerkrieg als Sieger hervorgegangen sind, Vorwürfe: „Wir können uns nur rühmen, dass wir uns gegenseitig schaden und die Armen beleidigen ...“ Auch wenn es für einen Moment so aussieht, als gäbe es eine sichtbare Übereinstimmung unter uns, so verschärfen wir in Wirklichkeit die Gewalt gegen die Armen und belasten diejenigen, die mit eigenen Händen arbeiten, immer höher. Wo ist der Soldat, der mit seinem Gehalt zufrieden ist? Wo ist der Beamte, der sich nicht dem Diebstahl hingibt? ... Die Armen können die rücksichtslose Unmenschlichkeit der Steuereintreiber, die ständige Gewalt und Ungerechtigkeit, der Sie sie aussetzen, nicht länger ertragen, da Sie mächtiger sind als diejenigen, die das Land bebauen ...“ 48. Gehen wir zurück in den Februar 1347. Cantacuzene kehrte in die Hauptstadt zurück, Patriarch John Kalekas war etwas früher von Kaiserin Anna abgesetzt worden (er starb Ende desselben Jahres im Alter von etwa 65 Jahren), Akindinus wurde erneut verurteilt und verbannt (er starb ebenfalls ein Jahr später), der „Palamite“ Isidor (Mai 1347 – Dezember 1349) wurde Patriarch. Die Theologie des Heiligen Gregor wurde auf dem Konzil im Frühjahr 1347 gebilligt. Die palamitischen Formeln über Essenz und Energie wurden dem Glaubensbekenntnis hinzugefügt, das von den Bischöfen vor ihrer Weihe verlangt wird. Es erschien eine ganze „palamitische“ Literatur: David Disipate, Joseph Kalofet, die Patriarchen Isidor und Philotheus, Mark Kurt sowie viele andere, deren Namen unbekannt blieben, schrieben zur Verteidigung des Heiligen Gregor und zur Widerlegung von Akindinus. Etwa zwanzig Bischöfe lehnten jedoch ab demselben Jahr 1347 die theologischen und kanonischen Neuerungen ab. Trotz der Absetzung und anderer Strafen, denen sie vom Kaiser und Patriarchen Kallistus (Dezember 1349 – Anfang 1354) auferlegt wurden, ließ dieser Widerstand nicht nach. An der Spitze stand der bedeutendste Wissenschaftler und Schriftsteller Nikifor Grigora (1295 – ca. 1360). Es entstand die Notwendigkeit, einen neuen Rat einzuberufen. Sie fand 1351 im Refektorium des Blachernae-Palastes statt, das unter Alexei Komnenos mit Fresken mit Darstellungen der Ökumenischen Konzile geschmückt wurde. Der Dom von 1351 war ungewöhnlich zahlreich. Es wurde mit großer Feierlichkeit abgehalten. Bei den Treffen am 28. und 30. Mai, 8. und 9. Juni hatten die wenigen noch auf freiem Fuß befindlichen „antipalamitischen“ Bischöfe sowie Nicephorus Grigora 49 Gelegenheit, sich zu Wort zu melden. Erstens waren sie mit den Neuerungen als solchen unzufrieden, insbesondere mit den Änderungen in der bischöflichen Formel für das Glaubensbekenntnis und in der Liturgie. Protest löste zum Beispiel Isidors Hymne an die Allerheiligste Dreifaltigkeit aus: „Wir nennen deine Taten [= Energie] Göttlichkeit, mehr noch aber deine Natur, denn sie gehören gleichermaßen zu dir; wir singen dich, die Dreifaltigkeit, als die eine ungeschaffene Göttlichkeit.“ Der heilige Gregor wies darauf hin, dass seine Theologie nicht im Widerspruch zu den Lehren der heiligen Väter und den Akten der Ökumenischen Konzile steht, insbesondere des VI. Konzils mit seiner Definition der beiden Energien oder Willen Christi. Gregory Palamas und den Hesychasten wurde außerdem „Respektlosigkeit gegenüber heiligen Ikonen, heiligen Gefäßen und anderen christlichen Dekanaten“ vorgeworfen. Gemeint war hier die strenge Einfachheit, die der Hesychasmus mit dem offiziellen Prunk des Gottesdienstes kontrastierte, sowie die wohlwollende Haltung der „Palamiten“ gegenüber der Beschlagnahmung klösterlicher und sogar kirchlicher Besitztümer zugunsten des Staates. Hinter dem groben und offensichtlich unfairen Vorwurf der Ablehnung von Ikonen verbarg sich eine tiefere und nicht jedem bewusste Angst, die nur Nikephoros Gregoras klar formulieren konnte: Wenn Gottes Energien seiner Meinung nach nicht nur den Geist des inneren Menschen, sondern auch das äußere Fleisch in den Zustand der Vergöttlichung heiligen, dann ist das Fleisch des Heiligen dadurch aus der natürlichen Ordnung der Natur ausgeschlossen und kann nicht mehr als solche dargestellt werden. Durch die Wirkung ungeschaffener Energien ist es so, als würde das irdische Fleisch des Heiligen selbst „verbrennen“, die sichtbare Welt verlassen und sich dem gewöhnlichen Blick entziehen. Der auf den ersten Blick überzeugende Vorwurf des „Bildersturms“ aus diesen Positionen wurde im Wesentlichen dadurch verursacht, dass der Hesychasmus mit neuer Tiefe über das vom Christentum in die Welt gebrachte Mysterium der Menschwerdung sprach. Darüber hinaus erklärten Nikephoros Gregoras und die antipalamitischen Bischöfe wie Akindinus, dass die Übertragung der Bedeutung des Konzepts der Göttlichkeit auf Energie zum Polytheismus führe. Als es um diesen Vorwurf ging, schien die ruhige Diskussion im Rat endgültig beendet zu sein. Aufgrund ihrer zahlenmäßigen Überlegenheit siegten die „Palamiten“. Metropolit Arsenios von Tyrus, der den Patriarchen von Antiochia vertrat, verließ das Konzil. Die reuelosen „Anti-Palamiten“ wurden mit dem Fluch belegt, eingesperrt oder unter Hausarrest gestellt. Nikifor Grigora wurde im Khorsky-Kloster eingesperrt, aus dem er erst 1354 herauskam. Im Juli tagte ein „weiterer Rat“ 50, oder besser gesagt, die letzte Sitzung desselben Rates, bei der Cantacuzene in Abwesenheit der „Anti-Palamiten“ vorschlug, dass der Patriarch und der Rat mehrere „dogmatische Kapitel“ besprechen sollten. Auf letztere wurden eindeutige Antworten gegeben, die durch Auszüge aus den heiligen Vätern untermauert wurden. (1) Gibt es eine „gottwürdige Unterscheidung“ von Essenz und Energie in Gott? - Ja; Im Einen Gott gibt es die Essenz und ihre wesentliche (natürliche) Energie, und sie „unterscheiden ohne Divergenz“ (ἀδιάστατος διαφορά) als das, was in sich selbst existiert, und das, was nicht in sich selbst existiert, als Ursache und Ursache, als das, was keine Teilnahme an sich selbst zulässt, und das, was die Teilnahme an sich selbst ermöglicht, als das, worüber nur in der gesprochen wird Singular und das, worüber sowohl im Singular als auch im Plural gesprochen werden kann, als das Benennbare und das Unbenennbare. (2) Wird Energie dann erzeugt oder nicht erzeugt? – Unerschaffen: Energie ist „unerschaffene und natürliche Gnade und Erleuchtung, die unaufhaltsam aus der Essenz Gottes hervorgeht“. (3) Wie kann dann die Verbundenheit in Gott vermieden werden? – Indem man dem einen lebendigen Gott sowohl Essenz als auch Energie zuschreibt: „Und nach dieser gottwürdigen Unterscheidung bleibt Gottes Einfachheit vollkommen erhalten.“ (4) Ist es möglich, der Energie den Namen „Göttlichkeit“ zuzuordnen, ohne den Bigismus völlig zu vermeiden? – Ja, denn das haben die Kirchenväter getan, denen man keinen Bitheismus vorwerfen kann. (5) Ist es richtig und im Einklang mit der Tradition zu sagen, dass die Essenz höher ist als die Energie? - Ja. (6) Ist die Teilnahme an Gott eine Teilnahme an Seinem Wesen oder Seiner Energie? – Energie. (7) Wurde das Licht der Verklärung geschaffen? – Nr. 51. Diese „dogmatischen Kapitel“ wurden später wenig überarbeitet und in dieser Form im Laufe des 14. Jahrhunderts nach und nach von den orthodoxen Kirchen offiziell akzeptiert, obwohl sie zunächst von vielen abgelehnt wurden, darunter Metropolit Theognostos von Kiew. Im Jahr 1470 bereitete Arsenius von Tyrus, der Patriarch von Antnochia geworden war, Materialien und einen Entwurf eines Konzilsbeschlusses für die Dekanonisierung des heiligen Gregor von Palamas und die Abschaffung der in seiner Theologie dargelegten Bestimmungen vor, wurde jedoch abgesetzt. Das Dogma vom unverständlichen Unterschied von Wesen und Energien in der absolut einfachen Gottheit wurde auf dem Konzil von 1351 von der orthodoxen Ostkirche akzeptiert. Der Wortlaut des Konzils von 1351 ist nicht in allen Punkten ganz klar. Die umfassende Entwicklung der hier aufgeworfenen „schwierigsten theologischen Frage“52 wurde zweifellos durch die übereilte Entfernung von Gegnern dieser Definitionen behindert. Der heilige Gregor selbst erhob den geringsten Anspruch darauf, dass das „Haus der Wahrheit“ vollständig von ihm erbaut wurde (siehe „Triaden“ I 3, 48–51). Wie in vielen seiner Schriften und auf dem Konzil von 1351 sprach er über die Unzulänglichkeit jeglicher verbalen Formeln im Vergleich zur Wahrheit: „Das Wesen der Dinge liegt nicht in den Namen, sondern im Gegenteil: Das Wesen der Namen liegt in den Dingen“ und gab bereitwillig zu, dass die Ausdrücke in seinen polemischen Schriften oft ungenau waren. Zwar bestand er auf der Endgültigkeit der zusammengefassten Formeln seines bischöflichen „Bekenntnisses zum orthodoxen Glauben“. Neben dem Wesen Gottes, so heißt es hier, gibt es „Gnade, Kraft, Energie, Strahlkraft, das Reich, die Unbestechlichkeit und überhaupt alles, was [in Gott] die Teilhabe an sich selbst ermöglicht“. Die Energie ist „eins im Vater, im Sohn und im Heiligen Geist“. Gott in seiner einen Göttlichkeit „weicht nicht von der Einfachheit ab, weder wegen der Getrenntheit und Verschiedenheit der Hypostasen noch wegen der Getrenntheit und Verschiedenheit der Kräfte und Energien“, denn „niemand wird das Starke entweder zusammengesetzt nennen, weil es seine Stärke manifestiert, das heißt, auf der Grundlage, dass es Stärke oder Kräfte hat“ 53 . Doch gerade wegen ihrer Kürze bedürfen diese Formulierungen neuer Präzisierungen. Solche Klarstellungen wurden von Johannes V. Palaiologos gefordert, als er nach dem Sturz von Cantacuzenos Nikephorus Gregoras aus dem Kloster befreite und ihn und den Heiligen Gregor nach einiger Zeit zu einem Streit in seinen Palast einlud. Nikifor Grigora schlug das folgende Dilemma vor. Wenn es viele göttliche Energien gibt, das heißt, wenn sie unterschiedlich sind, dann können sie nicht länger ungeschaffen sein, denn „es ist unmöglich, sich einen Unterschied zwischen dem Ungeschaffenen und dem Ungeschaffenen vorzustellen“54: Im Einen Ungeschaffenen gibt es nur den unvorstellbaren Unterschied unverschmelzter und unteilbarer Hypostasen, und die Einführung eines neuen, unverständlichen Unterschieds führt tatsächlich zu einer neuen Hypostase. Und wenn Gottes Energie selbst eins ist und sich nur in der geschaffenen Welt vervielfacht, wie zum Beispiel der heilige Johannes von Damaskus lehrte, 55 „dann besteht keine Notwendigkeit, sie von der Essenz zu unterscheiden: Denn anders als die menschliche Persönlichkeit, die immer unvollendet aussieht, die nur noch wahr werden kann und ihren Taten niemals gewachsen ist, bleibt Gott in der Fülle der Realität, hat in sich nichts Unverwirklichtes, nichts, was nicht grenzenlose Energie wäre.“ Der heilige Gregor gab den philosophischen Streit auf und wiederholte das alte Argument: Gott kann nicht gesehen werden und es ist unmöglich, sich seinem Wesen anzuschließen, aber wir leben nur von Gott, was bedeutet, dass der Eine und Unteilbare Gott in gewissem Maße unzugänglich und in einem anderen Maße zugänglich ist, und Gott ist im Ausmaß seiner Zugänglichkeit, das heißt mit anderen Worten im Ausmaß seiner Einwirkung (energein) auf uns, auch der ewige und ungeschaffene Gott. Nikephoros Gregoras erklärte empört, dass „dies weder in natürliche Konzepte noch in die Konzepte der wissenschaftlichen Erkenntnis passt“ 56, und er hatte Recht: Der von Saint Gregor proklamierte „unteilbare Unterschied“ zwischen Wesen und Handeln im Einen und absolut einfachen Gott wurde zu einem unlösbaren Rätsel für rationales Denken 57. Diese Lehre entstand nicht aus systematischem Denken, sondern aus der persönlichen Erfahrung der Gegenwart Gottes 58 und aus dem väterlichen Anliegen, sie fest in den Formeln der Lehre zu verankern - a Ein Anliegen, das dem Gegner von Palamas fremd war, für den sich die ganze Welt um seine eigenen literarischen Schriften drehte. Nikifor Grigora war schmerzlich stolz, scharfzüngig, theatralisch, sarkastisch, neigte zu böswilligen oder bösartigen Beobachtungen des Schicksals und war völlig frei von dem Wichtigsten, das das Leben des heiligen Gregor bestimmte: dem Geist der geheimen Hirtenarbeit. Die zur Vergöttlichung führenden Kontemplationen, von denen Palamas sprach, waren für den Skeptiker Gregoras einfach „Lust, Rausch und Luxus der sinnlichen Augen“59 . Nikifor Grigora schilderte sein Verhalten bei der Nachtdebatte von 1355 (es ist unbekannt, an welchem ​​Datum sie stattfand) im großen 30. Buch seiner „Byzantinischen Geschichte“ 60 sehr positiv für ihn; Der heilige Gregor wird hier als bösartiger Ketzer dargestellt, schlimmer als Arius, als grober Ignorant und Heuchler. Palamas antwortete mit zwei Abhandlungen unter dem Pseudonym „Konstantius, Hieromonk von Swjatogorsk“ und verfasste 1358 auf Wunsch von Philotheus zwei weitere Abhandlungen über Einwände gegen Nikephoros Grigora. Abgesehen von der letzten dogmatischen Auseinandersetzung auf dem Konzil von 1368, auf der der heilige Gregor heiliggesprochen wurde, begann sich die Debatte um „Wesen und Energien“ ab den 1350er Jahren in einen rein literarischen Bereich zu verlagern. Dies wurde erheblich dadurch erleichtert, dass Kaiser Johannes V. Palaiologos (regierte zeitweise von 1341 bis 1391), der 1369 zum Katholizismus konvertierte, sich schon lange nicht mehr für die inneren Angelegenheiten der Kirche interessierte und der Überlieferung nach wichtige kirchliche Fragen nicht ohne die Beteiligung und den Abschluss des Kaisers gelöst werden konnten. Im 14. Jahrhundert schrieb der Hieromonk David Disipate zur Verteidigung von Palamas („The Lay of the Blasphemy of Barlaam and Akindinus“ 61), des Patriarchen Philofenus Kokkin („Gegen Nicephorus Gregoras“ in 14 Büchern), des Kaisers John Kantakouzenes (Widerlegung des Werks von John Kyparisiotis „Palamite Crimes“, „Widerlegung von Prochorus Kydonis“), „Widerlegung des Isaac Argyres“, eine Entschuldigung für die palamitische Doktrin, bestimmt für Paulus von Smyrna, „den lateinischen Patriarchen von Konstantinopel“), Metropolit Theophan von Nicäa (Antwort auf Paulus von Smyrna), Nachfolger des heiligen Gregor auf dem Stuhl von Thessaloniki, Nil, Nikolaus Cabasilas, der auch Erzbischof von Thessaloniki war (†1371), und schließlich Metropolit Philotheus von Silimvria, der „Dialog über dogmatische Theologie“ schrieb, ist ein Drama, an dem Varlaam, Nikephoros Gregoras, Palamas, Akindinus, Philotheus Kokkin und der „Chor der Sophisten“ teilnehmen, der wie der Chor in der antiken Tragödie urteilt, berät, weint, mitfühlt und mit großzügigen Lobpreisungen des Heiligen Gregor endet. Im 15. Jahrhundert wurde das Palamas-Gedanken von Joseph Bryennius, Bischof Mark von Ephesus (eine Widerlegung von Manuel Kalekas‘ Buch „Über Essenz und Energie“, Verteidigung des Palamismus auf dem Konzil von Florenz) und Patriarch Gennadius (George) Scholarius entwickelt. Hieromonk Niphon, der zypriotische Humanist George Lapith, Patriarch John Kalekas von Konstantinopel, Patriarch Ignatius von Antiochia, Bischof Matthäus von Ephesus, Hieromonk Prochorus Kydonis („Über Essenz und Energie“ in sechs Büchern), Theodore Dexius, Isaac Argir sowie Unterstützer der Union: Demetrius Kydonis (der große Logothetos), John Kyparisiotis (der bereits erwähnte). „Palamite Crimes“ sowie „Exposition of Theological Principles“ in 10 Decades) und der Katholik Manuel Kalekas. Streitigkeiten „über Wesen und Energien“ dauerten bis zum Fall von Byzanz. Die Lehren des Heiligen Gregor (nach seinem Tod) trafen in der Person des athonitischen Hieromonks Prochorus Kydonis, eines Experten für westliche Theologie und Übersetzer von Thomas von Aquin ins Griechische, auf einen harten und vorbereiteten Kritiker. Patriarch Philotheus und seine Bischöfe waren offenbar nicht in der Lage, seinem Gedankengang zu folgen, als er allein sich auf dem Konzil von 1368 gegen alle aussprach: Für sie war es üblicher, „aus der göttlichen Schrift“ zu beweisen, indem sie „die Worte der heiligen Väter zitierten“, und Hieromonk Prochorus Kydonis verwendete „seine eigenen Überlegungen und Beweise sowie aristotelische Syllogismen“ 62. Den Vätern des Konzils schien es, als ob Kydonis ständig widersprach sich selbst, „wie ein Chamäleon, das sein Aussehen verändert“ 63. Aber Philotheus musste wohl oder übel große Passagen seiner Argumentation in die Tomos der Kathedrale einbringen. In der fragmentarischen Darstellung lässt sich der konsequente Gedankengang des byzantinischen Thomisten erahnen. Erstens hielt es Kydonis für unglaublich, dass in den Worten des Evangeliums „Herr, zeige uns den Vater, und es genügt uns“ (Johannes 14,8) der Wunsch zum Ausdruck kommt, nicht Gott, sondern nur seine Energien zu sehen. Selbst wenn wir nur die göttliche Güte, Wahrheit und Schönheit erkennen, argumentierte Kydonis, sehen wir alles von Gott in seiner Essenz, wenn auch nicht auf perfekte Weise. Schließlich sind das Gute und so weiter keine „Zustände“ Gottes, Gott „manifestiert“ sich nicht durch das Gute, bewegt sich nicht von der Möglichkeit, gut zu sein, zum wirklichen und wirksamen Guten: Sowohl seine Wahrheit als auch seine Güte und Schönheit sind Er selbst in seinem ewig wirksamen Wesen. Reicht der alles durchdringende Geist Gottes wirklich nicht aus, fragte Kydonis, um alle Dinge zu segnen, und sind zusätzliche, niedere Energien erforderlich? Das Tabor-Licht, fuhr er fort, sei nicht direkt die Göttlichkeit: Schließlich hätte dieses Licht aufgrund der Allmacht Gottes unendlich heller sein können, und das bedeutet, dass zwischen der Erscheinung, die den Aposteln auf Tabor erschien, und der wahren Erscheinung Gottes ein unvergleichlicher Unterschied blieb. Und wo fand die Verklärung statt? - In Cäsarea Philippi. Wann? – Ungefähr sechs Tage nach einem weiteren Evangeliumsereignis. Wie war das Licht? - Als ob weiß. Indem wir das Licht von Tabor als eine direkte Manifestation Gottes selbst bezeichnen, werden wir diese räumlichen, zeitlichen und materiellen Definitionen, die für das Göttliche völlig unziemlich sind, mit seiner unverständlichen und undenkbaren Wahrheit assimilieren. Schließlich ist das Licht der Verklärung des Herrn nicht die einzige Epiphanie, und indem Palamas ihm Unerschaffenheit, das heißt Göttlichkeit, zuschreibt, muss es letztendlich viele räumlich und zeitlich begrenzte Gottheiten einführen. Laut Kydonis war das Tabor-Licht irgendwie sowohl ungeschaffen als auch geschaffen, so wie in Christus, von dem es ausging, die ungeschaffene und die geschaffene Natur vereint waren. Den Konzilsvätern schien es, als hätten sie Hieromonk Prokhor Kydonis in einen groben Widerspruch geraten64: Einerseits sagt er, dass jedes Verständnis von Güte, Wahrheit, Schönheit, Licht usw. das Verständnis Gottes selbst in seinem Wesen sei, und andererseits, dass selbst das Licht der Verklärung nicht im eigentlichen Sinne die Göttlichkeit sei; Dies wurde als offensichtliche Selbstwiderlegung des Antipalamiten aufgezeichnet. Dies war jedoch genau die Essenz von Kydonis‘ Gedanken: Wahrheit, Güte und andere Energien und Kräfte Gottes sind Gott selbst in seiner einfachsten wirksamen Essenz, und seine wirksame Essenz wird auch wahrgenommen; aber da es von geschaffenen Wesen wahrgenommen wird, wird es mit denen vergleichbar, die es wahrnehmen, das heißt, zumindest in gewisser Hinsicht auch geschaffen. Denn auch bei einer gnadenvollen Vergöttlichung trennt sich der Mensch nicht von seinem geschaffenen menschlichen Wesen. Daher ist es laut Kydonis durchaus möglich zu sagen, wie es Palamas in seinen Jugendschriften tat, dass es „niedere und höhere Gottheiten und Vergöttlichungen“ gibt, wenn wir uns nur daran erinnern, dass diese Unterschiede in der geschaffenen Gottheit vergötterter Menschen und nicht in der göttlichen Natur selbst stattfinden wurzelt nicht in Gott, sondern in der geschaffenen Persönlichkeit. Wie schon beim Streit zwischen Palamas und Nikephoros Grigora kam es auch zum Streit zwischen den Konzilsvätern und Prokhor Kydonis nicht wirklich zu. Zur Vorbereitung der Heiligsprechung begann das Konzil mit der Analyse von Dokumenten, die die Askese des Heiligen Gregor und die wundersamen Heilungen, die er während seines Lebens und nach seinem Tod vollbrachte, bezeugen. Kidonis kam nicht aus Protest zu diesem letzten Treffen 66. Die gesamte nachfolgende Kritik am „Palamismus“ dreht sich um die oben genannten Argumente von Kydonis. Hundert Jahre später präsentierte jedoch ein anderer byzantinischer Thomist, das Oberhaupt der orthodoxen Gegner der Florentiner Union, Patriarch Gennady (George) Scholarius (ca. 1405 – ca. 1468), eine ebenso überzeugende philosophische Begründung für die Lehre von Essenz und Energien. Scholarius stützte sich auf das Argument, das einst Akindinus und Nicephorus Gregoras gegen Palamas vorbrachten: Im Gegensatz zu allem, was wir in der geschaffenen Welt sehen, wo das Wesen der Dinge separat gesehen und ihre Handlungen separat beobachtet werden, die, selbst wenn sie „wesentlich“ sind, immer noch zufällig sind (d. h. sie hätten nicht geschehen können und hätten auch anders geschehen können), ist sein Handeln bei Gott immer gleich seiner Natur, das heißt auch unendlich, ungeschaffen und ewig. Aber nur wenn das Wesen Gottes „formell“ (in seiner Idee) unendlich ist, dann ist sein Handeln nicht formal unendlich, weil Gottes Handeln sich in vielen Dingen und Umständen manifestiert und es nicht viele tatsächliche (d. h. wirklich existierende) Unendlichkeiten geben kann. Darüber hinaus: „Da sie [Essenz und Energie], wie es die Einfachheit Gottes erfordert, die gleiche Existenzweise haben, sind sie beide eine Unendlichkeit und ein Gott, und ihr formaler Unterschied kann [in Gott] weder einen wirklichen Unterschied noch eine wirkliche Zusammensetzung hervorrufen: Schließlich beruht er [der Unterschied zwischen Essenz und Energie] auf einer einzigen zugrunde liegenden Basis, auf der absoluten Einfachheit der Natur Gottes.“ 67. Der „formale“ Unterschied zwischen Handlungen aus der Essenz und voneinander ist nicht eingebildet und wird nicht durch unser Bewusstsein eingeführt - Gott selbst, der eine nicht-unendliche Welt „konzipiert“ hat, „stimmte“ der Nicht-Unendlichkeit seiner Handlungen darin zu – allerdings ist dieser nicht so stark wie der Unterschied zwischen den göttlichen Personen. Der Unterschied zwischen Essenz und Energien, schreibt Scholarius in einem anderen Werk, sei weder völlig real noch völlig mental: Ein völlig realer Unterschied würde Gottes Einfachheit zerstören, eine rein mentale Unterscheidung „würde unsere Theologie leer und überflüssig machen“. Jede göttliche Vollkommenheit (Tätigkeit) „ist eine bestimmte besondere Realität in Gott, wenn wir die Realität im schwächeren Sinne des Wortes verstehen, da klar ist, dass für die gegenseitige Abgrenzung sekundärer mentaler Konzepte notwendigerweise etwas Reales in der von ihnen bezeichneten Realität vorhanden sein muss“ 68. Mit anderen Worten: Obwohl die Konzepte der göttlichen Wahrheit, Liebe, Schönheit usw. keine wirklichen Unterschiede in Gott zum Ausdruck bringen, gibt uns Gott selbst eine sehr reale, wenn auch unverständliche Grundlage für unsere Unterscheidungen zwischen diesen Konzepten. Im 20. Jahrhundert legt der griechische Theologe X. Androutsos in dem Buch „Dogmatik der orthodoxen Ostkirche“ die Lehre vom Wesen und den Energien nach Scholarius dar: „Das wahre Verständnis der Eigenschaften Gottes liegt in der Mitte, zwischen ihrem realen und nominalistischen Verständnis; es handelt sich nicht um gegensätzliche Unterschiede im Wesen Gottes und nicht um leere Namen, sondern um unsere subjektiven Vorstellungen über die realen Beziehungen des unendlichen Gottes zur endlichen Welt“ 69. Es muss gesagt werden, dass die Argumente von Scholarius die Gegner der Energielehre nicht aufhielten. Die heftige Kritik an den Lehren von Palamas vom Standpunkt der rationalistischen, insbesondere thomistischen und neo-thomistischen westlichen Theologie dauerte bis zur Mitte des 20 „Energie“). Durch den byzantinischen Theologen wurde dieses Konzept mit mystisch-symbolischer und moralischer Bedeutung gefüllt und bewegte sich von einer Reihe rationaler Wahrheiten über das Göttliche zu einer Reihe überrationaler Glaubensdogmen 70. Daher „bewies“ Patriarch Gennady Scholarius nicht genau das, was der heilige Gregor im Sinn hatte. Das Konzept der Rettung und der rettenden Taten Gottes behält, auch ohne Beweise, die unwiderlegbare Kraft experimenteller Beweise dafür, dass in unserer sichtbaren materiellen Welt durch reine Herzen ständig die unsichtbare, ewige und ungeschaffene Bedeutung manifestiert wird. Auch der heilige Gregor verwendete den Begriff „Essenz“ in Bezug auf die Göttlichkeit nicht im philosophischen und thomistischen Sinne einer „aktiven Existenz“, sondern im Sinne eines „objektiven Inhalts“. Daher bedeutet die Unverständlichkeit des Wesens Gottes für den heiligen Gregor Palamas nicht die absolute Unzugänglichkeit Gottes, sondern nur die Unmöglichkeit, ihn jetzt oder im nächsten Jahrhundert mit sinnvollen Definitionen zu erschöpfen: „Die Unverständlichkeit des Wesens Gottes“ ist einfach eine konventionelle Bezeichnung seiner Unvereinbarkeit mit seinem Ebenbild im Menschen, eine ehrfürchtige Anerkennung des großen und unverständlichen Unterschieds zwischen unserer geschaffenen und seiner erschaffenden Natur. Der Gott des Heiligen Gregor ist so groß, dass er weder eine Essenz noch eine Superessenz ist, sondern „unendlich höher als die Superessenz selbst“ („Gegen Akindinus“, IV 7). Gregory Palamas nennt Gott nicht eine „Essenz“, sondern ein Wesen, und zwar ein persönliches. „Im Gespräch mit Mose“, schreibt er, „sagte Gott nicht: „Ich bin die Essenz“, sondern „Ich bin derjenige, der ist“ (Ex 3,14), denn nicht aus der Essenz heraus existiert das Eine, sondern aus dem Sein die Essenz: Der Eine, der existiert, umfasst in sich die ganze Existenz“ („Triaden“, III 2, 12). „Wesen ist notwendigerweise auch Sein, aber Sein ist nicht notwendigerweise auf ein Wesen reduzierbar“ („Gegen Akindinus“, III 10). Letztendlich sind Essenz und Energie nur von uns eingeführte Unterscheidungen, obwohl sie nicht von uns geschaffen, sondern durch die göttliche Realität im Einen Persönlichen Gott gerechtfertigt sind. Der heilige Gregor Palamas betont, dass in den Energien Gottes nicht irgendein unpersönlicher „Einer“ handelt, sondern „der Eine“ („Gegen Akindinus“, V 13), keine Essenz, sondern der Existierende, der Existierende. Streng genommen ist Energie daher nicht die Wirkung der Essenz Gottes, sondern jenes „ganz gegenwärtigen“ („Entschuldigung“), persönlichen Gottes, bei dem sowohl die Energie als seine ungeschaffene Realität als auch die Essenz als seine unverständliche, alles umfassende Fülle ist. Die Lehre von den rettenden Kräften Gottes erschien nicht als Frucht interpretativer Theologie, sondern als neues Glied in der fortlaufenden Geschichte der spirituellen Offenbarung71. Es wuchs im Gewächshaus des Glaubens, in den verborgenen und stillen Tiefen der Gebetswelt, deren ständige Stütze asketische Gerechtigkeit und heilige Ältestenschaft waren. Das Licht von Tabor, sagt die Synode der Woche der Orthodoxie, ist „die unaussprechliche Herrlichkeit des Göttlichen, die zeitlose Herrlichkeit des Sohnes, das Reich Gottes, die wahre und geliebte Schönheit.“ Dieses Bekenntnis der Liebe zu Gott kann als das wahre Testament des Heiligen Gregor Palamas, als die Essenz seiner Lehre angesehen werden. Es scheint uns, dass sich der heilige Gregor keine großen Sorgen über spätere philosophische Widerlegungen oder Beweise seiner Lehre machen würde. „Jedes Wort kämpft mit einem Wort“, sagt er zu Beginn der „Triaden“ zum Schüler und weist ihn an, sich auf Taten und Erfahrungen zu verlassen, „das heißt, es bedeutet, dass auch ein anderes Wort damit kämpft, und es ist unmöglich, ein Wort zu erfinden, das völlig siegreich ist und keine Niederlage kennt, was die Anhänger der Hellenen und diejenigen, die sie für weise Männer halten, bewiesen haben, indem sie sich ständig gegenseitig mit scheinbar stärkeren verbalen Beweisen widerlegten.“ Es ist kein Zufall, dass Palamas im Streit mit Nikephoros Grigora im Jahr 1455 an den meisterhaften Argumenten seines Gegners vorbeiging. Der heilige Gregor sagte offen, dass er nicht um Worte kämpft, sondern „um Dogmen, das heißt um Taten“ (περὶ δογμάτων καὶ πραγμάτων 72); Dogma war für ihn Teil des Lebens der Kirche. Ab 1350 konnte der heilige Gregor dank des Sieges von Cantacuzenus über die Zeloten 73 seinen Bischofssitz in Thessaloniki annehmen und widmete sich ausschließlich dem pastoralen Dienst. Es wurde nur von März 1354 bis zum Frühjahr 1355 unterbrochen, als er aufgrund der unerwarteten Eroberung des Hafens von Gallipolis durch die Türken von den Türken gefangen genommen wurde. Es erzählt von seinen Begegnungen mit Christen, die unter der Herrschaft der Türken lebten, von einem Streit mit bestimmten „chions“ (einer Annahme zufolge handelte es sich hierbei um byzantinische „judaisierende“ Karäer 74), von seiner Missionsarbeit unter den Anhängern des Islam. Gregor Palamas wurde entweder vom serbischen König freigekauft, in dessen Einflussbereich sich damals Athos befand, oder vielleicht vom gerade gestürzten Cantacuzenus, dessen Tochter Theodora seit 1345 mit Emir Urhan verheiratet war. Wenn Letzteres zutrifft, dann kann man einen weiteren Beweis für die politische Unabhängigkeit des Heiligen Gregor darin sehen, dass er bereits im Sommer 1355 mit Briefen des Feindes nach Thessaloniki zurückkehrte Cantacuzenus, Kaiser Johannes V. In der Sammlung der Diskurse des heiligen Gregor, die praktisch das gesamte liturgische Jahr abdeckt, gibt es fast keine Spur einer Debatte über Energie und Wesen. Diese Gespräche zeichnen sich durch den Reichtum ihrer pastoralen Anweisungen und die Tiefe ihrer lebendigen Auslegung der Heiligen Schrift aus. Das Können des Heiligen Gregor als Interpret heiliger Symbolik ist auf jeder Seite seiner Gespräche auffällig. Er verstand die Aufgabe des Exegeten darin, „den Buchstaben in Geist umzuwandeln“. „Es gibt einige Grenzen des Meeres“, sagte er, „wo große Tiere zu finden sind – Wale; Diejenigen, die innerhalb dieser Grenzen segeln, hängen daher Glocken an ihre Schiffe, damit die Tiere, von ihrem Läuten getroffen, fliehen. Das Meer unseres Lebens bringt auch viele weitere schreckliche Tiere hervor, ich meine böse Leidenschaften und ihre Meister – listige Dämonen; dieses Meer schwebt wie ein bestimmtes Schiff über der Kirche Gottes. Und statt Glocken hat sie spirituelle Mentoren, so dass sie mit dem heiligen Läuten von.“ durch ihre Lehre kann sie geistige Bestien vertreiben... Und wir, indem wir den Buchstaben fleißig in den Geist übersetzen, werden für Sie im geistigen Sinne läuten“ (Gespräch 13). Der heilige Gregor sprach immer über die wichtigsten Dinge im täglichen Leben der Stadt: über Enthaltsamkeit und den Kampf gegen Ausschweifung und Gier, über die Hilfe für die Armen, über die Notwendigkeit von Frieden, Arbeit und eine unerbittliche Sehnsucht nach Gott. Seine Predigten sind voller Fragen, Ausrufe und direkter Appelle an seine Zuhörer. Der häufige Gebrauch der Heiligen Schrift hilft zu verstehen, dass es nichts gibt, das so modern ist und sich so direkt an das unmittelbare Leben eines Menschen richtet wie biblische Worte und Bilder des Evangeliums. Sie scheinen einen Menschen zu erleuchten, und in ihrem Licht wird der Mensch als ganzes Wesen wiederhergestellt, von Gott mit wunderbarer Weisheit geschaffen und dazu berufen, Gott zu lieben. Der Ruhm des Heiligen Gregor als „Heiler, Beschützer und Fürsprecher“ der Stadt Thessaloniki und der Umgebung nahm nach seinem Tod am 14. November 1359 zu. Die wundersame Kraft seiner sterblichen Überreste, die im Namen der Hagia Sophia in der Kathedrale von Thessaloniki beigesetzt wurden, und seiner Ikonen, die zu Lebzeiten von ihm gemalt wurden, wurde enthüllt 75 . Auch die Lavra des Heiligen Athanasius auf Athos, in der der Heilige Gregor lebte, wurde zu einem Ort der Verehrung. Im Jahr 1368 segneten Patriarch Philotheus und der Rat die Verehrung eines neuen Heiligen in der Großen Kirche – der Hagia Sophia von Konstantinopel. Nach ihrem Vorbild verbreitete sich die Verehrung des Heiligen Gregor von Palamas auf andere Kirchen in Byzanz und in der gesamten orthodoxen Welt. Gleichzeitig sollte als weitere Erinnerung an das Fest des Triumphs der Orthodoxie am 2. Sonntag der Großen Fastenzeit das Gedenken an St. Gregor gefeiert werden; Der Gottesdienst für diesen Tag umfasste Stichera, Troparia und Kontakion, komponiert von Patriarch Philotheus, sowie den Kanon des Feiertags, zusammengestellt von einem gewissen Georg 76. Die Synode der Woche der Orthodoxie begann mit der Verkündigung des „ewigen Andenkens“ an den Heiligen Gregor, Seine Heiligkeit Erzbischof von Thessaloniki 77. Filofey (Kokkin). Ein Lobwort in den Heiligen an unseren Vater Gregor, Erzbischof von Thessaloniki, Palamas, das teilweise die Geschichte einiger seiner Wunder enthält. – PG 151, 555 v. Chr. Der große Logothet unter dem Palaiologos war für die Ausstellung von Zertifikaten an lokale Herrscher, Staatsbibliotheken und Archive zuständig, obwohl der Logothet ursprünglich der Verwalter der Staatskasse war. Gregory Palamas. Gegen Grigora, ich; siehe auch: Philotheus. Dekret. O., PG 151, 559 D – 560 A. Nikifor Grigora. Byzantinische Geschichte, XXXV 4. – PG 149, 425 B – 428 A. Filofey. Dekret. cit., 559 V. Filofey. Dekret. op., 560 V, Filofey. Dekret. cit., 566 V. Meyendorff J. Einführung in die Etüde von Grégoire Palamas. Paris, 1959, Kap. 2. Cantacuzene sagt (Geschichte, II, 39. – PG 153, 665 C): „... im Frontisterium des Berean-Klosters.“ Das alte Wort „Frontisterium“ (es kommt in Aristophanes‘ Komödie „Wolken“, Vers 142 usw. vor und bezeichnet Sokrates‘ „Gedankenraum“), Askese oder Hesychastirium bezog sich auf abgelegene Orte des Gebets und der Kontemplation – Asketenklöster oder einfach Klosterzellen und Höhlen. John Mosch. Geistige Wiese, 4 und 5, – PG 87, 2856 VS. Filofey. Dekret. cit., 579 VS. Der Messalianismus ist eine Häresie, die im 5. Jahrhundert von der Kirche verurteilt wurde. für die Angleichung einer übermäßigen Bedeutung des persönlichen Gebets zum Nachteil der Sakramente und der Kirchendisziplin. Messalianer wurden im 6. Jahrhundert auch Euchiten (von griechisch „eyche“ – Gebet), Enthusiasten (aufgrund der Aufregung, die sie bei Gebetstreffen überkam), Springer usw. genannt. Die Messalianer wurden mit den Marcianiten identifiziert – Anhängern des Ketzers Marcian, einem Geldwechsler von Beruf, der seine eigene euchitische „Kirche“ gründete. Die Marcianiten wurden oft mit den Marcioniten verwechselt – Schüler des Gnostikers Marcion, der es ebenfalls im 2. Jahrhundert gründete. eine besondere „Kirche“, die sich als die einzig wahre Kirche Christi und seines Apostels Paulus betrachtete. Die Gemeinschaften der Marcionitenkirche „waren über den gesamten Raum von Gallien, Italien und Afrika bis nach Kleinasien verstreut, wo sie bis zum 10. Jahrhundert existierten, um dann durch die Verschmelzung mit den Manichäern im bulgarischen Bogomilismus (XI.–XII. Jahrhundert) und im westeuropäischen Katharismus oder Albigensianismus (XI.–XIV. Jahrhundert) wiedergeboren zu werden.“ (Karsavin L.P. Heilige Väter und Lehrer der Kirche. Paris, 1926, S. 42.) Im Byzantinischen wurden die Messalianer und Marcioniten zur Zeit des heiligen Gregor Palamas aufgrund der Ähnlichkeit oder Kontinuität ketzerischer Irrtümer Bogomilen genannt. Letztere waren besonders in der Nähe von Athos und Thessaloniki aktiv. Mevendo rff J . Dekret. Op. PG 151, 496–513. Rus. Lane siehe im Buch: Conversations of St. Gregory Palamas. Montreal, 1968, S. 139–152. Filofey. Dekret. cit., 581 D – 583 C. Uspensky L. Hesychasmus und Humanismus: Paläologische Blüte. – Bulletin des Russischen Westeuropäischen Patriarchalischen Exarchats, 1967, Nr. 58. Die Hesychasten „hauchten der verknöcherten und sklerotischen christlichen Gesellschaft von Byzanz neues Leben ein.“ – Meuendo rff J . Dekret. Op. (siehe Kapitel I, Abschnitt „Die Natur der Hesychast-Erneuerung“). Zur auf den ersten Blick paradoxen Kombination von Kontemplation und Aktivismus in der orthodoxen Askese – Hesychie – siehe den Bericht von Äbtissin Euphrasia auf der VI. Vollversammlung des ÖRK in Vancouver. – ZhMP. 1984, Nr. 2, S. 68–71. Über Varlaam siehe: Schir ó G. V- αἰῶνα. Θεσσαλονίκη. 1959. Mi. Medwedew I.P. Byzantinischer Humanismus des XIV.–XV. Jahrhunderts. L., 1976, S. 15–16; Beschreibungen des literarischen Umfelds dieser Zeit finden Sie dort. Heiraten. moderne Meinung: „Maximus der Bekenner († 662) ist der letzte Träger des schöpferischen theologischen Geistes in der patristischen Kirche... Theologisches Denken ist natürlich nicht ausgestorben. Aber ihre Wege haben sich geändert. Einerseits schien es sich in sich selbst zu konzentrieren, ging in die kontemplative Stille von Zellen und Wüsten und wurde dort im wahren Leben der Welt verwirklicht; andererseits blieb es die eigentliche Lebens- und Wissensgrundlage für die Welt selbst.“ – Im Buch: Karsavin L.P. Decree. O., S. 243, 246–247. Zu den „neuen Horizonten der Theologie“, die der heilige Gregor eröffnete, siehe: Cyprian, Archimandrit. Spirituelle Vorfahren des heiligen Gregor Palamas (Erfahrung der mystischen Genealogie). – Theologisches Denken. Paris, 1942, Ausgabe. IV, S. 102. Meyendorff J. Eine neue Theorie der Einheit im XIV. Jahrhundert: Barlaam le Calabrais. – „L'Eglise et les Eglises“, II, Chevetogne, 1954, S. 48–50. John Cantacuzene. Geschichte, II, 39. – PG 153, 669 S. Svyatogorsk tomos zur Verteidigung der Schweigenden, gegen diejenigen, die aufgrund ihrer Unerfahrenheit und ihres Misstrauens gegenüber den Heiligen die mysteriösen spirituellen Energien herabsetzen, die über der Vernunft in denen wirken, die im Geist leben und sich durch Taten manifestieren, aber nicht durch Argumentation beweisbar sind. – PG 150, gest. 1225–1236. Übersetzung (mit Änderungen) cit. von: Sokolov I.I. Rezension des Buches Γ. Παπαμιχαήλ. ἅγιος Γρηγόριος Παλαμᾶς, ἀρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης. Πετρούπολις – Ἀλεξάνδρεια, 1911. – Zeitschrift des Ministeriums für öffentliche Bildung, neue Folge, Teil 44, Juni 1913, S. 411; Sokolov I. I. Heiliger Gregor Palamas, Erzbischof von Thessaloniki. Seine Werke und Lehren zur Hesychie. St. Petersburg, 1913, S. 46. ​​​​G. Papamikhail zitiert die Worte von Varlaam nach Kantakuznn (History, II, 39. – PG 153, 676 B), da es keine zuverlässigere Quelle gibt. Vgl. Jugie M. Palamite (Kontroverse). – Dictionnaire de théologie catholique, t. 11, 2-me S. Paris, 1932, Spalte. 1778; Lossky V. Essay über die mystische Theologie der Ostkirche. – Theologische Werke. M., 1972, Slg. 8, S. 196–197. „Als Theologe und Mathematiker hatte Varlaam zunächst nichts von einem Humanisten und blieb, obwohl er sich ein wenig mit der griechischen weltlichen Literatur beschäftigte, der lateinischen Literatur fast völlig fremd“ (Voigt G. Wiederbelebung der klassischen Altertums: Das erste Jahrhundert des Humanismus, 2. Aufl. Bd. II. Berlin, 1880, S. 105). Petrarca Francesco. Über die eigene Unwissenheit und die der anderen. – Pera rcha Franciscus, Opera omnia. Basileae, 1581. Petrarca Francesco. Das Buch des Alltags, XVIII, 2. Im Buch: Petrarca F. Ästhetische Fragmente. M„ 1982, S. 172. P. de Nolhac. Petrarque et Barlaam. – Revue des études Grecques, vol. 5, 1892, S. 97. Zitat Nr.: Foscolo U. Saggi sopra il Petrarca. Lanciano, 1911, S. 104. Petrarca Francesco. Dialoge über die Verachtung der Welt, I (im Buch: Petrarch F. Selected. M., 1974). Vergleiche in St. Gregory Palamas: „Triads“, I. 1, 6 usw., wo fast die gleichen wörtlichen Ausdrücke. Akindin Gregory. Über Essenz und Energie, 1. 4 („Über die Essenz Gottes und seines Wesens“); II. 11 („Über die Tatsache, dass Gottes intelligente Energie sein Wesen ist“). – PG 151, 1201 A – 1205 A; 1220 A (nur Header verfügbar). Die Worte des heiligen Basilius des Großen, zitiert in einem Werk aus dem 7. Jahrhundert. „Die Lehre der Väter über die Menschwerdung des Wortes“, 14, 9. – Diekamp F. (Hrsg.). Doctrina patrum de incarnation verbi. Münster, 1907, S. 88. Heiliger Basilius der Große. Brief 234, 1– PG 32, 869 A. Heiliger Gregor von Nyssa. An Eustathius über die Dreifaltigkeit, 6.–PG 32, 969, I ff.; Gegen Eunomius 1; 4; 7.– PG 45, 373 CD; 384 AB; 676 A; 765 A. Dass es keine drei Götter gibt. –PG 45, 133 A. Heiliger Cyrill von Alexandria. Interpretation des Johannesevangeliums, 10, 2, – PG 73, 859 D. Der heilige Johannes Chrysostomus. Gespräch 32, 1, über das Johannesevangelium. Heiliger Cyrill von Jerusalem. Das katechetische Wort an die Erleuchteten, 10, 3, – Reischl W. K. Cyrilli Oper, I. München, 1848 (= PG 33). Heiliger Basilius der Große. Buch des Heiligen Geistes, 61.– PG 32, 180 C. Svyatogorsk Tomos, Ende. – PG 150, 1236 D. Kidonis Dimitri. Gegen Palamas, Beginn. – PG 154, 840 A. Heiliger Gregor vom Sinai. Kapitel mit Kanten [Akrostichon], sehr nützlich, ihre Kanten sind wie folgt: Verschiedene Wörter über Gebote, Dogmen, Drohungen und Versprechen; mehr über Gedanken, Leidenschaften und Tugenden, und mehr über Stille und Gebet, 97. – PG 150, 1272 A. Patriarch Philotheus. Lob. – PG 151, 626 A. Cantacuzenus Johannes. Geschichte. III 100: PG 153, 1300 V. Der heilige Gregor Palamas. Gespräch 63. Siehe: Die konziliaren Tomos des Göttlichen und Heiligen Konzils, die sich während der Herrschaft unserer frommen und orthodoxen Könige Cantacuzenus und Palaeologus gegen diejenigen versammelten, die glauben, mit Barlaam und Akindinos eins zu sein: PG 151, 717–764. Siehe: Cathedral Tomos...: PG 151, 732 A. Kathedrale Tomos...: PG 151. 732 A–754 D. Monax Vasily (Krivoshein). Die asketischen und theologischen Lehren des Heiligen Gregor Palamas. „Seminarium Kondakovianum“, Bd. VIII. Prag, 1936, S. 128. Bekenntnis des orthodoxen Glaubens, gegeben von Seiner Heiligkeit Metropolit von Thessalonich, Herrn Gregory Palamas: PG 151, 766 VS. Nikifor Grigora. Byzantinische Geschichte. XXX 4: S. 149, 241 D. Gottes Strahlkraft, d.h. Energie, die etwas Einzelnes, Einfaches und ohne Bestandteile ist, bleibt einfach, auch wenn sie sich in einzelne Dinge wohltuend diversifiziert und alles in der Welt mit der schöpferischen Kraft seiner Natur ausstattet (Johannes von Damaskus. Vier Bücher über den orthodoxen Glauben. I 14: PG 94, 860 C). Nikifor Grigora. Dekret. O., XXVIII 15: PG 149. Mönch Wassili (Krivoshein). Dekret. O., S. 125. Mi: Lossky V. Essay über die mystische Theologie der Ostkirche. – Theologische Werke. M., 1972, Slg. 8, S. 39–50, 197. Nikifor Grigora. Dekret zitiert, XXXV 12: PG 149. 381 S. S. 149, 233–308. Auch die folgenden „dogmatischen“ Bücher XXXI–XXXVI widmen sich der Widerlegung Palamas. Altrussische Übersetzung des Werkes von David Dispat „Über den Igel, um nicht in die Häresie von Varlaam und Akindinus zu verfallen, die Darstellung des Denkers und Philosophen David“, siehe in der Sammlung. TODRL, XXXIII, L., 1979, S. 47–54. Der konziliare Tomos gegen den Hieromonk Prokhor Kndonis, der an den Überzeugungen von Varlaam und Akindinus festhält, aus dem nicht nur die Heiligkeit von Gregory Palamas hervorgeht, sondern auch die Tatsache, dass nach dem Beschluss des Konzils die Feier seines jährlichen Andenkens festgelegt wurde: PG 151, 699 V. Patriarch Gennady (George) Scholarius. An Cyrus John, der nach dem Ausdruck des seligen Theodore Graptus fragt, um den die leeren Akindinisten viel Aufhebens machen, und auch nach dem, was sie über den Heiligen Geist erfinden: Georges Scholarios. Oeuvres complètes. Paris, 1930, Bd. III, S. 225–226. Darüber, wie sich Gottes Handeln voneinander und von Gottes Wesen unterscheidet, dessen Handeln sie sind und in dem sie ihren Ursprung haben. - An derselben Stelle, r. 235–239. Ἀνδρούτσος Χ. Δογματικὴ τῆς ὀρθοδόξου ἀνατολικῆς Ἐκκλησίας. Ἀθῆναι, 1907, S. 44. Lossky V. Essay über die mystische Theologie der Ostkirche. – Theologische Werke. M., 1972, Slg. 8. S. 39, 41–42, 49; Lossky V. Palamite-Synthese. - An der gleichen Stelle, s. 197. Florovsky G. St. Gregory Palamas und die Tradition der Väter. – In: Florovsky G. Bibel, Kirche, Tradition: Eine ostorthodoxe Sicht. Belmond (Mass.) 1972, Bd. 13 Uhr III. Kathedrale Tomos... [1351]: PG 151, 725 a. Die thessalonischen Zeloten, eine Gruppe von Kaufleuten und kleinen Stadtbesitzern, die sich auf die Stärke militärischer Seeleute stützten, hatten kaum etwas mit den religiösen arsenitischen Zeloten zu tun, die in weltlichen Angelegenheiten für die Autorität der Kirche kämpften. Prochorow G. M. Debatte von Gregory Palamas mit „Chions and Turks“. – TODRL, L., 1972, Bd. XXVII, S. 334–338. Patriarch Philotheus. Ein lobendes Wort. 647 AB. Karabinov I. Fastentriodion. St. Petersburg, 1910. S. 200. Eine neuere Arbeit über St. Gregory Palamas, die in abgemilderter Form die „westliche“ Kritik am Palamismus wiederholt (Wittig A. Gregorios Palamas – Metropolit von Thessaloniki. Lehrer der Kirche. – „Der christliche Osten“. Würzburg. XXXVIII, 1983, Nr. 3-4, S. 93, 96-100), ist nicht frei von alten Fehlern. Diese Kritik ist nicht frei von alten Fehlern. Hesychia als „die Kunst der Künste“ – techne technon (Triaden, 112, 2), wobei technai artes im mittelalterlichen Sinne der logisch-philosophischen Wissenschaften einschließt, stellt sich bei St. Gregor nicht dem rationalen Denken entgegen, wie A. Wittig meint, sondern ordnet es einer höheren spirituellen Arbeit unter. Darüber hinaus behalten das Evangelium und die kirchliche Tradition ihre volle Relevanz, da nach hesychastischem Denken die eigentliche Persönlichkeit des Asketen erst in seiner Lebensassimilation geformt wird. A. Wittig hatte offenbar nicht die Gelegenheit zu berücksichtigen, dass der heilige Gregor Palamas immer von göttlichen Energien im Zusammenhang mit der menschlichen Reaktion auf sie spricht. Die Energie Gottes ist auch die höchste „Aktion“ des Menschen, der in der Vereinigung mit dem Schöpfer seine eigene Existenz erreicht; Die Anwesenheit des Unerschaffenen wird unter den irdischen Dingen durch den Menschen offenbart, und nur durch ihn. Somit unterscheidet sich die göttliche Energie als von der Welt akzeptierte Gnade von der göttlichen Realität, die ohne die Beteiligung oder Hilfe des Menschen stattfindet. Die göttliche Essenz im Verständnis von Palamas ist nicht der persönliche Gott selbst, sondern die göttliche Natur. Die Unzugänglichkeit des Wesens Gottes in der pragmatischen, ontologisch-ethischen Anthropologie von Palamas ist daher kein „Rückschritt gegenüber der klassischen trinitarischen Lehre“ (Wittig, S. 99), sondern zumindest eine Erinnerung an die Wahrheit, dass auch in der gnädigen Vergöttlichung (Theosis) der Unterschied zwischen der göttlichen und der menschlichen Natur bestehen bleibt.