Diskursi filozofik dhe intuita teologjike (Dionisi Areopagiti dhe Maksimi Rrëfimtari)

Duke qenë se jam besimtar dhe anëtar i Kishës Ortodokse, orientimi im themelor është teologjik, pra teocentrik. Për më tepër, ajo është formuar nga ajo qasje themelore, për mendimin tim, ndaj natyrës së reales, e cila gjeti shprehje në veprat e dy teologëve të shquar grekë të shekujve VI dhe VII - Dionisi Areopagit dhe Maksim Rrëfimtari. Sipas Maksimit, bota e krijuar ndahet në dy sfera: sfera e asaj që perceptohet nga shqisat dhe sfera e asaj që nuk perceptohet nga shqisat. Por kjo nuk do të thotë se sfera e asaj që nuk perceptohet nga shqisat është e pakuptueshme. Nuk është e arritshme për shqisat, por është e arritshme për "nous" (νοῦς) - "mendje", ajo që mund të quhet "mendja shpirtërore" e një personi. “Mendja”, duke qenë e përgatitur dhe “pastruar” siç duhet, është në gjendje të kuptojë të vërtetën e krijimit. Me fjalë të tjera, nëse, për shembull, kërkimi shkencor kufizohet në studimin e botës së perceptuar, domethënë shqisore, atëherë të vërtetat për të njëjtën botë që zbulojmë i përkasin sferës së të padukshmes, jo të perceptuar nga shqisat. Lidhja e këtyre dy sferave është një mister i pakuptueshëm për Maksimin dhe kryhet nga Zoti. Nuk ka, për shembull, asnjë urë me anë të së cilës ne mund të lidhim ngjyrën e kuqe që ne perceptojmë dhe vala e dritës që ne e dimë përfundimisht përcakton perceptimin tonë. Sipas Maximus, gjithçka që ekziston në botën e ndjeshme ka një aspekt të kuptueshëm, të cilin ai e quan logos. Është logos që është arsyeja e ekzistencës së gjërave dhe mund të quhet "struktura e thellë" e botës së perceptuar. Të dish diçka, nëse kjo njohuri nuk kufizohet në perceptimin e zhveshur shqisor, do të thotë të njohësh logot përkatëse. Në thelb, të njohësh vetëm perceptimin tonë do të thotë të mos dish asgjë në kuptimin e vërtetë. Perceptimi nuk përcjell njohuri. Njohuria komunikon vetëm veprimtarinë e "mendjes", nousit. Njeriu, si një krijesë me aspekt perceptues, ka gjithashtu një strukturë të thellë që i përket botës së kuptueshme. E veçanta e kësaj bote është se ajo mund edhe të perceptojë edhe të perceptohet; ashtu si veçori e sferës së ndjenjave është edhe perceptimi edhe perceptueshmëria. Dhe është mendja - nous, e cila nuk i përket sferës së perceptimit shqisor, është e aftë të kapë dhe të kuptojë "strukturën e thellë" të qenieve të krijuara. Nëse logot e qenieve të krijuara mund të kuptohen nga "mendja" (nous), atëherë cili është statusi i të folurit, logos (fjalët) njerëzore që ne përdorim për të komunikuar verbalisht me njëri-tjetrin? Ashtu si logosi i gjërave i krijuar nga Zoti është një urë lidhëse midis krijimit të perceptuar dhe Krijuesit të tij, po ashtu logosi njerëzor është një urë ndërmjet asaj që perceptohet (qoftë nga shqisat ose nga mendja - nous) dhe qenies njerëzore. Ai gjithashtu ekziston në dy sfera, ndijore dhe të kuptueshme, dhe me marrëveshje mund të jetë një lidhje midis botëve të brendshme të dy krijesave që mendojnë përmes zërit. Megjithatë, të gjitha gjuhët njerëzore kanë një natyrë dytësore, derivative dhe janë të mundshme falë, nga njëra anë, logos së gjërave, dhe nga ana tjetër, aftësisë sonë për të lidhur kuptimin e logos së një sendi me çdo fjalë. Qëllimi i çdo ligjërimi është të krijojë një κοινὸς λόγος, një logos të përbashkët, një fjalë ose fjalim të përbashkët, që bën të mundur komunikimin dhe shfaqjen e një bote të brendshme të përbashkët. Për Maksimin Rrëfimtarin, logot e krijimit koordinohen dhe integrohen nga Logos hyjnor - Fjala e Zotit, Personi i dytë i Trinisë. Megjithatë, nuk duhet menduar se tërësia e logoi-ve të krijuara e shteron Logosin e Zotit. Ata tregojnë vetëm Fjalën e Perëndisë, por asgjë më shumë. Tani le të kthehemi te Dionisi, i cili shkroi rreth njëqind vjet më parë - në kapërcyellin e shekujve V dhe VI. Për Dionisin, bota është gjithashtu e ndarë në dy sfera, dhe kuptimi i botës shqisore për të dy teologët është në thelb i njëjtë. Megjithatë, bota e padukshme e Dionisit është shumë komplekse. Është një botë hierarkike, me shumë nivele, në të cilën midis krijimit dhe Zotit ka nëntë rend, ose grada, të cilat ai i quan "engjëj". Fjala greke "engjëll" do të thotë lajmëtar, dhe këta "engjëj" janë një lloj lajmëtar midis Zotit dhe krijimit të Tij. Ato janë diçka e “tretë” midis të pakrijuarit dhe të krijuarit si një “term i mesëm”, që korrespondon me logon e krijuar të Maximus. Radhët engjëllore formojnë një "hierarki" sepse secila prej tyre është e aftë të kuptojë atë që është më e ulët se ajo, por nuk mund të kuptohet plotësisht nga ajo më e ulëta. Më të ulëtat kuptohen nga më të lartat, të cilët në të njëjtën kohë u komunikojnë atyre më të ulëtit një pjesë të atyre aspekteve të qenies që kanë marrë nga një gradë më e lartë. Çdo krijim është i lidhur me Krijuesin e tij nëpërmjet hierarkisë së forcave engjëllore, qoftë gur, bimë, zog apo qenie njerëzore. Funksioni i forcave engjëllore është të sigurojnë unitetin dhe harmoninë e krijimit. Dhe ashtu si Maksimi, njohja e vërtetë e krijimit - domethënë njohuria joshqisore - presupozon njohjen e formave engjëllore dhe veprimeve të tyre. Megjithatë, Maksimi shtoi një aspekt tjetër në kuptimin e Dionisit për strukturën e thellë të krijimit, të cilin Dionisi e shpërfilli. Maxim futi lëvizjen, dhe për rrjedhojë kohën, në konceptin e Areopagitit. Për Maximus, logos i çdo gjëje të krijuar përfshin marrjen e saj të qenies (γένεσις), zhvillimin e saj në kohë (κίνησις) dhe gjendjen e saj përfundimtare (στάσις) në Zot. Me fjalë të tjera, Maksimi "hapi" skemën e Dionisit - në hapësirën e evolucionit dhe historisë. Të gjitha njohuritë e drejtpërdrejta të logos ose engjëjve të dërguar janë intuitive dhe personale. Në mënyrë që kjo njohuri të ndahet, diskutohet dhe rafinohet, duhet folur për të në një gjuhë që përdor të gjitha fuqitë e simbolizimit dhe kuptimit të mundshëm për gjuhën. Ky është funksioni i asaj që quhet διάνοια, pra arsye diskursive. Nga Zoti ne kemi aftësinë - në gjuhë - të lidhim logot e padukshme dhe të pandjeshme të krijimit me tingujt që perceptojmë dhe, në fund të fundit, me shkrimin, tekstin e shkruar. Se si është e mundur kjo mbetet një mister, por është një fakt. Këtu do të doja të tërhiqja vëmendjen për paralelen e habitshme midis strukturës së botës në Dionisi dhe një prej zbulimeve më të mëdha matematikore të shekullit të kaluar. E kam fjalën për teoremën e Gödel-it, sipas së cilës në çdo sistem matematikor ka pohime të vërteta që mund të formulohen brenda atij sistemi, por që nuk mund të vërtetohen të vërteta brenda atij sistemi. Me fjalë të tjera, të gjitha sistemet e mendimit janë të dënuar të jenë jo të plota. Për të kuptuar plotësisht çdo sistem verbal ose racional, është e nevojshme të përdoret një sistem tjetër, një nivel më i lartë. Kështu, mund të themi se Dionisi dukej se intuitivisht e kishte parasysh këtë të vërtetë kur tha se secili prej urdhrave engjëllorë është në gjendje të kuptojë rendin e vendosur poshtë, por nuk mund ta kuptojë atë që ndodhet sipër. Në këtë drejtim, ia vlen t'i kushtohet vëmendje mendimeve të fizikanit britanik David Bohm, i cili u përfshi në riformulimin e mekanikës kuantike. Në thelb ai flet për një botë formash me shumë nivele ku, në një nivel më të thellë se kuantik, informacioni mund të udhëtojë më shpejt se shpejtësia e dritës dhe ku pengesat e zakonshme që lidhen me botën tredimensionale, të përkohshme zhduken. E jap këtë shembull për të vënë në dukje se edhe në epokën parashkencore, mendimtarët intuitivisht kishin parasysh të njëjtin realitet me të cilin përballemi sot. Pse iu drejtova Dionisit Areopagitit? Sepse ai e huazoi plotësisht sistemin e tij nga jashtë Kishës. Dionisi pretendonte të ishte një autor i krishterë i shekullit të 1-të, një dishepull i apostullit Pal dhe një farë Hierotheu. Por në fakt, botëkuptimi që ai propozoi u zhvillua gjatë shekujve jashtë Kishës së Krishterë nga filozofë platonikë dhe neoplatonikë, krejtësisht “laikë” në qasjen e tyre. Filozofë që nuk besonin në ndonjë Zot transcendent, Krijuesin e kësaj bote, apo se fundi i kësaj bote do të vinte ndonjëherë. Ata sigurisht nuk besonin se Zoti i përjetshëm mund të mishërohej dhe të bëhej personaliteti i një personi specifik. Por Dionisi zbuloi në mendimet e këtyre filozofëve diçka që e ndihmoi të kuptonte besimin e tij të krishterë. Dhe ai i shtoi këtij sistemi të zhvilluar atë që për të ishte shpallja e Zotit. Komentuesit e Dionisit - Gjoni i Skitopolit dhe Maksimi Rrëfimtari, nga ana tjetër, bënë disa rregullime në sistemin e Dionisit, duke e interpretuar atë në mënyrë që të ishte plotësisht "ortodoks". Dhe përfundimisht Dionisi dhe hierarkia e tij "engjëllore" neoplatonike u përfshinë në sistemet teologjike të Kishës Perëndimore dhe Lindore. Është interesant fakti që ky proces – kur pozitat “laike” filozofike modifikohen nga një teolog i krishterë – e gjen justifikimin e tij tek vetë Dionisi dhe Maksimi. Bota e krijuar, si në aspektin e saj të padukshëm, të pandjeshëm, ashtu edhe në aspektin shqisor, është e dhënë. Si qenie të krijuara, ne përballemi, të paktën në mënyrë të tërthortë, me të gjitha nivelet e saj, me të gjithë hierarkinë - nga lënda e pajetë deri te burimi i gjithë qenies - Zoti. Puna shkencore dhe filozofike synon të identifikojë dhe shprehë intuitat tona për strukturën e thellë të realitetit në formë verbale, duke na lejuar t'i ndajmë ato. Kjo punë është e bekuar nga Zoti, i cili na e ka dhënë këtë aftësi, me shumë mundësi sepse gjatë kryerjes së kësaj pune ne mësojmë diçka për veten e Tij. I vetmi ndryshim midis punës shkencore dhe filozofike, nga njëra anë, dhe punës së një teologu, nga ana tjetër, është se teologu punon brenda një tradite që bazohet në Zbulesën. Kjo Shpallje vjen nga lart, nuk mund të arrihet nga poshtë. Megjithatë, nga pikëpamja e Dionisit dhe Maksimit, si dhe nga ana e traditës lindore në tërësi, çdo arritje shkencore dhe filozofike duhet t'i afrohet kësaj Shpalljeje. Megjithatë, kjo nuk do të thotë se tradita teologjike - dhe teologët e veçantë - mund t'i shpëtojnë qëndrimit kritik të shkencës ose filozofisë. Por ata duhet ta bëjnë këtë duke thënë: "Ju nuk jeni ende atje" ose "Po, por ka ende diçka tjetër për të thënë". Dhe kjo “diçka tjetër” nuk është diçka për të cilën mund të arrijë shkenca apo filozofia, por diçka që transmetohet përmes traditës së gjallë të Kishës, përmes të kuptuarit intuitiv të Zotit dhe krijimit, të zbuluar në Krishtin për ata që janë të përfshirë në këtë traditë të gjallë. Si rezultat, kemi foton e mëposhtme. Kisha ka një kuptim që mund të shprehet vetëm me fjalë me shumë vështirësi. Nga ana tjetër, shkenca dhe filozofia zhvillohen në mënyrën e tyre. Por me kalimin e kohës, filozofia dhe shkenca do t'i afrohen kuptimit të dhënë në Zbulesën. Megjithatë, ata nuk do të jenë në gjendje ta arrijnë atë, pasi arsyeja diskursive, διάνοια, duke iu nënshtruar kufizimeve për të cilat flet teorema e Gödel, nuk do të jetë kurrë në gjendje të shprehë me fjalë plotësinë e reales. Struktura e thellë e botës nuk është e unifikuar në vetvete, pasi uniteti i saj shkon prapa në Logos të Zotit. Dhe Logos-i i Zotit i tejkalon aftësitë e dijes sonë. Duke folur në gjuhën e Kishës Lindore, ne mund të njohim dhe të marrim pjesë në energjitë hyjnore, por kurrë nuk mund të njohim thelbin hyjnor. Më e shumta që mund të bëjmë është të njohim logoin e pakuptimtë të gjërave të krijuara në lidhjen e tyre me Logosin e Zotit. Dhe në këtë njohuri ne mbështetemi në “mendjen”, nousin, të cilin secili prej nesh e zotëron; është njohja joverbale ajo që bëhet e komunikueshme nëpërmjet logos njerëzore, pra të folurit. Zhvillimi në kohë i filozofisë dhe shkencës është dialektik dhe dialogues, ashtu si dhe zhvillimi i kulturës në tërësi. Ajo kërkon gjuhë dhe i përket sferës së të menduarit diskursiv, διάνοια. Në këtë aspekt, ajo është e ndryshme nga përmbajtja e traditës teologjike, e cila karakterizohet nga një “dhënia” intuitive, e lidhur me Zbulesën dhe nuk lejon zhvillimin. Përmbajtja më e thellë e traditës teologjike jepet vetëm nëpërmjet lutjes, nëpërmjet komunikimit me Zotin në Krishtin dhe në Frymën e Shenjtë. Sipas Evagrius of Pontus, "nëse je teolog, atëherë lutesh vërtet, dhe nëse lutesh vërtet, je teolog". Në aspektin e saj dialektik dhe historik, teologjia i përket edhe fushës së διάνοια. Megjithatë, në formulimin e dogmave të besimit, si në doktrinën e Trinisë dhe Mishërimit, të cilat shprehin më saktë të vërtetën e Zotit, ajo shkon përtej kufijve të racionalitetit të zakonshëm. Kjo do të thotë se komuniteti i krishterë përdor vazhdimisht mendimin "laik" për të shprehur të vërtetën e tij. Etërit e Kishës gjithmonë iu drejtuan ndihmës së mendimtarëve që i përkisnin kulturës së tyre bashkëkohore për të gjetur fjalë për krijimin e një “logosi të përbashkët”. Dhe duke qenë se tradita teologjike përmban "një gjë që i nevojitet" në formën e njohjes së drejtpërdrejtë të Zotit në Krishtin, ajo mund të përdorë çfarëdo mjeti gjuhësor dhe filozofik që i nevojitet për të përcjellë të vërtetat e saj. Nuk ka nevojë të kërkojmë larg për shembuj. Kur teologjia e "vdekjes së Zotit" u bë e njohur në Perëndim, teologët ortodoksë vunë re se Zoti që këta teologë të rinj thanë se kishte vdekur ishte me të vërtetë i vdekur, por Zoti i Gjallë i teologjisë së vërtetë nuk mund të vdiste. Pasi Heidegger ofroi kritikën e tij ndaj traditës filozofike perëndimore, disa teologë ortodoksë përdorën fenomenologjinë për të mbrojtur teologjinë ortodokse kundër kritikëve të saj perëndimorë. Dhe kur "teologjia e çlirimit" u bë e njohur, Olivier Clément iu përgjigj kësaj dhe tha diçka si kjo: "Po, teologjia flet në mënyrë specifike për çlirimin; por teologjia ka të bëjë me çlirimin në një kuptim shumë më të thellë, radikal, dhe jo vetëm në kuptimin që diskutuesit kanë në mendje". Dhe sot, kur “postmodernistët” sulmojnë trashëgimtarët e iluminizmit nga të gjitha anët, ka teologë ortodoksë që përdorin argumentet e tyre në mbështetje të teologjisë ortodokse. Ndër "aleatët" e teologjisë ortodokse mund të përmendim Mikhail Bakhtin dhe Emmanuel Levinas. Madje u takova me një vlerësim pozitiv, nga pikëpamja ortodokse, për Zhak Lakanin. Por a nuk është kjo ajo që bëri At Pavel Florensky me Bertrand Russell në Shtylla dhe themeli i së vërtetës, apo sllavofilët që përdorën Hegelin dhe Shellingun për të shprehur intuitat e tyre në një kontekst modern? Një teologji e bazuar në lutje do të përdorë ligjërimin filozofik dhe shkencor për qëllimet e veta, pasi nuk ka diskurs të vetin. Por në të njëjtën kohë, nuk do ta konsiderojë veten “të lidhur” me asnjërën prej tyre dhe do të kritikojë mendimin njerëzor, duke u mbështetur si bazë në intuitën e drejtpërdrejtë të Zotit në Krishtin, siç bënë të krishterët e parë dhe më pas ndjekësit e tyre.