Filozofický diskurz a teologická intuícia (Dionysius Areopagita a Maximus Vyznávač)

Keďže som veriaci a člen pravoslávnej cirkvi, moja základná orientácia je teologická, teda teocentrická. Navyše ju tvorí ten zásadný, podľa mňa, prístup k podstate reálneho, ktorý sa prejavil v dielach dvoch vynikajúcich gréckych teológov 6. a 7. storočia – Dionýzia Areopagita a Maxima Vyznávača. According to Maximus, the created world is divided into two spheres: the sphere of what is perceived by the senses and the sphere of what is not perceived by the senses. To však neznamená, že sféra toho, čo nie je vnímaná zmyslami, je nepochopiteľná. It is not accessible to the senses, but is accessible to “nous” (νοῦς) – “mind”, what can be called the “spiritual mind” of a person. „Myseľ“, ktorá je správne pripravená a „očistená“, je schopná pochopiť pravdu o stvorení. In other words, if, for example, scientific research is limited to the study of the perceived, that is, sensory world, then the truths about this same world that we discover belong to the sphere of the invisible, not perceived by the senses. Spojenie týchto dvoch sfér je pre Maxima nepochopiteľnou záhadou a uskutočňuje ho Boh. There is, for example, no bridge by which we can connect the red color that we perceive and the light wave that we know ultimately determines our perception. Podľa Maxima má všetko, čo existuje v rozumnom svete, zrozumiteľný aspekt, ktorý nazýva logos. Práve logos je dôvodom existencie vecí a možno ho nazvať „hlboká štruktúra“ vnímaného sveta. Poznať niečo, ak sa toto poznanie neobmedzuje len na holé zmyslové vnímanie, znamená poznať zodpovedajúce logá. Poznať iba naše vnímanie v podstate znamená nevedieť vôbec nič v skutočnom zmysle. Perception does not convey knowledge. Vedomosti komunikujú iba činnosť „mysle“, nous. Aj človek ako tvor s percepčným aspektom má hlbokú štruktúru patriacu do inteligibilného sveta. Zvláštnosťou tohto sveta je, že môže vnímať aj byť vnímaný; rovnako ako znakom sféry pocitov je vnímanie aj vnímanie. A práve myseľ - nous, ktorá nepatrí do sféry zmyslovo vnímaného, ​​je schopná uchopiť a pochopiť „hlbokú štruktúru“ stvorených bytostí. Pre Maxima Vyznávača sú logoi stvorenia koordinované a integrované božským Logosom - Slovom Božím, druhou osobou Trojice. Človek by si však nemal myslieť, že súhrn stvoreného loga vyčerpáva Boží Logos. Ukazujú len na Slovo Božie, ale nič viac. Teraz sa obráťme na Dionýza, ktorý písal asi o sto rokov skôr – na prelome 5. a 6. storočia. Aj u Dionýzia je svet rozdelený na dve sféry a chápanie zmyslového sveta je u oboch teológov v podstate rovnaké. Neviditeľný svet Dionýzia je však veľmi zložitý. Je to hierarchický, viacúrovňový svet, v ktorom medzi stvorením a Bohom existuje deväť rádov alebo radov, ktoré nazýva „anjeli“. Grécke slovo „anjel“ znamená posol a títo „anjeli“ sú akýmsi poslom medzi Bohom a Jeho stvorením. Sú niečím „tretím“ medzi nestvoreným a stvoreným ako „stredný pojem“, čo zodpovedá vytvorenému logoi Maxima. Anjelské hodnosti tvoria „hierarchiu“, pretože každá z nich je schopná pochopiť to, čo je nižšie ako ona, ale nižšia nemôže byť úplne pochopená. Nižší sú chápaní vyššími, ktorí zároveň nižším komunikujú časť tých aspektov bytia, ktoré dostali z vyššej hodnosti. Každé stvorenie je spojené so svojím Stvoriteľom prostredníctvom hierarchie anjelských síl, či už je to kameň, rastlina, vták alebo ľudská bytosť. Funkciou anjelských síl je zabezpečiť jednotu a harmóniu stvorenia. A rovnako ako Maximus, pravé poznanie stvorenia – teda nezmyslové poznanie – predpokladá poznanie anjelských foriem a ich konania. Maximus však pridal k Dionýziovmu chápaniu hlbokej štruktúry stvorenia ďalší aspekt, ktorý Dionýzius ignoroval. Maxim zaviedol do konceptu Areopagity pohyb, a teda čas. Pre Maxima logos každej stvorenej veci zahŕňa jej získanie bytia (γένεσις), jej vývoj v čase (κίνησις) a jej konečný stav (στάσις) v Bohu. Inými slovami, Maxim „otvoril“ Dionýziovu schému – do priestoru evolúcie a histórie. Všetky priame znalosti o logu alebo anjeloch sú intuitívne a osobné. Aby sa tieto znalosti mohli zdieľať, diskutovať a zdokonaľovať, musia sa o nich hovoriť v jazyku, ktorý využíva všetky sily symbolizácie a označenia, ktoré jazyk umožňuje. Toto je funkcia toho, čo sa nazýva διάνοια, teda diskurzívny rozum. Od Boha máme schopnosť – v jazyku – spájať neviditeľné a neviditeľné logo stvorenia so zvukmi, ktoré vnímame a v konečnom dôsledku aj s písaním, písaným textom. Ako je to možné, zostáva záhadou, no je to fakt. Tu by som chcel upozorniť na nápadnú paralelu medzi štruktúrou sveta v Dionýziovi a jedným z najväčších matematických objavov minulého storočia. Mám na mysli Gödelovu vetu, podľa ktorej v každom matematickom systéme existujú pravdivé tvrdenia, ktoré možno v rámci tohto systému formulovať, ale v rámci tohto systému nemožno dokázať pravdivosť. Inými slovami, všetky myšlienkové systémy sú odsúdené na neúplnosť. Na úplné pochopenie akéhokoľvek verbálneho alebo racionálneho systému je potrebné použiť iný systém, vyššiu úroveň. Môžeme teda povedať, že Dionýzius mal intuitívne na mysli túto pravdu, keď povedal, že každý z anjelských rádov je schopný porozumieť rádu umiestnenému dole, ale nemôže pochopiť ten, ktorý je umiestnený hore. V tomto ohľade stojí za to venovať pozornosť myšlienkam britského fyzika Davida Bohma, ktorý sa podieľal na preformulovaní kvantovej mechaniky. V podstate hovorí o viacúrovňovom svete formy, kde na úrovni hlbšej ako kvantum môžu informácie cestovať rýchlejšie ako rýchlosť svetla a kde zmiznú obvyklé prekážky spojené s trojrozmerným, dočasným svetom. Uvádzam tento príklad, aby som poukázal na to, že aj v predvedeckej dobe mali myslitelia intuitívne na mysli tú istú realitu, s ktorou sa zaoberáme dnes. Prečo som sa obrátil na Dionýzia Areopagita? Pretože si požičal celý svoj systém mimo Cirkvi. Dionýz sa vydával za kresťanského autora 1. storočia, žiaka apoštola Pavla a istého Hierothea. V skutočnosti však svetonázor, ktorý navrhol, vyvinuli v priebehu storočí mimo kresťanskej cirkvi platónski a novoplatónski filozofi, ktorí sú vo svojom prístupe úplne „sekulárni“. Filozofi, ktorí neverili v žiadneho transcendentálneho Boha, Stvoriteľa tohto sveta, ani v to, že niekedy príde koniec tohto sveta. Určite neverili, že večný Boh sa môže inkarnovať a stať sa osobnosťou konkrétneho človeka. Ale Dionysius objavil v myšlienkach týchto filozofov niečo, čo mu pomohlo pochopiť jeho kresťanskú vieru. A k tomuto rozvinutému systému pridal to, čo pre neho bolo zjavením Boha. Komentátori Dionýzia – Ján zo Scythopolisu a Maxim Vyznávač zasa urobili určité úpravy Dionýziovho systému a interpretovali ho tak, že bol úplne „pravoslávny“. A nakoniec sa Dionýz a jeho „anjelská“ novoplatónska hierarchia začlenili do teologických systémov západnej aj východnej cirkvi. Je zaujímavé, že tento proces – keď „svetské“ filozofické pozície modifikuje kresťanský teológ – nachádza svoje opodstatnenie u samotného Dionýza a Maxima. Stvorený svet, ako vo svojom neviditeľnom, necitlivom aspekte, tak aj vo svojom zmyslovom aspekte, je daný. Ako stvorené bytosti stojíme, aspoň nepriamo, so všetkými jej úrovňami, s celou hierarchiou – od neživej hmoty až po zdroj všetkého bytia – Boha. Vedecká a filozofická práca má za cieľ identifikovať a vyjadriť naše intuície o hlbokej štruktúre reality verbálnou formou, čo nám umožňuje ich oddeliť. Táto práca je požehnaná Bohom, ktorý nám dal túto schopnosť, pravdepodobne preto, že v procese vykonávania tejto práce sa učíme niečo o ňom samom. Jediný rozdiel medzi vedeckou a filozofickou prácou na jednej strane a prácou teológa na strane druhej je v tom, že teológ pracuje v rámci tradície, ktorá je založená na Zjavení. Toto Zjavenie prichádza zhora, nemožno ho dosiahnuť zdola. Avšak z pohľadu Dionýzia a Maxima, ako aj východnej tradície ako celku, každý vedecký a filozofický výdobytok sa musí priblížiť k tomuto Zjaveniu. To však neznamená, že teologická tradícia – a jednotliví teológovia – môžu uniknúť kritickému postoju vedy alebo filozofie. Ale mali by to urobiť tak, že povedia: „Ešte nie si tam celkom“ alebo „Áno, ale ešte je tu čo povedať.“ A toto „niečo iné“ nie je niečo, k čomu môže prísť veda alebo filozofia, ale niečo, čo sa prenáša živou tradíciou Cirkvi, prostredníctvom intuitívneho chápania Boha a stvorenia, zjaveného v Kristovi tým, ktorí sú zapojení do tejto živej tradície. V dôsledku toho máme nasledujúci obrázok. Cirkev má pochopenie, ktoré možno len veľmi ťažko vyjadriť slovami. Veda a filozofia sa zase vyvíjajú vlastným spôsobom. Ale postupom času sa filozofia a veda priblížia chápaniu uvedenému v Zjavení. Nepodarí sa im to však dosiahnuť, keďže diskurzívny rozum, διάνοια, s obmedzeniami, o ktorých hovorí Gödelova veta, nikdy nebude môcť slovami vyjadriť úplnosť skutočného. Hlboká štruktúra sveta nie je sama osebe jednotná, pretože jej jednota siaha až k Božiemu Logosu. A Boží Logos presahuje možnosti nášho poznania. Hovoriac jazykom východnej cirkvi, môžeme spoznávať a podieľať sa na Božských energiách, ale nikdy nemôžeme spoznať Božskú podstatu. Najviac, čo môžeme urobiť, je spoznať necitlivé logoi stvorených vecí v ich spojení s Logosom Božím. A v tomto poznaní sa spoliehame na „myseľ“, nous, ktorú vlastní každý z nás; je to neverbálne poznanie, ktoré sa stáva komunikačným prostredníctvom ľudského loga, teda reči. Vývoj filozofie a vedy je dialektický a dialogický, rovnako ako vývoj kultúry ako celku. Vyžaduje jazyk a patrí do oblasti diskurzívneho myslenia, διάνοια. V tomto smere sa líši od obsahu teologickej tradície, ktorá sa vyznačuje intuitívnou „danosťou“, spojenou so Zjavením, a neumožňuje rozvoj. Najhlbší obsah teologickej tradície je daný jedine modlitbou, komunikáciou s Bohom v Kristovi a v Duchu Svätom. Podľa Evagria z Pontu „ak ste teológ, potom sa skutočne modlíte, a ak sa skutočne modlíte, ste teológ“. Do oblasti διάνοια patrí vo svojom dialektickom a historickom aspekte aj teológia. Pri formulovaní dogiem viery, podobne ako v náuke o Trojici a vtelení, ktoré najpresnejšie vyjadrujú Božiu pravdu, však prekračuje hranice bežnej racionality. To znamená, že kresťanské spoločenstvo neustále používa „svetské“ myslenie na vyjadrenie svojej pravdy. Cirkevní otcovia sa vždy uchýlili k pomoci mysliteľov patriacich do ich súčasnej kultúry, aby našli slová na vytvorenie „spoločného loga“. A keďže teologická tradícia obsahuje „jedinú vec, ktorú potrebuje“ vo forme priameho poznania Boha v Kristovi, môže použiť akékoľvek jazykové a filozofické prostriedky, ktoré potrebuje na vyjadrenie svojich právd. Príklady netreba hľadať ďaleko. Keď sa na Západe stala populárnou teológia „Božiej smrti“, pravoslávni teológovia si všimli, že Boh, o ktorom títo noví teológovia hovorili, že je mŕtvy, je skutočne mŕtvy, ale že živý Boh pravej teológie nemôže zomrieť. Potom, čo Heidegger ponúkol svoju kritiku západnej filozofickej tradície, niektorí pravoslávni teológovia použili fenomenológiu na obranu pravoslávnej teológie proti jej západným kritikom. A keď sa „teológia oslobodenia“ stala populárnou, Olivier Clément na to zareagoval a povedal asi toto: „Áno, teológia hovorí konkrétne o oslobodení, ale teológia je o oslobodení v oveľa hlbšom, radikálnom zmysle, a to nielen v zmysle, ktorý majú diskutujúci na mysli.“ A dnes, keď „postmodernisti“ útočia na dedičov osvietenstva zo všetkých strán, existujú pravoslávni teológovia, ktorí svojimi argumentmi podporujú pravoslávnu teológiu. Medzi „spojencov“ pravoslávnej teológie možno menovať Michaila Bakhtina a Emmanuela Levinasa. Dokonca som sa stretol s pozitívnym hodnotením z pravoslávneho pohľadu na Jacquesa Lacana. Nie je to však to, čo otec Pavel Florenskij urobil s Bertrandom Russellom vo filme Pilier a základ pravdy alebo slavjanofilmi, ktorí použili Hegela a Schellinga na vyjadrenie vlastných intuícií v modernom kontexte? Teológia založená na modlitbe bude používať filozofický a vedecký diskurz pre svoje vlastné účely, pretože nemá vlastný diskurz. Zároveň sa však nebude považovať za „pripútaného“ k žiadnemu z nich a bude kritizovať ľudské myslenie, pričom sa bude opierať o priamu intuíciu Boha v Kristovi, ako to robili prví kresťania a potom ich nasledovníci.