Филозофски дискурс и теолошка интуиција (Дионисиј Ареопагит и Максим Исповедник)

Бидејќи сум верник и член на православната црква, мојата основна ориентација е теолошка, односно теоцентрична. Згора на тоа, таа е формирана од тој фундаментален, според мене, пристап кон природата на реалното, кој нашол израз во делата на двајца истакнати грчки теолози од 6 и 7 век - Дионисиј Ареопагит и Максим Исповедник. Според Максим, создадениот свет е поделен на две сфери: сферата на она што се восприема со сетилата и сферата на она што не се восприема со сетилата. Но, тоа не значи дека сферата на она што не се восприема со сетилата е неразбирлива. Не е достапно за сетилата, но е достапно за „nous“ (νοῦς) - „ум“, што може да се нарече „духовен ум“ на една личност. „Умот“, правилно подготвен и „прочистен“, може да ја сфати вистината на создавањето. Со други зборови, ако, на пример, научното истражување е ограничено на проучување на согледаниот, односно сетилниот свет, тогаш вистините за истиот овој свет што ги откриваме припаѓаат на сферата на невидливото, а не воочено со сетилата. Поврзувањето на овие две сфери е неразбирлива мистерија за Максим и е спроведена од Бога. Не постои, на пример, мост со кој можеме да ја поврземе црвената боја што ја восприемаме и светлосниот бран за кој знаеме дека на крајот ја одредува нашата перцепција. Според Максимус, сè што постои во разумниот свет има разбирлив аспект, кој тој го нарекува логос. Логосот е причината за постоењето на нештата и може да се нарече „длабока структура“ на перципираниот свет. Да се ​​знае нешто, ако ова знаење не е ограничено на гола сетилна перцепција, значи да се знае соодветниот логос. Во суштина, да се знае само нашата перцепција значи да не се знае ништо во вистинска смисла. Перцепцијата не пренесува знаење. Знаењето ја пренесува само активноста на „умот“, умот. Човечкото битие, како суштество со перцептивен аспект, има и длабока структура која припаѓа на разбирливиот свет. Особеноста на овој свет е во тоа што може и да согледа и да се согледа; исто како што карактеристика на сферата на чувствата е и перцепцијата и перцептивноста. И токму умот - умот, кој не припаѓа на сферата на сетилно вооченото, е способен да ја сфати и сфати „длабоката структура“ на создадените суштества. Ако логосот на создадените суштества може да го сфати „умот“ (nous), каков е тогаш статусот на говорот, човечкиот логос (зборови) што ги користиме за вербална комуникација меѓу себе? Како што богосоздадениот логос на нештата е мост меѓу согледаното создание и неговиот Создател, така и човечкиот логос е мост помеѓу она што се восприема (или со сетилата или со умот - ноус) и човечкото битие. Тој постои и во две сфери, сетилната и разбирливата, и по договор може да биде врска помеѓу внатрешните светови на две суштества кои размислуваат преку звукот. Меѓутоа, сите човечки јазици имаат секундарна, деривативна природа и се можни благодарение, од една страна, на логосот на нештата, а од друга, на нашата способност да го поврземе разбирањето на логосот на една работа со кој било збор. Целта на секој дискурс е да се создаде κοινὸς λόγος, заеднички логос, заеднички збор или говор, што овозможува комуникација и појава на заеднички внатрешен свет. За Максим Исповедник, логоите на создавањето се координирани и интегрирани од божествениот Логос - Словото Божјо, второто лице на Троица. Меѓутоа, не треба да се мисли дека севкупноста на создадените логои го исцрпува Логосот Божји. Тие укажуваат само на Словото Божјо, но ништо повеќе. Сега да се свртиме кон Дионисиј, кој пишувал околу сто години порано - на преминот од V и VI век. За Дионисиј, светот е исто така поделен на две сфери, а разбирањето на сетилниот свет за двајцата теолози е во суштина исто. Сепак, невидливиот свет на Дионисиј е многу сложен. Тоа е хиерархиски свет на повеќе нивоа во кој помеѓу создавањето и Бога има девет реда, или чинови, кои тој ги нарекува „ангели“. Грчкиот збор „ангел“ значи гласник, а овие „ангели“ се еден вид гласник помеѓу Бога и Неговото создание. Тие се нешто „трето“ помеѓу несоздаденото и создаденото како „среден термин“, што одговара на создадените логоа на Максимус. Ангелските редови формираат „хиерархија“ затоа што секој од нив е способен да го разбере она што е пониско од него, но не може целосно да го сфати понискиот. Пониските ги сфаќаат повисоките, кои во исто време им соопштуваат на пониските дел од оние аспекти на битието што ги добиле од повисок ранг. Секое создание е поврзано со својот Творец преку хиерархијата на ангелските сили, било да е тоа камен, растение, птица или човечко суштество. Функцијата на ангелските сили е да обезбедат единство и хармонија на создавањето. И исто како Максим, вистинското познавање на создавањето - односно несензорното знаење - претпоставува познавање на ангелските облици и нивните дејствија. Меѓутоа, Максим додаде уште еден аспект на разбирањето на Дионисиј за длабоката структура на создавањето, што Дионисиј го игнорирал. Максим го воведе движењето, а со тоа и времето, во концептот на Ареопагитот. За Максимус, логосот на секое создадено нешто го вклучува неговото стекнување на битието (γένεσις), неговиот развој во времето (κίνησις) и неговата конечна состојба (στάσις) во Бога. Со други зборови, Максим ја „отвори“ шемата на Дионисиј - во просторот на еволуцијата и историјата. Секое директно знаење за логои или ангели гласници е интуитивно и лично. За да може ова знаење да се сподели, дискутира и рафинира, за него мора да се зборува на јазик кој ги користи сите моќи на симболизација и означување можни за јазикот. Тоа е функцијата на она што се нарекува διάνοια, односно дискурзивен разум. Од Бога ја имаме способноста - во јазикот - да ги поврземе невидливите и нечувствителните логоа на создавањето со звуците што ги перципираме и, на крајот, со пишувањето, пишаниот текст. Како е тоа можно останува мистерија, но тоа е факт. Овде би сакал да привлечам внимание на впечатливата паралела помеѓу структурата на светот во Дионисиј и едно од најголемите математички откритија во минатиот век. Мислам на Геделовата теорема, според која во секој математички систем има вистинити искази кои можат да се формулираат во тој систем, но кои не можат да се докажат вистинити во тој систем. Со други зборови, сите мисловни системи се осудени да бидат нецелосни. За целосно да се разбере секој вербален или рационален систем, неопходно е да се користи друг систем, повисоко ниво. Така, можеме да кажеме дека Дионисиј се чинеше дека интуитивно ја имал оваа вистина на ум кога рекол дека секој од ангелските редови е способен да го разбере редот сместен долу, но не може да го разбере она што се наоѓа горе. Во овој поглед, вреди да се обрне внимание на размислувањата на британскиот физичар Дејвид Бом, кој беше вклучен во преформулирањето на квантната механика. Во суштина, тој зборува за свет на форма на повеќе нивоа каде што, на ниво подлабоко од квантното, информациите можат да патуваат побрзо од брзината на светлината и каде што исчезнуваат вообичаените пречки поврзани со тридимензионалниот, временски свет. Го давам овој пример за да укажам дека дури и во преднаучната ера, мислителите интуитивно ја имале на ум истата реалност со која се занимаваме денес. Зошто му се обратив на Дионисиј Ареопагит? Затоа што целиот свој систем го позајмил надвор од Црквата. Дионисиј се преправал дека е христијански автор од I век, ученик на апостол Павле и некој Јеротеј. Но, всушност, светогледот што тој го предложи е развиен низ вековите надвор од христијанската црква од платонски и неоплатонски филозофи, целосно „секуларни“ во нивниот пристап. Филозофи кои не верувале во ниту еден трансцендентален Бог, Творецот на овој свет, или дека крајот на овој свет некогаш ќе дојде. Тие сигурно не верувале дека вечниот Бог може да се воплоти и да стане личност на одредена личност. Но Дионисиј открил во мислите на овие филозофи нешто што му помогнало да ја разбере својата христијанска вера. И на овој развиен систем го додаде она што за него беше откровение Божјо. Коментаторите на Дионисиј – Јован Скитополски и Максим Исповедник, пак, направиле одредени прилагодувања на системот на Дионисиј, толкувајќи го така што тој бил целосно „православен“. И на крајот Дионисиј и неговата „ангелска“ неоплатонска хиерархија беа вклучени во теолошките системи и на Западната и на Источната црква. Интересно е што овој процес – кога „секуларните“ филозофски позиции се модифицирани од христијански теолог – своето оправдување го наоѓа во самите Дионисиј и Максим. Создадениот свет, и во својот невидлив, нечувствителен аспект, и во неговиот сетилен аспект е даден. Како создадени суштества, ние сме соочени, барем индиректно, со сите нејзини нивоа, со целата хиерархија - од неживата материја до изворот на целото битие - Бога. Научната и филозофската работа има за цел да ги идентификува и изрази нашите интуиции за длабоката структура на реалноста во вербална форма, овозможувајќи ни да ги разделиме. Оваа работа е благословена од Бога, кој ни ја дал оваа способност, најверојатно затоа што во процесот на извршување на оваа работа учиме нешто за Него. Единствената разлика помеѓу научната и филозофската работа, од една страна, и работата на теологот, од друга страна, е тоа што теологот работи во рамките на традицијата што се заснова на Откровението. Ова Откровение доаѓа одозгора, до него не може да се дојде одоздола. Меѓутоа, од гледна точка на Дионисиј и Максим, како и од источната традиција во целина, секое научно и филозофско достигнување мора да пристапи кон ова Откровение. Меѓутоа, тоа не значи дека теолошката традиција – и одредени теолози – можат да избегаат од критичкиот став на науката или филозофијата. Но, тие треба да го направат тоа така што ќе кажат: „Сè уште не си до крај“ или „Да, но има уште нешто да се каже“. И ова „нешто друго“ не е нешто до кое може да дојде науката или филозофијата, туку нешто што се пренесува преку живата традиција на Црквата, преку интуитивното разбирање на Бога и создавањето, откриено во Христа на оние кои се вклучени во оваа жива традиција. Како резултат на тоа, ја имаме следната слика. Црквата има разбирање што може да се изрази само со зборови со голема тешкотија. За возврат, науката и филозофијата се развиваат на свој начин. Но, со текот на времето, филозофијата и науката ќе пристапат кон разбирањето дадено во Откровението. Сепак, тие нема да можат да го постигнат тоа, бидејќи дискурзивниот разум, διάνοια, подложен на ограничувањата за кои зборува Геделовата теорема, никогаш нема да може со зборови да ја изрази комплетноста на реалното. Длабоката структура на светот не е обединета сама по себе, бидејќи неговото единство се враќа во Логосот Божји. И Логосот Божји ги надминува можностите на нашето знаење. Зборувајќи на јазикот на Источната Црква, ние можеме да ги спознаеме и да учествуваме во Божествените енергии, но никогаш не можеме да ја спознаеме Божествената суштина. Најмногу што можеме да направиме е да ги спознаеме нечувствителните логои на создадените нешта во нивната поврзаност со Логосот Божји. И во ова знаење се потпираме на „умот“, умот, кој секој од нас го поседува; тоа е невербалното сознание кое станува комуникабилно преку човечкиот логос, односно говорот. Развојот со текот на времето на филозофијата и науката е дијалектички и дијалошки, како и развојот на културата во целина. Потребен е јазик и припаѓа на областа на дискурзивното размислување, διάνοια. Во тој поглед, таа се разликува од содржината на богословската традиција, која се карактеризира со интуитивна „давање“, поврзана со Откровението и не дозволува развој. Најдлабоката содржина на богословското предание се дава само преку молитвата, преку комуникацијата со Бога во Христа и во Светиот Дух. Според Евагриј од Понт, „ако сте теолог, тогаш навистина се молите, а ако навистина се молите, вие сте теолог“. Теологијата во својот дијалектички и историски аспект спаѓа и во областа на διάνοια. Меѓутоа, во формулирањето на догмите на верата, како во доктрината за Троица и Воплотување, кои најпрецизно ја изразуваат вистината Божја, таа ги надминува границите на обичната рационалност. Тоа значи дека христијанската заедница постојано користи „секуларна“ мисла за да ја изрази својата вистина. Отците на Црквата секогаш прибегнувале кон помош на мислители кои припаѓаат на нивната современа култура за да најдат зборови за создавање на „заеднички логос“. И бидејќи теолошката традиција го содржи „едното нешто што и треба“ во форма на директно спознание за Бога во Христа, таа може да користи какви било јазични и филозофски средства што и се потребни за да ги пренесе своите вистини. Нема потреба да се бара далеку за примери. Кога теологијата за „смртта Божја“ стана популарна на Запад, православните теолози забележаа дека Богот за кој овие нови теолози рекоа дека е мртов е навистина мртов, но дека Живиот Бог на вистинската теологија не може да умре. Откако Хајдегер ја понуди својата критика на западната филозофска традиција, некои православни теолози ја искористија феноменологијата за да ја одбранат православната теологија против нејзините западни критичари. И кога „ослободителната теологија“ стана популарна, Оливие Клемент одговори на ова и рече вака: „Да, теологијата зборува конкретно за ослободувањето; но теологијата е за ослободувањето во многу подлабока, радикална смисла, а не само во смислата што ја имаат на ум дискутантите“. И денес, кога „постмодернистите“ ги напаѓаат наследниците на просветителството од сите страни, има православни теолози кои ги користат своите аргументи за поддршка на православната теологија. Меѓу „сојузниците“ на православната теологија може да се наведат Михаил Бахтин и Емануел Левинас. Дури наидов на позитивна оценка, од православна гледна точка, на Жак Лакан. Но, зарем тоа не е она што го направи отец Павел Флоренски со Бертранд Расел во „Столбот и основата на вистината“, или со словенофилите кои ги користеа Хегел и Шелинг за да ја изразат сопствената интуиција во модерен контекст? Теологијата заснована на молитва ќе користи филозофски и научен дискурс за свои цели, бидејќи нема свој дискурс. Но, во исто време, нема да се смета себеси за „приврзана“ за ниту еден од нив и ќе го критикува човечкото размислување, потпирајќи се како основа на директната интуиција на Бога во Христа, како што правеле првите христијани, а потоа и нивните следбеници.