ფილოსოფიური დისკურსი და თეოლოგიური ინტუიცია (დიონისე არეოპაგელი და მაქსიმე აღმსარებელი)

ვინაიდან მე ვარ მორწმუნე და მართლმადიდებელი ეკლესიის წევრი, ჩემი ფუნდამენტური ორიენტაცია არის თეოლოგიური, ანუ თეოცენტრული. უფრო მეტიც, მას აყალიბებს ის ფუნდამენტური, ჩემი აზრით, მიდგომა რეალის ბუნებისადმი, რომელიც გამოხატული იყო მე-6 და მე-7 საუკუნეების ორი გამოჩენილი ბერძენი ღვთისმეტყველის - დიონისე არეოპაგელისა და მაქსიმე აღმსარებლის ნაშრომებში. მაქსიმეს მიხედვით, შექმნილი სამყარო იყოფა ორ სფეროდ: სფეროდ იმისა, რაც გრძნობით აღიქმება და იმის სფეროდ, რაც გრძნობით არ არის აღქმული. მაგრამ ეს არ ნიშნავს იმას, რომ გაუგებარია ის სფერო, რაც გრძნობებით არ არის აღქმული. ის არ არის ხელმისაწვდომი გრძნობებისთვის, მაგრამ ხელმისაწვდომია "nous" (νοῦς) - "გონება", რასაც შეიძლება ეწოდოს ადამიანის "სულიერი გონება". სათანადოდ მომზადებული და „განწმენდილი“ „გონებას“ შეუძლია შემოქმედების ჭეშმარიტების გაგება. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, თუ, მაგალითად, მეცნიერული კვლევა შემოიფარგლება აღქმულის, ანუ სენსორული სამყაროს შესწავლით, მაშინ ჭეშმარიტებები იმავე სამყაროს შესახებ, რომელსაც ჩვენ აღმოვაჩენთ, ეკუთვნის უხილავ სფეროს და არა გრძნობებით აღქმულს. ამ ორი სფეროს შეერთება მაქსიმისთვის გაუგებარი საიდუმლოა და ღმერთის მიერ არის განხორციელებული. მაგალითად, არ არსებობს ხიდი, რომლითაც ჩვენ შეგვიძლია დავაკავშიროთ წითელი ფერი, რომელსაც აღვიქვამთ და სინათლის ტალღა, რომელიც ვიცით, საბოლოოდ განსაზღვრავს ჩვენს აღქმას. მაქსიმეს აზრით, ყველაფერს, რაც არსებობს გრძნობიერ სამყაროში, აქვს გასაგები ასპექტი, რომელსაც იგი ლოგოსს უწოდებს. სწორედ ლოგოსი არის საგნების არსებობის მიზეზი და მას შეიძლება ეწოდოს აღქმული სამყაროს „ღრმა სტრუქტურა“. რაღაცის ცოდნა, თუ ეს ცოდნა არ შემოიფარგლება შიშველი სენსორული აღქმით, ნიშნავს შესაბამისი ლოგოსის ცოდნას. არსებითად, მხოლოდ ჩვენი აღქმის ცოდნა ნიშნავს საერთოდ არაფერი იცოდეთ რეალური გაგებით. აღქმა არ გადმოსცემს ცოდნას. ცოდნა აწვდის მხოლოდ „გონების“ აქტივობას. ადამიანს, როგორც აღქმის ასპექტის მქონე არსებას, ასევე აქვს ღრმა სტრუქტურა, რომელიც მიეკუთვნება გასაგები სამყაროს. ამ სამყაროს თავისებურება ის არის, რომ მას შეუძლია აღქმაც და აღქმაც; ისევე როგორც გრძნობათა სფეროს თვისებაა აღქმაც და აღქმაც. და სწორედ გონება - არსება, რომელიც არ განეკუთვნება გრძნობადი აღქმის სფეროს, შეუძლია ჩაწვდეს და გაიაზროს შექმნილი არსების „ღრმა სტრუქტურა“. თუ შექმნილ არსებათა ლოგოსს შეუძლია გაითავისოს „გონება“ (nous), მაშინ როგორია მეტყველების სტატუსი, ადამიანური ლოგოსი (სიტყვები), რომელსაც ვიყენებთ ერთმანეთთან სიტყვიერი კომუნიკაციისთვის? როგორც საგანთა ღმერთის მიერ შექმნილი ლოგოსი არის ხიდი აღქმულ ქმნილებასა და მის შემოქმედს შორის, ასევე ადამიანური ლოგოსი არის ხიდი აღქმულს (გრძნობით ან გონებით - ნუსით) და ადამიანს შორის. ის ასევე არსებობს ორ სფეროში, სენსორულ და გასაგებში, და შეთანხმებით შეიძლება იყოს ბმული ბგერით ორი მოაზროვნე არსების შინაგან სამყაროს შორის. თუმცა, ყველა ადამიანურ ენას აქვს მეორადი, წარმოებული ბუნება და შესაძლებელია, ერთი მხრივ, საგნების ლოგოსის წყალობით, ხოლო მეორეს მხრივ, ჩვენი უნარის, ნივთის ლოგოსის გაგება ნებისმიერ სიტყვასთან დავაკავშიროთ. ნებისმიერი დისკურსის მიზანია შექმნას κοινὸς λόγος, საერთო ლოგოსი, საერთო სიტყვა ან მეტყველება, რაც შესაძლებელს ხდის კომუნიკაციას და საერთო შინაგანი სამყაროს წარმოქმნას. მაქსიმე აღმსარებლისთვის შემოქმედების ლოგოები კოორდინირებული და ინტეგრირებულია ღვთაებრივი ლოგოსით - ღვთის სიტყვა, სამების მეორე პირი. თუმცა არ უნდა ვიფიქროთ, რომ შექმნილი ლოგოების მთლიანობა ამოწურავს ღმერთის ლოგოსს. ისინი მხოლოდ ღვთის სიტყვაზე მიუთითებენ, მაგრამ მეტი არაფერი. ახლა მივმართოთ დიონისეს, რომელიც წერდა დაახლოებით ასი წლით ადრე - V-VI საუკუნეების მიჯნაზე. დიონისესთვის სამყაროც ორ სფეროდ იყოფა და გრძნობადი სამყაროს გაგება ორივე ღვთისმეტყველისთვის არსებითად ერთნაირია. თუმცა, დიონისეს უხილავი სამყარო ძალიან რთულია. ეს არის იერარქიული, მრავალდონიანი სამყარო, რომელშიც ქმნილებასა და ღმერთს შორის არის ცხრა რიგი, ანუ წოდება, რომლებსაც ის „ანგელოზებს“ უწოდებს. ბერძნული სიტყვა "ანგელოზი" ნიშნავს მაცნეს და ეს "ანგელოზები" ერთგვარი მაცნეა ღმერთსა და მის ქმნილებას შორის. ისინი არიან რაღაც „მესამე“ შეუქმნილსა და შექმნილს შორის, როგორც „შუა ტერმინი“, რომელიც შეესაბამება მაქსიმუსის შექმნილ ლოგოს. ანგელოზთა რიგები ქმნიან „იერარქიას“, რადგან თითოეულ მათგანს შეუძლია გაიაზროს ის, რაც მასზე დაბალია, მაგრამ ბოლომდე ვერ გაიგებს ქვედა. ქვედა პირებს ესმით უფრო მაღალი, რომლებიც ამავე დროს აცნობენ ქვედა პირებს ყოფიერების იმ ასპექტების ნაწილს, რომელიც მათ მიიღეს უმაღლესი წოდებიდან. ყოველი ქმნილება დაკავშირებულია თავის შემოქმედთან ანგელოზური ძალების იერარქიით, იქნება ეს ქვა, მცენარე, ჩიტი თუ ადამიანი. ანგელოზური ძალების ფუნქციაა ქმნილების ერთიანობისა და ჰარმონიის უზრუნველყოფა. და ისევე, როგორც მაქსიმე, შემოქმედების ჭეშმარიტი ცოდნა - ანუ არასენსორული ცოდნა - გულისხმობს ანგელოზთა ფორმებისა და მათი მოქმედებების ცოდნას. თუმცა მაქსიმემ კიდევ ერთი ასპექტი დაამატა დიონისეს შემოქმედების ღრმა სტრუქტურის გაგებას, რომელსაც დიონისე უგულებელყო. მაქსიმემ მოძრაობა და, შესაბამისად, დრო შემოიტანა არეოპაგიტის კონცეფციაში. მაქსიმუსისთვის, ნებისმიერი შექმნილი ნივთის ლოგოსი მოიცავს მის ყოფიერების შეძენას (γένεσις), მის განვითარებას დროში (κίνησις) და მის საბოლოო მდგომარეობას (στάσις) ღმერთში. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, მაქსიმემ "გახსნა" დიონისეს სქემა - ევოლუციისა და ისტორიის სივრცეში. ლოგოების ან მაცნე ანგელოზების პირდაპირი ცოდნა ინტუიციური და პირადია. ამ ცოდნის გაზიარების, განხილვისა და დახვეწის მიზნით, მასზე საუბარი უნდა იყოს ისეთ ენაზე, რომელიც იყენებს ენისთვის შესაძლო სიმბოლიზაციისა და მნიშვნელობის ყველა ძალას. ეს არის ფუნქცია, რასაც ეწოდება διάνοια, ანუ დისკურსიული მიზეზი. ღმერთისგან გვაქვს უნარი - ენაში - დავაკავშიროთ შემოქმედების უხილავი და უგრძნობი ლოგოები ჩვენს მიერ აღქმულ ბგერებთან და, საბოლოო ჯამში, დამწერლობასთან, დაწერილ ტექსტთან. როგორ არის ეს შესაძლებელი, საიდუმლო რჩება, მაგრამ ფაქტია. აქვე მინდა გავამახვილო ყურადღება დიონისეს სამყაროს სტრუქტურასა და გასული საუკუნის ერთ-ერთ უდიდეს მათემატიკურ აღმოჩენას შორის გასაოცარ პარალელზე. მე ვგულისხმობ გოდელის თეორემას, რომლის მიხედვითაც ყველა მათემატიკურ სისტემაში არის ჭეშმარიტი დებულებები, რომლებიც შეიძლება ჩამოყალიბდეს ამ სისტემაში, მაგრამ რომელიც არ შეიძლება დადასტურდეს ჭეშმარიტება ამ სისტემაში. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ყველა აზროვნების სისტემა განწირულია არასრულად. ნებისმიერი ვერბალური თუ რაციონალური სისტემის სრულად გასაგებად საჭიროა სხვა სისტემის გამოყენება, უფრო მაღალი დონის. ამრიგად, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ დიონისეს თითქოს ინტუიციურად ჰქონდა მხედველობაში ეს ჭეშმარიტება, როდესაც თქვა, რომ ანგელოზთაგან თითოეულ ორდენს შეუძლია გაიგოს ქვემოთ მდებარე წესრიგი, მაგრამ არ შეუძლია გაიგოს ის, რაც მდებარეობს ზემოთ. ამ მხრივ, ღირს ყურადღება მიაქციოთ ბრიტანელი ფიზიკოსის დევიდ ბომის აზრებს, რომელიც მონაწილეობდა კვანტური მექანიკის რეფორმულაციაში. არსებითად, ის საუბრობს ფორმის მრავალ დონის სამყაროზე, სადაც კვანტურზე ღრმა დონეზე, ინფორმაციას შეუძლია სინათლის სიჩქარეზე უფრო სწრაფად გადაადგილება და სადაც სამგანზომილებიან, დროებით სამყაროსთან დაკავშირებული ჩვეულებრივი დაბრკოლებები ქრება. მე მოვიყვან ამ მაგალითს, რათა აღვნიშნო, რომ ჯერ კიდევ მეცნიერებამდელ ეპოქაში მოაზროვნეებს ინტუიციურად ჰქონდათ მხედველობაში იგივე რეალობა, რასაც დღეს ჩვენ ვახდენთ. რატომ მივმართე დიონისე არეოპაგელს? რადგან მან მთელი თავისი სისტემა ისესხა ეკლესიის გარედან. დიონისე მოჩვენებითი იყო I საუკუნის ქრისტიან ავტორად, პავლე მოციქულის მოწაფე და ვიღაც იეროთეუსი. მაგრამ სინამდვილეში, მსოფლმხედველობა, რომელიც მან შესთავაზა, საუკუნეების განმავლობაში განვითარდა ქრისტიანული ეკლესიის გარეთ, პლატონური და ნეოპლატონური ფილოსოფოსების მიერ, მათი მიდგომით სრულიად „საერო“. ფილოსოფოსები, რომლებსაც არ სჯეროდათ რაიმე ტრანსცენდენტული ღმერთის, ამ სამყაროს შემოქმედის, ან რომ ოდესმე დადგებოდა ამ სამყაროს აღსასრული. მათ, რა თქმა უნდა, არ სჯეროდათ, რომ მარადიული ღმერთი შეიძლება განსახიერებულიყო და გამხდარიყო კონკრეტული ადამიანის პიროვნება. მაგრამ დიონისემ ამ ფილოსოფოსების ფიქრებში აღმოაჩინა რაღაც, რაც დაეხმარა მას გაეგო მისი ქრისტიანული რწმენა. და მან დაამატა ამ განვითარებულ სისტემას ის, რაც მისთვის იყო ღმერთის გამოცხადება. დიონისეს კომენტატორებმა - იოანე სკვითოპოლელმა და მაქსიმე აღმსარებელმა, თავის მხრივ, შეიტანეს გარკვეული კორექტირება დიონისეს სისტემაში და ისე განმარტეს, რომ იგი მთლიანად "მართლმადიდებლური" იყო. და საბოლოოდ დიონისე და მისი „ანგელოზური“ ნეოპლატონური იერარქია შედიოდა როგორც დასავლური, ისე აღმოსავლეთის ეკლესიების თეოლოგიურ სისტემებში. საინტერესოა, რომ ეს პროცესი – როცა „საერო“ ფილოსოფიურ პოზიციებს ქრისტიანი ღვთისმეტყველი ცვლის – თავის გამართლებას თავად დიონისესა და მაქსიმესში ჰპოვებს. შექმნილი სამყარო, როგორც მისი უხილავი, უგრძნობი ასპექტით, ასევე გრძნობადი ასპექტით არის მოცემული. როგორც შექმნილ არსებებს, ჩვენ ვხვდებით, ყოველ შემთხვევაში, ირიბად, ყველა მისი დონეებით, მთელი იერარქიით - უსულო მატერიიდან ყველა არსების წყარომდე - ღმერთამდე. სამეცნიერო და ფილოსოფიური ნაშრომი მიზნად ისახავს გამოავლინოს და გამოხატოს ჩვენი ინტუიცია რეალობის ღრმა სტრუქტურის შესახებ ვერბალური ფორმით, რაც საშუალებას გვაძლევს განვასხვავოთ ისინი. ეს ნამუშევარი კურთხეულია ღმერთის მიერ, რომელმაც მოგვცა ეს უნარი, დიდი ალბათობით იმიტომ, რომ ამ საქმის კეთების პროცესში ჩვენ რაღაცას ვსწავლობთ მის შესახებ. ერთადერთი განსხვავება მეცნიერულ და ფილოსოფიურ ნაშრომს შორის, ერთის მხრივ, და თეოლოგის მუშაობას შორის, მეორეს მხრივ, არის ის, რომ თეოლოგი მუშაობს ტრადიციაში, რომელიც დაფუძნებულია გამოცხადებაზე. ეს გამოცხადება მოდის ზემოდან, მას ქვემოდან ვერ მიაღწევ. თუმცა, დიონისესა და მაქსიმეს, ისევე როგორც მთლიანად აღმოსავლური ტრადიციის თვალსაზრისით, ყოველი სამეცნიერო და ფილოსოფიური მიღწევა უნდა მიუახლოვდეს ამ გამოცხადებას. თუმცა, ეს არ ნიშნავს იმას, რომ თეოლოგიურ ტრადიციას - და კონკრეტულ თეოლოგებს - შეუძლია გაექცეს მეცნიერების ან ფილოსოფიის კრიტიკულ დამოკიდებულებას. მაგრამ მათ ეს უნდა გააკეთონ იმით, რომ თქვან: "შენ ჯერ კიდევ არ ხარ" ან "დიახ, მაგრამ ჯერ კიდევ არის სათქმელი". და ეს „რაღაც სხვა“ არ არის ის, რისი მიღწევაც მეცნიერებას ან ფილოსოფიას შეუძლია, არამედ ის, რაც გადაეცემა ეკლესიის ცოცხალი ტრადიციით, ღმერთისა და შემოქმედების ინტუიციური გაგებით, რომელიც ქრისტეში გამოცხადდა მათ, ვინც ამ ცოცხალ ტრადიციაშია ჩართული. შედეგად, ჩვენ გვაქვს შემდეგი სურათი. ეკლესიას აქვს გაგება, რომლის გამოხატვა მხოლოდ სიტყვებით შეიძლება დიდი სირთულეებით. თავის მხრივ, მეცნიერება და ფილოსოფია თავისებურად ვითარდება. მაგრამ დროთა განმავლობაში ფილოსოფია და მეცნიერება მიუახლოვდება გამოცხადებაში მოცემულ გაგებას. თუმცა, ისინი ამას ვერ მიაღწევენ, რადგან დისკურსიული მიზეზი, διάνοια, რომელიც ექვემდებარება შეზღუდვებს, რომლებზეც გედელის თეორემა საუბრობს, ვერასდროს შეძლებს სიტყვებით გამოხატოს რეალურის სისრულე. სამყაროს ღრმა სტრუქტურა თავისთავად არ არის ერთიანი, რადგან მისი ერთიანობა ღმერთის ლოგოსამდე მიდის. და ღმერთის ლოგოსი აღემატება ჩვენი ცოდნის შესაძლებლობებს. აღმოსავლური ეკლესიის ენით საუბრისას, ჩვენ შეგვიძლია შევიცნოთ და მივიღოთ მონაწილეობა ღვთაებრივ ენერგიებში, მაგრამ ვერასოდეს შევიცნობთ ღვთაებრივ არსს. რაც შეგვიძლია გავაკეთოთ არის ქმნილებათა უგრძნობი ლოგოების შეცნობა ღვთის ლოგოსთან მათ კავშირში. და ამ ცოდნაში ჩვენ ვეყრდნობით „გონებას“, არსს, რომელსაც თითოეული ჩვენგანი ფლობს; ეს არის არავერბალური შემეცნება, რომელიც ხდება კომუნიკაციური ადამიანის ლოგოსით, ანუ მეტყველებით. ფილოსოფიის და მეცნიერების განვითარება დროთა განმავლობაში დიალექტიკური და დიალოგურია, ისევე როგორც მთლიანად კულტურის განვითარება. ის მოითხოვს ენას და ეკუთვნის დისკურსიული აზროვნების სფეროს, διάνοια. ამ მხრივ იგი განსხვავდება საღვთისმეტყველო ტრადიციის შინაარსისგან, რომელიც ხასიათდება ინტუიციური „მოცემით“, ასოცირდება გამოცხადებასთან და არ იძლევა განვითარების საშუალებას. საღვთისმეტყველო ტრადიციის ღრმა შინაარსი მოცემულია მხოლოდ ლოცვით, ღმერთთან ქრისტეში და სულიწმიდაში კომუნიკაციის გზით. ევაგრი პონტოელის თქმით, „თუ თეოლოგი ხარ, მაშინ ჭეშმარიტად ლოცულობ, ხოლო თუ ჭეშმარიტად ლოცულობ, თეოლოგი ხარ“. თავისი დიალექტიკური და ისტორიული ასპექტით თეოლოგიაც განეკუთვნება διάνοια სფეროს. თუმცა, რწმენის დოგმების ფორმულირებისას, როგორც სამების და განსახიერების დოქტრინაში, რომელიც ყველაზე ზუსტად გამოხატავს ღმერთის ჭეშმარიტებას, ის სცილდება ჩვეულებრივი რაციონალურობის საზღვრებს. ეს ნიშნავს, რომ ქრისტიანული საზოგადოება მუდმივად იყენებს „საერო“ აზროვნებას თავისი სიმართლის გამოსახატავად. ეკლესიის მამები ყოველთვის მიმართავდნენ მათ თანამედროვე კულტურის მიკუთვნებულ მოაზროვნეთა დახმარებას, რათა ეპოვათ სიტყვები „საერთო ლოგოსის“ შესაქმნელად. და ვინაიდან თეოლოგიური ტრადიცია შეიცავს „ერთ რამეს, რაც მას სჭირდება“ ქრისტეში ღმერთის უშუალო შემეცნების სახით, მას შეუძლია გამოიყენოს ნებისმიერი ენობრივი და ფილოსოფიური საშუალება, რომელიც მას სჭირდება თავისი ჭეშმარიტების გადმოსაცემად. მაგალითებისთვის შორს ყურება საჭირო არ არის. როდესაც დასავლეთში პოპულარული გახდა „ღვთის სიკვდილის“ თეოლოგია, მართლმადიდებელმა თეოლოგებმა შენიშნეს, რომ ღმერთი, რომელიც ამ ახალმა თეოლოგებმა თქვეს მკვდარი, მართლაც მკვდარი იყო, მაგრამ ჭეშმარიტი ღვთისმეტყველების ცოცხალი ღმერთი არ შეიძლება მოკვდეს. მას შემდეგ, რაც ჰაიდეგერმა შემოგვთავაზა დასავლური ფილოსოფიური ტრადიციის კრიტიკა, ზოგიერთმა მართლმადიდებელმა თეოლოგმა გამოიყენა ფენომენოლოგია მართლმადიდებლური თეოლოგიის დასაცავად დასავლელი კრიტიკოსებისგან. და როდესაც „განმათავისუფლებელი თეოლოგია“ პოპულარული გახდა, ოლივიე კლემენტმა ამაზე უპასუხა და ასე თქვა: „დიახ, თეოლოგია კონკრეტულად ლაპარაკობს განთავისუფლებაზე; მაგრამ თეოლოგია არის განთავისუფლებაზე ბევრად უფრო ღრმა, რადიკალური გაგებით და არა მხოლოდ იმ გაგებით, რაც მსჯელობებს აქვთ მხედველობაში“. დღეს კი, როცა „პოსტმოდერნისტები“ ყველა მხრიდან თავს ესხმიან განმანათლებლობის მემკვიდრეებს, არიან მართლმადიდებლური ღვთისმეტყველები, რომლებიც თავიანთ არგუმენტებს მართლმადიდებლური თეოლოგიის მხარდასაჭერად იყენებენ. მართლმადიდებლური ღვთისმეტყველების „მოკავშირეებიდან“ შეიძლება დავასახელოთ მიხაილ ბახტინი და ემანუელ ლევინასი. მართლმადიდებლური თვალსაზრისით ჟაკ ლაკანის დადებითი შეფასებაც კი შევხვდი. მაგრამ განა ეს არ არის ის, რაც მამა პაველ ფლორენსკიმ გააკეთა ბერტრან რასელთან ერთად ჭეშმარიტების საყრდენსა და საფუძველში, ან სლავოფილებთან, რომლებიც ჰეგელსა და შელინგის გამოყენებას იყენებდნენ საკუთარი ინტუიციის თანამედროვე კონტექსტში გამოხატვისთვის? ლოცვაზე დაფუძნებული თეოლოგია გამოიყენებს ფილოსოფიურ და მეცნიერულ დისკურსს საკუთარი მიზნებისთვის, რადგან მას არ აქვს საკუთარი დისკურსი. მაგრამ ამავე დროს, ის არ ჩათვლის თავს არცერთ მათგანთან „მიმაგრებულად“ და გააკრიტიკებს ადამიანურ აზროვნებას, ეყრდნობა ქრისტეში ღმერთის უშუალო ინტუიციას, როგორც ამას აკეთებდნენ პირველი ქრისტიანები და შემდეგ მათი მიმდევრები.