Φιλοσοφικός λόγος και θεολογική διαίσθηση (Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης και Μάξιμος ο Ομολογητής)

Εφόσον είμαι πιστός και μέλος της Ορθόδοξης Εκκλησίας, ο θεμελιώδης προσανατολισμός μου είναι θεολογικός, δηλαδή θεοκεντρικός. Επιπλέον, διαμορφώνεται από εκείνη τη θεμελιώδη, κατά τη γνώμη μου, προσέγγιση της φύσης του πραγματικού, που βρήκε έκφραση στα έργα δύο εξαιρετικών Ελλήνων θεολόγων του 6ου και 7ου αιώνα - του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη και του Μάξιμου του Ομολογητή. Σύμφωνα με τον Μάξιμο, ο κτιστός κόσμος χωρίζεται σε δύο σφαίρες: τη σφαίρα αυτού που γίνεται αντιληπτό με τις αισθήσεις και τη σφαίρα αυτού που δεν γίνεται αντιληπτό από τις αισθήσεις. Αυτό όμως δεν σημαίνει ότι η σφαίρα αυτού που δεν γίνεται αντιληπτό με τις αισθήσεις είναι ακατανόητη. Δεν είναι προσιτό στις αισθήσεις, αλλά είναι προσιτό στο «νους» (νοῦς) – «νου», αυτό που μπορεί να ονομαστεί «πνευματικός νους» ενός ανθρώπου. Ο «νους», όντας κατάλληλα προετοιμασμένος και «καθαρισμένος», είναι σε θέση να κατανοήσει την αλήθεια της δημιουργίας. Με άλλα λόγια, εάν, για παράδειγμα, η επιστημονική έρευνα περιορίζεται στη μελέτη του αντιληπτού, δηλαδή του αισθητηριακού κόσμου, τότε οι αλήθειες για αυτόν τον ίδιο κόσμο που ανακαλύπτουμε ανήκουν στη σφαίρα του αόρατου, όχι αντιληπτή από τις αισθήσεις. Η σύνδεση αυτών των δύο σφαιρών είναι ένα ακατανόητο μυστήριο για τον Μαξίμ και πραγματοποιείται από τον Θεό. Δεν υπάρχει, για παράδειγμα, καμία γέφυρα με την οποία μπορούμε να συνδέσουμε το κόκκινο χρώμα που αντιλαμβανόμαστε και το φωτεινό κύμα που γνωρίζουμε ότι τελικά καθορίζει την αντίληψή μας. Σύμφωνα με τον Μάξιμο, ό,τι υπάρχει στον αισθητό κόσμο έχει μια νοητή όψη, την οποία ονομάζει logos. Είναι ο λόγος για την ύπαρξη των πραγμάτων, και μπορεί να ονομαστεί η «βαθιά δομή» του αντιληπτού κόσμου. Το να γνωρίζεις κάτι, αν αυτή η γνώση δεν περιορίζεται στην γυμνή αισθητηριακή αντίληψη, σημαίνει να γνωρίζεις τους αντίστοιχους λογότυπους. Ουσιαστικά, το να γνωρίζουμε μόνο την αντίληψή μας σημαίνει ότι δεν γνωρίζουμε τίποτα με την πραγματική έννοια. Η αντίληψη δεν μεταφέρει γνώση. Η γνώση επικοινωνεί μόνο τη δραστηριότητα του «νου», του νου. Ο άνθρωπος, ως πλάσμα με αντιληπτική όψη, έχει επίσης μια βαθιά δομή που ανήκει στον νοητό κόσμο. Η ιδιαιτερότητα αυτού του κόσμου είναι ότι μπορεί και να αντιληφθεί και να γίνει αντιληπτός. όπως ένα χαρακτηριστικό της σφαίρας των συναισθημάτων είναι και η αντίληψη και η αντιληπτότητα. Και είναι ο νους, που δεν ανήκει στη σφαίρα του αισθητηριακού αντιληπτού, που είναι ικανός να συλλάβει και να κατανοήσει τη «βαθιά δομή» των κτισμένων όντων. Εάν οι λόγοι των δημιουργημένων όντων μπορούν να συλληφθούν από το «νου» (νους), ποια είναι τότε η κατάσταση του λόγου, των ανθρώπινων λογότυπων (λέξεων) που χρησιμοποιούμε για να επικοινωνήσουμε λεκτικά μεταξύ μας; Όπως ο θεόπλαστος λόγος των πραγμάτων είναι μια γέφυρα μεταξύ της αισθητής δημιουργίας και του Δημιουργού της, έτσι και ο ανθρώπινος λόγος είναι μια γέφυρα μεταξύ αυτού που γίνεται αντιληπτό (είτε με τις αισθήσεις είτε με το νου - νου) και τον άνθρωπο. Υπάρχει επίσης σε δύο σφαίρες, την αισθητηριακή και την κατανοητή, και κατόπιν συμφωνίας μπορεί να είναι ένας σύνδεσμος μεταξύ των εσωτερικών κόσμων δύο σκεπτόμενων πλασμάτων μέσω του ήχου. Ωστόσο, όλες οι ανθρώπινες γλώσσες έχουν μια δευτερεύουσα, παράγωγη φύση και είναι δυνατές χάρη, αφενός, στον λόγο των πραγμάτων και, αφετέρου, στην ικανότητά μας να συνδέουμε την κατανόηση του λόγου ενός πράγματος με οποιαδήποτε λέξη. Σκοπός κάθε λόγου είναι η δημιουργία ενός κοινὸς λόγος, ενός κοινού λόγου, μιας κοινής λέξης ή λόγου, που καθιστά δυνατή την επικοινωνία και την ανάδυση ενός κοινού εσωτερικού κόσμου. Για τον Μάξιμο τον Ομολογητή, οι λόγοι της δημιουργίας συντονίζονται και ενσωματώνονται από τον θείο Λόγο - τον Λόγο του Θεού, το δεύτερο Πρόσωπο της Τριάδας. Δεν πρέπει, ωστόσο, να σκεφτεί κανείς ότι το σύνολο των κτιστών λόγων εξαντλεί τον Λόγο του Θεού. Δείχνουν μόνο τον Λόγο του Θεού, αλλά τίποτα περισσότερο. Ας πάμε τώρα στον Διονύσιο, ο οποίος έγραψε περίπου εκατό χρόνια νωρίτερα - στο γύρισμα του 5ου και του 6ου αιώνα. Για τον Διονύσιο, ο κόσμος χωρίζεται επίσης σε δύο σφαίρες και η κατανόηση του αισθητηριακού κόσμου και για τους δύο θεολόγους είναι ουσιαστικά η ίδια. Ωστόσο, ο αόρατος κόσμος του Διονυσίου είναι πολύ περίπλοκος. Είναι ένας ιεραρχικός, πολυεπίπεδος κόσμος στον οποίο μεταξύ της δημιουργίας και του Θεού υπάρχουν εννέα τάξεις, ή τάξεις, τις οποίες αποκαλεί «αγγέλους». Η ελληνική λέξη "άγγελος" σημαίνει αγγελιοφόρος, και αυτοί οι "άγγελοι" είναι ένα είδος αγγελιοφόρου μεταξύ του Θεού και της δημιουργίας Του. Είναι κάτι το «τρίτο» μεταξύ του άκτιστου και του κτιστού ως «μέσο όρος», που αντιστοιχεί στους κτιστούς λόγους του Μαξίμου. Οι αγγελικές τάξεις σχηματίζουν μια «ιεραρχία», επειδή καθεμία από αυτές είναι ικανή να κατανοήσει αυτό που είναι χαμηλότερο από αυτήν, αλλά δεν μπορεί να κατανοηθεί πλήρως από το κατώτερο. Οι κατώτεροι κατανοούνται από τους ανώτερους, οι οποίοι συγχρόνως επικοινωνούν στους κατώτερους μέρος εκείνων των πτυχών της ύπαρξης που έλαβαν από υψηλότερη βαθμίδα. Κάθε δημιουργία συνδέεται με τον Δημιουργό της μέσω της ιεραρχίας των αγγελικών δυνάμεων, είτε είναι πέτρα, φυτό, πουλί ή άνθρωπος. Η λειτουργία των αγγελικών δυνάμεων είναι να διασφαλίζουν την ενότητα και την αρμονία της δημιουργίας. Και όπως ο Μάξιμος, η αληθινή γνώση της δημιουργίας -δηλαδή η μη αισθητηριακή γνώση- προϋποθέτει γνώση των αγγελικών μορφών και των πράξεών τους. Ωστόσο, ο Μάξιμος πρόσθεσε μια άλλη πτυχή στην κατανόηση του Διονυσίου για τη βαθιά δομή της δημιουργίας, την οποία ο Διονύσιος αγνόησε. Ο Μαξίμ εισήγαγε την κίνηση, άρα και τον χρόνο, στην έννοια του Αρεοπαγίτη. Για τον Μάξιμο, ο λόγος κάθε δημιουργημένου πράγματος περιλαμβάνει την απόκτηση του είναι (γένεσις), την ανάπτυξή του στο χρόνο (κίνησις) και την τελική του κατάσταση (στάσις) στον Θεό. Με άλλα λόγια, ο Μαξίμ «άνοιξε» το σχήμα του Διονυσίου – στον χώρο της εξέλιξης και της ιστορίας. Κάθε άμεση γνώση των λογότυπων ή των αγγελιοφόρων αγγέλων είναι διαισθητική και προσωπική. Προκειμένου αυτή η γνώση να μοιραστεί, να συζητηθεί και να τελειοποιηθεί, πρέπει να μιλήσει για αυτήν σε μια γλώσσα που χρησιμοποιεί όλες τις δυνάμεις συμβολισμού και σημασιοδότησης που είναι δυνατές για τη γλώσσα. Αυτή είναι η λειτουργία αυτού που λέγεται διάνοια, δηλαδή λόγος λόγου. Από τον Θεό έχουμε τη δυνατότητα - στη γλώσσα - να συνδέσουμε τους αόρατους και αόρατους λόγους της δημιουργίας με τους ήχους που αντιλαμβανόμαστε και, εν τέλει, με τη γραφή, το γραπτό κείμενο. Το πώς αυτό είναι δυνατό παραμένει μυστήριο, αλλά είναι γεγονός. Εδώ θα ήθελα να επιστήσω την προσοχή στον εντυπωσιακό παραλληλισμό μεταξύ της δομής του κόσμου στον Διονύσιο και μιας από τις μεγαλύτερες μαθηματικές ανακαλύψεις του περασμένου αιώνα. Εννοώ το θεώρημα του Γκέντελ, σύμφωνα με το οποίο σε κάθε μαθηματικό σύστημα υπάρχουν αληθείς προτάσεις που μπορούν να διατυπωθούν μέσα σε αυτό το σύστημα, αλλά που δεν μπορούν να αποδειχθούν αληθείς μέσα σε αυτό το σύστημα. Με άλλα λόγια, όλα τα συστήματα σκέψης είναι καταδικασμένα να είναι ημιτελή. Για να κατανοήσουμε πλήρως οποιοδήποτε λεκτικό ή ορθολογικό σύστημα, είναι απαραίτητο να χρησιμοποιήσουμε ένα άλλο σύστημα, ένα ανώτερο επίπεδο. Έτσι, μπορούμε να πούμε ότι ο Διονύσιος φαινόταν να έχει διαισθητικά αυτή την αλήθεια στο μυαλό του όταν είπε ότι κάθε ένα από τα αγγελικά τάγματα είναι σε θέση να κατανοήσει την τάξη που βρίσκεται κάτω, αλλά δεν μπορεί να κατανοήσει αυτό που βρίσκεται πάνω. Από αυτή την άποψη, αξίζει να δοθεί προσοχή στις σκέψεις του Βρετανού φυσικού David Bohm, ο οποίος συμμετείχε στην αναδιατύπωση της κβαντικής μηχανικής. Ουσιαστικά μιλάει για έναν πολυεπίπεδο κόσμο μορφών όπου, σε ένα επίπεδο βαθύτερο από το κβαντικό, οι πληροφορίες μπορούν να ταξιδέψουν ταχύτερα από την ταχύτητα του φωτός και όπου τα συνήθη εμπόδια που σχετίζονται με τον τρισδιάστατο, χρονικό κόσμο εξαφανίζονται. Δίνω αυτό το παράδειγμα για να επισημάνω ότι ακόμη και στην προεπιστημονική εποχή, οι στοχαστές είχαν διαισθητικά κατά νου την ίδια πραγματικότητα που αντιμετωπίζουμε σήμερα. Γιατί στράφηκα στον Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη; Γιατί δανείστηκε ολόκληρο το σύστημά του εκτός Εκκλησίας. Ο Διονύσιος προσποιήθηκε ότι ήταν χριστιανός συγγραφέας του 1ου αιώνα, μαθητής του Αποστόλου Παύλου και κάποιος Ιερόθεος. Στην πραγματικότητα, όμως, η κοσμοθεωρία που πρότεινε αναπτύχθηκε με τους αιώνες έξω από τη Χριστιανική Εκκλησία από πλατωνικούς και νεοπλατωνικούς φιλοσόφους, εντελώς «κοσμικούς» στην προσέγγισή τους. Φιλόσοφοι που δεν πίστευαν σε κανέναν υπερβατικό Θεό, τον Δημιουργό αυτού του κόσμου, ή ότι το τέλος αυτού του κόσμου θα ερχόταν ποτέ. Σίγουρα δεν πίστευαν ότι ο αιώνιος Θεός μπορούσε να ενσαρκωθεί και να γίνει η προσωπικότητα ενός συγκεκριμένου ανθρώπου. Όμως ο Διονύσιος ανακάλυψε στις σκέψεις αυτών των φιλοσόφων κάτι που τον βοήθησε να κατανοήσει τη χριστιανική του πίστη. Και πρόσθεσε σε αυτό το ανεπτυγμένο σύστημα αυτό που για αυτόν ήταν η αποκάλυψη του Θεού. Οι σχολιαστές του Διονυσίου – Ιωάννης της Σκυθόπολης και ο Μάξιμος ο Ομολογητής, με τη σειρά τους, έκαναν ορισμένες προσαρμογές στο σύστημα του Διονυσίου, ερμηνεύοντάς το έτσι ώστε να είναι εντελώς «Ορθόδοξο». Και τελικά ο Διονύσιος και η «αγγελική» νεοπλατωνική ιεραρχία του συμπεριλήφθηκαν στα θεολογικά συστήματα τόσο της Δυτικής όσο και της Ανατολικής Εκκλησίας. Είναι ενδιαφέρον ότι αυτή η διαδικασία -όταν τροποποιούνται οι «κοσμικές» φιλοσοφικές θέσεις από έναν χριστιανό θεολόγο- βρίσκει τη δικαίωσή της στον ίδιο τον Διονύσιο και τον Μάξιμο. Ο κτιστός κόσμος, τόσο στην αόρατη, αόρατη όψη του, όσο και στην αισθητηριακή του όψη, είναι δεδομένος. Ως κτιστά όντα, βρισκόμαστε αντιμέτωποι, τουλάχιστον έμμεσα, με όλα της τα επίπεδα, με ολόκληρη την ιεραρχία - από την άψυχη ύλη μέχρι την πηγή όλων των όντων - τον Θεό. Η επιστημονική και φιλοσοφική εργασία στοχεύει να εντοπίσει και να εκφράσει τις διαισθήσεις μας για τη βαθιά δομή της πραγματικότητας σε λεκτική μορφή, επιτρέποντάς μας να τις διαχωρίσουμε. Αυτό το έργο είναι ευλογημένο από τον Θεό, ο οποίος μας έχει δώσει αυτή την ικανότητα, πιθανότατα επειδή κατά τη διαδικασία της εκτέλεσης αυτής της εργασίας μαθαίνουμε κάτι για τον εαυτό Του. Η μόνη διαφορά μεταξύ του επιστημονικού και του φιλοσοφικού έργου, αφενός, και του έργου ενός θεολόγου, από την άλλη, είναι ότι ο θεολόγος εργάζεται μέσα σε μια παράδοση που βασίζεται στην Αποκάλυψη. Αυτή η Αποκάλυψη έρχεται από ψηλά, δεν μπορεί να φτάσει από κάτω. Ωστόσο, από τη σκοπιά του Διονυσίου και του Μαξίμου, καθώς και της ανατολικής παράδοσης συνολικά, κάθε επιστημονικό και φιλοσοφικό επίτευγμα πρέπει να προσεγγίζει αυτήν την Αποκάλυψη. Αυτό δεν σημαίνει, ωστόσο, ότι η θεολογική παράδοση –και συγκεκριμένοι θεολόγοι– μπορούν να ξεφύγουν από την κριτική στάση της επιστήμης ή της φιλοσοφίας. Αλλά θα πρέπει να το κάνουν λέγοντας: «Δεν είσαι ακόμα εκεί» ή «Ναι, αλλά υπάρχει ακόμα κάτι άλλο να πεις». Και αυτό το «κάτι άλλο» δεν είναι κάτι στο οποίο μπορεί να καταλήξει η επιστήμη ή η φιλοσοφία, αλλά κάτι που μεταδίδεται μέσω της ζωντανής παράδοσης της Εκκλησίας, μέσω της διαισθητικής κατανόησης του Θεού και της δημιουργίας, που αποκαλύπτεται εν Χριστώ σε όσους ασχολούνται με αυτή τη ζωντανή παράδοση. Ως αποτέλεσμα, έχουμε την παρακάτω εικόνα. Η Εκκλησία έχει κατανόηση που μπορεί να εκφραστεί μόνο με λόγια με μεγάλη δυσκολία. Με τη σειρά τους, η επιστήμη και η φιλοσοφία αναπτύσσονται με τον δικό τους τρόπο. Αλλά με την πάροδο του χρόνου, η φιλοσοφία και η επιστήμη θα προσεγγίσουν την κατανόηση που δίνεται στην Αποκάλυψη. Ωστόσο, δεν θα μπορέσουν να το πετύχουν, αφού ο λογικός λόγος, διάνοια, υπό τους περιορισμούς για τους οποίους μιλά το θεώρημα του Γκέντελ, δεν θα μπορέσει ποτέ να εκφράσει με λόγια την πληρότητα του πραγματικού. Η βαθιά δομή του κόσμου δεν είναι ενιαία από μόνη της, αφού η ενότητά της ανάγεται στον Λόγο του Θεού. Και ο Λόγος του Θεού υπερβαίνει τις δυνατότητες της γνώσης μας. Μιλώντας στη γλώσσα της Ανατολικής Εκκλησίας, μπορούμε να γνωρίζουμε και να συμμετέχουμε σε Θείες ενέργειες, αλλά ποτέ δεν μπορούμε να γνωρίσουμε τη Θεία ουσία. Το μέγιστο που μπορούμε να κάνουμε είναι να αναγνωρίσουμε τους αναίσθητους λόγους των δημιουργημένων πραγμάτων στη σύνδεσή τους με τον Λόγο του Θεού. Και σε αυτή τη γνώση βασιζόμαστε στον «νου», τον νου, που ο καθένας μας κατέχει. Είναι η μη λεκτική γνώση που γίνεται μεταδοτική μέσω των ανθρώπινων λογότυπων, δηλαδή του λόγου. Η διαχρονική εξέλιξη της φιλοσοφίας και της επιστήμης είναι διαλεκτική και διαλογική, όπως και η ανάπτυξη του πολιτισμού συνολικά. Απαιτεί γλώσσα και ανήκει στη σφαίρα της λογικής σκέψης, διάνοια. Από αυτή την άποψη, είναι διαφορετικό από το περιεχόμενο της θεολογικής παράδοσης, η οποία χαρακτηρίζεται από μια διαισθητική «δοτικότητα», που συνδέεται με την Αποκάλυψη και δεν επιτρέπει την ανάπτυξη. Το βαθύτερο περιεχόμενο της θεολογικής παράδοσης δίνεται μόνο μέσω της προσευχής, μέσω της εν Χριστώ επικοινωνίας με τον Θεό και στο Άγιο Πνεύμα. Σύμφωνα με τον Ευάγριο του Πόντου, «αν είσαι θεολόγος, τότε προσεύχεσαι αληθινά, και αν αληθινά προσεύχεσαι, είσαι θεολόγος». Στη διαλεκτική και ιστορική της πτυχή, η θεολογία ανήκει επίσης στο χώρο των διάνοιων. Ωστόσο, διατυπώνοντας τα δόγματα της πίστης, όπως στο δόγμα της Τριάδας και της Ενσάρκωσης, που εκφράζουν με μεγαλύτερη ακρίβεια την αλήθεια του Θεού, υπερβαίνει τα όρια της συνήθους ορθολογικότητας. Αυτό σημαίνει ότι η χριστιανική κοινότητα χρησιμοποιεί συνεχώς την «κοσμική» σκέψη για να εκφράσει την αλήθεια της. Οι Πατέρες της Εκκλησίας κατέφευγαν πάντα στη βοήθεια στοχαστών που ανήκαν στη σύγχρονη κουλτούρα τους για να βρουν λέξεις για τη δημιουργία ενός «κοινού λόγου». Και αφού η θεολογική παράδοση περιέχει το «ένα πράγμα που χρειάζεται» με τη μορφή άμεσης εν Χριστώ γνώσης του Θεού, μπορεί να χρησιμοποιήσει ό,τι γλωσσικό και φιλοσοφικό μέσο χρειάζεται για να μεταφέρει τις αλήθειες της. Δεν χρειάζεται να ψάξουμε μακριά για παραδείγματα. Όταν η θεολογία του «θανάτου του Θεού» έγινε δημοφιλής στη Δύση, οι Ορθόδοξοι θεολόγοι παρατήρησαν ότι ο Θεός που αυτοί οι νέοι θεολόγοι είπαν ότι ήταν νεκρός ήταν πράγματι νεκρός, αλλά ότι ο Ζωντανός Θεός της αληθινής θεολογίας δεν μπορούσε να πεθάνει. Αφού ο Χάιντεγκερ έκανε την κριτική του στη δυτική φιλοσοφική παράδοση, ορισμένοι Ορθόδοξοι θεολόγοι χρησιμοποίησαν τη φαινομενολογία για να υπερασπιστούν την Ορθόδοξη θεολογία ενάντια στους δυτικούς κριτικούς της. Και όταν η «θεολογία της απελευθέρωσης» έγινε δημοφιλής, ο Olivier Clément απάντησε σε αυτό και είπε κάπως έτσι: «Ναι, η θεολογία μιλάει συγκεκριμένα για την απελευθέρωση· αλλά η θεολογία είναι για την απελευθέρωση με μια πολύ βαθύτερη, ριζοσπαστική έννοια, και όχι μόνο με την έννοια που έχουν στο μυαλό τους οι συζητητές». Και σήμερα, όταν οι «μεταμοντερνιστές» επιτίθενται στους κληρονόμους του Διαφωτισμού από όλες τις πλευρές, υπάρχουν Ορθόδοξοι θεολόγοι που χρησιμοποιούν τα επιχειρήματά τους για να υποστηρίξουν την Ορθόδοξη θεολογία. Από τους «συμμάχους» της ορθόδοξης θεολογίας μπορεί κανείς να ονομάσει τον Μιχαήλ Μπαχτίν και τον Εμμανουήλ Λεβίνας. Συνάντησα μάλιστα μια θετική εκτίμηση, από ορθόδοξη άποψη, για τον Ζακ Λακάν. Αλλά δεν είναι αυτό που έκανε ο πατέρας Πάβελ Φλορένσκι με τον Μπέρτραντ Ράσελ στο The Pillar and Grounder of Truth ή με τους Σλαβόφιλους που χρησιμοποίησαν τον Hegel και τον Schelling για να εκφράσουν τις δικές τους διαισθήσεις σε ένα σύγχρονο πλαίσιο; Μια θεολογία που βασίζεται στην προσευχή θα χρησιμοποιήσει τον φιλοσοφικό και επιστημονικό λόγο για τους δικούς της σκοπούς, αφού δεν έχει δικό της λόγο. Ταυτόχρονα όμως, δεν θα θεωρεί τον εαυτό του «δεμένο» σε κανένα από αυτά και θα ασκεί κριτική στην ανθρώπινη σκέψη, στηριζόμενος ως βάση στην άμεση εν Χριστώ διαίσθηση του Θεού, όπως έκαναν οι πρώτοι Χριστιανοί και μετά οι οπαδοί τους.