الخطاب الفلسفي والحدس اللاهوتي (ديونيسيوس الأريوباغي ومكسيموس المعترف)

وبما أنني مؤمن وعضو في الكنيسة الأرثوذكسية، فإن توجهي الأساسي هو لاهوتي، أي لاهوتي. علاوة على ذلك، فهي تتشكل من خلال هذا النهج الأساسي، في رأيي، تجاه طبيعة الواقع، والذي وجد تعبيرًا عنه في أعمال اثنين من اللاهوتيين اليونانيين البارزين في القرنين السادس والسابع - ديونيسيوس الأريوباغي ومكسيموس المعترف. وينقسم العالم المخلوق عند مكسيموس إلى مجالين: مجال ما تدركه الحواس، ومجال ما لا تدركه الحواس. لكن هذا لا يعني أن مجال ما لا تدركه الحواس غير مفهوم. إنه ليس في متناول الحواس، ولكن في متناول "النوس" (νοῦς) - "العقل"، ما يمكن أن يسمى "العقل الروحي" للشخص. إن "الذهن"، إذا كان مستعدًا و"مُطهرًا" بشكل صحيح، قادر على فهم حقيقة الخليقة. بمعنى آخر، إذا كان البحث العلمي، على سبيل المثال، يقتصر على دراسة العالم المحسوس، أي العالم الحسي، فإن الحقائق حول هذا العالم نفسه التي نكتشفها تنتمي إلى مجال اللامرئي، لا تدركه الحواس. إن العلاقة بين هذين المجالين هي لغز غير مفهوم بالنسبة لمكسيم ويتم تنفيذه من قبل الله. على سبيل المثال، لا يوجد جسر يمكننا من خلاله ربط اللون الأحمر الذي ندركه وموجة الضوء التي نعرفها والتي تحدد في النهاية إدراكنا. وبحسب مكسيموس، فإن كل ما يوجد في العالم المحسوس له جانب معقول، وهو ما يسميه الشعارات. إن الشعارات هي سبب وجود الأشياء، ويمكن أن نطلق عليها "البنية العميقة" للعالم المدرك. معرفة شيء ما، إذا لم تقتصر هذه المعرفة على الإدراك الحسي المجرد، هي معرفة الشعارات المقابلة لها. في الأساس، معرفة إدراكنا فقط يعني عدم معرفة أي شيء على الإطلاق بالمعنى الحقيقي. الإدراك لا ينقل المعرفة. المعرفة تنقل فقط نشاط "العقل"، أي النوس. والإنسان، باعتباره مخلوقًا ذو جانب إدراكي، له أيضًا بنية عميقة تنتمي إلى العالم المعقول. خصوصية هذا العالم هي أنه يمكن إدراكه وإدراكه؛ تمامًا كما أن سمة من سمات مجال المشاعر هي الإدراك والإدراك. وهو العقل - nous، الذي لا ينتمي إلى مجال الإدراك الحسي، هو القادر على استيعاب وفهم "البنية العميقة" للكائنات المخلوقة. إذا كان من الممكن فهم شعارات الكائنات المخلوقة بواسطة "العقل"، فما هو وضع الكلام، الشعارات البشرية (الكلمات) التي نستخدمها للتواصل لفظيًا مع بعضنا البعض؟ كما أن كلمة الأشياء التي خلقها الله هي جسر بين الخليقة المحسوسة وخالقها، كذلك الكلمة البشرية هي جسر بين ما يُدرك (إما بالحواس أو العقل – نوس) والإنسان. كما أنه موجود في مجالين، الحسي والمعقول، وبالاتفاق يمكن أن يكون حلقة وصل بين العوالم الداخلية لمخلوقين مفكرين من خلال الصوت. إلا أن جميع اللغات البشرية لها طبيعة ثانوية مشتقة، وهي ممكنة بفضل شعارات الأشياء من ناحية، ومن ناحية أخرى، قدرتنا على ربط فهم شعارات الشيء بأي كلمة. الغرض من أي خطاب هو إنشاء شعارات مشتركة، وكلمة أو خطاب مشترك، مما يجعل التواصل ممكنًا وظهور عالم داخلي مشترك. بالنسبة لمكسيموس المعترف، فإن شعار الخلق منسق ومتكامل مع الكلمة الإلهي – كلمة الله، الأقنوم الثاني في الثالوث. ومع ذلك، لا ينبغي للمرء أن يعتقد أن مجمل الشعارات المخلوقة تستنزف كلمة الله. إنهم يشيرون فقط إلى كلمة الله، لا أكثر. ننتقل الآن إلى ديونيسيوس، الذي كتب قبل حوالي مائة عام - في مطلع القرنين الخامس والسادس. بالنسبة لديونيسيوس، ينقسم العالم أيضًا إلى مجالين، وفهم العالم الحسي لكلا اللاهوتيين هو نفسه في الأساس. ومع ذلك، فإن عالم ديونيسيوس غير المرئي معقد للغاية. إنه عالم هرمي متعدد المستويات، حيث يوجد بين الخليقة والله تسع مراتب، أو مراتب، يسميها "الملائكة". الكلمة اليونانية "ملاك" تعني رسول، وهؤلاء "الملائكة" هم نوع من الرسول بين الله وخليقته. إنها شيء "ثالث" بين غير المخلوق والمخلوق "كحد وسط" يتوافق مع شعار مكسيموس المخلوق. وتشكل مراتب الملائكة "تراتبية" لأن كل واحد منهم قادر على إدراك ما هو أدنى منه، ولكن لا يستطيع الأدنى منه إدراكه بالكامل. يتم فهم الأشخاص الأدنى من قبل الأشخاص الأعلى، الذين يقومون في نفس الوقت بتوصيل الجزء الأدنى من جوانب الوجود التي تلقوها من رتبة أعلى. كل مخلوق مرتبط بخالقه من خلال تسلسل القوى الملائكية، سواء كان حجراً أو نباتاً أو طيراً أو إنساناً. وظيفة القوى الملائكية هي ضمان وحدة الخليقة وانسجامها. وكما مكسيموس، فإن المعرفة الحقيقية بالخلق - أي المعرفة غير الحسية - تفترض معرفة الأشكال الملائكية وأفعالها. ومع ذلك، أضاف مكسيموس جانبًا آخر لفهم ديونيسيوس للبنية العميقة للخليقة، وهو ما تجاهله ديونيسيوس. أدخل مكسيم الحركة، وبالتالي الزمن، في مفهوم الأريوباغي. بالنسبة لمكسيموس، فإن شعارات أي شيء مخلوق تشمل اكتسابه للوجود (γένεσις)، وتطوره في الوقت المناسب (κίνησις)، وحالته النهائية (στάσις) في الله. وبعبارة أخرى، مكسيم "فتح" مخطط ديونيسيوس - في فضاء التطور والتاريخ. جميع المعرفة المباشرة بالشعارات أو الملائكة الرسولية هي بديهية وشخصية. ولكي تتم مشاركة هذه المعرفة ومناقشتها وصقلها، لا بد من التحدث عنها بلغة تستخدم كل قوى الرمز والدلالة الممكنة للغة. هذه هي وظيفة ما يسمى διάνοια، أي العقل الخطابي. من الله لدينا القدرة - في اللغة - على ربط شعار الخلق غير المرئي وغير المحسوس بالأصوات التي ندركها، وفي النهاية، بالكتابة والنص المكتوب. وتظل كيفية تحقيق ذلك لغزا، ولكنها حقيقة. أود هنا أن ألفت الانتباه إلى التشابه المذهل بين بنية العالم في ديونيسيوس وأحد أعظم الاكتشافات الرياضية في القرن الماضي. أعني نظرية جودل، والتي بموجبها يوجد في كل نظام رياضي عبارات صحيحة يمكن صياغتها داخل هذا النظام، ولكن لا يمكن إثبات صحتها داخل هذا النظام. وبعبارة أخرى، فإن جميع أنظمة التفكير محكوم عليها بأن تكون غير مكتملة. من أجل الفهم الكامل لأي نظام لفظي أو عقلاني، من الضروري استخدام نظام آخر، مستوى أعلى. وهكذا، يمكننا القول أن ديونيسيوس بدا وكأنه يضع هذه الحقيقة في ذهنه بشكل حدسي عندما قال إن كل طائفة من الرتب الملائكية قادرة على فهم الترتيب الموجود في الأسفل، لكنها لا تستطيع فهم ما هو موجود في الأعلى. وفي هذا الصدد، يجدر الانتباه إلى أفكار الفيزيائي البريطاني ديفيد بوم، الذي شارك في إعادة صياغة ميكانيكا الكم. يتحدث بشكل أساسي عن عالم متعدد المستويات حيث يمكن للمعلومات، على مستوى أعمق من الكم، أن تنتقل بسرعة أكبر من سرعة الضوء، وحيث تختفي العوائق المعتادة المرتبطة بالعالم الزمني ثلاثي الأبعاد. أعطي هذا المثال لأشير إلى أنه حتى في عصر ما قبل العلم، كان المفكرون يفكرون بشكل حدسي في نفس الواقع الذي نتعامل معه اليوم. لماذا لجأت إلى ديونيسيوس الأريوباغي؟ لأنه استعار نظامه بأكمله من خارج الكنيسة. تظاهر ديونيسيوس بأنه مؤلف مسيحي من القرن الأول، وهو طالب الرسول بولس وبعض هيروثيوس. لكن في الواقع، فإن النظرة العالمية التي اقترحها تم تطويرها على مر القرون خارج الكنيسة المسيحية من قبل فلاسفة أفلاطونيين وأفلاطونيين محدثين، "علمانيين" تمامًا في نهجهم. الفلاسفة الذين لم يؤمنوا بأي إله متعالٍ، خالق هذا العالم، أو أن نهاية هذا العالم ستأتي يومًا ما. من المؤكد أنهم لم يؤمنوا أن الإله الأبدي يمكن أن يتجسد ويصبح شخصية شخص معين. ولكن ديونيسيوس اكتشف في أفكار هؤلاء الفلاسفة شيئاً ساعده على فهم إيمانه المسيحي. وأضاف إلى هذا النظام المتطور ما كان بالنسبة له وحيا من الله. المعلقون على ديونيسيوس – قام يوحنا السكيثوبوليس ومكسيموس المعترف، بدورهما، بإجراء تعديلات معينة على نظام ديونيسيوس، وفسروه بحيث كان "أرثوذكسيًا" تمامًا. وفي نهاية المطاف، تم إدراج ديونيسيوس وتسلسله الهرمي الأفلاطوني المحدث "الملائكي" في الأنظمة اللاهوتية لكل من الكنائس الغربية والشرقية. ومن المثير للاهتمام أن هذه العملية - عندما يتم تعديل المواقف الفلسفية "العلمانية" من قبل لاهوتي مسيحي - تجد مبررها في ديونيسيوس ومكسيموس نفسيهما. إن العالم المخلوق، سواء في جانبه غير المرئي أو غير المحسوس، أو في جانبه الحسي، هو أمر معطى. ككائنات مخلوقة، فإننا نواجه، على الأقل بشكل غير مباشر، جميع مستوياتها، مع التسلسل الهرمي بأكمله - من المادة الجامدة إلى مصدر كل الوجود - الله. يهدف العمل العلمي والفلسفي إلى التعرف على حدسنا والتعبير عنه حول البنية العميقة للواقع في شكل لفظي، مما يسمح لنا بالفصل بينهما. هذا العمل مبارك من الله، الذي أعطانا هذه القدرة، على الأرجح لأنه في عملية القيام بهذا العمل نتعلم شيئًا عن نفسه. الفرق الوحيد بين العمل العلمي والفلسفي، من ناحية، وعمل اللاهوتي، من ناحية أخرى، هو أن اللاهوتي يعمل ضمن تقليد مبني على الوحي. هذا الوحي يأتي من الأعلى، ولا يمكن الوصول إليه من الأسفل. ومع ذلك، من وجهة نظر ديونيسيوس ومكسيموس، وكذلك التقليد الشرقي ككل، فإن كل إنجاز علمي وفلسفي يجب أن يقترب من هذا الوحي. لكن هذا لا يعني أن التقليد اللاهوتي -وخاصة اللاهوتيين- يمكن أن يفلتوا من الموقف النقدي للعلم أو الفلسفة. ولكن يجب عليهم أن يفعلوا ذلك بالقول: "أنت لم تصل بعد" أو "نعم، ولكن لا يزال هناك شيء آخر لتقوله". وهذا "الشيء الآخر" ليس شيئًا يمكن للعلم أو الفلسفة أن يصل إليه، بل هو شيء ينتقل من خلال تقليد الكنيسة الحي، من خلال الفهم البديهي لله والخليقة، المكشوفين في المسيح لأولئك الذين يشاركون في هذا التقليد الحي. ونتيجة لذلك، لدينا الصورة التالية. لدى الكنيسة فهم لا يمكن التعبير عنه إلا بالكلمات بصعوبة كبيرة. وفي المقابل، يتطور العلم والفلسفة بطريقتهما الخاصة. ولكن بمرور الوقت، ستقترب الفلسفة والعلم من الفهم الوارد في سفر الرؤيا. ومع ذلك، لن يكونوا قادرين على تحقيق ذلك، لأن العقل الخطابي، διάνοια، الخاضع للقيود التي تتحدث عنها نظرية جودل، لن يكون قادرًا أبدًا على التعبير بالكلمات عن اكتمال الواقع. إن البنية العميقة للعالم ليست موحدة في ذاتها، إذ أن وحدتها تعود إلى كلمة الله. وكلمة الله تفوق قدرات معرفتنا. عندما نتحدث بلغة الكنيسة الشرقية، يمكننا أن ندرك ونشارك في الطاقات الإلهية، لكننا لا نستطيع أبدًا أن ندرك الجوهر الإلهي. أقصى ما يمكننا فعله هو أن ندرك الشعارات غير المحسوسة للأشياء المخلوقة في علاقتها بكلمة الله. وفي هذه المعرفة نعتمد على "العقل"، النوس، الذي يمتلكه كل واحد منا؛ إن الإدراك غير اللفظي هو الذي يصبح قابلاً للانتقال من خلال الشعارات البشرية، أي الكلام. إن تطور الفلسفة والعلم عبر الزمن هو تطور جدلي وحواري، كما هو الحال مع تطور الثقافة ككل. إنه يتطلب لغة وينتمي إلى عالم التفكير الاستطرادي. وهو في هذا الصدد يختلف عن محتوى التقليد اللاهوتي الذي يتميز بـ”العطاء” البديهي المرتبط بالوحي، ولا يسمح بالتطور. إن المحتوى الأعمق للتقليد اللاهوتي يُعطى فقط من خلال الصلاة، ومن خلال التواصل مع الله في المسيح وفي الروح القدس. يقول إيفاجريوس البنطي: "إذا كنت لاهوتيًا، فأنت تصلي حقًا، وإذا كنت تصلي حقًا، فأنت لاهوتي". ينتمي اللاهوت أيضًا في جانبه الجدلي والتاريخي إلى مجال διάνοια. ومع ذلك، في صياغة عقائد الإيمان، كما في عقيدة الثالوث والتجسد، التي تعبر بدقة عن حقيقة الله، فإنها تتجاوز حدود العقلانية العادية. وهذا يعني أن المجتمع المسيحي يستخدم باستمرار الفكر "العلماني" للتعبير عن حقيقته. لقد لجأ آباء الكنيسة دائمًا إلى الاستعانة بمفكرين ينتمون إلى ثقافتهم المعاصرة من أجل إيجاد الكلمات اللازمة لخلق "الشعارات المشتركة". وبما أن التقليد اللاهوتي يحتوي على "الشيء الوحيد الذي يحتاجه" وهو معرفة الله المباشرة في المسيح، فيمكنه استخدام أي وسيلة لغوية وفلسفية يحتاجها لنقل حقائقه. ليست هناك حاجة للبحث بعيدا عن الأمثلة. عندما أصبح لاهوت "موت الله" شائعًا في الغرب، لاحظ اللاهوتيون الأرثوذكس أن الإله الذي قال عنه هؤلاء اللاهوتيون الجدد إنه ميت كان بالفعل ميتًا، لكن الإله الحي في اللاهوت الحقيقي لا يمكن أن يموت. بعد أن قدم هايدجر نقده للتقاليد الفلسفية الغربية، استخدم بعض اللاهوتيين الأرثوذكس الظواهر للدفاع عن اللاهوت الأرثوذكسي ضد منتقديه الغربيين. وعندما أصبح "لاهوت التحرير" شائعا، رد أوليفييه كليمان على هذا وقال شيئا من هذا القبيل: "نعم، يتحدث اللاهوت على وجه التحديد عن التحرير؛ ولكن اللاهوت يدور حول التحرير بمعنى أعمق بكثير وجذري، وليس فقط بالمعنى الذي يدور في أذهان المناقشين". واليوم، عندما يهاجم "ما بعد الحداثة" ورثة التنوير من كل جانب، هناك لاهوتيون أرثوذكس يستخدمون حججهم لدعم اللاهوت الأرثوذكسي. من بين "حلفاء" اللاهوت الأرثوذكسي ميخائيل باختين وإيمانويل ليفيناس. حتى أنني وجدت تقييمًا إيجابيًا، من وجهة نظر أرثوذكسية، لجاك لاكان. ولكن أليس هذا ما فعله الأب بافل فلورنسكي مع برتراند راسل في عمود الحقيقة وأساسها، أو السلافوفيين الذين استخدموا هيجل وشيلنج للتعبير عن حدسهم في سياق حديث؟ إن اللاهوت المبني على الصلاة سيستخدم الخطاب الفلسفي والعلمي لأغراضه الخاصة، لأنه ليس لديه خطاب خاص به. لكنها في الوقت نفسه، لن تعتبر نفسها «ملتصقة» بأي منهم، وستنتقد التفكير البشري، معتمدًا كأساس على الحدس المباشر لله في المسيح، كما فعل المسيحيون الأوائل ثم أتباعهم.