თანამედროვე ცოდნა წმინდა მაქსიმე აღმსარებლის ანთროპოლოგიის ფონზე

შინაარსი შემოქმედების ლოგოები. ნება, ენერგია, მოძრაობა, დრო ადამიანისა და შემოქმედების მოწოდება განღმრთობამდე ღვთისმეტყველება ლიტურგიები სივრცე და დრო ლიტურგიები შექმნა როგორც ღვთაებრივი სიმბოლო წმინდა მაქსიმეს ესქატოლოგია ავტონომიური აზროვნება რეალობის პრობლემა ეონი და დრო დეტერმინიზმი და თავისუფლება ენერგია და ინფორმაცია წმინდა მაქსიმეს ფუნდამენტური მეცნიერება და თეოლოგია მეცნიერების მეთოდოლოგია დასკვნა ნიკოლაი ვლადიმროვიჩ ლოსკის განჩინებით, ღმერთკაცი უფალი იესო ქრისტე, ამაღლების შემდეგ, ხსნის ეკონომიას თავისი სხეულის - ეკლესიის მეშვეობით ახორციელებს. არსება, რომელშიც უნდა განხორციელდეს ხსნის ეკონომიკა, მოიცავს კაცობრიობის მთლიანობას, ადამიანის აზროვნებისა და ცოდნის ყველა სფეროს ჩათვლით. ეპისკოპოს კალისტუსს (ვარს) აქვს აზრი, რომ მართლმადიდებლობა უნდა იყოს „არა რეაქტიული, არამედ პროვოკაციული“. ეს ეხება სულიერ და კულტურულ სამყაროში მოვლენების მართლმადიდებლურ წარმოშობას და არა რეაქციას უკვე მომხდარ მოვლენებზე. თუ ჩვენ შემოვიფარგლებით რეაქციით, მაშინ ეს უნდა იყოს ადეკვატური რეაქცია სულიერი და კულტურული არსებობის რეალურ მდგომარეობაზე „აქ და ახლა“. თუ რეაქცია სრულიად ადეკვატურია, მაშინ არ არის მნიშვნელოვანი განსხვავება რეაქტიულსა და პროვოკაციულს შორის, რადგან ნამდვილი დიალოგისთვის არც ისე მნიშვნელოვანია, ვინ დაიწყო იგი. ჩვენ შევეცდებით ვაჩვენოთ, რომ წმინდა მაქსიმე აღმსარებლის ღვთისმეტყველება აკმაყოფილებს ყველა პირობას, რომელიც აუცილებელია თანამედროვე ცოდნის სფეროსთან ადეკვატური დიალოგისთვის და აქ წარმოვადგინოთ ასეთი დიალოგის ფრაგმენტები. ეს ნიშნავს, რომ წმინდა მაქსიმეს სიტყვა წინასწარმეტყველურია, არა მხოლოდ მის დროს, არამედ ჩვენზეც. წმიდა იგნატიუს ბრიანჩანინოვის განჩინებით, წმინდა მამათა თხზულება წინასწარმეტყველურია. ისინი დაიწერა არა მხოლოდ თავის დროზე. სულიწმიდით გაჟღენთილი, ისინი ანათებენ ჩვენს დროს - დრო, რომელშიც "წმინდა ღარიბია", დრო ჩართული დასასრულში. წმინდა იგნატიუსის ეს განაჩენი განსაკუთრებით ეხება წმინდა მაქსიმე 1-ის თეოლოგიურ მემკვიდრეობას. წმიდა მაქსიმე აღმსარებელი გამოირჩევა სისრულითა და უნივერსალურობით: მისი აზრი არ შემოიფარგლება მხოლოდ „დღის გასაჭირის“ პასუხებით, კერძოდ, მართლმადიდებლური საღვთისმეტყველო აღიარებით უსამართლო აზროვნების საპასუხოდ (დაპირისპირება ორიგენეს სწავლებასთან, ბრძოლა მონოთელიტიზმისა და მონოენერგიულობის ერესთან, მთელ სამყაროს შორის ურთიერთობას). წმინდა მაქსიმეს მკვლევარი და მთარგმნელი ა.ი. სიდოროვი საუბრობს წმინდა მაქსიმეს შემოქმედებაში არა მხოლოდ თეოლოგიური, არამედ ფილოსოფიური კომპონენტის არსებობაზე: „ეს ნაშრომები [იგულისხმება ამბიგუა და „კითხვები და პასუხები თალასიასთან“. – ა.გ.], რომლებიც ყველაზე სრულყოფილად აჩვენებენ წმინდანის თეოლოგიური და ფილოსოფიური აზროვნების ძალას, ღირსეულ ადგილს იკავებს არა მხოლოდ თავად ქრისტიანული თეოლოგიის ისტორიაში, არამედ ფილოსოფიური აზროვნების ისტორიაში“ 2. წმინდა მაქსიმეს შემოქმედებაში ფილოსოფიური და თეოლოგიური ასპექტები განუყოფელია. წმიდა მაქსიმეს თეოლოგია უაღრესად ჰოლისტიკური, კათოლიკურია: მისი საღვთისმეტყველო მემკვიდრეობის ყოველი ფრაგმენტი არის „ჰოლოგრამა“ - აშკარად თუ ირიბად, ჩამოშლილი ან გამოვლენილი, ეს ეხება მისი ღვთისმეტყველების მთლიანობას. წმინდა მაქსიმესთვის დოგმატური თეოლოგია, კოსმოლოგია, ასკეტური ანთროპოლოგია, ეკლესიოლოგია და ესქატოლოგია ერთმანეთისგან არ არის გამიჯნული, არამედ მისი ერთიანი საღვთისმეტყველო ხედვის სხვადასხვა ასპექტია. "მისი სისტემა უფრო მუსიკალურია, ვიდრე არქიტექტურული. ეს უფრო სიმფონიაა, ვიდრე სისტემა - სულიერი გამოცდილების სიმფონია..." - წერს მამა გეორგი ფლოროვსკი წმინდა მაქსიმ 3-ის შესახებ. კერძოდ, წმიდა მაქსიმეს სწავლება დროისა და მარადისობის, მოძრაობისა და განსვენების შესახებ მისი ფილოსოფიური და საღვთისმეტყველო ასპექტების ერთიანობაში ვლინდება ლიტურგიისა და მართლმადიდებლური ღვაწლის ადეკვატურ სიმბოლოებში. თავად ლიტურგია და მართლმადიდებლური ღვაწლი ვლინდება არა მხოლოდ როგორც კონკრეტული გამოცდილება - შერიგებული თუ ინდივიდუალური, არამედ როგორც არსებობის უმაღლესი ჭეშმარიტების განსახიერება. წმინდა მაქსიმეს ფილოსოფია უნიკალურია სხვადასხვა თვალსაზრისით. გაქრისტიანებული ანტიკური ტრადიციის ტრადიციებში დარჩენით პლატონისტურ და არისტოტელელურ ვერსიებში, ამავე დროს იგი თავის საფუძვლებში გაჟღენთილია დროითი კატეგორიებით: დასაწყისი - შუა - დასასრული. ამრიგად, იგი მოიცავს პლატონიზმისა და არისტოტელიზმის გარკვეულ სინთეზს და, გარდა ამისა, შეიძლება შევადაროთ ფილოსოფიური ფენომენოლოგიის ტრადიციას, რომელიც წარმოიშვა თანამედროვეობაში. წმინდა მაქსიმეს ღვთივშთაგონებული სიტყვა გაჟღენთილია იმ ენერგიებით, რასაც ის აცხადებს. წმინდა მაქსიმეს თეოლოგიასა და ფილოსოფიაში აღნიშნული ჩართულობა დროისა და მოძრაობის ცნებებით მათი დინამიზმის კიდევ ერთი ასპექტია. წმინდა მაქსიმეს თეოლოგია ქრისტოცენტრულია, ამიტომ მისი ფილოსოფია ანთროპოცენტრულია. წმიდა მაქსიმეს ფილოსოფიური და საღვთისმეტყველო აზროვნების კიდევ ერთი თვისებაა მისი საფუძვლების აბსოლუტური განმანათლებლობა. სულიერი ცოდნის სინათლე ერთდროულად ანათებს საგანსაც და მისი აზროვნების მეთოდსაც. იმპერატიული მოთხოვნა თანამედროვე ჰუმანიტარული დისციპლინებისთვის წმინდა მაქსიმეს შემოქმედებაში საკუთარი საფუძვლების გასაგებად შესრულებულია მაქსიმალურად. მისი აზროვნება შეიცავს თავის საფუძველს - ფილოსოფიის თეოლოგიას, თეოლოგიის თეოლოგიას. ამ ყველაფერთან დაკავშირებით წმინდა მაქსიმეს აზრი აქტუალურია როგორც ფილოსოფიისთვის, ასევე თანამედროვე ფუნდამენტური მეცნიერების ფილოსოფიური საფუძვლებისთვის. არისტოტელეს ტერმინოლოგიით შეგვიძლია ვთქვათ, რომ წმინდა მაქსიმეს ფილოსოფია შეიცავს მეტაფიზიკასაც და ფიზიკასაც. საერო კულტურის დასაწყისამდე ათასი წლით ადრე გამოხატული ბერის აზრი პასუხობს მის გამოწვევას, განსაკუთრებით კი თანამედროვე ცოდნის გამოწვევას. გავიმეოროთ, რომ წმინდა მაქსიმეს ფილოსოფია არ შეიძლება განცალკევდეს მისი თეოლოგიისგან: წმინდა მაქსიმეს ფილოსოფიური ტერმინებისა და ცნებების ადეკვატური გაგების გასაღები ღვთისმეტყველებაშია, ღმერთთან ზიარების იდუმალ გამოცდილებაზე დაფუძნებული და მისგან განუყოფელი. წმინდა მაქსიმეს სიტყვა გამოხატავს მის გამოცდილებას. ის არა მხოლოდ საუბრობს ამ გამოცდილებაზე, არამედ ავლენს მას. ის აერთიანებს აზროვნების სიღრმეს სულიერებას და გაჟღენთილია თავმდაბლობისა და სიყვარულის სულით. ამ მოხსენების ლოგიკური სტრუქტურა შეიძლება გამოიხატოს შემდეგი განცხადებებით მათ ურთიერთკავშირში: 1. ლიტურგია, ასკეტური ცხოვრება და შექმნილი ყოფიერების გლობალური დინამიკა ერთმანეთის გამოსახულებაა. (მართლმადიდებლური მისტიკურ-ასკეტური ტრადიციისთვის ტრადიციული ეს ხედვა განსაკუთრებით სრულად ამჟღავნებს წმ. მაქსიმეს.) 2. წმიდა მაქსიმეს მეტაფიზიკა - მისი სწავლება ლოგოის, მოძრაობისა და დასვენების, დროისა და მარადისობის, ნების, ენერგიის შესახებ - განმარტავს ლიტურგიის სულიერ ლოგიკას, მართლმადიდებლური ღვაწლის გზას, მთელი ქმნილების გზას ღმერთისკენ და მათი ურთიერთმიმართების სულიერ ლოგიკას. 3. პირიქით, წმინდა მაქსიმეს მეტაფიზიკის ყველაზე ადეკვატური გამოხატულებაა მისი გამოხატვა ლიტურგიკული, ასკეტური და ესქატოლოგიური თვალსაზრისით. 4. წმინდა მაქსიმეს მეტაფიზიკა სძლევს პლატონიზმს (ორიგენეს თეოლოგიის ვერსიაში) და მოიცავს პლატონისტური და არისტოტელესტური ტრადიციების სინთეზს, აგრეთვე დროის თეოლოგიასა და ფილოსოფიას. 5. წმინდა მაქსიმეს თეოლოგია ქრისტოცენტრულია, მისი ფილოსოფია კი, შესაბამისად, ანთროპოცენტრული. 6. პლატონიზმის მსგავსი დაძლევა და ანთროპოლოგიური შემობრუნება ახასიათებს თანამედროვეობის ფილოსოფიას და ფუნდამენტური მეცნიერების განვითარების ბოლო ათწლეულებს. 7. ამრიგად, ფილოსოფია და მეცნიერება შეიძლება იყოს მაქსიმიანეს თეოლოგიასთან და, თეოლოგიის მეშვეობით, შევადაროთ და შევაპირისპიროთ ლიტურგიისა და მართლმადიდებლური ღვაწლის გამოცდილებას და ასევე აღქმული იყოს ესქატოლოტიკურ კონტექსტში. წმინდა მაქსიმეს ღვთისმეტყველება ამხელს მისი სულიერი გამოცდილების საიდუმლოს; ამოუწურავია. ჩვენი შეხება წმინდა მაქსიმეს აზრზე აუცილებლად ზედაპირული და არასრული იქნება. ამასთანავე, როგორც ვთქვით, წმინდა მაქსიმეს აზროვნება კათოლიკურია და მისი ღვთისმეტყველების ტრაპეზის ყოველი ნამსხვრევი აშკარად თუ ფარულად მიანიშნებს მის მთლიანობაზე. თანამედროვე ცოდნის ზოგიერთი პრობლემა წმინდა მაქსიმეს ნააზრევთან მათი კორელაციის ასპექტში მხოლოდ აღვნიშნავთ, მაგრამ არ გავაფართოვებთ. ამ მოხსენებაში გვსურს წმიდა მაქსიმეს აზროვნების ფონზე დავაყენოთ თანამედროვე ცოდნის ზოგიერთი პრობლემა, მაგრამ საერთოდ არ ვაპირებთ მათ გადაჭრას. შემოქმედების ლოგოები. ნება, ენერგია, მოძრაობა, დრო ლოგოის დოქტრინა წმინდა მაქსიმესთვის ცენტრალურია და მთელ მის თეოლოგიას მოიცავს. ჩვენ აბსტრაქტულად წარმოგიდგენთ ამ სწავლების ზოგიერთ ასპექტს 4 . შემოქმედება იმართება ღვთაებრივი ლოგოსებით. ღვთაებრივი ლოგოსი შეესაბამება არა მხოლოდ ყოველ შექმნილ არსებას, გრძნობად თუ გასაგებს, არამედ საგნებს შორის ურთიერთობას, საგანთა ატრიბუტებს; შექმნილი არსებობის თითოეული ასპექტი მის სტატიკასა და დინამიკაში შეესაბამება ლოგოსს. თითოეული ნივთის ლოგოსი შეიცავს ღმერთის ნებას ნივთის შესახებ, მის იდეას, ენერგიას, რომლითაც ნივთი იქმნება (ეს განცხადება შეიცავს არეოპაგიტურ სწავლებას იდეების-ნების შესახებ). ყოველი ნივთის არსების ლოგოსი შეიცავს მის განზრახვას, განსჯას და დასასრულს, მიზანს, რისთვისაც იგი იქმნება (ეს განასხვავებს არსებულის ლოგოსს არისტოტელესური ფორმისგან; იგი განსაზღვრავს ნივთის შედარებით ზედაპირულ დონეს; ფორმა შეესაბამება არა არსებულის ლოგოსს, არამედ ბუნების ლოგოსს). არსებობის ლოგოსი გულისხმობს ნივთის მოძრაობას თავიდან ბოლომდე – მის ლოგოსამდე, ლოგოსამდე, ღმერთამდე. პლატონიზმისა და ორიგენეს თეოლოგიისგან განსხვავებით, რომელიც შედის პლატონისტურ ტრადიციაში, დრო და მოძრაობა არ მიეკუთვნება ყოფიერების ქვედა დონეებს, მით უმეტეს, არ არის დაცემის შედეგი, არამედ გამოწვეულია ნივთის შეუქმნელი ლოგოსის მოქმედებით. ყველაფრის ლოგოები გაერთიანებულია ლოგოსში - წმინდა სამების მეორე პირში. ღვთაებრივი ლოგოსი განსაზღვრავს შემოქმედების ყველა ლოგოს მათ ორმხრივ ურთიერთობებში. ყველა შექმნილი საგანი ღმერთშია მათი ლოგოსის წყალობით, მაგრამ არა მოქმედებით (როგორც ორიგენეში), არამედ ძლიერებით. მოძრაობა წმინდა მაქსიმესთვის არის ნივთის მოძრაობა ლოგოსისკენ. ვინაიდან საგანთა ლოგოები გაერთიანებულია ლოგოსში, წმინდა მაქსიმესთვის მოძრაობა ყოველთვის არის მოძრაობა ღმერთთან მიმართებაში. (მექანიკური, ფსიქოლოგიური, ისტორიული მოძრაობა - როგორც მათ ფილოსოფია ან მეცნიერება მიიჩნევს - არ არის მოძრაობა წმინდა მაქსიმეს გაგებით.) ნივთის მოძრაობა ჩერდება, როდესაც ის აღწევს დასასრულს - მის ლოგოსს - მის მიზეზს, არსებითი და ჰიპოსტატური. ეს მოძრაობა პასიურია ქმნილებისა და შემოქმედის მხრიდან და ნაწილობრივ აქტიურია ადამიანის მხრიდან, ეთანხმება ან უარყოფს ღვთაებრივ გეგმას. წმიდა მაქსიმე თავის დროის თეოლოგიაში ორიგენეს ტრიადას „სტასი – კინეზისი – გენეზისი“ ანაცვლებს ტრიადით „გენეზისი – კინეზისი – სტასი“ ან მსგავსი ტრიადა „დასაწყისი – შუა – დასასრული“ 5 . წმიდა მაქსიმესთვის დრო დაკავშირებულია ღვთაებრივ მარადისობასთან და განუყოფლად მის სხვა კონცეფციასთან - ეონთან (ასაკთან). „ეონი არის დრო, როდესაც ის წყვეტს მოძრაობას, და დრო არის ეონი, როდესაც მას მოძრაობა წაართმევს“ 6. მოძრაობა ხდება დროში - ეონიდან ეონამდე. წმიდა მაქსიმეს ონტოლოგიაში დროისა და ეონის, მოძრაობისა და დასვენების ერთიანობისა და სხვაობის დიალექტიკა, მის სხვა მახასიათებლებთან ერთად, გვაძლევს იმის მტკიცებას, რომ წმინდა მაქსიმეს მოძღვრების ფილოსოფიური ასპექტი არც პლატონიზმზე და არც არისტოტელესურ პარადიგმაზე არ არის დაყვანილი, არამედ მოიცავს მათ სინთეზს მაინც. შექმნილ ნივთსა და მის ლოგოსს შორის ურთიერთობა და ურთიერთობები პირველქმნილ ქმნილებაში გაჟღენთილია სიყვარულისა და თავისუფლების სუნთქვით. წმინდა მაქსიმეს აზრით, შემოქმედება არის ხორცშესხმული სიტყვის ეკონომიის პროტოტიპი: „სიტყვის განსახიერების საიდუმლო შეიცავს წმინდა წერილის ყველა გამოცანისა და გამოსახულების მნიშვნელობას, აგრეთვე გონებით გამოვლენილ და გააზრებულ ქმნილებათა ცოდნას. 7 როგორც ხორცშესხმისა და გამოსყიდვის ეკონომიკაში არ არის დაწესებული მაცოცხლებელი მცნებების გზა, არამედ შეთავაზებულია უფასო მიღების ან უარის თქმისთვის, ასევე ქმნილებაში - ინკარნაციის პროტოტიპში - ქმნილება, რომელსაც ადამიანი ხელმძღვანელობს, თავისუფლად ეხმაურება ღვთაებრივი სიყვარულის მოწოდებას. ადამიანისა და ქმნილების გაღმერთებისკენ მოწოდება წმიდა მაქსიმე აღმსარებლის სწავლებით, შემოქმედების გზა დასასრულისაკენ, მის ლოგოებამდე, ადამიანის მეშვეობით ხორციელდება. შემოქმედება გაღმერთებულია ადამიანის გაღმერთებით, ხოლო ადამიანის გზა განღმრთობისკენ მოიცავს შემოქმედებაში მისი მოწოდების შესრულებას. წმინდა მაქსიმეს მიხედვით, პირველყოფილ ყოფაში იყო მთელი რიგი განსხვავებები: კაცი და ქალი, სამოთხე და მიწა, მიწა და ცა, გრძნობადი და გასაგები, ქმნილი და შეუქმნელი. პირველ ადამიანს უნდა გაეერთიანებინა გაყოფილი ქმნილება და წარუდგინა ღმერთს, როგორც ერთი. მაშინ ღმერთი მისცემდა თავს ქმნილებას. ადამიანის გაღმერთება და ქმნილების განღმრთობა ადამიანში შესრულდებოდა 8. წმინდა მაქსიმე პირველქმნილ ქმნილებაში არსებულ განსხვავებებს ჰიპოსტასს უწოდებს; შესაბამისად, ადამიანის მიერ მათი დაძლევა ეფუძნება მის პიროვნულ თავისუფალ კომუნიკაციას თავისუფალ ქმნილებასთან. ადამიანმა თავისი მოწოდების შესრულების შესაძლებლობა მდგომარეობს პირველყოფილი ადამიანის ლოგოსში. ადამიანის ლოგოსი შეიცავს შემოქმედების ლოგოების სისავსეს - გრძნობადი და გასაგები. ადამიანი მიკროკოსმოსია. როგორც ადამიანი იზრდება მოძრაობაში თავისი ლოგოსისკენ, მისი მიკროკოსმიური ბუნება აქტუალიზდება და იზრდება. ადამიანის მიკროკოსმიურ ბუნებას, რომელიც დადასტურებულია მრავალ ტრადიციაში, მართლმადიდებლურ ტრადიციაში, რომელიც გამოხატულია წმინდა მაქსიმეს ღვთისმეტყველებაში, აქვს მკაფიოდ გამოხატული დინამიური ხასიათი. პირველმა ადამმა არ შეასრულა თავისი მოწოდება. დაცემის შედეგად ადამიანმა, როგორც წმიდა მაქსიმე წერს, შეწყვიტა ღმერთის დანახვა თავისი საქმიანობის ერთადერთ მიზანად. წმიდა მაქსიმე წერს, რომ ბოროტება მისი მიზეზის უცოდინრობაა 9. თუ მიზანს ღმერთში კი არა, საკუთარ თავში დავდებთ, მაშინ წყდება ღვთისადმი მიძღვნილი საქმიანობა, რომელსაც ადამიანი ეწოდა. ადამიანის საქმიანობა, რომელიც შეესაბამება მის ლოგოსს, იცვლება აქტივობით მისი ლოგოს წინააღმდეგ. ამავე დროს, მისი წარმოება არ შეიძლება სხვაგვარად, გარდა მის საფუძველზე. მაშასადამე, დაცემული ადამიანის საქმიანობა ერთმანეთს ეწინააღმდეგება. ღმერთისგან განცალკევებული ადამიანის საქმიანობა ეძღვნება ცრუ ღმერთებს ან არის საკუთარ თავზე ორიენტირებული და საერთოდ არ შეიცავს სხვის მსხვერპლს. წმიდა მაქსიმე ამბობს, რომ ადამიანის მოწოდება გაყოფილის გაერთიანებისკენ შეასრულა ახალმა ადამმა, ღმერთკაცმა იესო ქრისტემ. ის განმარტავს, თუ რა გაგებით და როგორ დაამარცხა ქრისტემ საკუთარ თავში, თავისი გამომსყიდველი ღვაწლით, შემოქმედების ყოველი განყოფილება 10 - არა მხოლოდ პირველყოფილი, არამედ ცოდვასაც დაქვემდებარებული. თუ პირველყოფილ ქმნილებაში არსებობდა ჰიპოსტატური განსხვავებები, მაშინ ცოდვამ შემოიღო ღმერთისგან განშორებით გამოწვეული ბუნებრივი უფსკრული - უფსკრული ადამიანებს შორის, ადამიანსა და დანარჩენ ქმნილებას შორის. ბუნებაში არსებული ამ ხარვეზების გადალახვა მხოლოდ ღმერთკაცის იესო ქრისტეს ეკონომიითაა შესაძლებელი - ჯვარზე სიკვდილი, ჯოჯოხეთში ჩასვლა, აღდგომა და ამაღლება. ამრიგად, ადამიანის საქმიანობა, რომელიც განსაზღვრავს რეალობის დინამიკას, მოიცავს სამ კომპონენტს: თავდაპირველი მოწოდების შესრულებას, ღვთისგან ცოდვით განშორებას და ეკლესიაში განღმრთობის გზაზე აღდგენას. აქტიურობა ეკლესიის გარეთ, ქრისტეში აღდგენის მოქმედების მიღმა, ამგვარად, შეიცავს ორ ერთმანეთის საპირისპირო კომპონენტს: ავტონომიურ ადამიანურ-ღვთაებრივ საქმიანობას და ადამიანის მიერ თავდაპირველი მოწოდების შესრულებას. ამიტომ, ერთის მხრივ, ავტონომიური ადამიანური აზროვნების გზები სულ უფრო შორდება ეკლესიის გზიდან ღმერთამდე და, მეორე მხრივ, მის აღმოჩენებს მართლმადიდებლურ ტრადიციასა და წმინდა მაქსიმეს საღვთისმეტყველო პოზიციებთან უფრო და უფრო მეტი კორელაციის წერტილების პოვნა შეუძლია. ქმნილების გაღმერთება სრულად უნდა გააცნობიეროს მეორე ადამმა - უფალმა იესო ქრისტემ თავისი სხეულის - ეკლესიის მეშვეობით. ეგრეთ წოდებულ ევქარისტიულ თეოლოგიაში, კერძოდ, მამა ალექსანდრე შმემანის თხზულებებში ვლინდება ლიტურგიის როლი სამყაროს ხსნისთვის. თუმცა ევქარისტიული თეოლოგია განვითარდა და ვითარდება პატრისტიკულ მისტიკურ-ასკეტურ ტრადიციასთან კავშირის გარეშე. ამ მიზეზით, ევქარისტიული თეოლოგია ღრმად არ ეხება ადამიანის ანთროპოლოგიას მის შინაგან კავშირში მთელ ქმნილებასთან; მისი ჩვენება ზედაპირული რჩება და თავის მიზანს ვერ აღწევს. წმინდა მაქსიმეს ლიტურგიის ღვთისმეტყველება განუყოფელია მისი ასკეტური ანთროპოლოგიისგან: „ღვთის წმიდა ეკლესია არის ადამიანი, მასში საკურთხეველი წარმოადგენს სულს, ღვთაებრივი საკურთხეველი გონებას და ტაძარი სხეულს... ტაძრით, როგორც სხეულით, წარმოადგენს ზნე ფილოსოფიას, სამსხვერპლო, თითქოს სულით, ბუნებრივად მიუთითებს გონებასთან ერთად. იდუმალი თეოლოგია... ადამიანი იდუმალი მნიშვნელობით ეკლესიაა, რადგან ის თავისი სხეულით, როგორც ტაძარი, სათნოებით ამშვენებს სულის აქტიურ უნარს, ასრულებს მცნებებს ზნეობრივი ფილოსოფიის შესაბამისად, როგორც სამსხვერპლო, ის ღმერთს სთავაზობს, გონების შუამავლობითა და ბუნებრივი ჭვრეტის შესაბამისად მოუწოდებს ღვთაებრივის უხილავი და უცნობი მჭევრმეტყველების დუმილის დახმარებით, რომელიც მაღლა დგას სიტყვიერებასა და მრავალხმიანობაზე, რომელიც ბევრს გალობს წმიდათა წმიდაში. და რამდენადაც ეს შესაძლებელია ადამიანისთვის, ის იდუმალ თეოლოგიაში აერთიანებს ამ სიჩუმეს და ხდება ის, რაც ჭეშმარიტად უნდა იყოს ის, ვინც პატივი მიაგო ღმერთთან ყოფნით და აღიბეჭდა მისი ყოვლისმომცველი სხივები“ 11. ხედვა, რომელშიც მართლმადიდებლობის კონსილიურ-ლიტურგიკული და პიროვნულ-ასკეტური ასპექტები ერთმანეთის დინამიური გამოსახულებაა, შეიცავს არა მარტო წმ. მაქსიმეს. არეოპაგიტაში თეოლოგია გაიგივებულია ღვთისმსახურებასთან. ასკეტურ თხზულებაში ვხვდებით გონებრივ-გულის ლოცვის, როგორც ლიტურგიის გამოსახულებას, რომელშიც ლიტურგიული ეპისკოპოსი არის გონება, ტახტი კი ღრმა გული (წმ. იოანე კლიმაკუსში „მწყემსის სიტყვაში“, ისიქასტურ თეოლოგიაში, მაგალითად, წმ. გრიგოლ სინაელში და სხვა პატრისტიკურ ქმნილებებში). თუმცა, იდეა, რომ ადამიანი ეკლესიის ხატია, ეკლესია კი ადამიანის ხატებაა, ყველაზე სრულად განვითარებულია წმინდა მაქსიმემ. წმინდა მაქსიმეს ამ სიტყვაში რამდენიმე დებულება შეიძლება გამოიყოს. (1) ადამიანი ეკლესიის ხატია. (2) ამ სიმბოლიზაციას აქვს დინამიური ხასიათი: ლიტურგია - „საერთო მიზეზი“ - სიმბოლურად შეესაბამება მართლმადიდებელი ასკეტის ასკეტურ მოღვაწეობას. (3) ადამიანის საქმიანობა და ლიტურგია იერარქიულია. (4) საეკლესიო იერარქიის ყველაზე დაბალი ხარისხი შეესაბამება პრაქსისს - სახარების მცნებების აქტიურ შესრულებას, უმაღლესი ხარისხს - თეორიას (მართლმადიდებლური ასკეტური ტრადიციის ჩვეულ პრაქტიკას/თეორიულ დიქოტომიაში). (5) ადამიანის მოღვაწეობის საშუალო და უმაღლესი ხარისხი, წმინდა მაქსიმეს მიხედვით, შეესაბამება შემოქმედების თეოლოგიას და იდუმალ ღვთისმეტყველებას - ღმერთის ჭვრეტას. (6) შემოქმედების თეოლოგია, ისევე როგორც ყველა ადამიანური საქმიანობა, ეძღვნება ღმერთს, ის შედგება „გონივრული საგნების ლოგოების“ მოტანაში. (7) უმაღლესი ხარისხი - იდუმალი ღვთისმეტყველება - ასოცირდება სიჩუმესთან, ამიტომ წმინდა მაქსიმეს "დუმილი" ღვთაებრივი სახელია. წმიდა მაქსიმეს თქმით, ქრისტე თავის სხეულში - ეკლესიაში - აცნობიერებს იმას, რისთვისაც იყო მოწოდებული ადამიანი: ერთიანობა გაყოფილი არსებობაში. „თითქმის განუზომელია ქმრებისა და ცოლების რიცხვი, რომლებიც განსხვავდებიან და ძლიერ განსხვავდებიან ერთმანეთისგან... ეკლესია ანიჭებს მათ, რწმენის შესაბამისად, ერთ ღვთაებრივ ხატს და სახელს, ანუ ქრისტეს წოდებას და წოდებას... ისე, რომ ყველა იყოს და ეჩვენება ერთ სხეულად... ის [ქრისტე]... მოაქვს თავის თავს სხვადასხვა ტიპის არსებებს... აღამაღლებს მათ. წმიდა მაქსიმე კონკრეტულად საუბრობს გრძნობით აღქმული და გასაგები ქმნილების ერთიანობაზე, რომელიც ეკლესიის სივრცეში სიმბოლოა ტაძრისა და საკურთხევლის მიერ, რომელიც წარმოადგენს ერთ შენობას: „ამ ყველაფერთან ერთად, სამყარო ერთია და არ იყოფა ნაწილებთან ერთად, პირიქით, მისი ერთიანობამდე და განუყოფლობამდე აყვანით, აუქმებს მათ განსხვავებებს, რომლებიც გამომდინარეობს ამ ნაწილების სულიერი მახასიათებლებიდან. ამავე დროს, ისინი იქმნება ერთგვაროვნად და მთლიანობაში, ისევე როგორც მათ, ვისაც აქვს (სულიერი) ხედვა, მთელი გონიერი სამყარო იდუმალებით არის აღბეჭდილი მთელს გრძნობად სამყაროში, სულიერი სპეკულაციების დროს, როგორც ჩანს, მთელ ცნობიერ სამყაროში არსებობს გასაგები მისი ლოგოების მეშვეობით და გასაგები გონიერში მისი ანაბეჭდებით. მათი საქმე ერთია და, როგორც ეზეკიელმა, დიდების საოცარმა ჭვრეტამ თქვა, ისინი ბორბალს ჰგვანან ბორბალში (ეზეკ. 1:16), რომლებიც, ვფიქრობ, ორ სამყაროზე საუბრობენ“ 13. ყურადღება მივაქციოთ იმ ფაქტს, რომ გრძნობით აღქმული და გასაგები სამყაროს ერთიანობას, რომელსაც სიმბოლურად ეზეკიელის ეტლი აქვს, ღმერთისკენ მუდმივი მოძრაობის დინამიური ხასიათი აქვს. წმიდა მაქსიმე ეკლესიას არა მხოლოდ განიხილავს, როგორც გასაგები და გრძნობით აღქმული არსებობის ღმერთში ერთიანობის სიმბოლოს, არამედ ამ ერთიანობას წარმოადგენს ქრისტეს სხეულისა და სისხლის ზიარების ევქარისტიულ სიმბოლოებში. ამ თვალსაზრისით, ქრისტეს სხეული შეესაბამება გრძნობით გააზრებულ არსებობას, ხოლო მისი სისხლი შეესაბამება გააზრებულ არსებობას. ადამიანის საქციელი გრძნობით გააზრებულ არსებობასთან - სათნოებასთან - შეესაბამება ქრისტეს სხეულის ზიარებას. რასაც ადამიანი აკეთებს გააზრებულ არსებასთან მიმართებაში - გააზრებულის ლოგოის ცოდნა - შეესაბამება ქრისტეს სისხლის ზიარებას. ძვლები, რომლებიც წმინდა წერილში ამბობს, არ უნდა დაიმსხვრა, შეესაბამება საკრალური თეოლოგიას 14 . წმიდა მაქსიმე განსახიერების პროტოტიპად მიიჩნევს არა მხოლოდ შემოქმედებას, არამედ წმინდა წერილსაც. ამიტომ მის მისტაგოგიაში ღვთის სიტყვის კითხვა ან ჭამა არის ზიარების პროტოტიპი. ამას ასევე ამბობს მამა ალექსანდრე შმემანი თავის წიგნში „სამეფოს საიდუმლო“. ლიტურგიის სივრცე და დრო სინქრონიულ ასპექტში წმინდა მაქსიმეს იერარქია სივრცულად გამოხატულია ეკლესიის არქიტექტურით: ტაძარი - საკურთხეველი - საკურთხეველი, ხოლო დიაქრონიულ, დინამიურ ასპექტში საღმრთო ლიტურგიის პროცესით - ღმერთთან შეკრებისა და ამაღლების პროცესით. ჩვენ უკვე ვთქვით, რომ წმინდა მაქსიმე ავითარებს ტრადიციას, რომლის მიხედვითაც ლიტურგიკული თაყვანისცემის პროცესი და ღმერთთან ზიარების იდუმალ თეოლოგიაში ასვლის პროცესი ერთმანეთის გამოსახულებებია. ისინი ასევე ხსნის ეკონომიკისა და მთელი სამყაროს გამოსახულებებია მის ესქატოლოგიურ პერსპექტივაში: გენეზისი - კინეზისი - სტაზისი. შემოქმედება, როგორც ღვთაებრივი სიმბოლო შემოქმედების ხატების მისი თეოლოგიის შესაბამისად, შექმნილი არსება წმინდა მაქსიმეს თეოლოგიაში არის ღვთაებრივი სამოსი. უფლის ფერისცვალება, წმიდა მაქსიმეს მიხედვით, ცხადყოფს შექმნილ საფართაგან განთავისუფლებულ შეუქმნელი ღვთაებრიობის ჭვრეტას 15. მამა დიმიტრუ სტანილოეს ამბიგუაში ინტერპრეტაციის მიხედვით, ფერისცვალება არის ღვთისმეტყველების სიმბოლო, რომელშიც ხდება კატაფატიკური და აპოფატიკური მეთოდების ერთიანობა 16. წმიდა მაქსიმესთვის შემოქმედება არის იგავი (პარაბოლა) შემოქმედის შესახებ 17. ამ სიმბოლიზაციით კინეზისი - ქმნილების მოძრაობა განღმრთობისკენ - არის სემიოზი, რათა სტაზისში გაღმერთებულმა არსებამ შეიცნოს თავისი შემოქმედი. თუ წმინდა გრიგოლ ნოსელი, მოსეს სინას მთაზე ასვლის ინტერპრეტაციით, საუბრობს ღვთაებრივ სიბნელეზე, მაშინ წმინდა მაქსიმე ამჯობინებს ლაპარაკს სიჩუმეზე. შემოქმედების ლოგოები ხსნის გზას შექმნის მიღმა: „შემდეგ... თუ როგორ [სული] მოიცავს გონივრული და გასაგები საგნების ლოგოს... სულს... შვილად აყვანის გზით, ღმერთის მადლით ერთადერთი მამის ყოლას, ყველაფრისგან მომდინარე [ჩემი დახრილი შრიფტიდან. – A.G.], სული გაერთიანდება მისი დამალულობის ერთიანობასთან... ღმერთის მსგავსად, ასხივებს სიკეთეს. ეს დუმილი სრულიად უცხოა ამ სამყაროს ჭორებზე დაფუძნებულ და ჭორებით აღსავსე კულტურისთვის, განსაკუთრებით კულტურისთვის, რომელიც მოელის მის დასასრულს. მისი ცოდნის შუქს არ აქვს ღვთაებრივი სიცოცხლე: „ცოდნა სინათლეა, ამბობენ ამაყი მეცნიერები, რომლებსაც არც სიხარული აქვთ და არც წყალობა. შეხედე: საჰარის უდაბნო ყველაზე მზიანი ადგილია, მაგრამ ყველაზე მეტად ის წააგავს გახურებულ გვამს“. 19 „რა თქმა უნდა, ცოდნის სინათლეს გონიერსა და სულიერს არავინ უწოდებს, მაგრამ ღვთაებრივი შუქი ინტელექტუალურიცაა და გონიერიც... ასე რომ, გარეგანი სწავლით მიღებული ცოდნა არათუ არა მსგავსია, არამედ ჭეშმარიტისა და სულიერის საპირისპიროა...“ 20. ამის მიზეზები, თუ მათ გაგებას ვცდილობთ, დევს „დასაწყისში“ - „ტაძარში“, რადგან საერო კულტურა არ ეხება „მორალურ ფილოსოფიას“ - სახარების მცნებების აქტიურ შესრულებას, არამედ მუშაობს სამყაროსთვის, რომელიც, ბერი ისააკ სირიელის თქმით, არის „ვნებების ერთობლიობა“; ხოლო „შუაში“ - „საკურთხეველში“, რადგან შემოქმედების ლოგოები არ არის მოთავსებული შემოქმედში და არ ეძღვნება შემოქმედს; და "ბოლოში" - "საკურთხეველზე", რადგან საკურთხეველი დანგრეულია. წმინდა მაქსიმეს ესქატოლოგია წმინდა მაქსიმეს ესქატოლოგია, მისი დასასრულის თეოლოგია, არის მისი ლოგოების თეოლოგიის ასპექტი, დროისა და მოძრაობის თეოლოგია. იგი ერთობაშია მის ასკეტურ ანთროპოლოგიასთან. დღევანდელი ეონის დასასრულისკენ არსების მოძრაობის გამოსახულება თავისი ხარისხით - გენეზისი, კინეზისი, სტასი, ანუ დასაწყისი, შუა, დასასრული - არის მართლმადიდებლური ღვაწლის გზა, რომლის ხარისხები შეიძლება განსხვავებულად დაინიშნოს და დასასრული არის ადამიანის გაღმერთება. წმინდა მაქსიმეს ესქატოლოგიაც ერთობაშია მის ეკლესიოლოგიასთან და ლიტურგიის ღვთისმეტყველებასთან. ეკლესიის არქიტექტურა (სინქრონული გეგმა) და ლიტურგიული პროცესი (დიაქრონიული გეგმა), როგორც ერთმანეთის გამოსახულებები, არის ადამიანის განღმრთობისკენ მოძრაობის გამოსახულება. ლიტურგიული პროცესი და მართლმადიდებლური ღვაწლის გზა ერთმანეთის გამოსახულებაა. შემოქმედების დასასრულს წმიდა მაქსიმე ასახავს ქრისტეს სხეულის ევქარისტიულ სიმბოლოებში: „ყოველი, ვინც არსებობს, თავისი ლოგოსის შესაბამისად... შეავსებს თავის ადგილს ღმერთში, რაც მას შეესაბამება, როგორც ქრისტეს სხეულის სასარგებლო წევრს“ 21. მაშასადამე, განღმრთობის გზა არა მხოლოდ ფაქტობრივად არის სიმბოლო ლიტურგიით, არამედ თავად არის მისი სიმბოლო. ლიტურგიული პროცესის ნიშნები, მართლმადიდებლური ღვაწლის გზა და ადამიანში შემოქმედების მოძრაობა დასასრულისკენ არის მათი დინამიკის ლოგოსი და თავისუფალი ბუნება, სივრცის შემცირება, დროის შეწყვეტა, ჭორების გადაქცევა სიჩუმეში (ინფორმაციული ნაკადების მოძრაობის შეწყვეტა), აზროვნების შეწყვეტა, ასვლა სირთულიდან ღმერთთან ერთად სიმარტივეში. წმინდა მაქსიმეს თეოლოგიურ ანთროპოლოგიაში კაცობრიობის ორი გზა გამოიყოფა. გზა საკუთარი ლოგოს და ლოგოსის შესაბამისად, წმინდა მაქსიმეს ტერმინოლოგიით, არის გზა ყოფისაკენ, სიკეთისა და მარად სიკეთისკენ. თავისუფალი არჩევანის კიდევ ერთი გზა არის გზა საკუთარი ლოგოსის წინააღმდეგ, გზა არარსებობისკენ, ბოროტებისკენ. პირველი გზა - ლოგოსისკენ, ღმერთისკენ - რეალიზდება, როგორც ვნახეთ, მართლმადიდებლურ ღვაწლსა და საღმრთო ლიტურგიაში. მეორე გზა - მის სულიერ-გონებრივ პროექციაში - რეალიზდება ავტონომიურ აზროვნებაში. ეკლესია ერთია, მაგრამ გარე სამყარო მრავალრიცხოვანია. თანამედროვე სამყარო, მათ შორის თანამედროვე აზროვნების სამყარო, წარმოგვიდგენს არა ერთ, არამედ ბევრ ხედვას საგნების შესახებ, ხშირად ერთმანეთთან შეუთავსებელ. როდესაც შემდგომი წარმოდგენისას მივმართავთ თანამედროვე ცოდნის რომელიმე პოზიციას, ეს არ ნიშნავს, რომ ეს პოზიცია ყველასთვის მისაღებია, არამედ მხოლოდ იმას ნიშნავს, რომ მას ჰყავს თავისი მიმდევრებიც და ოპონენტებიც. აზროვნების მოძრაობაში შეიმჩნევა მოძრაობა გაერთიანებისა და სიმარტივისაკენ, მიდრეკილება დაყოფისაკენ და სირთულის მატებისკენ – თვითკრიტიკისა და სპეციალიზაციის გზით. დამოუკიდებელი კაცობრიობის ავტონომიური აზროვნების მოძრაობა, რომელიც ღმერთში არ დგას, შეიცავს წინააღმდეგობრივ კომპონენტებს. ის არის მშვიდად თვითკმარი და მოუსვენრად თვითდესტრუქციული. ასეთია, მაგალითად, ნებისმიერი ტოტალური ფილოსოფიური სისტემა (მაგალითად, ჰეგელის); ის აფეთქდა ან თავად ავტორის ან მისი მიმდევრების მიერ. შესაბამისად აზროვნება წინააღმდეგობრივია – ის დროთაგან დამოუკიდებლად მიზიდავს ჭეშმარიტებისკენ და ამავე დროს ექვემდებარება დროს. აქტივობა, კერძოდ, ადამიანის გონებრივი აქტივობა სულ უფრო შორდება ღვთაებრივი მოწოდების აღსრულებას და ამავე დროს მასთან შეხების წერტილებს. კულტურის დრო, წმინდა მაქსიმეს შემდეგ, შეიძლება გაიზომოს დასაწყისით, შუა და დასასრულით. ის ფაქტი, რომ თანამედროვე კულტურა ავლენს არა მხოლოდ გაღრმავებულ განსხვავებას, არამედ წმინდა მაქსიმეს თეოლოგიასთან მოულოდნელ დაახლოებას, შეიძლება ჩაითვალოს კულტურის მონაწილეობის ნიშნად „აღსასრულში“ - არა „დროებისა და სეზონების“, არამედ ესქატოლოგიური პერსპექტივის ადეკვატურობისა და აუცილებლობის თვალსაზრისით. ავღნიშნოთ თანამედროვე აზროვნების ზოგიერთი ტენდენცია და წმინდა მაქსიმეს მიერ განხორციელებულ სინთეზში მართლმადიდებლურ თეოლოგიასთან დავაკავშიროთ. რეალობის ურწმუნოება ახლა გაჟღენთილია ფილოსოფიაში, ჰუმანიტარულ და ფუნდამენტურ მეცნიერებებში. თითოეულ ამ დისციპლინაში ამ ურწმუნოებას აქვს გამოყენების სხვადასხვა ასპექტი და განსხვავებული მნიშვნელობა. გაჩნდა ვირტუალური რეალობის კონცეფცია. რეალობის უარყოფა ასოცირდება ღვთისგან წასვლასთან, რომელიც არის რეალობის ერთადერთი წყარო. მეორე მხრივ, წმიდა მაქსიმეს მიხედვით, რეალობის სიმბოლოები მხოლოდ ბოლოს გადაიქცევიან თვით რეალობის ზიარებად; დასასრულის მიღმა, შუაში, მოძრავი არსება, თავისი ლოგოსისკენ მიმავალი ქმნილება რეალურია მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც იგი მონაწილეობს ღმერთში მის ლოგოსში. „მერვე დღესაც“, განღმრთობის დღეს, ნივთსა და მის ლოგოსს შორის დარჩება უფსკრული, რომელიც შევსებულია არა ბუნებრივად, არამედ მადლით. და ბოლოს იქნება, წმინდა მაქსიმეს სიტყვებით, „მუდმივი მშვიდობა“ - ნივთის სინერგიული მიზიდულობა მის ლოგოსთან. ამ გაგებით, რეალობა არ არის წარმოდგენილი, მაგრამ ყოველთვის ეძებს. ვირტუალური რეალობა ვირტუალურია არა მისი არამატერიალურობის გამო, არამედ იმიტომ, რომ მისი დინამიკა გარეგანია ნივთის ლოგოსკენ მოძრაობის მიმართ. ამ მხრივ, ყოველი ავტონომიური არსება ვირტუალურია. რეალობის უარყოფას, გარკვეულწილად გამარტივებულად რომ ვთქვათ, ორი გამოვლინება აქვს. პირველი გამოვლინება მდგომარეობს რეალობის უარყოფაში, ადამიანზე მითითების გარეშე, ადამიანის ცნობიერების მიღმა. ფილოსოფიაში, მაგალითად, ფენომენოლოგიური ტრადიცია ფილოსოფიაში; მონაწილეობის პრინციპი ფიზიკურ კოსმოლოგიაში, რომლის მიხედვითაც სამყაროს დასაწყისში წარმოქმნილი ნაწილაკი ყოფნის ატრიბუტს მხოლოდ მასზე დაკვირვების აქტით იძენს 22; თანამედროვე ლინგვისტიკის ზოგიერთი პოზიცია ენაში ადამიანის ფაქტორზე. ეს ანთროპოლოგიური მიკერძოება შეიძლება დაკავშირებული იყოს თეოლოგიურ მტკიცებასთან, რომ ქმნილება ღმერთისკენ მოძრაობს ადამიანის მეშვეობით. რეალობის უარყოფის კიდევ ერთი გამოვლინებაა თავად პიროვნების რეალობის უარყოფა. ეს ხდება, მაგალითად, ფუკოს ფილოსოფიურ ანთროპოლოგიაში და ტრანსპერსონალურ ფსიქოლოგიაში. ეს პოზიცია ასოცირდება ადამიანის პიროვნების აბსოლუტური რეალობისადმი უგრძნობელობასთან, რაც მხოლოდ ღმერთში შეიძლება განხორციელდეს. ფუნდამენტურ მეცნიერებაში ორი ტენდენცია თანაარსებობს. გალილეოდან დაწყებული და ბოლო დრომდე, მეცნიერებას, თავისი ისტორიკოსებისა და ფილოსოფოსების აზრით, პლატონისტური ხასიათი ჰქონდა 23 . ფიზიკური რეალობა, კერძოდ მოძრაობა, მოდელირებული იყო უმოძრაო, დროული მათემატიკური ეიდოსებით. ბოლო ათწლეულების განმავლობაში განხორციელდა კიდევ ერთი პარადიგმა, რომელშიც დრო ფუნდამენტური კონცეფციაა 24. მსგავსია პლატონისტური და ფენომენოლოგიური ტრადიციების თანაარსებობა ფილოსოფიაში. მათ სინთეზად შეიძლება მივიჩნიოთ წმინდა მაქსიმეს ეონისა და დროის თეოლოგია. ასეთი სინთეზი არ მომხდარა არც წმინდა მაქსიმეს წინ და არც მის შემდეგ. დროისა და მარადისობის ერთიანობა რეალიზდება ლიტურგიაში, მართლმადიდებლური ღვაწლის გზაზე და შექმნილი არსებობის გლობალურ დინამიკაში. ამრიგად, საგნების ხედვა ფილოსოფიასა და მეცნიერებაში, რომელშიც აქცენტი კეთდება მხოლოდ რეალობის დროულ ან მხოლოდ დროებით ასპექტზე, ცალმხრივია. ამიტომ თანამედროვე ცოდნას სჭირდება წმინდა მაქსიმეს თეოლოგიური და ფილოსოფიური პარადიგმის განვითარება. პლატონიზმის უარყოფის კიდევ ერთი ასპექტი არის თავისუფლების ცნების დანერგვა ფუნდამენტურ მეცნიერებაში. თუ ფუნდამენტური მეცნიერება გასული საუკუნის ბოლო ათწლეულებამდე ემყარებოდა დეტერმინისტულ დინამიკას, მაშინ ბოლო ათწლეულებში, კვანტურ ფიზიკაზე დაფუძნებული ფილოსოფიის შეღწევის გამო, ვითარება მკვეთრად შეიცვალა: „კვანტური მიკროსამყარო არ არის ჩახლართული მიზეზობრივი ურთიერთობების მკვრივ ქსელში, მაგრამ მაინც „უსმენს ძველ წინადადებებს“. სქემით, ძალა, როგორც ჩანს, მიმართა ობიექტს დაუპირისპირებელი ბრძანებით: „გადაიტანე!“ კვანტურ ფიზიკაში ძალასა და ობიექტს შორის ურთიერთობა ემყარება მოწვევას და არა ბრძანებას.”25 ეს აერთიანებს თანამედროვე მეცნიერების ხედვას და მის თავისუფლებაში შემოქმედების ხედვას, რომელიც წარმოდგენილი იყო წმინდა მაქსიმეს მიერ, რომელიც ადრე იყო განხილული. აზროვნების ცვლილების კიდევ ერთი ასპექტი არის ენერგიიდან ინფორმაციის პარადიგმაზე გადასვლა. იგი ხდება ფუნდამენტურ მეცნიერებაში 26 . ბოლო დროს საუბარია არა უნივერსალური თეორიის ძიებაზე, არამედ პროგრამაზე, რომლის განლაგებაც ერთდროულად წარმოქმნის როგორც ფიზიკურ სამყაროს მისი დინამიური და ინფორმაციული ასპექტების ერთიანობაში, ასევე კანონების იერარქიას, რომელიც შეესაბამება მას. ამრიგად, დრო და მოძრაობა შედის ფუნდამენტური მეცნიერების მეთოდში. დრო, ენერგია და ინფორმაცია განიხილება, როგორც ერთი ფიზიკური რეალობის სხვადასხვა ასპექტები 27. ენერგიიდან ინფორმაციაზე გადასვლა ხდება როგორც ეკონომიკურ რეალობაში, ასევე ეკონომიკურ კონცეფციებში, რომლის მიხედვითაც საზოგადოება, რომელიც დიდი ხნის განმავლობაში იმყოფებოდა „ინდუსტრიული საზოგადოების“ სტადიაში, ენერგორესურსების გადაადგილებით, გადავიდა „ინფორმაციული საზოგადოების“ სტადიაზე, რომელიც განსაზღვრულია ინფორმაციის ნაკადებით, როგორც პირდაპირი პროდუქტიული ძალა 28 . ეს ხედვა ასევე აკავშირებს მეცნიერულ აზროვნებას წმინდა მაქსიმეს ლოგოს თეოლოგიასთან, რომელშიც დრო განუყოფელია ლოგოისაგან. ამასთან, ღმერთისგან განცალკევებულ ყოფაში, ინფორმაციის ნაკადების მიმართულება მიდის მზარდი დისპერსიისა და სირთულისკენ, ხოლო ღმერთისკენ მოძრაობა ლოგოში კომუნიკაციაში იწვევს, როგორც ზემოთ აღვნიშნეთ, სიმარტივისა და დუმილისკენ. თუ შევეცდებით დავასახელოთ ეს განსხვავება წმინდა მაქსიმეს ლიტურგიკული ღვთისმეტყველების კატეგორიებში, მაშინ საპირისპირო მიმართულებები შეესაბამება ტაძარში ასვლას საკურთხეველსა და საკურთხეველში - ღმერთისკენ მიმავალ გზაზე და ტაძრიდან დაღმართ-გასვლა, მსხვერპლშეწირვაზე უარის თქმა - ავტონომიური ცოდნის ბილიკებზე. ასკეტური თვალსაზრისით, ჩვენ ვსაუბრობთ კონტრასტზე გონებას შორის, რომელიც ამაღლებულია ღმერთამდე ღრმა გულში და მეცნიერის გონებას შორის, გულიდან გაყოფილი. ზოგადად, მეცნიერების შინაარსი წმინდა მაქსიმეს ტერმინოლოგიით შეიძლება განისაზღვროს, როგორც გრძნობადი საგნების გასაგები ლოგოების გაგება. შეიძლება აღინიშნოს, რომ logoi-ს გაგება სტატიკური პლატონისტური გაგებიდან გადადის მგრძნობელობით აღქმულთა და მათ ერთიანობაში გასაგებთა დინამიკამდე (გაიხსენეთ ეტლის სიმბოლო), რომელიც წარმოდგენილია წმ. მაქსიმე 29-ის თეოლოგიაში. სხვა საქმეა, რომ მეცნიერება თავის მიზანს ვერ აღწევს, რადგან ღმერთისგან განშორებული აზრის წინააღმდეგობრივი საფუძველია თვითგანადგურების შედეგად წარმოქმნილი დისპერსიული დისპერსიული ცოდნისა: „ცოდნის დაუოკებელი სული, ფაუსტის მოუსვენარი გონება, რომელიც სივრცეზეა ორიენტირებული, არღვევს მისთვის ძალიან ვიწრო ციურ სფეროებს, რათა შევარდეს უსასრულო სივრცეებში და არა მხოლოდ მათში იკარგოს სწავლა“. ჭეშმარიტსა და სულიერს...“ 31 წმინდა მაქსიმეს ფუნდამენტური მეცნიერება და ღვთისმეტყველება ბოლო ათწლეულების განმავლობაში ფუნდამენტურმა მეცნიერებამ განიცადა მნიშვნელოვანი ცვლილებები, რომელთაგან ზოგიერთი ზემოთ აღინიშნა. მოდით შევჩერდეთ თანამედროვე მეცნიერების სამყაროს სურათის სხვა ფუნდამენტურ ძვრებზე, რომლებიც ბუნებრივად შეიძლება დაკავშირებული იყოს წმინდა მაქსიმეს თეოლოგიასთან. ადამიანის როლი ადამიანის სამყაროში. მეცნიერულ იდეებში, რომლებიც არსებობდა ბოლო დრომდე, ადამიანი იყო ბუნების ნაწილი - მეორეხარისხოვანი, რთული და არა ფუნდამენტური. დღევანდელ იდეებში ეს ასე არ არის. კერძოდ, არსებობს ეგრეთ წოდებული ანთროპული პრინციპი (ადრე ნახსენები მონაწილის პრინციპი მისი ძლიერი ფორმაა), რომელიც აცხადებს, რომ ადრეული სამყაროს პარამეტრებს შორის ურთიერთობის სიზუსტე, რომლის მიხედვითაც ის შეიძლებოდა განვითარდეს, შეიძლება აიხსნას მხოლოდ ადამიანის თვალსაზრისით: სხვა ურთიერთობებში ადამიანი არ შეიძლებოდა ყოფილიყო. ადამიანთან კავშირის კიდევ ერთი ასპექტია თანამედროვე მეცნიერებაში დინამიური მიკროკოსმიურობის ვერსია - დინამიური იზომორფიზმი გაფართოებულ სამყაროსა და მზარდ ცნობიერებას შორის 32 . მესამე ასპექტი არის ცნობიერების გავლენა მატერიაზე კვანტური ფიზიკის მიერ (მისი ერთ-ერთი ინტერპრეტაციით) 33 . წინა იდეებისგან განსხვავებით, სამყარო არ არის დახურული და წონასწორობაში, არამედ ღია და არათანაბარი. ღიაობა არა მხოლოდ ენერგიული, არამედ ინფორმაციული ხასიათისაა (ინფორმაციის დაკარგვა ე.წ. შავ ხვრელებში). თანამედროვე კონცეფციების მიხედვით სივრცე-დრო იბადება დინამიკით, რომელიც ეფუძნება ინფორმაციას. თანამედროვე ფიზიკის იდეა სივრცე-დროის დინამიკის ფორმირების შესახებ, ინფორმაციის დინამიკის ჩათვლით, შეესაბამება დროისა და ეონის ურთიერთობას წმინდა მაქსიმეს თეოლოგიაში. მრავალი სამყარო ეონებს შეესაბამება. მოძრაობა ერთდროულად ყველა ტრაექტორიის გასწვრივ შეესაბამება არსებობის ლოგოსის ანალოგიას, ნივთის - ერთიან ლოგოსს. თანამედროვე თეორიებისთვის დამახასიათებელი სივრცის, დროისა და ტემპერატურის ანალოგია შეესაბამება ყოფიერების სინქრონული და დიაქრონიული იერარქიების იდენტურობას, ხოლო თავად იერარქია შეესაბამება ენერგიის ზრდის საზომს. ქმნილებასა და შემოქმედს შორის არსებული უფსკრულის იდეა, რომელიც ჯერ კიდევ ბოლომდეა, შეესაბამება თანამედროვე ფუნდამენტური მეცნიერებისთვის დამახასიათებელი მინიმალური მასშტაბების იდეას. ბოლო ორი ათწლეულის განმავლობაში მოხდა ცვლილება თეორიულ ფიზიკასა და მათემატიკას შორის ურთიერთობაში. თუ ბოლო დრომდე პლატონიზმი ფიზიკაში, რომელიც ზემოთ იყო განხილული, გამოიხატებოდა იმაში, რომ ფიზიკა დაყვანილ იქნა მათემატიკამდე, მათემატიკა გამოიყენებოდა ფიზიკაში, მაშინ ცოტა ხნის წინ მათემატიკა დაიწყო ფიზიკის ფარგლებში აღქმა და ფიზიკის გამოყენება დაიწყო წმინდა მათემატიკის გადახედვის პრობლემების დასადგენად და გადასაჭრელად. ორიგენეს თეოლოგიის საფუძველზე, ხილულ - გრძნობით აღქმულ და უხილავ - გააზრებულ ქმნილებას შორის ურთიერთობის დინამიურ გამოსახულებას, რომელიც, როგორც ზემოთ ვნახეთ, წმინდა მაქსიმეს ღვთისმეტყველებაშია გამოვლენილი. წმინდა მაქსიმეს თეოლოგიაში ქმნილება განიხილება როგორც შემოქმედის სიმბოლო. შემოქმედების მოძრაობა ადამიანის მეშვეობით შემოქმედამდე იწვევს შემოქმედის შეცნობას ლოგოებსა და შემოქმედებაში. წმიდა წერილი, ისევე როგორც შემოქმედება, არის განსახიერების ტიპი. გავიხსენოთ, რომ „სიტყვის ხორცშესხმის საიდუმლო შეიცავს წმინდა წერილის ყველა გამოცანისა და გამოსახულების მნიშვნელობას, აგრეთვე გონებით გამოვლენილ და გააზრებულ ქმნილებათა ცოდნას“. ეს ცოდნა იზრდება ქრისტესთან თანამშრომლობის შედეგად. „ადამიანმა ცოცხალ არსებებს შიგნიდან იცნობს... ენა დაემთხვა საგანთა არსს... ზეციურ ენას იბრუნებენ... არა ოკულტური მაძიებლები, არამედ მხოლოდ... მოწყალე გულები... და გარეული ცხოველები მშვიდად ცხოვრობენ წმინდანებთან...“ 35 ჩვენ შეგვიძლია დავაპირისპიროთ ეს ხედვა თანამედროვე მეცნიერების, გალილეოს კონცეფციას ბუნების შესახებ, როგორც წიგნისა და დიალოგის პარადიგმის - კითხვები ბუნებისადმი და მისი პასუხები, რომლებიც მოცემულია პლატონისტური მათემატიკური თვალსაზრისით. ეს ხედვა, რომელსაც ანალოგი აქვს საერო ფილოსოფიაში, შეესაბამება ღმერთთან ურთიერთობის გაწყვეტას და პრეტენზიას ბუნების დამოუკიდებელ მფლობელობაზე და ამავე დროს დამოკიდებულია მასზე. ადამიანის დიალოგი ყოფიერებასთან და საკუთარ თავთან ღმერთის გარეთ, მუდმივი ჭორები იწვევს თვითგანადგურებას. წმიდა მაქსიმეს მთელი ღვთისმეტყველება დუმილისგან მოდის და მივყავართ მას. ბუნების წიგნს ადამიანი არ კითხულობს, მაგრამ ღმერთი ჩუმად გამოავლენს. ბერ გერასიმეს ლომთან კითხვები არ ჰქონდა, ბერ სერაფიმეს კი დათვს. საღმრთო ლიტურგია კი არ არის თანაკითხვა, არამედ შემოქმედების შესაწირავი ღმერთს მის ამაღლებაში. წმიდა მაქსიმე აღმსარებლის საღვთისმეტყველო მემკვიდრეობაში ვლინდება ადამიანისა და შემოქმედების ღვთისგან კურთხეული გზა და ადამიანის მოწოდება ქმნილი ყოფიერების სისავსესთან მიმართებაში. გზის მიზანი და დასასრული, ახლანდელი ეონის დროის დასასრული, არის ადამიანის გაღმერთება და ქმნილება ადამიანში. წმინდა მაქსიმეს სიტყვა ამ გზაზე არა მარტო საუბრობს, არამედ ამჟღავნებს მას. იგი არა მარტო ანათებს წმინდა მაქსიმეს თანამედროვე მთელ სულიერ და კულტურულ სამყაროს, არამედ წინასწარმეტყველების სულით აღძრული, ანათებს ჩვენს დროსა და ცოდნას, აღასრულებს განზრახვას და განსჯას. წმინდა მაქსიმეს სიტყვა საკრალური თეოლოგიის სიმაღლეებიდან ეშვება და ეკლესიის სულიერი გამოცდილებით ლიტურგიისა და ასკეტიზმის მეშვეობით ფართოვდება ეკლესიის გალავნის მიღმა მოწმად. მივმართავთ ამ სამყაროს ცოდნას, ის მოუწოდებს მოქცევას - ღვთისკენ მიბრუნებას - თვითკმარი სიამაყიდან მონანიებაზე და თავმდაბლობაზე გადასვლაში, ჭორებიდან დუმილისკენ, ლიტურგიისა და მართლმადიდებლური ღვაწლის დავიწყებული აღქმის გახსენებასა და რეპროდუცირებაზე მათი თავდაპირველი მნიშვნელობით. სამყარო, რომელიც წარმოდგენილია თანამედროვე ცოდნის სიმბოლოებით, ახლა თეოლოგიასთან შედარებით, მაშინ შეიძლებოდა აღქმულიყო ეკლესიის მეხსიერებით. მაშასადამე, ჩვენ უნდა დავუბრუნდეთ საღმრთო ლიტურგიის პრემიუმ, „კოსმიურ“ ცნობიერებას, როგორც ქრისტე იესოში აღსრულებას ადამიანის ღვთაებრივი მოწოდებისა, რომელიც ვლინდება წმინდა მაქსიმე აღმსარებლის თეოლოგიაში. ჩვენ გამოვიყენეთ წმინდა მაქსიმეს შემდეგი თხზულებანი და მისი ღვთისმეტყველებისადმი მიძღვნილი შრომები: თავები: თავები ღვთისმეტყველებისა და ღვთის ძის განსახიერების ეკონომიკის შესახებ. რუსული თარგმანი A.I. სიდოროვი ამ თხზულების გამოცემაში: მეუფე მაქსიმე აღმსარებელი. ქმნილებები. წიგნი I. საღვთისმეტყველო და ასკეტური ტრაქტატები. მ., მარტისი, 1993 წ. თალასიუსს. - მეუფე მაქსიმე აღმსარებელი. ქმნილებები. წიგნი 11. კითხვები და პასუხები თალასიაზე. მ., მარტისი, 1993 წ. ასევე გამოვიყენეთ ამბიგუას ფრანგული თარგმანი: ამბიგუა. კოლექცია l'Arbre de Jesse. Les Editions de l'Ancre. Paris-Suresnes, 1994 წ. გამოვიყენეთ ფუნდამენტური ნაშრომი: ჟან-კლოდ ლარშე. La divinization de l'homme selon saint Maxime le Confesseur. 1994 წ. ასევე მუდმივად ვიყენებდით ვლ. ლოსკი "ნარკვევი აღმოსავლეთის ეკლესიის მისტიკურ თეოლოგიაზე" (მოსკოვი, 1991). ა.ი. სიდოროვი. წმინდა მაქსიმე აღმსარებელი: ეპოქა, ცხოვრება, შემოქმედება // წმ. მაქსიმე აღმსარებელი. ქმნილებები. T. 1. გვ. 59. გ.ვ. ფლოროვსკი. V-VII საუკუნეების აღმოსავლელი მამები. M., 1992. გვ. 108. შექმნის ლოგოს დოქტრინის წარმოდგენისას ვიყენებთ ლარშეტის მიმოხილვას (R. 112–123). ამბიგუა. ინტერპრეტაცია. 208. წმინდა ნიკოლაი სერბსკი. ფიქრები სიკეთისა და ბოროტების შესახებ. M., 2001. გვ. 31. წმიდა გრიგოლ პალამა. ტრიადები წმინდად მდუმარების დასაცავად. (T 1, 10) და (I. 3, 3). მ., კანონი, 1995 წ. კითხვები და დუბია. 173. ციტირებულია ფრანგული თარგმანიდან: Larchet (R. 122). Wheeler J. Quantum and the Universe // ასტროფიზიკა, კვანტები და ფარდობითობის თეორია. მ., ნაუკა, 1975. გვ.535–558. მაგალითად: ალექსანდრე კოირე. გალილეო და პლატონი // A. Koyre. ნარკვევები ფილოსოფიურ აზროვნებაზე. მ., 1985 წ. ეს, კერძოდ, პრიგოჟინის სკოლის პარადიგმაა. იხილეთ, მაგალითად: I. Prigogine. დარწმუნების დასასრული. იჟევსკი, 1999 წ. დევისი პ. სუპერძალა: ბუნების ერთიანი თეორიის ძიება. მ., მირი, 1989 წ. იხილეთ, მაგალითად: B.B. Kadomtsev. დინამიკა და ინფორმაცია. მ., 1997 წ. იხილეთ, მაგალითად: Scott M. Hitchcock. დრო და ინფორმაცია. წინასწარ დაბეჭდვა. 2001. გვ 220–221. მანუელ კასტელსი. ინფორმაციის ხანა. ეკონომიკა, საზოგადოება და კულტურა. მ., 2000. გვ 36–37. პარალელებს წმინდა მაქსიმეს თეოლოგიასა და თანამედროვე მეცნიერებას შორის აღნიშნავს ემანუელ პონსოე წმინდა მაქსიმეს თხზულების ფრანგული თარგმანის კომენტარებში. წმიდა გრიგოლ პალამა. ტრიადები. მე 1, 10. იხილეთ, მაგალითად: ზიზი პაოლა. ემერგენტული ცნობიერება: ადრეული სამყაროდან ჩვენს გონებამდე. წინასწარ დაბეჭდვა. 2000 წ. იხილეთ, მაგალითად: Stapp Henry P. Quantum theory and the role of mind in nature. წინასწარ დაბეჭდვა. 2001 წ. ეს აღნიშნავს, მაგალითად, ვ.ი. არნოლდი კრებულის წინასიტყვაობაში: მათემატიკოსთა საერთაშორისო კონგრესი კიოტოში. მ., მირი, 1996 წ.