Η σύγχρονη γνώση υπό το πρίσμα της ανθρωπολογίας του Αγίου Μαξίμου του Ομολογητή

Περιεχόμενα Λογότυπα δημιουργίας. Θέληση, ενέργεια, κίνηση, χρόνος Η κλήση του ανθρώπου και της δημιουργίας στη θέωση Θεολογία Λειτουργίες Χώρος και χρόνος Λειτουργίες Η δημιουργία ως θείο σύμβολο Εσχατολογία του Αγίου Μαξίμου Αυτόνομη σκέψη Το πρόβλημα της πραγματικότητας Αιώνας και χρόνος Ντετερμινισμός και ελευθερία Ενέργεια και πληροφορία Θεμελιώδης επιστήμη και θεολογία του Αγίου Μαξίμου Μεθοδολογία της επιστήμης Συμπέρασμα Σύμφωνα με την κρίση του Nikolai Vladimirovich Lossky, ο Θεάνθρωπος Κύριος Ιησούς Χριστός, μετά την Ανάληψή Του, πραγματοποιεί την οικονομία της σωτηρίας μέσω του Σώματος Του - της Εκκλησίας. Το Είναι, στο οποίο πρέπει να πραγματοποιηθεί η οικονομία της σωτηρίας, περιλαμβάνει το σύνολο της ανθρωπότητας, συμπεριλαμβανομένων όλων των σφαιρών της ανθρώπινης σκέψης και γνώσης. Ο Επίσκοπος Κάλλιστος (Ware) έχει την ιδέα ότι η Ορθοδοξία πρέπει να είναι «όχι αντιδραστική, αλλά προκλητική». Αυτό αναφέρεται στην Ορθόδοξη προέλευση των γεγονότων στον πνευματικό και πολιτιστικό κόσμο και όχι στην αντίδραση σε γεγονότα που έχουν ήδη συμβεί. Εάν περιοριστούμε σε μια αντίδραση, τότε αυτή πρέπει να είναι μια επαρκής αντίδραση στην πραγματική κατάσταση της πνευματικής και πολιτιστικής ύπαρξης «εδώ και τώρα». Εάν η αντίδραση είναι απολύτως επαρκής, τότε δεν υπάρχει σημαντική διαφορά μεταξύ αντιδραστικής και προκλητικής, αφού για έναν γνήσιο διάλογο δεν είναι τόσο σημαντικό ποιος τον ξεκίνησε. Θα προσπαθήσουμε να δείξουμε ότι η θεολογία του Αγίου Μαξίμου του Ομολογητή ικανοποιεί όλες τις απαραίτητες προϋποθέσεις για έναν επαρκή διάλογο με τη σφαίρα της σύγχρονης γνώσης και να παρουσιάσουμε εδώ αποσπάσματα ενός τέτοιου διαλόγου. Αυτό σημαίνει ότι ο λόγος του Αγίου Μαξίμου είναι προφητικός, που απευθύνεται όχι μόνο στην εποχή του, αλλά και σε εμάς. Σύμφωνα με την κρίση του Αγίου Ιγνατίου Μπριαντσάνινοφ, τα συγγράμματα των αγίων πατέρων είναι προφητικά. Δεν γράφτηκαν μόνο για την εποχή τους. Διαποτισμένα από το Άγιο Πνεύμα, φωτίζουν την εποχή μας - μια εποχή κατά την οποία «ο άγιος είναι φτωχός», μια εποχή που εμπλέκεται στο Τέλος. Αυτή η κρίση του Αγίου Ιγνατίου ισχύει ιδιαίτερα για τη θεολογική κληρονομιά του Αγίου Μαξίμου 1. Ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής ξεχωρίζει για την πληρότητα και την καθολικότητά του: η σκέψη του δεν περιορίζεται στις απαντήσεις στα «ταλαιπωρία της ημέρας», συγκεκριμένα στην Ορθόδοξη θεολογική ομολογία ως απάντηση στον άδικο στοχασμό (διαμάχη με τις διδασκαλίες του Ωριγένη, η καταπολέμηση της αίρεσης του μονοθελητισμού και του μονοενεργητισμού, τη σχέση του ανθρώπου με τον κόσμο). Ερευνητής και μεταφραστής του Αγίου Μαξίμου, Α.Ι. Ο Σιντόροφ, κάνει λόγο για την παρουσία όχι μόνο θεολογικής, αλλά και φιλοσοφικής συνιστώσας στο έργο του Αγίου Μαξίμου: «Αυτά τα έργα [εννοούν το Ambigua και «Ερωτήσεις και απαντήσεις στη Θαλασσία». – A.G.], που καταδεικνύουν πληρέστερα τη δύναμη της θεολογικής και φιλοσοφικής σκέψης του αγίου, κατέχουν άξια θέση όχι μόνο στην ιστορία της ίδιας της χριστιανικής θεολογίας, αλλά και στην ιστορία της φιλοσοφικής σκέψης» 2. Στο έργο του αγίου Μαξίμου η φιλοσοφική και η θεολογική πτυχή είναι αδιαχώριστες. Η ίδια η θεολογία του Αγίου Μαξίμου είναι άκρως ολιστική, καθολική: κάθε θραύσμα της θεολογικής του κληρονομιάς είναι ένα «ολόγραμμα» - ρητά ή σιωπηρά, κατέρρευσε ή αποκαλύφθηκε, αφορά το σύνολο της θεολογίας του. Για τον άγιο Μάξιμο, η δογματική θεολογία, η κοσμολογία, η ασκητική ανθρωπολογία, η εκκλησιολογία και η εσχατολογία δεν χωρίζονται μεταξύ τους, αλλά αποτελούν διαφορετικές πτυχές του ενιαίου θεολογικού του οράματος. "Το σύστημά του είναι περισσότερο μουσικό παρά αρχιτεκτονικό. Αυτό είναι περισσότερο μια συμφωνία παρά ένα σύστημα - μια συμφωνία πνευματικής εμπειρίας..." γράφει ο πατέρας Georgy Florovsky για τον Άγιο Μάξιμο 3. Ειδικότερα, η διδασκαλία του αγίου Μαξίμου για το χρόνο και την αιωνιότητα, την κίνηση και την ανάπαυση στην ενότητα των φιλοσοφικών και θεολογικών της πτυχών αποκαλύπτεται σε επαρκή σύμβολα της Λειτουργίας και του Ορθόδοξου άθλου. Η ίδια η Λειτουργία και το Ορθόδοξο κατόρθωμα αποκαλύπτονται όχι μόνο ως συγκεκριμένη εμπειρία - συνοδική ή ατομική, αλλά ως ενσάρκωση της ύψιστης αλήθειας της ύπαρξης. Η φιλοσοφία του Αγίου Μαξίμου είναι μοναδική από διάφορες απόψεις. Παραμένοντας στις παραδόσεις της εκχριστιανισμένης αρχαίας παράδοσης στις πλατωνικές και αριστοτελικές εκδοχές της, ταυτόχρονα διαποτίζεται στα θεμέλιά της με χρονικές κατηγορίες: αρχή - μέση - τέλος. Έτσι, περιλαμβάνει κάποια σύνθεση του πλατωνισμού και του αριστοτελισμού και, επιπλέον, μπορεί να συγκριθεί με την παράδοση της φιλοσοφικής φαινομενολογίας που προέκυψε στη σύγχρονη εποχή. Ο θεόπνευστος λόγος του Αγίου Μαξίμου διαποτίζεται από τις ενέργειες αυτών που διακηρύσσει. Η διαπιστωμένη ενασχόληση με τη θεολογία και τη φιλοσοφία του Αγίου Μαξίμου με τις έννοιες του χρόνου και της κίνησης είναι μια άλλη πτυχή του δυναμισμού τους. Η θεολογία του Αγίου Μαξίμου είναι χριστοκεντρική, επομένως η φιλοσοφία του είναι ανθρωποκεντρική. Ένα άλλο χαρακτηριστικό της φιλοσοφικής και θεολογικής σκέψης του αγίου Μαξίμου είναι ο απόλυτος φωτισμός των θεμελίων της. Το φως της πνευματικής γνώσης φωτίζει ταυτόχρονα και το θέμα και τη μέθοδο της σκέψης του. Η επιτακτική απαίτηση για τους σύγχρονους ανθρωπιστικούς κλάδους να κατανοήσουν τα θεμέλια κάποιου στο έργο του Αγίου Μαξίμου εκπληρώνεται στο μέγιστο δυνατό βαθμό. Η σκέψη του περιέχει το θεμέλιο του εαυτού της - τη θεολογία της φιλοσοφίας, τη θεολογία της θεολογίας. Σε σχέση με όλα αυτά, η σκέψη του αγίου Μαξίμου είναι σχετική τόσο για τη φιλοσοφία όσο και για τα φιλοσοφικά θεμέλια της σύγχρονης θεμελιώδους επιστήμης. Μπορούμε να πούμε, χρησιμοποιώντας την ορολογία του Αριστοτέλη, ότι η φιλοσοφία του Αγίου Μαξίμου περιέχει και μεταφυσική και φυσική. Εκφρασμένη χίλια χρόνια πριν από την έναρξη του κοσμικού πολιτισμού, η σκέψη του μοναχού ανταποκρίνεται στην πρόκληση της, ιδιαίτερα στην πρόκληση της σύγχρονης γνώσης. Ας επαναλάβουμε ότι η φιλοσοφία του αγίου Μαξίμου δεν μπορεί να διαχωριστεί από τη θεολογία του: τα κλειδιά για την επαρκή κατανόηση των φιλοσοφικών όρων και εννοιών του Αγίου Μαξίμου βρίσκονται στη θεολογία, βασισμένη στη μυστηριώδη εμπειρία της κοινωνίας με τον Θεό και είναι αδιαχώριστη από αυτήν. Ο λόγος του Αγίου Μαξίμου εκφράζει την εμπειρία του. Όχι μόνο μιλάει για αυτή την εμπειρία, αλλά την αποκαλύπτει. Συνδυάζει το βάθος της σκέψης με την πνευματικότητα και διαποτίζεται από πνεύμα ταπεινοφροσύνης και αγάπης. Η λογική δομή αυτής της έκθεσης μπορεί να εκφραστεί με τις ακόλουθες δηλώσεις στη σχέση τους: 1. Η Λειτουργία, η ασκητική ζωή και η παγκόσμια δυναμική της κτιστής ύπαρξης είναι εικόνες μεταξύ τους. (Αυτό το όραμα, παραδοσιακό για την Ορθόδοξη μυστικιστική-ασκητική παράδοση, αποκαλύπτεται ιδιαίτερα πλήρως από τον άγιο Μάξιμο.) 2. Η μεταφυσική του αγίου Μαξίμου - η διδασκαλία του για τους λόγους, την κίνηση και την ανάπαυση, τον χρόνο και την αιωνιότητα, τη θέληση, την ενέργεια - ξεκαθαρίζει την πνευματική λογική της Λειτουργίας, το μονοπάτι του Ορθοδόξου άθλου, το μονοπάτι όλης της κτίσης προς τον Θεό και την πνευματική λογική της αλληλοαντιστοιχίας τους. 3. Αντίθετα, η πιο επαρκής έκφραση της μεταφυσικής του Αγίου Μαξίμου είναι η έκφρασή της με λειτουργικούς, ασκητικούς και εσχατολογικούς όρους. 4. Η μεταφυσική του Αγίου Μαξίμου υπερνικά τον Πλατωνισμό (στην εκδοχή της θεολογίας του Ωριγένη) και περιλαμβάνει μια σύνθεση της πλατωνικής και αριστοτελικής παράδοσης, καθώς και της θεολογίας και της φιλοσοφίας του χρόνου. 5. Η θεολογία του αγίου Μαξίμου είναι χριστοκεντρική και η φιλοσοφία του, κατά συνέπεια, ανθρωποκεντρική. 6. Μια παρόμοια υπέρβαση του πλατωνισμού και μια ανθρωπολογική στροφή είναι χαρακτηριστικά της φιλοσοφίας των νεότερων χρόνων και των τελευταίων δεκαετιών ανάπτυξης της θεμελιώδης επιστήμης. 7. Έτσι, η φιλοσοφία και η επιστήμη μπορούν να συσχετιστούν με τη Μαξιμιανή θεολογία και, μέσω της θεολογίας, να συγκριθούν και να αντιπαραβληθούν με την εμπειρία της Λειτουργίας και το Ορθόδοξο κατόρθωμα, αλλά και να γίνουν αντιληπτές σε εσχατωλικό πλαίσιο. Η θεολογία του Αγίου Μαξίμου αποκαλύπτει το μυστικό της πνευματικής του εμπειρίας. είναι ανεξάντλητο. Η αφή μας στη σκέψη του Αγίου Μαξίμου θα είναι αναπόφευκτα επιφανειακή και ελλιπής. Ταυτόχρονα, όπως είπαμε, ο στοχασμός του Αγίου Μαξίμου είναι καθολικός και κάθε ψίχουλο από το γεύμα της θεολογίας του παραπέμπει φανερά ή κρυφά στην ολότητά του. Μερικά προβλήματα της σύγχρονης γνώσης ως προς τη συσχέτισή τους με τη σκέψη του αγίου Μαξίμου θα αναφερθούν μόνο, αλλά δεν θα επεκταθούν. Σε αυτή την αναφορά θέλουμε να θέσουμε κάποια προβλήματα της σύγχρονης γνώσης υπό το πρίσμα της σκέψης του Αγίου Μαξίμου, αλλά δεν προσποιούμαστε καθόλου ότι τα λύνουμε. Λογότυπα δημιουργίας. Θέληση, ενέργεια, κίνηση, χρόνος Το δόγμα των λόγων είναι κεντρικό στον Άγιο Μάξιμο και διαπερνά ολόκληρη τη θεολογία του. Θα παρουσιάσουμε σε αφηρημένη μορφή ορισμένες πτυχές αυτής της διδασκαλίας 4 . Η δημιουργία συγκρατείται από τους Θείους λογότυπους. Ο Θείος Λόγος αντιστοιχεί όχι μόνο σε κάθε δημιουργημένο πράγμα, αισθητήριο ή νοητό, αλλά και στις σχέσεις μεταξύ των πραγμάτων, στις ιδιότητες των πραγμάτων. Κάθε πτυχή της δημιουργημένης ύπαρξης στη στατικότητα και τη δυναμική της αντιστοιχεί σε ένα λογότυπο. Ο λόγος κάθε πράγματος περιέχει τη θέληση του Θεού για το πράγμα, την ιδέα του, την ενέργεια με την οποία δημιουργείται το πράγμα (αυτή η δήλωση περιέχεται στην αρεοπαγιττική διδασκαλία για τις ιδέες-βούληση). Ο λόγος του υπάρχοντος κάθε πράγματος περιέχει την πρόνοια για αυτό, την κρίση και το τέλος, τον σκοπό για τον οποίο δημιουργείται (αυτό διακρίνει τον λόγο του υπάρχοντος από την αριστοτελική μορφή· καθορίζει το σχετικά επιφανειακό επίπεδο του πράγματος· η μορφή αντιστοιχεί όχι στους λόγους του υπάρχοντος, αλλά στους λόγους της φύσης). Ο Λόγος της ύπαρξης προϋποθέτει την κίνηση ενός πράγματος από την αρχή μέχρι το τέλος - στον λόγο του, στον Λόγο, στον Θεό. Σε αντίθεση με τον Πλατωνισμό και τη θεολογία του Ωριγένη που περιλαμβάνονται στην πλατωνική παράδοση, ο χρόνος και η κίνηση δεν ανήκουν σε κατώτερα επίπεδα ύπαρξης, πολύ λιγότερο δεν είναι συνέπεια της Πτώσης, αλλά προκαλούνται από τη δράση των ακτίστων λόγων ενός πράγματος. Οι λόγοι όλων των πραγμάτων είναι ενωμένοι στον Λόγο – το Δεύτερο Πρόσωπο της Αγίας Τριάδας. Ο Θείος Λόγος καθορίζει όλους τους λόγους της δημιουργίας στις αμοιβαίες σχέσεις τους. Όλα τα δημιουργημένα πράγματα προϋποτίθενται στον Θεό χάρη στον λόγο τους, αλλά όχι στην πράξη (όπως στον Ωριγένη), αλλά στην ισχύ. Κίνηση για τον Άγιο Μάξιμο είναι η κίνηση ενός πράγματος προς το λογότυπό του. Εφόσον οι λόγοι των πραγμάτων ενώνονται στον Λόγο, η κίνηση για τον Άγιο Μάξιμο είναι πάντα κίνηση σε σχέση με τον Θεό. (Η μηχανική, ψυχολογική, ιστορική κίνηση -όπως θεωρούνται από τη φιλοσοφία ή την επιστήμη- δεν είναι κίνηση με την έννοια του Αγίου Μαξίμου.) Η κίνηση ενός πράγματος σταματά όταν φτάσει στο Τέλος - τους λογότυπούς του - την Αιτία του, ουσιαστική και υποστατική. Αυτή η κίνηση είναι παθητική από την πλευρά του πλάσματος και του δημιουργού, και εν μέρει ενεργή από την πλευρά του ανθρώπου, είτε συμφωνεί είτε απορρίπτει το Θείο σχέδιο. Στη θεολογία του χρόνου ο άγιος Μάξιμος αντικαθιστά την τριάδα του Ωριγένη «στάση – κίνηση – γένεση» με την τριάδα «γένεση – κίνηση – στάση» ή παρόμοια τριάδα «αρχή – μέση – τέλος» 5 . Για τον Άγιο Μάξιμο, ο χρόνος συσχετίζεται με τη θεία αιωνιότητα και άρρηκτα με την άλλη του έννοια - τον αιώνα. «Ένας αιώνας είναι ο χρόνος που σταματά την κίνησή του, και ο χρόνος είναι ένας αιώνας όταν τον παρασύρει η κίνηση» 6. Η κίνηση συμβαίνει στο χρόνο - από τον αιώνα στον αιώνα. Η διαλεκτική της ενότητας και διαφοράς χρόνου και αιώνος, κίνησης και ανάπαυσης στην οντολογία του Αγίου Μαξίμου, μαζί με τα άλλα χαρακτηριστικά της, μας επιτρέπει να ισχυριστούμε ότι η φιλοσοφική πτυχή των διδασκαλιών του Αγίου Μαξίμου δεν περιορίζεται ούτε στον πλατωνισμό ούτε στο αριστοτελικό παράδειγμα, αλλά περιλαμβάνει, τουλάχιστον σε συμπιεσμένη μορφή, τη σύνθεσή τους. Η σχέση μεταξύ ενός δημιουργημένου πράγματος και του λόγου του και οι σχέσεις μέσα στην αρχέγονη δημιουργία διαποτίζονται από την πνοή της αγάπης και της ελευθερίας. Σύμφωνα με τον Άγιο Μάξιμο, η δημιουργία είναι ένα πρωτότυπο της οικονομίας του Ενσαρκωμένου Λόγου: «Το μυστήριο της ενσάρκωσης του Λόγου περιέχει το νόημα όλων των γρίφων και των εικόνων της Γραφής, καθώς και τη γνώση των πλασμάτων που αποκαλύπτονται και κατανοούνται από το νου. 7 Όπως στην οικονομία της ενσάρκωσης και της λύτρωσης δεν επιβάλλεται ο δρόμος των ζωοποιών εντολών, αλλά προσφέρεται για δωρεάν αποδοχή ή άρνηση, έτσι και στη δημιουργία -το πρωτότυπο της ενσάρκωσης- η κτίση, με επικεφαλής τον άνθρωπο, ανταποκρίνεται ελεύθερα στο κάλεσμα της Θείας αγάπης. Η κλήση του ανθρώπου και της δημιουργίας στη θέωση Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αγίου Μαξίμου του Ομολογητή, ο δρόμος της δημιουργίας ως το τέλος, στους λόγους της, πραγματοποιείται μέσω του ανθρώπου. Η δημιουργία θεοποιείται μέσω της θέωσης του ανθρώπου και η πορεία του ανθρώπου προς τη θέωση περιλαμβάνει την εκπλήρωση της κλήσης του στη δημιουργία. Σύμφωνα με τον άγιο Μάξιμο, στην αρχέγονη ύπαρξη υπήρχαν πολλές διαφορές: αρσενικό και θηλυκό, Παράδεισος και γη, γη και ουρανός, αισθητηριακό και νοητό, κτιστό και άκτιστο. Ο πρώτος άνθρωπος έπρεπε να ενώσει τη διχασμένη δημιουργία και να την παρουσιάσει στον Θεό ως μία. Τότε ο Θεός θα έδινε τον εαυτό Του στη δημιουργία. Η θέωση του ανθρώπου και η θέωση της δημιουργίας στον άνθρωπο θα γινόταν 8. Ο Άγιος Μάξιμος ονομάζει τις διαφορές στην αρχέγονη δημιουργία υποστατικές. Αντίστοιχα, η υπέρβασή τους από ένα άτομο βασίζεται στην προσωπική του ελεύθερη επικοινωνία με μια ελεύθερη δημιουργία. Η δυνατότητα ενός ατόμου να εκπληρώσει την κλήση του έγκειται στον λόγο του αρχέγονου ανθρώπου. Ο ανθρώπινος λόγος περιέχει την πληρότητα των λογότυπων της δημιουργίας - αισθητηριακά και κατανοητά. Ο άνθρωπος είναι ένας μικρόκοσμος. Καθώς ένα άτομο μεγαλώνει σε κίνηση προς το λογότυπό του, η μικροκοσμική του φύση γίνεται πραγματικότητα και αυξάνεται. Η μικροκοσμική φύση του ανθρώπου, που επιβεβαιώνεται σε πολλές παραδόσεις, στην Ορθόδοξη παράδοση, που εκφράζεται στη θεολογία του Αγίου Μαξίμου, έχει σαφώς εκφρασμένο δυναμικό χαρακτήρα. Ο πρώτος Αδάμ δεν εκπλήρωσε την κλήση του. Ως αποτέλεσμα της Άλωσης, ο άνθρωπος, όπως γράφει ο άγιος Μάξιμος, έπαψε να βλέπει τον Θεό ως μοναδικό στόχο της δραστηριότητάς του. Ο Άγιος Μάξιμος γράφει ότι το κακό είναι η άγνοια της Αιτίας του 9. Αν θέσουμε το Στόχο όχι στον Θεό, αλλά στον εαυτό μας, τότε η δραστηριότητα που είναι αφιερωμένη στον Θεό στην οποία κλήθηκε ο άνθρωπος σταματά. Η δραστηριότητα του ανθρώπου, σύμφωνα με τα λογότυπά του, αλλάζει σε δραστηριότητα ενάντια στα λογότυπά του. Ταυτόχρονα, δεν μπορεί να παραχθεί διαφορετικά παρά μόνο στη βάση του. Επομένως, οι δραστηριότητες του ξεπεσμένου ανθρώπου είναι αυτοαντιφατικές. Η δραστηριότητα ενός ατόμου, χωρισμένου από τον Θεό, είναι αφιερωμένη σε ψεύτικους θεούς ή προσανατολίζεται στον εαυτό του και γενικά δεν περιέχει θυσία σε άλλον. Ο άγιος Μάξιμος λέει ότι η κλήση του ανθρώπου να ενώσει τα διαιρεμένα εκπληρώθηκε από τον Νέο Αδάμ, τον Θεάνθρωπο Ιησού Χριστό. Εξηγεί με ποια έννοια και πώς ο Χριστός νίκησε μέσα Του, με το λυτρωτικό κατόρθωμά Του, κάθε ένα από τα τμήματα της δημιουργίας 10 - όχι μόνο το αρχέγονο, αλλά και υποκείμενο στην αμαρτία. Αν στην αρχέγονη δημιουργία υπήρχαν υποστατικές διαφορές, τότε η αμαρτία εισήγαγε στην ύπαρξη φυσικά κενά που προκλήθηκαν από τον χωρισμό από τον Θεό - κενά μεταξύ των ανθρώπων, μεταξύ του ανθρώπου και της υπόλοιπης δημιουργίας. Αυτά τα κενά στη φύση μπορούν να ξεπεραστούν μόνο με την οικονομία του Θεανθρώπου Ιησού Χριστού - Θάνατος στον Σταυρό, κάθοδος στην κόλαση, Ανάσταση και Ανάληψη. Έτσι, η ανθρώπινη δραστηριότητα, που καθορίζει τη δυναμική της πραγματικότητας, περιλαμβάνει τρεις συνιστώσες: την εκπλήρωση της αρχικής κλήσης, την αμαρτωλή αποχώρηση από τον Θεό και την αποκατάσταση στο δρόμο της θέωσης στην Εκκλησία. Η δραστηριότητα έξω από την Εκκλησία, έξω από τη δράση της εν Χριστώ αποκατάστασης, περιέχει λοιπόν δύο συστατικά αντίθετα μεταξύ τους: την αυτόνομη ανθρώπινη-θεϊκή δραστηριότητα και την εκπλήρωση από τον άνθρωπο της αρχικής του κλήσης. Επομένως, αφενός οι δρόμοι της αυτόνομης ανθρώπινης σκέψης αποκλίνουν ολοένα και περισσότερο από τον δρόμο της Εκκλησίας προς τον Θεό και αφετέρου τα ευρήματά της βρίσκουν όλο και περισσότερα σημεία συσχέτισης με την Ορθόδοξη παράδοση και τις θεολογικές θέσεις του Αγίου Μαξίμου. Η θέωση της δημιουργίας πρέπει να πραγματοποιηθεί πλήρως από τον Δεύτερο Αδάμ - τον Κύριο Ιησού Χριστό μέσω του Σώματος Του - την Εκκλησία. Στη λεγόμενη ευχαριστιακή θεολογία, ιδιαίτερα στα έργα του π. Alexander Schmemann, αποκαλύπτεται ο ρόλος της Λειτουργίας για τη σωτηρία του κόσμου. Η ευχαριστιακή θεολογία όμως αναπτύχθηκε και αναπτύσσεται χωρίς σύνδεση με την πατερική μυστικοασκητική παράδοση. Για το λόγο αυτό, η ευχαριστιακή θεολογία δεν ασχολείται βαθιά με την ανθρωπολογία του ανθρώπου στην εσωτερική του σχέση με όλη τη δημιουργία. η μαρτυρία του παραμένει επιφανειακή και δεν καταφέρνει να πετύχει τον σκοπό της. Η θεολογία της Λειτουργίας του Αγίου Μαξίμου είναι αδιαχώριστη από την ασκητική του ανθρωπολογία: «Η Αγία Εκκλησία του Θεού είναι ο άνθρωπος, το θυσιαστήριο σε αυτήν αντιπροσωπεύει την ψυχή, το θείο θυσιαστήριο τον νου, και ο ναός το σώμα... από τον ναό, ως σώμα, αντιπροσωπεύει ηθική φιλοσοφία· το θυσιαστήριο, ωσάν με την ψυχή, δείχνει με το φυσικό. μυστηριώδης θεολογία... ο άνθρωπος είναι κατά μια μυστηριώδη έννοια η Εκκλησία, γιατί με το σώμα του, σαν ναός, κοσμεί ενάρετα την ενεργητική ικανότητα της ψυχής, εφαρμόζοντας τις εντολές σύμφωνα με την ηθική με την ψυχή του, ως βωμό, προσφέρει στον Θεό, με τη μεσολάβηση της λογικής και σύμφωνα με τη φυσική ενατένιση καλεί, με τη βοήθεια της Σιωπής της αόρατης και άγνωστης ευγλωττίας του Θείου, που υψώνεται πάνω από τον βερμπαλισμό και την πολυφωνία, που ψάλλεται πολύ στα Άγια των Αγίων. Και, όσο είναι δυνατόν για έναν άνθρωπο, ενώνεται στη μυστηριώδη θεολογία με αυτή τη Σιωπή, και γίνεται αυτό που πραγματικά πρέπει να είναι κάποιος που έχει τιμηθεί να είναι με τον Θεό και έχει αποτυπωθεί με τις λαμπρές ακτίνες Του» 11. Το όραμα στο οποίο οι συνοδικές-λειτουργικές και προσωπικές-ασκητικές πτυχές της Ορθοδοξίας είναι δυναμικές εικόνες η μια της άλλης δεν περιέχεται μόνο στον Άγιο Μάξιμο. Στα Αρεοπαγίτικα η θεολογία ταυτίζεται με τη λατρεία. Στα ασκητικά συγγράμματα συναντάμε την εικόνα της νοεράς προσευχής ως Λειτουργίας, στην οποία ο λειτουργικός επίσκοπος είναι ο νους και ο θρόνος η βαθιά καρδιά (στον άγιο Ιωάννη Κλίμακο στον «Λόγο προς τον Ποιμένα», στην ησυχαστική θεολογία π.χ. στον άγιο Γρηγόριο τον Σιναϊτη και σε άλλη πατερική δημιουργία). Ωστόσο, η ιδέα ότι ο άνθρωπος είναι η εικόνα της Εκκλησίας και η Εκκλησία είναι η εικόνα του ανθρώπου, αναπτύσσεται πλήρως από τον Άγιο Μάξιμο. Στο λόγο αυτό του Αγίου Μαξίμου διακρίνονται αρκετές δηλώσεις. (1) Ο άνθρωπος είναι η εικόνα της Εκκλησίας. (2) Αυτός ο συμβολισμός έχει δυναμικό χαρακτήρα: Λειτουργία - «κοινή αιτία» - αντιστοιχεί συμβολικά στο ασκητικό έργο του ορθόδοξου ασκητή. (3) Η ανθρώπινη δραστηριότητα και η Λειτουργία είναι ιεραρχικά. (4) Ο κατώτερος βαθμός της εκκλησιαστικής ιεραρχίας αντιστοιχεί στην πράξη - η ενεργητική εκπλήρωση των ευαγγελικών εντολών, οι ανώτατοι βαθμοί - θεωρία (στη συνήθη διχοτόμηση πράξης/θεωρίας για την ορθόδοξη ασκητική παράδοση). (5) Ο μέσος και ανώτατος βαθμός ανθρώπινης δραστηριότητας, κατά τον άγιο Μάξιμο, αντιστοιχεί στη θεολογία της δημιουργίας και στη μυστηριώδη θεολογία - ενατένιση του Θεού. (6) Η θεολογία της δημιουργίας, όπως κάθε ανθρώπινη δραστηριότητα, είναι αφιερωμένη στον Θεό, συνίσταται στο να φέρει «τους λόγους των αισθητών πραγμάτων». (7) Ο υψηλότερος βαθμός - η μυστηριώδης θεολογία - συνδέεται με τη σιωπή, έτσι ώστε η «Σιωπή» για τον Άγιο Μάξιμο είναι το Θείο Όνομα. Σύμφωνα με τον άγιο Μάξιμο, ο Χριστός στο Σώμα Του - την Εκκλησία - συνειδητοποιεί σε τι κλήθηκε ο άνθρωπος: ενότητα σε μια διχασμένη ύπαρξη. «Ο αριθμός των συζύγων είναι σχεδόν ανυπολόγιστος, που διαφέρουν και διαφέρουν πολύ μεταξύ τους... Η Εκκλησία τους δίνει, σύμφωνα με την πίστη, μια ενιαία θεϊκή εικόνα και όνομα - δηλαδή να είναι και να λέγονται του Χριστού... ώστε όλοι να είναι και να φαίνονται ένα σώμα... Αυτός [ο Χριστός]... φέρνει στον εαυτό Του τους πολλούς διαφορετικούς τύπους όντων… Ο Άγιος Μάξιμος εστιάζει συγκεκριμένα στην ενότητα της αισθησιακά νοούμενης και νοητής δημιουργίας, που στον χώρο της Εκκλησίας συμβολίζονται από τον ναό και το θυσιαστήριο, που αποτελούν ένα ενιαίο κτίσμα: Με όλα αυτά, ο κόσμος είναι ένας και δεν χωρίζεται με τα μέρη του, αντιθέτως, ανεβάζοντάς τον στην ενότητα και το αδιαίρετο του, καταργεί τις διαφορές τους, που πηγάζουν από τα πνευματικά χαρακτηριστικά αυτών των μερών. Ταυτόχρονα, σχηματίζονται από αυτόν ομοιόμορφα και ολιστικά, όπως τα μέρη σχηματίζονται από το όλον κατανοητό μέσα από τους λόγους του, και κατανοητό στο αισθητό μέσω των αποτυπωμάτων του. Το έργο τους είναι ένα και, όπως είπε ο Ιεζεκιήλ, ο θαυμαστός στοχαστής των μεγάλων, είναι σαν τροχός μέσα σε τροχό (Ιεζ. 1:16), μιλώντας, πιστεύω, για δύο κόσμους» 13. Ας δώσουμε προσοχή στο γεγονός ότι η ενότητα του αισθησιακά κατανοητού και νοητού κόσμου, που συμβολίζεται από το Άρμα του Ιεζεκιήλ, έχει τον δυναμικό χαρακτήρα μιας συνεχούς κίνησης προς τον Θεό. Ο Άγιος Μάξιμος όχι μόνο βλέπει την Εκκλησία ως σύμβολο της ενότητας στον Θεό της νοητής και αισθησιακά κατανοητής ύπαρξης, αλλά αντιπροσωπεύει αυτή την ενότητα στα ευχαριστιακά σύμβολα της κοινωνίας του Σώματος και του Αίματος του Χριστού. Σε αυτή την άποψη, το Σώμα του Χριστού αντιστοιχεί στην αισθησιακά κατανοητή ύπαρξη και το Αίμα Του αντιστοιχεί στην νοητή ύπαρξη. Η πράξη ενός ατόμου σε σχέση με την αισθησιακά κατανοητή ύπαρξη - την αρετή - αντιστοιχεί στη μετοχή του Σώματος του Χριστού. Αυτό που κάνει ένας άνθρωπος σε σχέση με το νοητό ον - γνωρίζοντας τους λόγους του νοητού - αντιστοιχεί στην κοινωνία του Αίματος του Χριστού. Τα οστά που λέει η Γραφή δεν πρέπει να σπάνε αντιστοιχούν στη μυστηριακή θεολογία 14 . Ο άγιος Μάξιμος θεωρεί όχι μόνο τη δημιουργία, αλλά και την Αγία Γραφή ως πρωτότυπο της Ενανθρωπήσεως. Επομένως, στη Μυσταγωγία του, η ανάγνωση ή η κατανάλωση του Λόγου του Θεού είναι ένα πρωτότυπο της Κοινωνίας. Αυτό δηλώνει επίσης ο πατέρας Alexander Schmemann στο βιβλίο του «The Sacrament of the Kingdom». Χώρος και χρόνος της Λειτουργίας Στη συγχρονική όψη, η ιεραρχία του Αγίου Μαξίμου εκφράζεται χωρικά μέσω της αρχιτεκτονικής του Ναού: ναός - βωμός - βωμός, και στη διαχρονική, δυναμική μέσω της διαδικασίας της Θείας Λειτουργίας - η διαδικασία της συνάθροισης και ανάβασης προς τον Θεό. Είπαμε ήδη ότι ο Άγιος Μάξιμος αναπτύσσει μια παράδοση κατά την οποία η διαδικασία της λειτουργικής λατρείας και η διαδικασία της ανάβασης στη μυστηριώδη θεολογία της κοινωνίας με τον Θεό είναι εικόνες μεταξύ τους. Είναι επίσης εικόνες της οικονομίας της σωτηρίας και ολόκληρου του κόσμου στην εσχατολογική του προοπτική: γένεση - κίνηση - στάση. Η δημιουργία ως θείο σύμβολο Σύμφωνα με τη θεολογία του για τις εικόνες της δημιουργίας, το κτισμένο ον είναι στη θεολογία του Αγίου Μαξίμου το ένδυμα του Θείου. Η Μεταμόρφωση του Κυρίου, σύμφωνα με τον Άγιο Μάξιμο, αποκαλύπτει την ενατένιση της άκτιστης Θεότητας, απαλλαγμένης από κτιστά καλύμματα 15. Σύμφωνα με την ερμηνεία στο Ambigua από τον πατέρα Dumitru Staniloe, η μεταμόρφωση είναι σύμβολο της θεολογίας στην οποία πραγματοποιείται η ενότητα καταφατικών και αποφατικών μεθόδων 16. Για τον Άγιο Μάξιμο, η δημιουργία είναι μια παραβολή (παραβολή) για τον Δημιουργό 17. Σε αυτόν τον συμβολισμό, η κίνηση - η κίνηση της δημιουργίας προς τη θέωση - είναι σημειωση, ώστε σε στάση το θεοποιημένο πλάσμα να γνωρίσει τον Δημιουργό του. Αν ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης, ερμηνεύοντας την ανάβαση του Μωυσή στο όρος Σινά, μιλάει για Θείο σκοτάδι, τότε ο Άγιος Μάξιμος προτιμά να μιλά για Σιωπή. Τα λογότυπα της δημιουργίας ανοίγουν το δρόμο σε ό,τι είναι πέρα ​​από τη δημιουργία: «Ακολουθώντας... πώς [η ψυχή] αγκαλιάζει τον λόγο των αισθητών και νοητών πραγμάτων... την ψυχή... μέσω... υιοθεσίας, έχοντας τον Θεό ως μοναδικό Πατέρα κατά χάρη, που εκπορεύεται από τα πάντα [τα πλάγια γράμματά μου. – A.G.], η ψυχή θα ενωθεί με την Ενότητα της κρυφής Του... Θεοειδούς, ακτινοβολώντας από μόνη της την καλοσύνη της ακυβερνησίας8». Αυτή η σιωπή είναι εντελώς ξένη προς την κουλτούρα αυτού του κόσμου που βασίζεται σε φήμες και τροφοδοτείται από φήμες, ειδικά σε έναν πολιτισμό που προσδοκά το τέλος του. Το φως της γνώσης της δεν έχει Θεϊκή ζωή: «Η γνώση είναι φως, λένε οι περήφανοι επιστήμονες που δεν έχουν ούτε χαρά ούτε έλεος. Κοιτάξτε: η έρημος Σαχάρα είναι το πιο ηλιόλουστο μέρος, αλλά πάνω απ' όλα μοιάζει με ένα πτώμα που κοκκινίζει». 19 «Φυσικά, κανείς δεν θα ονομάσει το φως της γνώσης έξυπνο και πνευματικό, αλλά το θείο φως είναι και νοήμον και κατανοητό... Άρα, η γνώση που αποκτάται από την εξωτερική μάθηση όχι μόνο δεν είναι παρόμοια, αλλά και αντίθετη με την αληθινή και πνευματική...» 20. Οι λόγοι για αυτό, αν προσπαθήσουμε να τους κατανοήσουμε, βρίσκονται «στην αρχή» - στον «ναό», επειδή ο κοσμικός πολιτισμός δεν ασχολείται με την «ηθική φιλοσοφία» - την ενεργό εκπλήρωση των εντολών του Ευαγγελίου, αλλά λειτουργεί για τον κόσμο, ο οποίος, σύμφωνα με τον μοναχό Ισαάκ τον Σύριο, είναι «ένα σύνολο παθών». Και στη «μέση» - στο «βωμό», γιατί οι λόγοι της δημιουργίας δεν τοποθετούνται στον Δημιουργό και δεν προσφέρονται στον Δημιουργό. και στο "τέλος" - στο "βωμό", επειδή ο βωμός έχει καταστραφεί. Εσχατολογία Αγίου Μαξίμου Η εσχατολογία του Αγίου Μαξίμου, η θεολογία του για το τέλος, είναι μια πτυχή της θεολογίας του για τους λόγους, η θεολογία του χρόνου και της κίνησης. Είναι σε ενότητα με την ασκητική του ανθρωπολογία. Η εικόνα της κίνησης του πλάσματος προς το τέλος του παρόντος αιώνα με τις μοίρες του - γένεση, κίνηση, στάση ή αρχή, μέση, τέλος - είναι η διαδρομή του Ορθοδόξου άθλου, οι μοίρες του οποίου μπορούν να οριστούν διαφορετικά και το τέλος του είναι η θέωση του ανθρώπου. Η εσχατολογία του Αγίου Μαξίμου είναι επίσης σε ενότητα με την εκκλησιολογία του και τη θεολογία της Λειτουργίας. Η αρχιτεκτονική της Εκκλησίας (συγχρονικό σχέδιο) και η Λειτουργική διαδικασία (διαχρονικό σχέδιο), όντας εικόνες η μία της άλλης, είναι εικόνες της κίνησης του ανθρώπου προς τη θέωση. Η λειτουργική διαδικασία και η πορεία του Ορθοδόξου άθλου είναι εικόνες μεταξύ τους. Το τέλος της δημιουργίας απεικονίζεται από τον άγιο Μάξιμο στα ευχαριστιακά σύμβολα του Σώματος του Χριστού: «Καθένας από τους υπάρχοντες, σύμφωνα με τον λόγο του... θα γεμίσει τη θέση του στον Θεό, που του αντιστοιχεί ως χρήσιμο μέλος του Σώματος του Χριστού» 21. Επομένως, η οδός της θέωσης όχι μόνο συμβολίζεται ουσιαστικά από τη Λειτουργία, αλλά είναι η ίδια το σύμβολό της. Τα σημάδια της λειτουργικής διαδικασίας, η πορεία του Ορθοδόξου άθλου και η κίνηση της δημιουργίας στον άνθρωπο προς το τέλος είναι ο λόγος και η ελεύθερη φύση της δυναμικής τους, η μείωση του χώρου, η παύση του χρόνου, η μετατροπή της φήμης σε σιωπή (η παύση της κίνησης των ροών πληροφοριών), η παύση της σκέψης, η ανάβαση από την πολυπλοκότητα, την ειρήνη στην απλότητα. Στη θεολογική ανθρωπολογία του Αγίου Μαξίμου διακρίνονται δύο δρόμοι της ανθρωπότητας. Το μονοπάτι σύμφωνα με τον λόγο του και προς τον λόγο του, κατά την ορολογία του αγίου Μαξίμου, είναι το μονοπάτι προς το είναι, προς το καλό και το αιώνιο. Ένας άλλος δρόμος ελεύθερης επιλογής είναι ένας δρόμος ενάντια στο λογότυπό του, ένα μονοπάτι προς την ανυπαρξία, το κακό. Ο πρώτος δρόμος - προς τον λόγο, προς τον Θεό - πραγματοποιείται, όπως είδαμε, στον Ορθόδοξο άθλο και στη Θεία Λειτουργία. Ο δεύτερος δρόμος -στην πνευματική-νοητική του προβολή- πραγματοποιείται στην αυτόνομη σκέψη. Η Εκκλησία είναι μία, αλλά ο κόσμος έξω είναι πολλαπλός. Ο σύγχρονος κόσμος, συμπεριλαμβανομένου του κόσμου της σύγχρονης σκέψης, παρουσιάζει όχι ένα, αλλά πολλά οράματα πραγμάτων, συχνά ασυμβίβαστα μεταξύ τους. Όταν σε περαιτέρω παρουσίαση αναφερόμαστε σε οποιαδήποτε θέση της σύγχρονης γνώσης, αυτό δεν θα σημαίνει ότι αυτή η θέση είναι αποδεκτή από όλους, αλλά θα σημαίνει μόνο ότι έχει και τους οπαδούς της και τους αντιπάλους της. Στην κίνηση της σκέψης παρατηρείται μια κίνηση προς την ενοποίηση και την απλότητα, μια τάση προς τη διαίρεση και μια αύξηση της πολυπλοκότητας – μέσω της αυτοκριτικής και της εξειδίκευσης. Η κίνηση της αυτόνομης σκέψης της ανεξάρτητης ανθρωπότητας, που δεν στέκεται στον Θεό, περιέχει αντιφατικές συνιστώσες. Είναι και ήρεμα αυτάρκης και ανήσυχα αυτοκαταστροφική. Τέτοιο, για παράδειγμα, είναι κάθε συνολικό φιλοσοφικό σύστημα (για παράδειγμα, του Χέγκελ). ανατινάζεται είτε από τον ίδιο τον συγγραφέα είτε από τους οπαδούς του. Κατά συνέπεια, η σκέψη είναι αντιφατική - έλκει προς την αλήθεια ανεξάρτητα από το χρόνο και ταυτόχρονα υπόκειται στον χρόνο. Η δραστηριότητα, ιδιαίτερα η ανθρώπινη νοητική δραστηριότητα, απομακρύνεται όλο και περισσότερο από την εκπλήρωση της θείας κλήσης και ταυτόχρονα βρίσκει σημεία επαφής με αυτήν. Ο χρόνος του πολιτισμού μπορεί, ακολουθώντας τον Άγιο Μάξιμο, να μετρηθεί με την αρχή, τη μέση και το τέλος. Το γεγονός ότι ο σύγχρονος πολιτισμός αποκαλύπτει όχι μόνο μια βαθύτερη απόκλιση, αλλά και μια απροσδόκητη σύγκλιση με τη θεολογία του Αγίου Μαξίμου, μπορεί να θεωρηθεί ως ένδειξη συμμετοχής του πολιτισμού στο «Τέλος» - όχι ως προς τους χρόνους και τις εποχές, αλλά ως προς την επάρκεια και την αναγκαιότητα της εσχατολογικής προοπτικής. Ας σημειώσουμε κάποιες τάσεις στη σύγχρονη σκέψη και ας τις συσχετίσουμε με την Ορθόδοξη θεολογία στη σύνθεσή της που πραγματοποίησε ο άγιος Μάξιμος. Η δυσπιστία στην πραγματικότητα διαποτίζει πλέον τη φιλοσοφία, τις ανθρωπιστικές επιστήμες και τις θεμελιώδεις επιστήμες. Σε κάθε έναν από αυτούς τους κλάδους αυτή η δυσπιστία έχει διαφορετικές πτυχές εφαρμογής και διαφορετικό νόημα. Προέκυψε η έννοια της εικονικής πραγματικότητας. Η άρνηση της πραγματικότητας συνδέεται με την απομάκρυνση από τον Θεό, ο Οποίος είναι η μόνη Πηγή της πραγματικότητας. Από την άλλη πλευρά, σύμφωνα με τον άγιο Μάξιμο, τα σύμβολα της πραγματικότητας θα αλλάξουν στην κοινωνία της ίδιας της πραγματικότητας μόνο στο τέλος. έξω από το Τέλος, στη Μέση, ένα κινούμενο ον, ένα δημιούργημα που κινείται προς τον λόγο του, είναι πραγματικό μόνο στο βαθμό που συμμετέχει στον Θεό στους λογότυπούς του. Ακόμη και την «όγδοη ημέρα», την ημέρα της θέωσης, θα παραμείνει ένα κενό μεταξύ ενός πράγματος και των λογότυπών του, το οποίο θα καλυφθεί όχι φυσικά, αλλά με χάρη. Και στο τέλος θα υπάρχει, σύμφωνα με τα λόγια του αγίου Μαξίμου, «αέναη ειρήνη» - η συνεργική έλξη ενός πράγματος προς τον λογότυπό του. Με αυτή την κατανόηση, η πραγματικότητα δεν είναι παρούσα, αλλά πάντα περιζήτητη. Η εικονική πραγματικότητα είναι εικονική όχι λόγω της άυλότητάς της, αλλά επειδή η δυναμική της είναι εξωτερική από την κίνηση ενός πράγματος προς τα λογότυπά του. Από αυτή την άποψη, κάθε αυτόνομο ον είναι εικονικό. Η άρνηση της πραγματικότητας, για να το θέσω κάπως απλοϊκά, έχει δύο εκφάνσεις. Η πρώτη εκδήλωση συνίσταται στην άρνηση της πραγματικότητας χωρίς αναφορά στον άνθρωπο, έξω από την επίγνωσή της από τον άνθρωπο. Στη φιλοσοφία, για παράδειγμα, η φαινομενολογική παράδοση στη φιλοσοφία. η συμμετοχική αρχή στη φυσική κοσμολογία, σύμφωνα με την οποία ένα σωματίδιο που προέκυψε στην αρχή του σύμπαντος αποκτά την ιδιότητα του να είναι μόνο κατά την παρατήρησή του 22 . κάποιες θέσεις της σύγχρονης γλωσσολογίας για τον ανθρώπινο παράγοντα στη γλώσσα. Αυτή η ανθρωπολογική προκατάληψη μπορεί να συσχετιστεί με τον θεολογικό ισχυρισμό ότι η δημιουργία κινείται προς τον Θεό μέσω του ανθρώπου. Μια άλλη εκδήλωση της άρνησης της πραγματικότητας είναι η άρνηση της πραγματικότητας του ίδιου του ατόμου. Αυτό συμβαίνει, για παράδειγμα, στη φιλοσοφική ανθρωπολογία του Φουκώ και στη διαπροσωπική ψυχολογία. Αυτή η θέση συνδέεται με μια αναισθησία για την απόλυτη πραγματικότητα του ανθρώπινου προσώπου, η οποία μπορεί να πραγματοποιηθεί μόνο στον Θεό. Στη θεμελιώδη επιστήμη συνυπάρχουν δύο τάσεις. Ξεκινώντας από τον Γαλιλαίο και μέχρι πρόσφατα, η επιστήμη, κατά τη γνώμη των ιστορικών και των φιλοσόφων της, είχε πλατωνικό χαρακτήρα 23 . Η φυσική πραγματικότητα, ιδιαίτερα η κίνηση, διαμορφώθηκε από ακίνητα, διαχρονικά μαθηματικά eidos. Τις τελευταίες δεκαετίες, έχει εφαρμοστεί ένα άλλο παράδειγμα, στο οποίο ο χρόνος είναι θεμελιώδης έννοια 24. Παρόμοια είναι η συνύπαρξη των πλατωνικών και φαινομενολογικών παραδόσεων στη φιλοσοφία. Η θεολογία της εποχής και της εποχής του Αγίου Μαξίμου μπορεί να θεωρηθεί ως σύνθεσή τους. Τέτοια σύνθεση δεν έγινε ούτε πριν ούτε μετά τον Άγιο Μάξιμο. Η ενότητα του χρόνου και της αιωνιότητας πραγματοποιείται στη Λειτουργία, στο μονοπάτι του Ορθοδόξου άθλου και στην παγκόσμια δυναμική της κτιστής ύπαρξης. Έτσι, η θεώρηση των πραγμάτων στη φιλοσοφία και την επιστήμη, στην οποία η έμφαση δίνεται μόνο στη διαχρονική ή μόνο στη χρονική πτυχή της πραγματικότητας, είναι μονόπλευρη. Επομένως, η σύγχρονη γνώση χρειάζεται να αναπτύξει το θεολογικό και φιλοσοφικό παράδειγμα του Αγίου Μαξίμου. Μια άλλη πτυχή της άρνησης του πλατωνισμού είναι η εισαγωγή της έννοιας της ελευθερίας στη θεμελιώδη επιστήμη. Αν η θεμελιώδης επιστήμη μέχρι τις τελευταίες δεκαετίες του περασμένου αιώνα βασιζόταν σε ντετερμινιστική δυναμική, τότε τις τελευταίες δεκαετίες, λόγω της διείσδυσης της φιλοσοφίας που βασίζεται στην κβαντική φυσική, η κατάσταση έχει αλλάξει δραματικά: «Ο κβαντικός μικρόκοσμος δεν είναι μπλεγμένος σε έναν πυκνό ιστό αιτιακών σχέσεων, αλλά εξακολουθεί να «ακούει» τις παλιές προτάσεις. Σχήμα, η δύναμη φαινόταν να απευθύνεται στο αντικείμενο με την αδιαμφισβήτητη εντολή: "Μετακίνηση!" Στην κβαντική φυσική, η σχέση μεταξύ δύναμης και αντικειμένου βασίζεται σε μια πρόσκληση και όχι σε μια εντολή.»25 Αυτό συγκεντρώνει το όραμα της σύγχρονης επιστήμης και το όραμα της δημιουργίας στην ελευθερία της που παρουσίασε ο Άγιος Μάξιμος, το οποίο συζητήθηκε προηγουμένως. Μια άλλη πτυχή της αλλαγής στη σκέψη είναι η μετάβαση από ένα παράδειγμα ενέργειας σε ένα παράδειγμα πληροφοριών. Λαμβάνει χώρα στη θεμελιώδη επιστήμη 26 . Πρόσφατα, δεν πρόκειται για την αναζήτηση μιας καθολικής θεωρίας, αλλά για ένα πρόγραμμα, η ανάπτυξη του οποίου παράγει ταυτόχρονα τόσο το φυσικό σύμπαν στην ενότητα της δυναμικής και πληροφοριακής του πτυχής, όσο και την ιεραρχία των νόμων που αντιστοιχούν σε αυτό. Έτσι, ο χρόνος και η κίνηση περιλαμβάνονται στη μέθοδο της θεμελιώδης επιστήμης. Ο χρόνος, η ενέργεια και οι πληροφορίες θεωρούνται ως διαφορετικές πτυχές μιας ενιαίας φυσικής πραγματικότητας 27. Η μετάβαση από την ενέργεια στην πληροφορία λαμβάνει χώρα τόσο στην οικονομική πραγματικότητα όσο και στις οικονομικές έννοιες, σύμφωνα με τις οποίες η κοινωνία, η οποία για μεγάλο χρονικό διάστημα βρισκόταν στο στάδιο της «βιομηχανικής κοινωνίας» με την κίνηση των ενεργειακών πόρων που την καθόριζε, πέρασε στο στάδιο της «κοινωνίας της πληροφορίας», που ορίζεται από τις ροές πληροφοριών ως άμεση παραγωγική δύναμη 28 . Αυτό το όραμα συσχετίζει επίσης την επιστημονική σκέψη με τη θεολογία των λόγων του Αγίου Μαξίμου, στην οποία ο χρόνος είναι αχώριστος από τους λόγους. Ωστόσο, σε μια ύπαρξη χωρισμένη από τον Θεό, η κατεύθυνση των ροών πληροφοριών πηγαίνει προς την αυξανόμενη διασπορά και την πολυπλοκότητα, ενώ η κίνηση προς τον Θεό στην επικοινωνία στους logoi οδηγεί, όπως σημειώσαμε παραπάνω, στην απλότητα και τη σιωπή. Αν προσπαθήσουμε να ονομάσουμε αυτή τη διαφορά στις κατηγορίες της λειτουργικής θεολογίας του Αγίου Μαξίμου, τότε οι αντίθετες κατευθύνσεις αντιστοιχούν στην ανάβαση στο ναό στο βωμό και στον βωμό - στο μονοπάτι προς τον Θεό και την κάθοδο-έξοδος από το ναό, άρνηση θυσίας - στα μονοπάτια της αυτόνομης γνώσης. Με ασκητικούς όρους μιλάμε για την αντίθεση μεταξύ του νου που ανεβαίνει στον Θεό στη βαθιά καρδιά και του νου του επιστήμονα, που χωρίζεται από την καρδιά. Γενικά, το περιεχόμενο της επιστήμης μπορεί να οριστεί, με την ορολογία του αγίου Μαξίμου, ως η κατανόηση των νοητών λόγων των αισθητηριακών πραγμάτων. Σημειώνεται ότι η κατανόηση των λογόι κινείται από τη στατική πλατωνική κατανόηση στη δυναμική του αισθησιακά κατανοητού και κατανοητού στην ενότητά τους (θυμηθείτε το σύμβολο του άρματος), που παρουσιάζεται στη θεολογία του Αγίου Μαξίμου 29. Άλλο είναι ότι η επιστήμη δεν μπορεί να επιτύχει τον στόχο της, γιατί η αντιφατική βάση της σκέψης που χωρίζει από τον Θεό είναι η διασπορά που δημιουργείται από την αυτοκαταστροφή: «Το αχόρταγο πνεύμα της γνώσης, ο ανήσυχος νους του Φάουστ, εστιάζοντας στο διάστημα, διαλύει τις ουράνιες σφαίρες πολύ στενές γι' αυτόν για να ορμήσει σε ατέλειωτους χώρους και να χάνεται από την αντίστοιχη γνώση...». στα αληθινά και πνευματικά...» 31 Θεμελιώδης Επιστήμη και Θεολογία του Αγίου Μαξίμου Τις τελευταίες δεκαετίες, η θεμελιώδης επιστήμη έχει υποστεί σημαντικές αλλαγές, μερικές από τις οποίες έχουν σημειωθεί παραπάνω. Ας σταθούμε σε άλλες θεμελιώδεις αλλαγές στην εικόνα του κόσμου της σύγχρονης επιστήμης, που μπορούν φυσικά να συσχετιστούν με τη θεολογία του Αγίου Μαξίμου. Ο ρόλος του ανθρώπου στο ανθρώπινο σύμπαν. Στις επιστημονικές ιδέες που υπήρχαν μέχρι πρόσφατα, ο άνθρωπος ήταν μέρος της φύσης - δευτερεύον, σύνθετο, όχι θεμελιώδες. Στις τρέχουσες ιδέες αυτό δεν συμβαίνει. Συγκεκριμένα, υπάρχει η λεγόμενη ανθρωπική αρχή (η αρχή του συμμετέχοντος που αναφέρθηκε προηγουμένως είναι η ισχυρή της μορφή), η οποία δηλώνει ότι η ακρίβεια της σχέσης μεταξύ των παραμέτρων του πρώιμου σύμπαντος, κάτω από την οποία θα μπορούσε να αναπτυχθεί όπως έγινε, μπορεί να εξηγηθεί μόνο με όρους ανθρώπου: υπό άλλες σχέσεις, ο άνθρωπος δεν θα μπορούσε να ήταν. Μια άλλη πτυχή της σύνδεσης με τον άνθρωπο είναι η εκδοχή της δυναμικής μικροκοσμικότητας στη σύγχρονη επιστήμη - ο δυναμικός ισομορφισμός μεταξύ του διαστελλόμενου σύμπαντος και της αυξανόμενης συνείδησης 32 . Η τρίτη όψη είναι η επίδραση της συνείδησης στην ύλη που υποτίθεται από την κβαντική φυσική (σε μια από τις ερμηνείες της) 33 . Σε αντίθεση με προηγούμενες ιδέες, το σύμπαν δεν είναι κλειστό και σε ισορροπία, αλλά ανοιχτό και μη ισορροπημένο. Το άνοιγμα δεν είναι μόνο ενεργητικό, αλλά και πληροφοριακό (απώλεια πληροφοριών στις λεγόμενες μαύρες τρύπες). Σύμφωνα με τις σύγχρονες αντιλήψεις, ο χωροχρόνος γεννιέται από τη δυναμική, η οποία βασίζεται στην πληροφορία. Η ιδέα της σύγχρονης φυσικής για το σχηματισμό της δυναμικής του χωροχρόνου, συμπεριλαμβανομένης της δυναμικής των πληροφοριών, αντιστοιχεί στη σχέση μεταξύ χρόνου και αιώνος στη θεολογία του Αγίου Μαξίμου. Πολλοί κόσμοι αντιστοιχούν σε αιώνες. Η κίνηση ταυτόχρονα σε όλες τις τροχιές αντιστοιχεί στην αναλογία του Λόγου της ύπαρξης, ενός πράγματος - στον ενιαίο Λόγο. Η αναλογία μεταξύ χώρου, χρόνου και θερμοκρασίας, χαρακτηριστικό των σύγχρονων θεωριών, αντιστοιχεί στην ταυτότητα της συγχρονικής και διαχρονικής ιεραρχίας του όντος, ενώ η ίδια η ιεραρχία αντιστοιχεί στο μέτρο της αύξησης της ενέργειας. Η ιδέα ενός χάσματος μεταξύ της δημιουργίας και του Δημιουργού, που υπάρχει ακόμη και στο τέλος, αντιστοιχεί στην ιδέα των ελάχιστων κλιμάκων χαρακτηριστικών της σύγχρονης θεμελιώδης επιστήμης. Τις τελευταίες δύο δεκαετίες υπήρξε μια στροφή στη σχέση μεταξύ της θεωρητικής φυσικής και των μαθηματικών. Αν μέχρι πρόσφατα, ο πλατωνισμός στη φυσική, που συζητήθηκε παραπάνω, εκδηλώθηκε στο γεγονός ότι η φυσική περιορίστηκε στα μαθηματικά, τα μαθηματικά χρησιμοποιήθηκαν στη φυσική, τότε πρόσφατα τα μαθηματικά άρχισαν να γίνονται αντιληπτά στο πλαίσιο της φυσικής και η φυσική άρχισε να χρησιμοποιείται για να θέτει και να λύνει προβλήματα της καθαρής μετατόπισης των μαθηματικών. στη βάση της θεολογίας του Ωριγένη, στη δυναμική εικόνα της σχέσης της ορατής - αισθησιακά νοούμενης και της αόρατης - νοητής δημιουργίας, η οποία, όπως είδαμε παραπάνω, αποκαλύπτεται στη θεολογία του Αγίου Μαξίμου. Στη θεολογία του Αγίου Μαξίμου, η δημιουργία θεωρείται σύμβολο του Δημιουργού. Η κίνηση της δημιουργίας μέσω του ανθρώπου προς τον Δημιουργό οδηγεί στη γνώση του Δημιουργού σε λόγους και δημιουργίες. Η Αγία Γραφή, όπως και η δημιουργία, είναι ένας τύπος ενσάρκωσης. Ας θυμηθούμε ότι «το μυστήριο της ενσάρκωσης του Λόγου περιέχει το νόημα όλων των γρίφων και των εικόνων της Γραφής, καθώς και τη γνώση των πλασμάτων που αποκαλύπτονται και κατανοούνται από το μυαλό». Αυτή η γνώση μεγαλώνει μέσω του άθλου της συνεργασίας με τον Χριστό. «Ο άνθρωπος γνωρίζει τα έμβια όντα από μέσα... η γλώσσα συνέπεσε με την ίδια την ουσία των πραγμάτων... η ουράνια γλώσσα ανακτάται... όχι από αποκρυφιστές αναζητητές, αλλά μόνο... ελεήμονες καρδιές... και τα άγρια ζώα ζουν ειρηνικά κοντά στους αγίους...» 35 Μπορούμε να αντιπαραβάλουμε αυτό το όραμα με τη σύγχρονη εμφάνιση της σύγχρονης επιστήμης, την έννοια του Γαλιλαίου για τη φύση ως βιβλίο και παράδειγμα διαλόγου - ερωτήσεις προς τη φύση και οι απαντήσεις της με πλατωνικούς μαθηματικούς όρους. Αυτό το όραμα, που έχει ανάλογο στην κοσμική φιλοσοφία, αντιστοιχεί σε διακοπή των σχέσεων με τον Θεό και αξίωση για ανεξάρτητη ιδιοκτησία της φύσης ενώ ταυτόχρονα εξαρτάται από αυτήν. Ο διάλογος του ανθρώπου με το είναι και με τον εαυτό του έξω από τον Θεό, η συνεχής φήμη οδηγεί σε αυτοκαταστροφή. Όλη η θεολογία του Αγίου Μαξίμου πηγάζει από τη σιωπή και οδηγεί σε αυτήν. Το βιβλίο της φύσης δεν διαβάζεται από τον άνθρωπο, αλλά αποκαλύπτεται από τον Θεό στη σιωπή. Ο μοναχός Γεράσιμος δεν είχε ερωτήσεις για το λιοντάρι και ο μοναχός Σεραφείμ δεν είχε ερωτήσεις για την αρκούδα. Και η Θεία Λειτουργία δεν είναι ομοερώτηση, αλλά προσφορά δημιουργίας στον Θεό σε ανάληψη προς Αυτόν. Στη θεολογική κληρονομιά του Αγίου Μαξίμου του Ομολογητή αποκαλύπτεται η ευλογημένη πορεία του ανθρώπου και της δημιουργίας και η κλήση του ανθρώπου σε σχέση με την πληρότητα της κτιστής ύπαρξης. Στόχος και τέλος της διαδρομής, το τέλος του χρόνου του παρόντος αιώνα, είναι η θέωση του ανθρώπου και η δημιουργία στον άνθρωπο. Ο λόγος του αγίου Μαξίμου όχι μόνο μιλάει για αυτό το μονοπάτι, αλλά και το φανερώνει. Όχι μόνο φωτίζει ολόκληρο το πνευματικό και πολιτιστικό σύμπαν της εποχής του Αγίου Μάξιμου, αλλά, ωθούμενο από το Πνεύμα της προφητείας, φωτίζει την εποχή μας και τη γνώση μας, πραγματοποιώντας πρόνοια και κρίση. Ο λόγος του αγίου Μαξίμου κατεβαίνει από τα ύψη της μυστηριακής θεολογίας και, μέσα από την πνευματική εμπειρία της Εκκλησίας στη Λειτουργία και τον ασκητισμό, επεκτείνεται για να μαρτυρήσει πέρα ​​από τον φράκτη της εκκλησίας. Στρέφοντας στη γνώση αυτού του κόσμου, απαιτεί μεταστροφή - στροφή προς τον Θεό - στη μετάβαση από την αυτάρκη υπερηφάνεια στη μετάνοια και την ταπείνωση, από τη φήμη στη σιωπή, στην ανάμνηση και αναπαραγωγή της ξεχασμένης αντίληψης της Λειτουργίας και του Ορθόδοξου άθλου με την αρχική τους σημασία. Ο κόσμος, που αντιπροσωπεύεται από τα σύμβολα της σύγχρονης γνώσης, συγκρίσιμη πλέον με τη θεολογία, θα μπορούσε τότε να γίνει αντιληπτός από τη μνήμη της Εκκλησίας. Πρέπει, λοιπόν, να επιστρέψουμε στην κορυφαία, «κοσμική» επίγνωση της Θείας Λειτουργίας ως εκπλήρωσης εν Χριστώ Ιησού της Θείας κλήσης του ανθρώπου, που εκτυλίσσεται στη θεολογία του Αγίου Μαξίμου του Ομολογητή. Χρησιμοποιήσαμε τα ακόλουθα έργα του Αγίου Μαξίμου και έργα αφιερωμένα στη θεολογία του: Κεφάλαια: κεφάλαια θεολογίας και οικονομίας της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού. Ρωσική μετάφραση από τον A.I. Sidorov των έργων αυτών στην έκδοση: Αιδ. Μάξιμος ο Ομολογητής. Δημιουργίες. Βιβλίο Ι. Θεολογικές και ασκητικές πραγματείες. Μ., Μάρτης, 1993. Στον Θαλάσιο. - Αιδ. Μάξιμος ο Ομολογητής. Δημιουργίες. Βιβλίο 11. Ερωτήσεις και απαντήσεις στη Θαλασσία. Μ., Μάρτης, 1993. Χρησιμοποιήσαμε επίσης τη γαλλική μετάφραση του Ambigua: Ambigua. Συλλογή l'Arbre de Jesse. Les Editions de l'Ancre. Paris-Suresnes, 1994. Χρησιμοποιήσαμε το θεμελιώδες έργο: Jean-Claude Larchet. La divinization de l'homme selon saint Maxime le Confesseur. 1994. Επίσης χρησιμοποιούσαμε συνεχώς το κλασικό έργο του Βλ. Lossky «Δοκίμιο για τη μυστικιστική θεολογία της Ανατολικής Εκκλησίας» (Μόσχα, 1991). ΟΛΑ ΣΥΜΠΕΡΙΛΑΜΒΑΝΟΝΤΑΙ. Σιντόροφ. Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής: εποχή, ζωή, δημιουργικότητα // Απ. Μάξιμος ο Ομολογητής. Δημιουργίες. Τ. 1. Σ. 59. G.V. Φλωρόφσκι. Ανατολικοί πατέρες του 5ου–7ου αιώνα. Μ., 1992. Σελ. 108. Κατά την παρουσίαση του δόγματος των λογότυπων της δημιουργίας, χρησιμοποιούμε την κριτική του Larchet (R. 112–123). Ambigua. Ερμηνεία. 208. Άγιος Νικολάι Σέρμπσκι. Σκέψεις για το καλό και το κακό. Μ., 2001. Σελ. 31. Άγιος Γρηγόριος Παλαμάς. Τριάδες για την υπεράσπιση του ιερά σιωπηλού. (Τ 1, 10) και (Ι. 3, 3). Μ., Κανόνας, 1995. Quaestiones et dubia. 173. Παράθεση από τη γαλλική μετάφραση: Larchet (R. 122). Wheeler J. Quantum and the Universe // Αστροφυσική, κβάντα και θεωρία της σχετικότητας. M., Nauka, 1975. σ. 535–558. Για παράδειγμα: Alexander Koyre. Γαλιλαίος και Πλάτωνας // A. Koyre. Δοκίμια για τη φιλοσοφική σκέψη. Μ., 1985. Αυτό, ειδικότερα, είναι το παράδειγμα της σχολής Prigogine. Βλέπε, για παράδειγμα: I. Prigogine. Το τέλος της βεβαιότητας. Izhevsk, 1999. Davis P. Superpower: η αναζήτηση μιας ενοποιημένης θεωρίας της φύσης. Μ., Μιρ, 1989. Βλέπε, για παράδειγμα: B.B. Kadomtsev. Δυναμική και πληροφορίες. Μ., 1997. Δείτε, για παράδειγμα: Scott M. Hitchcock. Χρόνος και Πληροφορίες. Προεκτύπωση. 2001. σ. 220–221. Μανουέλ Καστέλς. Εποχή της Πληροφορίας. Οικονομία, κοινωνία και πολιτισμός. Μ., 2000. σελ. 36–37. Τους παραλληλισμούς μεταξύ της θεολογίας του Αγίου Μαξίμου και της σύγχρονης επιστήμης σημειώνει ο Emmanuel Ponsoye στα σχόλιά του στη γαλλική μετάφραση των έργων του Αγίου Μαξίμου. Άγιος Γρηγόριος Παλαμάς. Τριάδες. Ι 1, 10. Δείτε για παράδειγμα: Zizzi Paola. Αναδυόμενη συνείδηση: από το πρώιμο σύμπαν στο μυαλό μας. Προεκτύπωση. 2000. Δείτε, για παράδειγμα: Stapp Henry P. Η κβαντική θεωρία και ο ρόλος του νου στη φύση. Προεκτύπωση. 2001. Αυτό σημειώνεται, για παράδειγμα, από τον V.I. Ο Άρνολντ στον πρόλογο της συλλογής: Διεθνές Συνέδριο Μαθηματικών στο Κιότο. Μ., Μιρ, 1996.