Modernes Wissen im Lichte der Anthropologie des heiligen Bekenners Maximus

Inhalt Logos der Schöpfung. Wille, Energie, Bewegung, Zeit Die Berufung des Menschen und der Schöpfung zur Vergöttlichung Theologie Liturgien Raum und Zeit Liturgien Schöpfung als göttliches Symbol Eschatologie des Heiligen Maximus Autonomes Denken Das Problem der Realität Äon und Zeit Determinismus und Freiheit Energie und Information Grundlagenwissenschaft und Theologie des Heiligen Maximus Methodologie der Wissenschaft Fazit Nach dem Urteil von Nikolai Vladimirovich Lossky führt der Gottmensch Herr Jesus Christus nach seiner Himmelfahrt die Heilsökonomie durch seinen Leib – die Kirche – aus. Das Sein, in dem die Heilsökonomie vollzogen werden muss, umfasst die Gesamtheit der Menschheit, einschließlich aller Bereiche menschlichen Denkens und Wissens. Bischof Callistus (Ware) ist der Meinung, dass die Orthodoxie „nicht reaktiv, sondern provokativ“ sein sollte. Damit ist der orthodoxe Ursprung von Ereignissen in der spirituellen und kulturellen Welt gemeint und nicht eine Reaktion auf bereits eingetretene Ereignisse. Wenn wir uns auf eine Reaktion beschränken, dann muss es eine angemessene Reaktion auf den tatsächlichen Zustand der spirituellen und kulturellen Existenz „hier und jetzt“ sein. Wenn die Reaktion völlig ausreichend ist, gibt es keinen wesentlichen Unterschied zwischen reaktiv und provokativ, da es für einen echten Dialog nicht so wichtig ist, wer ihn begonnen hat. Wir werden versuchen zu zeigen, dass die Theologie des heiligen Bekenners Maximus alle notwendigen Voraussetzungen für einen angemessenen Dialog mit der Sphäre des modernen Wissens erfüllt, und stellen hier Fragmente eines solchen Dialogs vor. Das bedeutet, dass das Wort des heiligen Maximus prophetisch ist und sich nicht nur an seine Zeit, sondern auch an uns richtet. Nach dem Urteil des Heiligen Ignatius Brianchaninov sind die Schriften der heiligen Väter prophetisch. Sie wurden nicht nur für ihre Zeit geschrieben. Durchdrungen vom Heiligen Geist erleuchten sie unsere Zeit – eine Zeit, in der „der Heilige arm ist“, eine Zeit, die am Ende steht. Dieses Urteil des heiligen Ignatius gilt insbesondere für das theologische Erbe des heiligen Maximus 1. St. Maximus der Bekenner zeichnet sich durch seine Vollständigkeit und Universalität aus: Sein Denken beschränkt sich nicht auf Antworten auf die „Probleme des Tages“, insbesondere das orthodoxe theologische Bekenntnis als Reaktion auf ungerechtes Denken (Kontroverse mit den Lehren des Origenes, Kampf gegen die Häresie des Monothelitismus und Monoenergismus), sondern deckt alle Aspekte der Beziehung zwischen Gott, Mensch und Welt ab. Forscher und Übersetzer von St. Maximus, A.I. Sidorov spricht vom Vorhandensein nicht nur einer theologischen, sondern auch einer philosophischen Komponente im Werk des heiligen Maximus: „Diese Werke [gemeint sind Ambigua und „Fragen und Antworten an Thalassia“. – A.G.], die die Kraft des theologischen und philosophischen Denkens des Heiligen am deutlichsten demonstrieren, nehmen nicht nur in der Geschichte der christlichen Theologie selbst, sondern auch in der Geschichte des philosophischen Denkens einen würdigen Platz ein“ 2. Im Werk des Heiligen Maximus sind die philosophischen und theologischen Aspekte untrennbar miteinander verbunden. Die Theologie des Heiligen Maximus selbst ist höchst holistisch und katholisch: Jedes Fragment seines theologischen Erbes ist ein „Hologramm“ – explizit oder implizit, zusammengebrochen oder offenbart, es betrifft die Gesamtheit seiner Theologie. Für den heiligen Maximus sind dogmatische Theologie, Kosmologie, asketische Anthropologie, Ekklesiologie und Eschatologie nicht voneinander getrennt, sondern verschiedene Aspekte seiner einzigen theologischen Vision. „Sein System ist eher musikalisch als architektonisch. Dies ist eher eine Symphonie als ein System – eine Symphonie spiritueller Erfahrung“, schreibt Pater Georgy Florovsky über St. Maxim 3. Insbesondere die Lehre des Heiligen Maximus über Zeit und Ewigkeit, Bewegung und Ruhe in der Einheit ihrer philosophischen und theologischen Aspekte wird in angemessenen Symbolen der Liturgie und der orthodoxen Kunst offenbart. Die Liturgie selbst und die orthodoxe Leistung offenbaren sich nicht nur als konkrete Erfahrung – konziliar oder individuell, sondern als Verkörperung der höchsten Wahrheit der Existenz. Die Philosophie des Heiligen Maximus ist in vielerlei Hinsicht einzigartig. In den Traditionen der christianisierten antiken Tradition in ihren platonischen und aristotelischen Versionen bleibend, ist sie gleichzeitig in ihren Grundlagen von zeitlichen Kategorien durchdrungen: Anfang – Mitte – Ende. Somit enthält es eine gewisse Synthese von Platonismus und Aristotelismus und kann darüber hinaus mit der in der Neuzeit entstandenen Tradition der philosophischen Phänomenologie verglichen werden. Das göttlich inspirierte Wort des heiligen Maximus ist durchdrungen von der Energie dessen, was es verkündet. Die bekannte Auseinandersetzung mit der Theologie und Philosophie des Heiligen Maximus mit den Konzepten von Zeit und Bewegung ist ein weiterer Aspekt ihrer Dynamik. Die Theologie des Heiligen Maximus ist christozentrisch, daher ist seine Philosophie anthropozentrisch. Ein weiteres Merkmal des philosophischen und theologischen Denkens des Heiligen Maximus ist die absolute Aufklärung seiner Grundlagen. Das Licht spirituellen Wissens erhellt gleichzeitig das Thema und die Methode seines Denkens. Die zwingende Anforderung an moderne humanitäre Disziplinen, die eigenen Grundlagen im Werk des Heiligen Maximus zu verstehen, wird so weit wie möglich erfüllt. Sein Denken enthält die Grundlage seiner selbst – die Theologie der Philosophie, die Theologie der Theologie. In diesem Zusammenhang ist der Gedanke des Heiligen Maximus sowohl für die Philosophie als auch für die philosophischen Grundlagen der modernen Grundlagenwissenschaft relevant. Mit der Terminologie des Aristoteles können wir sagen, dass die Philosophie des Heiligen Maximus sowohl Metaphysik als auch Physik enthält. Tausend Jahre vor Beginn der säkularen Kultur zum Ausdruck gebracht, reagiert der Gedanke des Mönchs auf seine Herausforderung, insbesondere auf die Herausforderung des modernen Wissens. Wiederholen wir, dass die Philosophie des heiligen Maximus nicht von seiner Theologie getrennt werden kann: Der Schlüssel zu einem angemessenen Verständnis der philosophischen Begriffe und Konzepte des heiligen Maximus liegt in der Theologie, die auf der mysteriösen Erfahrung der Gemeinschaft mit Gott basiert und untrennbar mit ihr verbunden ist. Das Wort des heiligen Maximus drückt seine Erfahrung aus. Es spricht nicht nur über diese Erfahrung, sondern offenbart sie auch. Es verbindet tiefes Denken mit Spiritualität und ist von einem Geist der Demut und Liebe durchdrungen. Der logische Aufbau dieses Berichts kann durch die folgenden Aussagen in ihrem Zusammenhang ausgedrückt werden: 1. Liturgie, asketisches Leben und die globale Dynamik der geschaffenen Existenz sind Abbilder voneinander. (Diese Vision, die für die orthodoxe mystisch-asketische Tradition traditionell ist, wird vom heiligen Maximus besonders ausführlich offenbart.) 2. Die Metaphysik des Heiligen Maximus – seine Lehre über Logoi, Bewegung und Ruhe, Zeit und Ewigkeit, Wille, Energie – verdeutlicht die spirituelle Logik der Liturgie, den Weg der orthodoxen Leistung, den Weg der gesamten Schöpfung zu Gott und die spirituelle Logik ihrer Wechselbeziehung. 3. Umgekehrt ist der angemessenste Ausdruck der Metaphysik des heiligen Maximus ihr Ausdruck in liturgischen, asketischen und eschatologischen Begriffen. 4. Die Metaphysik des Heiligen Maximus überwindet den Platonismus (in der Version der Theologie des Origenes) und umfasst eine Synthese der platonischen und aristotelischen Traditionen sowie der Theologie und Philosophie der Zeit. 5. Die Theologie des heiligen Maximus ist christozentrisch und seine Philosophie dementsprechend anthropozentrisch. 6. Eine ähnliche Überwindung des Platonismus und eine anthropologische Wende sind charakteristisch für die Philosophie der Neuzeit und die letzten Jahrzehnte der Entwicklung der Grundlagenwissenschaften. 7. So können Philosophie und Wissenschaft mit der Maximianischen Theologie in Beziehung gesetzt und durch die Theologie mit der Erfahrung der Liturgie und der orthodoxen Heldentat verglichen und gegenübergestellt und auch in einem eschatolotischen Kontext wahrgenommen werden. Die Theologie des heiligen Maximus enthüllt das Geheimnis seiner spirituellen Erfahrung; es ist unerschöpflich. Unsere Berührung des Gedankens des heiligen Maximus wird zwangsläufig oberflächlich und unvollständig sein. Gleichzeitig ist, wie gesagt, das Denken des heiligen Maximus katholisch, und jeder Krümel aus dem Mahl seiner Theologie weist offen oder verdeckt auf seine Ganzheit hin. Einige Probleme des modernen Wissens im Hinblick auf ihre Korrelation mit dem Gedanken des Heiligen Maximus werden nur erwähnt, aber nicht erweitert. In diesem Bericht wollen wir einige Probleme des modernen Wissens im Lichte des Gedankens des heiligen Maximus stellen, aber wir erheben keineswegs den Anspruch, sie zu lösen. Logos der Schöpfung. Wille, Energie, Bewegung, Zeit Die Logoi-Lehre ist für den heiligen Maximus von zentraler Bedeutung und durchdringt seine gesamte Theologie. Wir werden einige Aspekte dieser Lehre in abstrakter Form vorstellen 4 . Die Schöpfung wird durch den göttlichen Logos zusammengehalten. Der göttliche Logos entspricht nicht nur jedem geschaffenen Ding, ob sinnlich oder intelligibel, sondern auch den Beziehungen zwischen den Dingen, den Eigenschaften der Dinge; Jeder Aspekt der geschaffenen Existenz entspricht in seiner Statik und Dynamik einem Logos. Der Logos jedes Dings enthält den Willen Gottes über das Ding, seine Idee, die Energie, durch die das Ding ins Leben gerufen wird (diese Aussage ist in der areopagittischen Lehre über Ideen-Willen enthalten). Der Logos des Seienden eines jeden Dings enthält die Vorsehung dafür, das Urteil und den Zweck, den Zweck, zu dem es ins Leben gerufen wurde (dies unterscheidet den Logos des Seienden von der aristotelischen Form; es bestimmt die relativ oberflächliche Ebene des Dings; die Form entspricht nicht dem Logos des Seienden, sondern dem Logos der Natur). Der Logos der Existenz setzt die Bewegung einer Sache vom Anfang bis zum Ende voraus – zu ihrem Logos, zum Logos, zu Gott. Im Gegensatz zum Platonismus und der in der platonischen Tradition enthaltenen Theologie des Origenes gehören Zeit und Bewegung nicht zu niedrigeren Ebenen des Seins, geschweige denn sind sie keine Folge des Sündenfalls, sondern werden durch die Wirkung des ungeschaffenen Logos einer Sache verursacht. Die Logoi aller Dinge sind im Logos vereint – der zweiten Person der Heiligen Dreifaltigkeit. Der göttliche Logos bestimmt alle Logoi der Schöpfung in ihren gegenseitigen Beziehungen. Alle geschaffenen Dinge sind dank ihres Logos in Gott vorausgesetzt, aber nicht in ihrer Tat (wie bei Origenes), sondern in ihrer Wirksamkeit. Bewegung ist für St. Maximus die Bewegung einer Sache auf ihren Logos zu. Da die Logoi der Dinge im Logos vereint sind, ist Bewegung für den heiligen Maximus immer Bewegung in Bezug auf Gott. (Mechanische, psychologische, historische Bewegung – wie sie von der Philosophie oder der Wissenschaft verstanden wird – ist keine Bewegung im Sinne des Heiligen Maximus.) Die Bewegung einer Sache stoppt, wenn sie das Ende erreicht – ihren Logos – ihre wesentliche und hypostatische Ursache. Diese Bewegung ist auf Seiten des Geschöpfes und Schöpfers passiv und auf Seiten des Menschen teilweise aktiv, indem er entweder dem göttlichen Plan zustimmt oder ihn ablehnt. Der heilige Maximus ersetzt in seiner Theologie der Zeit den Origenes-Dreiklang „Stase – Kinesis – Genesis“ durch den Dreiklang „Genesis – Kinesis – Stasis“ oder einen ähnlichen Dreiklang „Anfang – Mitte – Ende“ 5 . Für den heiligen Maximus ist die Zeit mit der göttlichen Ewigkeit verbunden und untrennbar mit seinem anderen Konzept – dem Äon (Alter) – verbunden. „Ein Äon ist die Zeit, in der es seine Bewegung stoppt, und die Zeit ist ein Äon, in der es von der Bewegung mitgerissen wird“ 6. Bewegung erfolgt in der Zeit – von Äon zu Äon. Die Dialektik der Einheit und Differenz von Zeit und Äon, Bewegung und Ruhe in der Ontologie des heiligen Maximus lässt uns zusammen mit ihren anderen Merkmalen behaupten, dass der philosophische Aspekt der Lehren des heiligen Maximus weder auf den Platonismus noch auf das aristotelische Paradigma reduziert ist, sondern zumindest in komprimierter Form deren Synthese umfasst. Die Beziehung zwischen einem geschaffenen Ding und seinem Logos sowie die Beziehungen innerhalb der Urschöpfung sind vom Atem der Liebe und Freiheit durchdrungen. Laut St. Maximus ist die Schöpfung ein Prototyp der Ökonomie des fleischgewordenen Wortes: „Das Geheimnis der Menschwerdung des Wortes enthält die Bedeutung aller Rätsel und Bilder der Heiligen Schrift sowie das Wissen über die Geschöpfe, das der Geist offenbart und erfasst. Wer die Geheimnisse des Kreuzes und des Grabes kennt, kennt auch den Zweck, zu dem Gott ursprünglich alles ins Leben gerufen hat.“ 7 So wie in der Ökonomie der Inkarnation und der Erlösung der Weg lebensspendender Gebote nicht aufgezwungen, sondern zur freien Annahme oder Ablehnung angeboten wird, so reagiert in der Schöpfung – dem Prototyp der Inkarnation – die Schöpfung, an deren Spitze der Mensch steht, frei auf den Ruf der göttlichen Liebe. Der Ruf des Menschen und der Schöpfung zur Vergöttlichung Nach den Lehren des heiligen Bekenners Maximus wird der Weg der Schöpfung bis zum Ende, zu ihren Logoi, durch den Menschen vollzogen. Die Schöpfung wird durch die Vergöttlichung des Menschen vergöttlicht, und der Weg des Menschen zur Vergöttlichung beinhaltet die Erfüllung seiner Berufung in der Schöpfung. Nach dem heiligen Maximus gab es in der Urexistenz eine Reihe von Unterschieden: männlich und weiblich, Paradies und Erde, Erde und Himmel, sinnlich und intelligibel, geschaffen und ungeschaffen. Der erste Mensch musste die geteilte Schöpfung vereinen und sie Gott als eine Einheit präsentieren. Dann würde Gott sich der Schöpfung hingeben. Die Vergöttlichung des Menschen und die Vergöttlichung der Schöpfung im Menschen wären vollbracht 8. Der heilige Maximus nennt die Unterschiede in der Urschöpfung hypostatisch; Dementsprechend basiert die Überwindung durch den Menschen auf seiner persönlichen freien Kommunikation mit einer freien Schöpfung. Die Möglichkeit, dass der Mensch seine Berufung erfüllt, liegt im Logos des Urmenschen. Der menschliche Logos enthält die Fülle der Logoi der Schöpfung – sinnlich und verständlich. Der Mensch ist ein Mikrokosmos. Wenn sich ein Mensch seinem Logos nähert, verwirklicht sich seine mikrokosmische Natur und nimmt zu. Die mikrokosmische Natur des Menschen, die in vielen Traditionen, in der orthodoxen Tradition, bestätigt wird und in der Theologie des Heiligen Maximus zum Ausdruck kommt, hat einen klar zum Ausdruck gebrachten dynamischen Charakter. Der erste Adam erfüllte seine Berufung nicht. Als Folge des Sündenfalls hörte der Mensch, wie der heilige Maxim schreibt, auf, Gott als das einzige Ziel seines Handelns zu sehen. Der heilige Maxim schreibt, dass das Böse die Unkenntnis seiner Ursache ist. 9. Wenn wir das Ziel nicht in Gott, sondern in uns selbst sehen, hört die Gott geweihte Tätigkeit auf, zu der der Mensch berufen war. Die Aktivität des Menschen, die mit seinem Logos übereinstimmt, wandelt sich in eine Aktivität gegen seinen Logos. Gleichzeitig kann es nicht anders als auf seiner Grundlage hergestellt werden. Daher sind die Aktivitäten des gefallenen Menschen widersprüchlich. Die Tätigkeit eines Menschen, der von Gott getrennt ist, ist falschen Göttern gewidmet oder auf sich selbst ausgerichtet und beinhaltet im Allgemeinen kein Opfer für einen anderen. Der heilige Maximus sagt, dass der Ruf des Menschen, die Gespaltenen zu vereinen, vom neuen Adam, dem Gottmenschen Jesus Christus, erfüllt wurde. Er erklärt, in welchem ​​Sinne und wie Christus in sich selbst durch seine erlösende Tat jede der Teilungen der Schöpfung 10 überwunden hat – nicht nur die ursprüngliche, sondern auch die der Sünde unterworfene. Wenn es in der Urschöpfung hypostatische Unterschiede gab, dann hat die Sünde natürliche Lücken ins Leben gerufen, die durch die Trennung von Gott verursacht wurden – Lücken zwischen den Menschen, zwischen dem Menschen und dem Rest der Schöpfung. Diese Lücken in der Natur können nur durch die Ökonomie des Gottmenschen Jesus Christus – Tod am Kreuz, Abstieg in die Hölle, Auferstehung und Himmelfahrt – überwunden werden. Somit umfasst das menschliche Handeln, das die Dynamik der Realität bestimmt, drei Komponenten: die Erfüllung der ursprünglichen Berufung, die sündige Abkehr von Gott und die Wiederherstellung auf dem Weg der Vergöttlichung in der Kirche. Die Tätigkeit außerhalb der Kirche, außerhalb der Wiederherstellungshandlung in Christus, enthält also zwei einander entgegengesetzte Komponenten: die autonome menschlich-göttliche Tätigkeit und die Erfüllung der ursprünglichen Berufung des Menschen. Daher weichen einerseits die Wege des autonomen menschlichen Denkens zunehmend vom Weg der Kirche zu Gott ab, andererseits können seine Erkenntnisse immer mehr Bezugspunkte zur orthodoxen Tradition und den theologischen Positionen des heiligen Maximus finden. Die Vergöttlichung der Schöpfung muss vom zweiten Adam – dem Herrn Jesus Christus – durch seinen Leib – die Kirche – vollständig verwirklicht werden. In der sogenannten eucharistischen Theologie, insbesondere in den Werken von Pater Alexander Schmemann, wird die Rolle der Liturgie für das Heil der Welt offenbart. Die eucharistische Theologie entwickelte sich und entwickelt sich jedoch ohne Verbindung zur patristischen mystisch-asketischen Tradition. Aus diesem Grund befasst sich die eucharistische Theologie nicht tief mit der Anthropologie des Menschen in seiner inneren Verbindung mit der gesamten Schöpfung; seine Aussage bleibt oberflächlich und verfehlt ihren Zweck. Die Theologie der Liturgie des Heiligen Maximus ist untrennbar mit seiner asketischen Anthropologie verbunden: „Die Heilige Kirche Gottes ist der Mensch, der Altar in ihr repräsentiert die Seele, der göttliche Altar den Geist und die Kirche den Körper... Durch die Kirche als Körper stellt er die Moralphilosophie dar; der Altar, als ob durch die Seele, zeigt natürliche Kontemplation an; mit dem göttlichen Altar, wie mit dem Geist, manifestiert er eine geheimnisvolle Theologie... Der Mensch ist in einem geheimnisvollen Sinne die Kirche, denn mit seinem Körper schmückt er tugendhaft die aktive Fähigkeit der Seele, indem er die Gebote gemäß der Moralphilosophie ausführt; mit seiner Seele opfert er Gott durch die Vermittlung der Vernunft und gemäß der natürlichen Betrachtung die Logoi der sinnlichen Dinge, die im Geiste sorgfältig von der Materie gereinigt sind; mit seinem Geist ruft er wie ein Altar die Stille der unsichtbaren und unbekannten Beredsamkeit des Göttlichen an, die sich über das erhebt Ausführlichkeit und Polyphonie, die im Allerheiligsten viel gesungen werden. Und soweit es einem Menschen möglich ist, verbindet er sich in geheimnisvoller Theologie mit dieser Stille und wird zu dem, was jemand wirklich sein sollte, der die Ehre hat, bei Gott zu sein und mit Seinen allhellen Strahlen eingeprägt ist“ 11. Die Vision, in der die konziliar-liturgischen und personal-asketischen Aspekte der Orthodoxie dynamische Abbilder voneinander sind, ist nicht nur im Heiligen Maximus enthalten. In Areopagitica wird Theologie mit Gottesdienst gleichgesetzt. In asketischen Schriften stoßen wir auf das Bild des Geistes-Herz-Gebets als einer Liturgie, in der der liturgische Bischof der Geist und der Thron das tiefe Herz ist (im „Wort an den Hirten“ des heiligen Johannes Climacus, in der hesychastischen Theologie beispielsweise im heiligen Gregor dem Sinaiten und in anderen patristischen asketischen Schöpfungen). Die Idee, dass der Mensch das Abbild der Kirche und die Kirche das Abbild des Menschen ist, wird jedoch am deutlichsten vom heiligen Maximus entwickelt. In diesem Wort des heiligen Maximus lassen sich mehrere Aussagen unterscheiden. (1) Der Mensch ist das Abbild der Kirche. (2) Diese Symbolisierung hat einen dynamischen Charakter: Liturgie – „gemeinsame Sache“ – entspricht symbolisch der asketischen Arbeit des orthodoxen Asketen. (3) Menschliches Handeln und Liturgie sind hierarchisch. (4) Der unterste Grad der Kirchenhierarchie entspricht der Praxis – der aktiven Erfüllung der Gebote des Evangeliums, der höchste Grad der Theorie (in der für die orthodoxe asketische Tradition üblichen Dichotomie Praxis/Theorie). (5) Der durchschnittliche und höchste Grad menschlicher Aktivität entspricht laut St. Maximus der Schöpfungstheologie und der Mysterientheologie – der Betrachtung Gottes. (6) Die Schöpfungstheologie ist, wie alles menschliche Handeln, Gott gewidmet, sie besteht darin, „die Logoi der sinnlichen Dinge“ zu bringen. (7) Der höchste Grad – die geheimnisvolle Theologie – ist mit der Stille verbunden, sodass „Stille“ für den heiligen Maximus der göttliche Name ist. Laut St. Maximus verwirklicht Christus in seinem Leib – der Kirche –, wozu der Mensch berufen ist: Einheit in einer geteilten Existenz. „Die Zahl der Ehemänner und Ehefrauen ist fast unübersehbar, die sehr unterschiedlich sind und sich stark voneinander unterscheiden... Die Kirche gewährt ihnen gemäß dem Glauben ein einziges göttliches Bild und einen einzigen göttlichen Namen – das heißt, Christus zu sein und genannt zu werden... so dass jeder ein einziger Körper ist und erscheint... Er [Christus]... bringt die vielen verschiedenen Arten von Wesen zu sich... erhebt sie zur Einheit mit sich selbst“ 12. Der heilige Maximus geht insbesondere auf die Einheit der sinnlich erfassten und intelligenten Schöpfung ein, die im Raum der Kirche durch die Kirche und den Altar symbolisiert werden und ein einziges Gebäude bilden: „Bei alledem ist die Welt eins und nicht mit ihren Teilen geteilt; im Gegenteil, indem sie sie zu ihrer Einheit und Unteilbarkeit erhebt, hebt sie ihre Unterschiede auf, die aus den geistigen Eigenschaften dieser Teile herrühren. Schließlich sind sie, endlos abwechselnd, mit sich selbst und untereinander identisch, was zeigt, dass jeder Teil in einen anderen, als Ganzes in ein Ganzes eingehen kann. Und beide bilden die ganze Welt, so wie die Teile eine Einheit bilden; gleichzeitig werden sie von ihm geformt.“ einheitlich und ganzheitlich, so wie Teile durch das Ganze gebildet werden, erscheint die gesamte intelligible Welt durch symbolische Bilder auf mysteriöse Weise in der gesamten intelligiblen Welt eingeprägt, da die sinnliche Welt durch ihre Logoi im Intelligiblen existiert Abdrücke. Ihr Werk ist eins, und wie Hesekiel, der wundersame Betrachter des Großen, sagte, sind sie wie ein Rad im Rad (Hes 1,16) und sprechen, glaube ich, von zwei Welten“ 13. Achten wir darauf, dass die Einheit der sinnlich erfassten und intelligiblen Welt, symbolisiert durch Hesekiels Streitwagen, den dynamischen Charakter einer ständigen Bewegung auf Gott zu hat. Der heilige Maximus betrachtet die Kirche nicht nur als Symbol der Einheit der intelligenten und sinnlich erfassbaren Existenz in Gott, sondern repräsentiert diese Einheit auch in den eucharistischen Symbolen der Gemeinschaft des Leibes und Blutes Christi. Aus dieser Sicht entspricht der Leib Christi der sinnlich erfassten Existenz, und sein Blut entspricht der intelligiblen Existenz. Die Tat eines Menschen in Bezug auf die sinnlich erfasste Existenz – Tugend – entspricht der Teilhabe am Leib Christi. Was ein Mensch in Bezug auf das intelligible Wesen tut – die Logoi des Intelligiblen kennen –, entspricht der Gemeinschaft des Blutes Christi. Die Knochen, von denen die Heilige Schrift sagt, dass sie nicht gebrochen werden sollten, entsprechen der sakramentalen Theologie14. Der heilige Maximus betrachtet nicht nur die Schöpfung, sondern auch die Heilige Schrift als Prototyp der Menschwerdung. Daher ist in seiner Mystagogie das Lesen oder Essen des Wortes Gottes ein Prototyp der Kommunion. Dies stellt auch Pater Alexander Schmemann in seinem Buch „Das Sakrament des Reiches“ fest. Raum und Zeit der Liturgie Im synchronen Aspekt wird die Hierarchie des Heiligen Maximus räumlich durch die Architektur der Kirche ausgedrückt: Kirche – Altar – Altar, und im diachronen, dynamischen Aspekt durch den Prozess der göttlichen Liturgie – den Prozess der Sammlung und des Aufstiegs zu Gott. Wir haben bereits gesagt, dass der heilige Maximus eine Tradition entwickelt, in der der Prozess des liturgischen Gottesdienstes und der Prozess des Aufstiegs in die geheimnisvolle Theologie der Gemeinschaft mit Gott Abbilder voneinander sind. Sie sind auch Bilder der Heilsökonomie und der gesamten Welt in ihrer eschatologischen Perspektive: Genesis – Kinesis – Stasis. Schöpfung als göttliches Symbol Gemäß seiner Theologie der Schöpfungsbilder ist in der Theologie des hl. Maximus das geschaffene Sein die Kleidung des Göttlichen. Die Verklärung des Herrn offenbart laut St. Maximus die Betrachtung der ungeschaffenen Göttlichkeit, befreit von geschaffenen Hüllen 15. Nach der Interpretation in Ambigua von Pater Dumitru Staniloe ist die Verklärung ein Symbol der Theologie, in der die Einheit der kataphatischen und apophatischen Methoden verwirklicht wird 16 . Für den heiligen Maximus ist die Schöpfung ein Gleichnis (Parabel) über den Schöpfer 17. In dieser Symbolisierung ist Kinesis – die Bewegung der Schöpfung in Richtung Vergöttlichung – Semiose, sodass das vergöttlichte Geschöpf im Stasis seinen Schöpfer erkennen wird. Wenn der heilige Gregor von Nyssa bei der Interpretation des Aufstiegs Moses zum Berg Sinai von göttlicher Dunkelheit spricht, dann spricht der heilige Maximus lieber von Stille. Die Logoi der Schöpfung öffnen den Weg zu dem, was jenseits der Schöpfung liegt: „Wenn man … folgt, wie sie [die Seele] die Logoi der sinnlichen und verständlichen Dinge umarmt … die Seele … durch … Adoption, Gott als ihren einzigen Vater aus Gnade habend, aus allem hervorgehend [meine Kursivschrift. – A.G.], wird sich die Seele mit der Einheit seiner Verborgenheit vereinen … gottähnlich, in sich selbst die Güte der Stille ausstrahlend, die im uneinnehmbaren Heiligtum herrscht“ 18. Dieses Schweigen ist der auf Gerüchten basierenden und von Gerüchten angetriebenen Kultur dieser Welt völlig fremd, insbesondere einer Kultur, die ihr Ende vorwegnimmt. Das Licht seines Wissens hat kein göttliches Leben: „Wissen ist Licht, sagen die stolzen Wissenschaftler, die weder Freude noch Gnade haben. Schauen Sie: Die Sahara ist der sonnigste Ort, aber am meisten ähnelt sie einer glühenden Leiche.“ 19 „Natürlich wird niemand das Licht des Wissens als intelligent und spirituell bezeichnen, aber das göttliche Licht ist sowohl intelligent als auch verständlich... Das durch äußeres Lernen erlangte Wissen ist also nicht nur nicht ähnlich, sondern dem wahren und spirituellen auch entgegengesetzt …“ 20. Die Gründe dafür liegen, wenn wir versuchen, sie zu verstehen, „am Anfang“ – im „Kirche“, denn in der säkularen Kultur geht es nicht um „Moralphilosophie“ – die aktive Erfüllung der Gebote des Evangeliums, sondern um Werke für die Welt, die laut Mönch Isaak dem Syrer „eine Reihe von Leidenschaften“ ist; und in der „Mitte“ – im „Altar“, weil die Logoi der Schöpfung nicht in den Schöpfer gelegt und dem Schöpfer nicht dargebracht werden; und am „Ende“ – auf dem „Altar“, weil der Altar zerstört wird. Eschatologie des Heiligen Maximus Die Eschatologie des Heiligen Maximus, seine Theologie des Endes, ist ein Aspekt seiner Theologie der Logoi, der Theologie von Zeit und Bewegung. Es steht im Einklang mit seiner asketischen Anthropologie. Das Bild der Bewegung des Geschöpfs gegen Ende des gegenwärtigen Äons mit seinen Stufen – Genesis, Kinesis, Stasis oder Anfang, Mitte, Ende – ist der Weg der orthodoxen Leistung, deren Stufen unterschiedlich bezeichnet werden können und deren Ende die Vergöttlichung des Menschen ist. Die Eschatologie des heiligen Maximus steht auch in Einheit mit seiner Ekklesiologie und Theologie der Liturgie. Die Architektur der Kirche (synchroner Plan) und der liturgische Prozess (diachroner Plan) sind Abbilder voneinander und Abbilder der Bewegung des Menschen zur Vergöttlichung. Der liturgische Prozess und der Weg der orthodoxen Leistung sind Abbilder voneinander. Das Ende der Schöpfung wird vom heiligen Maximus in den eucharistischen Symbolen des Leibes Christi dargestellt: „Jeder von denen, die existieren, wird gemäß seinem Logos ... seinen Platz in Gott einnehmen, der ihm als nützliches Glied des Leibes Christi entspricht“ 21. Daher wird der Weg der Vergöttlichung nicht nur durch die Liturgie wirksam symbolisiert, sondern ist selbst ihr Symbol. Die Zeichen des liturgischen Prozesses, des Weges der orthodoxen Leistung und der Bewegung der Schöpfung im Menschen zum Ende hin sind der Logos und die freie Natur ihrer Dynamik, die Verkleinerung des Raums, das Aufhören der Zeit, die Umwandlung von Gerüchten in Stille (das Aufhören der Bewegung von Informationsflüssen), das Aufhören des Denkens, der Aufstieg von Komplexität zur Einfachheit, Frieden in Gemeinschaft mit Gott. In der theologischen Anthropologie des heiligen Maximus werden zwei Wege der Menschheit unterschieden. Der Weg im Einklang mit dem eigenen Logos und zum eigenen Logos ist in der Terminologie des heiligen Maximus der Weg zum Sein, zum Wohlergehen und zum ewigen Wohlergehen. Ein anderer Weg der freien Wahl ist ein Weg gegen den eigenen Logos, ein Weg in die Nichtexistenz, ins Böse. Der erste Weg – zum eigenen Logos, zu Gott – wird, wie wir gesehen haben, in der orthodoxen Leistung und der göttlichen Liturgie verwirklicht. Der zweite Weg – in seiner geistig-seelischen Projektion – wird im autonomen Denken verwirklicht. Die Kirche ist eine, aber die Welt draußen ist vielfältig. Die moderne Welt, einschließlich der Welt des modernen Denkens, präsentiert nicht nur eine, sondern viele Visionen von Dingen, die oft miteinander unvereinbar sind. Wenn wir uns in der weiteren Darstellung auf eine Position des modernen Wissens beziehen, bedeutet dies nicht, dass diese Position von allen akzeptiert wird, sondern nur, dass sie sowohl Anhänger als auch Gegner hat. In der Denkbewegung gibt es eine Bewegung zur Vereinheitlichung und Einfachheit, eine Tendenz zur Spaltung und eine Steigerung der Komplexität – durch Selbstkritik und Spezialisierung. Die Bewegung des autonomen Denkens einer unabhängigen, nicht in Gott stehenden Menschheit enthält widersprüchliche Komponenten. Sie ist sowohl ruhig selbstgenügsam als auch rastlos selbstzerstörerisch. Dies ist zum Beispiel jedes totale philosophische System (zum Beispiel das von Hegel); es wird entweder vom Autor selbst oder von seinen Anhängern gesprengt. Dementsprechend ist das Denken widersprüchlich – es tendiert unabhängig von der Zeit zur Wahrheit und ist gleichzeitig der Zeit unterworfen. Die Aktivität, insbesondere die geistige Aktivität des Menschen, entfernt sich immer mehr von der Erfüllung der göttlichen Berufung und findet gleichzeitig Anknüpfungspunkte mit dieser. Die Zeit der Kultur lässt sich in Anlehnung an den heiligen Maximus am Anfang, in der Mitte und am Ende messen. Die Tatsache, dass die moderne Kultur nicht nur eine zunehmende Divergenz, sondern auch eine unerwartete Annäherung an die Theologie des Heiligen Maximus offenbart, kann als Zeichen der Teilhabe der Kultur am „Ende“ angesehen werden – nicht im Hinblick auf „Zeiten und Jahreszeiten“, sondern im Hinblick auf die Angemessenheit und Notwendigkeit der eschatologischen Perspektive. Lassen Sie uns einige Trends im modernen Denken beachten und sie mit der orthodoxen Theologie in ihrer vom heiligen Maximus durchgeführten Synthese in Beziehung setzen. Der Unglaube an die Realität durchdringt mittlerweile die Philosophie, die Geistes- und Grundlagenwissenschaften. In jeder dieser Disziplinen hat dieser Unglaube unterschiedliche Aspekte der Anwendbarkeit und unterschiedliche Bedeutung. Es entstand das Konzept der virtuellen Realität. Die Verleugnung der Realität ist mit einer Abkehr von Gott verbunden, der die einzige Quelle der Realität ist. Andererseits, so der heilige Maximus, werden sich die Symbole der Realität erst am Ende in die Gemeinschaft der Realität selbst verwandeln; Außerhalb des Endes, in der Mitte, ist ein sich bewegendes Wesen, eine Schöpfung, die sich auf ihren Logos zubewegt, nur in dem Maße real, in dem sie in ihrem Logos an Gott teilnimmt. Selbst am „achten Tag“, dem Tag der Vergöttlichung, wird es eine Lücke zwischen einem Ding und seinem Logos geben, die nicht auf natürliche Weise, sondern durch Gnade geschlossen wird. Und am Ende wird es, in den Worten des heiligen Maximus, „unaufhörlichen Frieden“ geben – die synergistische Anziehungskraft einer Sache auf ihren Logos. Mit diesem Verständnis ist die Realität nicht gegenwärtig, sondern immer gesucht. Virtuelle Realität ist nicht wegen ihrer Immaterialität virtuell, sondern weil ihre Dynamik außerhalb der Bewegung einer Sache in Richtung ihres Logos liegt. Insofern ist jedes autonome Wesen virtuell. Die Verleugnung der Realität hat, um es etwas vereinfacht auszudrücken, zwei Erscheinungsformen. Die erste Manifestation besteht in der Leugnung der Realität ohne Bezug zum Menschen, außerhalb seines Bewusstseins. In der Philosophie beispielsweise die phänomenologische Tradition in der Philosophie; das Teilnehmerprinzip in der physikalischen Kosmologie, nach dem ein Teilchen, das am Anfang des Universums entstanden ist, die Eigenschaft des Seins erst durch den Akt der Beobachtung erhält22; einige Positionen der modernen Linguistik zum menschlichen Faktor in der Sprache. Diese anthropologische Voreingenommenheit kann mit der theologischen Behauptung in Zusammenhang gebracht werden, dass sich die Schöpfung durch den Menschen auf Gott zubewegt. Eine weitere Manifestation der Realitätsverleugnung ist die Verleugnung der Realität der Person selbst. Dies geschieht beispielsweise in Foucaults philosophischer Anthropologie und in der transpersonalen Psychologie. Mit dieser Position ist eine Unempfindlichkeit gegenüber der absoluten Realität der menschlichen Person verbunden, die nur in Gott verwirklicht werden kann. In der Grundlagenwissenschaft koexistieren zwei Trends. Beginnend mit Galilei und bis in die jüngste Zeit hatte die Wissenschaft nach Meinung ihrer Historiker und Philosophen einen platonischen Charakter 23 . Die physische Realität, insbesondere die Bewegung, wurde durch bewegungslose, zeitlose mathematische Eidos modelliert. In den letzten Jahrzehnten wurde ein anderes Paradigma umgesetzt, in dem Zeit ein grundlegendes Konzept ist24. Ähnlich verhält es sich mit der Koexistenz platonischer und phänomenologischer Traditionen in der Philosophie. Die Theologie des Zeitalters und der Zeit des Heiligen Maximus kann als ihre Synthese betrachtet werden. Eine solche Synthese fand weder vor noch nach St. Maximus statt. Die Einheit von Zeit und Ewigkeit wird in der Liturgie, auf dem Weg der orthodoxen Leistung und in der globalen Dynamik der geschaffenen Existenz verwirklicht. Somit ist die Sicht der Dinge in Philosophie und Wissenschaft, in der der Schwerpunkt nur auf dem Zeitlosen oder nur auf dem zeitlichen Aspekt der Realität liegt, einseitig. Daher muss modernes Wissen das theologische und philosophische Paradigma des Heiligen Maximus entwickeln. Eine weitere Facette der Leugnung des Platonismus ist die Einführung des Freiheitsbegriffs in die Grundlagenwissenschaft. Basierte die Grundlagenwissenschaft bis in die letzten Jahrzehnte des letzten Jahrhunderts auf deterministischer Dynamik, so hat sich die Situation in den letzten Jahrzehnten aufgrund der Durchdringung der auf Quantenphysik basierenden Philosophie dramatisch verändert: „Die Quantenmikrowelt ist nicht in ein dichtes Netz kausaler Zusammenhänge verwickelt, sondern „hört“ immer noch auf zahlreiche unaufdringliche Befehle und Vorschläge. Im alten Newtonschen Schema schien die Kraft das Objekt mit dem unangefochtenen Befehl anzusprechen: „Bewegen!“ In der Quantenphysik basiert die Beziehung zwischen Kraft und Objekt eher auf einer Einladung als auf einem Befehl.“25 Dies vereint die Vision der modernen Wissenschaft und die Vision der Schöpfung in ihrer Freiheit, die der heilige Maximus dargelegt hat und die bereits besprochen wurde. Ein weiterer Aspekt des Gedankenwandels ist der Übergang von einem Energie- zu einem Informationsparadigma. Es findet in der Grundlagenwissenschaft statt 26 . In letzter Zeit geht es nicht um die Suche nach einer universellen Theorie, sondern um ein Programm, dessen Einsatz gleichzeitig sowohl das physikalische Universum in der Einheit seiner dynamischen und informationellen Aspekte als auch die ihm entsprechende Hierarchie der Gesetze generiert. Somit sind Zeit und Bewegung in der Methode der Grundlagenwissenschaft enthalten. Zeit, Energie und Information werden als unterschiedliche Aspekte einer einzigen physischen Realität betrachtet 27. Der Übergang von Energie zu Information findet sowohl in der wirtschaftlichen Realität als auch in wirtschaftlichen Konzepten statt, wonach die Gesellschaft, die sich lange Zeit im Stadium der „Industriegesellschaft“ befand und durch die Bewegung der Energieressourcen definiert wurde, in das Stadium der „Informationsgesellschaft“ überging, die durch Informationsflüsse als direkte Produktivkraft definiert ist 28 . Diese Vision verbindet auch das wissenschaftliche Denken mit der Theologie der Logoi des Heiligen Maximus, in der die Zeit untrennbar mit den Logoi verbunden ist. In einer von Gott getrennten Existenz geht die Richtung des Informationsflusses jedoch in Richtung zunehmender Zerstreuung und Komplexität, während die Bewegung hin zu Gott in der Kommunikation im Logoi, wie wir oben festgestellt haben, zu Einfachheit und Stille führt. Wenn wir versuchen, diesen Unterschied in den Kategorien der liturgischen Theologie des Hl. Maximus zu benennen, dann entsprechen die gegensätzlichen Richtungen dem Aufstieg in der Kirche zum Altar und Altar – auf dem Weg zu Gott und dem Abstieg-Austritt aus der Kirche, Opferverweigerung – auf den Wegen des autonomen Wissens. In asketischer Sprache sprechen wir vom Gegensatz zwischen dem Geist, der sich im tiefen Herzen zu Gott erhebt, und dem Geist des Wissenschaftlers, der vom Herzen getrennt ist. Im Allgemeinen kann der Inhalt der Wissenschaft in der Terminologie des heiligen Maximus als das Verständnis der intelligiblen Logoi sinnlicher Dinge definiert werden. Es kann festgestellt werden, dass sich das Verständnis von Logoi von einem statischen platonischen Verständnis zu der Dynamik des sinnlich Erfassten und Intelligiblen in ihrer Einheit bewegt (denken Sie an das Symbol des Streitwagens), die in der Theologie von St. Maximus 29 dargestellt wird. Eine andere Sache ist, dass die Wissenschaft ihr Ziel nicht erreichen kann, weil die widersprüchliche Grundlage des von Gott getrennten Denkens die durch Selbstzerstörung erzeugte Zerstreuung ist: „Der unersättliche Geist des Wissens, der ruhelose Geist Fausts, der sich auf den Raum konzentriert, bricht die für ihn zu engen Himmelssphären auf, um in endlose Räume zu stürzen und sich darin zu verlieren ...“ 30 „Das durch äußeres Lernen gewonnene Wissen ist also nicht nur nicht ähnlich, sondern dem Wahren und Geistigen entgegengesetzt …“ 31 Grundlagenwissenschaft und Theologie des Heiligen Maximus In den letzten Jahrzehnten hat die Grundlagenwissenschaft bedeutende Veränderungen erfahren, von denen einige oben erwähnt wurden. Lassen Sie uns auf andere grundlegende Veränderungen im Bild der Welt der modernen Wissenschaft eingehen, die natürlich mit der Theologie des Heiligen Maximus korrelieren können. Die Rolle des Menschen im menschlichen Universum. In den wissenschaftlichen Vorstellungen, die bis vor Kurzem existierten, war der Mensch ein Teil der Natur – zweitrangig, komplex, nicht grundlegend. Nach aktuellen Vorstellungen ist dies nicht der Fall. Insbesondere gibt es das sogenannte anthropische Prinzip (das zuvor erwähnte Teilnehmerprinzip ist seine starke Form), das besagt, dass die Präzision der Beziehung zwischen den Parametern des frühen Universums, unter denen es sich so entwickeln konnte, wie es sich entwickelte, nur mit Bezug auf den Menschen erklärt werden kann: Unter anderen Beziehungen hätte es den Menschen nicht geben können. Ein weiterer Aspekt der Verbindung mit dem Menschen ist die Version der dynamischen Mikrokosmizität in der modernen Wissenschaft – der dynamische Isomorphismus zwischen dem expandierenden Universum und dem wachsenden Bewusstsein 32 . Der dritte Aspekt ist der von der Quantenphysik (in einer ihrer Interpretationen) angenommene Einfluss des Bewusstseins auf die Materie 33 . Im Gegensatz zu früheren Vorstellungen ist das Universum nicht geschlossen und im Gleichgewicht, sondern offen und nicht im Gleichgewicht. Offenheit ist nicht nur energetischer, sondern auch informativer Natur (Informationsverlust in sogenannten Schwarzen Löchern). Nach modernen Vorstellungen entsteht die Raumzeit aus einer Dynamik, die auf Informationen basiert. Die Vorstellung der modernen Physik über die Bildung der Raum-Zeit-Dynamik, einschließlich der Informationsdynamik, entspricht der Beziehung zwischen Zeit und Äon in der Theologie des Heiligen Maximus. Viele Welten entsprechen Äonen. Die gleichzeitige Bewegung entlang aller Flugbahnen entspricht der Analogie des Logos der Existenz, einer Sache – dem einzelnen Logos. Die für moderne Theorien charakteristische Analogie zwischen Raum, Zeit und Temperatur entspricht der Identität der synchronen und diachronen Hierarchien des Seins, während die Hierarchie selbst dem Maß der Energiezunahme entspricht. Die Idee einer Kluft zwischen der Schöpfung und dem Schöpfer, die auch am Ende vorhanden ist, entspricht der Idee minimaler Maßstäbe, die für die moderne Grundlagenwissenschaft charakteristisch ist. In den letzten zwei Jahrzehnten hat sich das Verhältnis zwischen theoretischer Physik und Mathematik verändert. Wenn sich der oben besprochene Platonismus in der Physik bis vor kurzem darin manifestierte, dass die Physik auf Mathematik reduziert wurde, Mathematik in der Physik verwendet wurde, dann begann man in letzter Zeit, Mathematik im Rahmen der Physik wahrzunehmen und die Physik dazu zu verwenden, Probleme der reinen Mathematik zu stellen und zu lösen. intelligible Schöpfung, die, wie wir oben gesehen haben, in der Theologie des heiligen Maximus offenbart wird. In der Theologie des Heiligen Maximus wird die Schöpfung als Symbol des Schöpfers gesehen. Die Bewegung der Schöpfung durch den Menschen zum Schöpfer führt zur Erkenntnis des Schöpfers in Logoi und Schöpfungen. Die Heilige Schrift ist wie die Schöpfung ein Sinnbild der Inkarnation. Erinnern wir uns daran, dass „das Geheimnis der Inkarnation des Wortes die Bedeutung aller Rätsel und Bilder der Heiligen Schrift sowie das vom Geist offenbarte und erfasste Wissen über die Geschöpfe enthält.“ Dieses Wissen wächst durch die Leistung der Zusammenarbeit mit Christus. „Der Mensch kennt Lebewesen von innen heraus ... die Sprache stimmte mit dem eigentlichen Wesen der Dinge überein ... die himmlische Sprache wird wiedererlangt ... nicht durch okkulte Sucher, sondern nur ... barmherzige Herzen ... und wilde Tiere leben friedlich in der Nähe der Heiligen ...“ 35 Wir können diese Vision mit der zeitgenössischen Entstehung der modernen Wissenschaft, Galileis Konzept der Natur als Buch und Paradigma des Dialogs – Fragen an die Natur und ihre Antworten in platonischen mathematischen Begriffen – vergleichen. Diese Vision, die eine Entsprechung in der säkularen Philosophie hat, entspricht einem Abbruch der Beziehungen zu Gott und einem Anspruch auf unabhängiges Eigentum an der Natur bei gleichzeitiger Abhängigkeit von ihr. Der Dialog des Menschen mit seinem Wesen und mit sich selbst außerhalb Gottes, das ständige Gerede, führt zur Selbstzerstörung. Die gesamte Theologie des heiligen Maximus kommt aus der Stille und führt dorthin. Das Buch der Natur wird nicht vom Menschen gelesen, sondern von Gott im Stillen offenbart. Der Mönch Gerasim hatte keine Fragen an den Löwen und der Mönch Seraphim hatte keine Fragen an den Bären. Und die göttliche Liturgie ist keine Mitbefragung, sondern eine Darbringung der Schöpfung an Gott in der Himmelfahrt zu Ihm. Im theologischen Erbe des heiligen Bekenners Maximus werden der von Gott gesegnete Weg des Menschen und der Schöpfung sowie die Berufung des Menschen in Bezug auf die Fülle der geschaffenen Existenz offenbart. Das Ziel und Ende des Weges, das Ende der Zeit des gegenwärtigen Äons, ist die Vergöttlichung des Menschen und der Schöpfung im Menschen. Das Wort des heiligen Maximus spricht nicht nur von diesem Weg, sondern offenbart ihn auch. Es erleuchtet nicht nur das gesamte spirituelle und kulturelle Universum der Gegenwart des heiligen Maximus, sondern, angetrieben vom Geist der Prophezeiung, erleuchtet es unsere Zeit und unser Wissen, indem es Vorsehung und Urteil in die Tat umsetzt. Das Wort des heiligen Maximus steigt von den Höhen der sakramentalen Theologie herab und weitet sich durch die spirituelle Erfahrung der Kirche in Liturgie und Askese zu einem Zeugnis über den Kirchenzaun hinaus aus. Wenn man sich dem Wissen über diese Welt zuwendet, fordert es eine Umkehr – eine Hinwendung zu Gott – im Übergang vom selbstgenügsamen Stolz zur Reue und Demut, vom Gerücht zum Schweigen, zur Erinnerung und Reproduktion der vergessenen Wahrnehmung der Liturgie und der orthodoxen Leistung in ihrer ursprünglichen Bedeutung. Die Welt, dargestellt durch die Symbole des modernen Wissens, das heute mit der Theologie vergleichbar ist, könnte dann im Gedächtnis der Kirche wahrgenommen werden. Wir müssen daher zum erstklassigen, „kosmischen“ Bewusstsein der göttlichen Liturgie als der Erfüllung der göttlichen Berufung des Menschen in Christus Jesus zurückkehren, die in der Theologie des heiligen Bekenners Maximus entfaltet wird. Wir haben die folgenden Werke des Heiligen Maximus und Werke, die seiner Theologie gewidmet sind, verwendet: Kapitel: Kapitel über Theologie und die Ökonomie der Menschwerdung des Sohnes Gottes. Russische Übersetzung von A.I. Sidorov dieser Werke in der Ausgabe: Rev. Maxim der Bekenner. Kreationen. Buch I. Theologische und asketische Abhandlungen. M., Martis, 1993. An Thalassius. - Rev. Maxim der Bekenner. Kreationen. Buch 11. Fragen und Antworten zu Thalassia. M., Martis, 1993. Wir haben auch die französische Übersetzung von Ambigua verwendet: Ambigua. Sammlung l'Arbre de Jesse. Les Editions de l'Ancre. Paris-Suresnes, 1994. Wir haben das grundlegende Werk verwendet: Jean-Claude Larchet. Die Vergöttlichung des Mannes durch den Heiligen Maxime le Confesseur. 1994. Wir haben auch ständig das klassische Werk von Vl verwendet. Lossky „Essay über die mystische Theologie der Ostkirche“ (Moskau, 1991). K.I. Sidorow. St. Maximus der Beichtvater: Ära, Leben, Kreativität // Rev. Maximus der Beichtvater. Kreationen. T. 1. S. 59. G.V. Florowski. Östliche Väter des 5.–7. Jahrhunderts. M., 1992. S. 108. Bei der Darstellung der Lehre vom Logoi der Schöpfung stützen wir uns auf die Rezension von Larchet (R. 112–123). Mehrdeutigkeit. Interpretation. 208. St. Nikolai Serbsky. Gedanken über Gut und Böse. M., 2001. S. 31. St. Gregory Palamas. Triaden zur Verteidigung des heilig Schweigenden. (T 1, 10) und (I. 3, 3). M., Kanon, 1995. Fragen und Zweifel. 173. Zitiert aus der französischen Übersetzung: Larchet (R. 122). Wheeler J. Quantum and the Universe // Astrophysik, Quanten und Relativitätstheorie. M., Nauka, 1975. S. 535–558. Zum Beispiel: Alexander Koyre. Galileo und Platon // A. Koyre. Essays zum philosophischen Denken. M., 1985. Dies ist insbesondere das Paradigma der Prigogine-Schule. Siehe zum Beispiel: I. Prigogine. Das Ende der Gewissheit. Ischewsk, 1999. Davis P. Superpower: die Suche nach einer einheitlichen Naturtheorie. M., Mir, 1989. Siehe zum Beispiel: B.B. Kadomtsev. Dynamik und Information. M., 1997. Siehe zum Beispiel: Scott M. Hitchcock. Zeit und Informationen. Vordruck. 2001. S. 220–221. Manuel Castells. Informationszeitalter. Wirtschaft, Gesellschaft und Kultur. M., 2000. S. 36–37. Die Parallelen zwischen der Theologie des Heiligen Maximus und der modernen Wissenschaft werden von Emmanuel Ponsoye in seinen Kommentaren zu seiner französischen Übersetzung der Werke des Heiligen Maximus hervorgehoben. St. Gregory Palamas. Triaden. Ich 1, 10. Siehe zum Beispiel: Zizzi Paola. Emergentes Bewusstsein: vom frühen Universum bis zu unserem Geist. Vordruck. 2000. Siehe zum Beispiel: Stapp Henry P. Quantentheorie und die Rolle des Geistes in der Natur. Vordruck. 2001. Dies wird beispielsweise von V.I. festgestellt. Arnold im Vorwort zur Sammlung: Internationaler Mathematikerkongress in Kyoto. M., Mir, 1996.