المعرفة الحديثة في ضوء أنثروبولوجيا القديس مكسيموس المعترف

محتويات شعارات الخلق. الإرادة والطاقة والحركة والزمن دعوة الإنسان والخليقة إلى التأليه اللاهوت القداسات المكان والزمان الخلق كرمز إلهي أخرويات القديس مكسيموس الفكر المستقل مشكلة الواقع الدهر والزمن الحتمية والحرية الطاقة والمعلومات العلوم الأساسية ولاهوت القديس مكسيموس منهجية العلوم الخاتمة وفقًا لحكم نيكولاي فلاديميروفيتش لوسكي، فإن الرب الإله الإنسان يسوع المسيح، بعد صعوده، ينفذ تدبير الخلاص من خلال جسده - الكنيسة. الوجود الذي يجب أن يتم فيه تدبير الخلاص، يشمل البشرية جمعاء، بما في ذلك جميع مجالات التفكير والمعرفة الإنسانية. لدى الأسقف كاليستوس (وير) فكرة أن الأرثوذكسية يجب أن تكون “غير متفاعلة، بل استفزازية”. يشير هذا إلى الأصل الأرثوذكسي للأحداث في العالم الروحي والثقافي، وليس رد فعل على الأحداث التي حدثت بالفعل. إذا اقتصرنا على رد فعل، فيجب أن يكون رد فعل مناسبًا للحالة الحقيقية للوجود الروحي والثقافي "هنا والآن". إذا كان رد الفعل كافيا تماما، فلا يوجد فرق كبير بين رد الفعل والاستفزاز، لأنه بالنسبة للحوار الحقيقي، ليس من المهم للغاية من بدأه. سنحاول أن نظهر أن لاهوت القديس مكسيموس المعترف يلبي جميع الشروط اللازمة للحوار المناسب مع مجال المعرفة الحديثة، ونقدم هنا أجزاء من هذا الحوار. وهذا يعني أن كلمة القديس مكسيموس نبوية، موجهة ليس فقط إلى عصره، بل إلينا أيضًا. وبحسب رأي القديس إغناطيوس بريانشانينوف فإن كتابات الآباء القديسين نبوية. لقد كتبوا ليس فقط لوقتهم. مملوئين بالروح القدس، ينيرون زمننا - الزمن الذي "يكون فيه القديس فقيرًا"، الزمن المتعلق بالنهاية. إن حكم القديس إغناطيوس هذا ينطبق بشكل خاص على تراث القديس مكسيموس اللاهوتي (1). يتميز القديس مكسيموس المعترف بكماله وشموليته: ففكره لا يقتصر على الإجابات على "مشكلة اليوم"، ولا سيما الاعتراف اللاهوتي الأرثوذكسي ردًا على التفكير الظالم (الجدل مع تعاليم أوريجانوس، ومكافحة هرطقة التوحيدية والنشاط الأحادي)، ولكنه يغطي جميع جوانب العلاقة بين الله والإنسان والعالم. الباحث والمترجم للقديس مكسيموس أ. يتحدث سيدوروف عن وجود ليس فقط عنصرًا لاهوتيًا، بل فلسفيًا أيضًا في عمل القديس مكسيموس: “هذه الأعمال [تعني الغموض و”أسئلة وأجوبة على ثالاسيا”. – أ.ج.]، التي تظهر بشكل كامل قوة الفكر اللاهوتي والفلسفي للقديس، تحتل مكانًا جديرًا ليس فقط في تاريخ اللاهوت المسيحي نفسه، بل في تاريخ الفكر الفلسفي” 2. في عمل القديس مكسيموس، لا ينفصل الجانب الفلسفي عن الجانب اللاهوتي. إن لاهوت القديس مكسيموس هو لاهوت شمولي وكاثوليكي للغاية: كل جزء من تراثه اللاهوتي هو "صورة ثلاثية الأبعاد" - صراحةً أو ضمنًا، منهارًا أو مكشوفًا، ويتعلق بكل لاهوته. بالنسبة للقديس مكسيموس، فإن اللاهوت العقائدي، وعلم الكونيات، والأنثروبولوجيا النسكية، والإكليسيولوجيا، وعلم الأمور الأخيرة لا ينفصلون عن بعضهم البعض، بل هي جوانب مختلفة من رؤيته اللاهوتية الواحدة. "نظامه موسيقي أكثر منه معماري. هذه سيمفونية أكثر منها نظام - سيمفونية من الخبرة الروحية..." يكتب الأب جورجي فلوروفسكي عن القديس مكسيم 3. على وجه الخصوص، يتجلى تعليم القديس مكسيموس عن الزمن والأبدية والحركة والراحة في وحدة جوانبه الفلسفية واللاهوتية في رموز مناسبة للقداس والأرثوذكسية. يتم الكشف عن القداس نفسه والفذ الأرثوذكسي ليس فقط كتجربة ملموسة - مجمعية أو فردية، ولكن كتجسيد لأعلى حقيقة الوجود. إن فلسفة القديس مكسيموس فريدة من نوعها في عدة جوانب. البقاء في تقاليد التقليد القديم المسيحي في نسخته الأفلاطونية والأرسطية، في نفس الوقت يتخلل في أسسه فئات زمنية: البداية - الوسط - النهاية. وبالتالي، فهو يتضمن بعض التوليفات من الأفلاطونية والأرسطولية، بالإضافة إلى ذلك، يمكن مقارنتها بتقليد الظواهر الفلسفية التي نشأت في العصر الحديث. إن كلمة القديس مكسيموس الملهمة إلهيًا تتخللها طاقات ما تعلنه. إن الانخراط الملحوظ في لاهوت وفلسفة القديس مكسيموس بمفاهيم الزمن والحركة هو جانب آخر من ديناميكيتهم. لاهوت القديس مكسيموس متمركز حول المسيح، وبالتالي فإن فلسفته متمركزة حول الإنسان. سمة أخرى من سمات فكر القديس مكسيموس الفلسفي واللاهوتي هي الاستنارة المطلقة لأسسه. ونور المعرفة الروحية ينير الموضوع وطريقة تفكيره في نفس الوقت. لقد تم تحقيق المتطلب الحتمي للتخصصات الإنسانية الحديثة لفهم أسس عمل القديس مكسيموس إلى أقصى حد ممكن. يحتوي فكره على أساس نفسه - لاهوت الفلسفة، لاهوت اللاهوت. فيما يتعلق بكل هذا، فإن فكر القديس مكسيموس ذو صلة بالفلسفة وبالأسس الفلسفية للعلوم الأساسية الحديثة. يمكننا أن نقول، باستخدام مصطلحات أرسطو، أن فلسفة القديس مكسيموس تحتوي على كل من الميتافيزيقا والفيزياء. لقد تم التعبير عن فكر الراهب قبل ألف عام من بداية الثقافة العلمانية، وهو يستجيب لتحديه، وخاصة تحدي المعرفة الحديثة. لنكرر أن فلسفة القديس مكسيموس لا يمكن فصلها عن لاهوته: مفاتيح الفهم الكافي لمصطلحات القديس مكسيموس الفلسفية ومفاهيمه تكمن في اللاهوت المبني على خبرة الشركة الغامضة مع الله والتي لا تنفصل عنها. كلمة القديس مكسيموس تعبر عن خبرته. فهو لا يتحدث عن هذه التجربة فحسب، بل يكشف عنها. فهو يجمع بين عمق الفكر والروحانية ويتخلله روح التواضع والمحبة. يمكن التعبير عن البنية المنطقية لهذا التقرير من خلال العبارات التالية في ترابطها: 1. الليتورجيا والحياة النسكية والديناميكيات العالمية للوجود المخلوق هي صور لبعضها البعض. (هذه الرؤية التقليدية للتقليد الصوفي النسكي الأرثوذكسي، كشف عنها بشكل كامل القديس مكسيموس). 2. إن ميتافيزيقا القديس مكسيموس - تعليمه عن الشعار والحركة والراحة والزمن والأبدية والإرادة والطاقة - توضح المنطق الروحي للقداس، وطريق العمل الأرثوذكسي، وطريق كل الخليقة إلى الله والمنطق الروحي لمراسلاتها المتبادلة. 3. على العكس من ذلك، فإن التعبير الأكثر ملائمة عن ميتافيزيقا القديس مكسيموس هو التعبير عنها بمصطلحات طقسية ونسكية وأخروية. 4. تتغلب ميتافيزيقا القديس مكسيموس على الأفلاطونية (في نسخة لاهوت أوريجانوس) وتتضمن توليفة من التقاليد الأفلاطونية والأرسطية، فضلاً عن لاهوت وفلسفة الزمن. 5. لاهوت القديس مكسيموس متمركز حول المسيح، وبالتالي فإن فلسفته متمحورة حول الإنسان. 6. إن التغلب المماثل على الأفلاطونية والتحول الأنثروبولوجي هو سمة من سمات فلسفة العصر الحديث والعقود الأخيرة من تطور العلوم الأساسية. 7. وهكذا، يمكن ربط الفلسفة والعلم باللاهوت المكسيمياني، ومن خلال اللاهوت، مقارنتهما ومعارضتهما مع تجربة الليتورجيا والعمل الأرثوذكسي، ويمكن فهمهما أيضًا في سياق أخروي. يكشف لاهوت القديس مكسيموس سر خبرته الروحية؛ إنه لا ينضب. إن لمستنا لفكر القديس مكسيموس ستكون حتماً سطحية وناقصة. وفي الوقت نفسه، كما قلنا، فإن تفكير القديس مكسيموس هو تفكير كاثوليكي، وكل فتة من وجبة لاهوته تشير علنًا أو سرًا إلى تمامها. وسوف نكتفي بذكر بعض مشكلات المعرفة الحديثة من حيث ارتباطها بفكر القديس مكسيموس، دون التوسع فيها. نريد في هذا التقرير أن نطرح بعض مشكلات المعرفة الحديثة على ضوء فكر القديس مكسيموس، لكننا لا ندعي مطلقًا حلها. شعارات الخلق. الإرادة، الطاقة، الحركة، الوقت تعتبر عقيدة logoi مركزية بالنسبة للقديس مكسيموس وتتخلل لاهوته بأكمله. وسوف نقدم في شكل ملخص بعض جوانب هذا التدريس 4 . الخليقة متماسكة بالشعارات الإلهية. لا يتوافق الشعار الإلهي فقط مع كل شيء مخلوق، حسي أو معقول، ولكن أيضًا مع العلاقات بين الأشياء، وصفات الأشياء؛ كل جانب من جوانب الوجود المخلوق في سكونيته وديناميكيته يتوافق مع الشعارات. يحتوي شعار كل شيء على إرادة الله بشأن الشيء، وفكرته، والطاقة التي يتم بها خلق الشيء (هذا البيان موجود في التعليم الأريوباغيتي حول الإرادة والأفكار). يحتوي شعار موجود كل شيء على العناية به، والحكم والنهاية، والغرض الذي من أجله جاء إلى الوجود (وهذا ما يميز شعار الموجود عن الشكل الأرسطي؛ فهو يحدد المستوى السطحي نسبيًا للشيء؛ ولا يتوافق الشكل مع شعارات الموجود، بل مع شعارات الطبيعة). إن شعارات الوجود تفترض حركة الشيء من البداية إلى النهاية – إلى شعاراته، إلى الشعارات، إلى الله. على النقيض من الأفلاطونية ولاهوت أوريجانوس المتضمن في التقليد الأفلاطوني، فإن الزمن والحركة لا ينتميان إلى مستويات أدنى من الوجود، ناهيك عن أنهما ليسا نتيجة للسقوط، ولكنهما ناجمان عن عمل الشعارات غير المخلوقة لشيء ما. إن شعار كل الأشياء متحد في الشعار – الأقنوم الثاني من الثالوث الأقدس. يحدد الشعار الإلهي كل شعارات الخليقة في علاقاتها المتبادلة. كل الكائنات المخلوقة مفترضة في الله بفضل الكلمة، ولكن ليس بالفعل (كما عند أوريجانوس)، بل بالقوة. الحركة عند القديس مكسيموس هي حركة الشيء نحو شعاراته. وبما أن شعار الأشياء متحد في اللوغوس، فإن حركة القديس مكسيموس هي دائمًا حركة بالنسبة إلى الله. (الحركة الميكانيكية والنفسية والتاريخية - كما تعتبرها الفلسفة أو العلم - ليست حركة بمعنى القديس مكسيموس). وتتوقف حركة الشيء عندما يصل إلى النهاية – شعاراته – علته الجوهرية الأقنومية. وهذه الحركة سلبية من جانب المخلوق والخالق، وفعالة جزئيًا من جانب الإنسان، إما بالموافقة أو بالرفض للخطة الإلهية. يستبدل القديس مكسيموس في لاهوت الزمن ثالوث أوريجانوس "الركود - الحركة - التكوين" بالثالوث "التكوين - الحركة - الركود" أو ثالوث مشابه "البداية - الوسط - النهاية" 5 . بالنسبة للقديس مكسيموس، يرتبط الزمن بالخلود الإلهي ولا ينفصل عن مفهومه الآخر - الدهر (العمر). "الدهر هو الوقت الذي يتوقف فيه عن الحركة، والوقت هو الدهر عندما تحمله الحركة" 6. تحدث الحركة في الوقت المناسب - من دهر إلى دهر. إن جدلية الوحدة والاختلاف في الزمن والدهر، والحركة والسكون في أنطولوجيا القديس مكسيموس، إلى جانب سماتها الأخرى، تتيح لنا التأكيد على أن الجانب الفلسفي لتعاليم القديس مكسيموس لا يقتصر على الأفلاطونية أو النموذج الأرسطي، ولكنه يشمل، على الأقل في شكل مضغوط، تركيبهما. إن العلاقة بين المخلوق وشعاراته والعلاقات داخل الخليقة البدائية تتخللها نسمة الحب والحرية. يرى القديس مكسيموس أن الخليقة هي نموذج أولي لتدبير الكلمة المتجسد: "إن سر تجسد الكلمة يحتوي على معنى جميع ألغاز وصور الكتاب المقدس، كما يحتوي على معرفة المخلوقات التي كشفها وأدركها العقل. ومن يعرف أسرار الصليب والقبر يعرف أيضًا الهدف الذي من أجله خلق الله كل شيء في الأصل". 7 كما أنه في تدبير التجسد والفداء، لا يتم فرض طريق الوصايا المحيية، بل يتم تقديمها للقبول أو الرفض الحر، كذلك في الخليقة – النموذج الأولي للتجسد – تستجيب الخليقة، التي يرأسها الإنسان، بحرية لنداء الحب الإلهي. دعوة الإنسان والخليقة إلى التأليه بحسب تعاليم القديس مكسيموس المعترف، فإن طريق الخليقة إلى النهاية، إلى شعارها، يتم من خلال الإنسان. يتم تأليه الخليقة من خلال تأليه الإنسان، وطريق الإنسان إلى التأليه يشمل تحقيق دعوته في الخليقة. بحسب القديس مكسيموس، في الوجود البدائي كان هناك عدد من الاختلافات: الذكر والأنثى، الفردوس والأرض، الأرض والسماء، الحسي والمعقول، المخلوق وغير المخلوق. كان على الإنسان الأول أن يوحد الخليقة المنقسمة ويقدمها لله كواحدة. ثم يسلم الله نفسه للخليقة. ويتم تأليه الإنسان وتأليه الخليقة في الإنسان 8. ويسمي القديس مكسيموس الاختلافات في الخليقة البدائية بأنها أقنومية؛ وبناءً على ذلك، فإن تغلب الإنسان عليها يعتمد على تواصله الشخصي الحر مع الخليقة الحرة. إن إمكانية تحقيق الشخص لدعوته تكمن في شعارات الإنسان البدائي. يحتوي الشعار البشري على ملء شعار الخلق - الحسي والمفهوم. الإنسان هو صورة مصغرة. فكلما ينمو الإنسان في حركته نحو شعاراته، تتحقق طبيعته الكونية المصغرة وتزداد. إن الطبيعة المصغرة للإنسان، التي تم التأكيد عليها في العديد من التقاليد، في التقليد الأرثوذكسي، والتي تم التعبير عنها في لاهوت القديس مكسيموس، لها طابع ديناميكي معبر عنه بوضوح. آدم الأول لم يحقق دعوته. نتيجة السقوط، توقف الإنسان، كما يكتب القديس مكسيم، عن رؤية الله باعتباره الهدف الوحيد لنشاطه. يكتب القديس مكسيم أن الشر هو الجهل بأسبابه. 9. إذا وضعنا الهدف ليس في الله، بل في أنفسنا، فإن النشاط المخصص لله الذي دُعي الإنسان إليه يتوقف. إن نشاط الإنسان، المتوافق مع شعاراته، يتحول إلى نشاط ضد شعاراته. وفي الوقت نفسه، لا يمكن إنتاجه إلا على أساسه. لذلك، فإن أنشطة الإنسان الساقط متناقضة مع نفسها. إن نشاط الإنسان المنفصل عن الله يكون مكرسًا لآلهة باطلة أو يكون موجهًا نحو الذات، ولا يحتوي عمومًا على تضحية للآخر. يقول القديس مكسيموس أن دعوة الإنسان إلى توحيد المنقسمين قد تحققت بآدم الجديد، الله الإنسان يسوع المسيح. يشرح بأي معنى وكيف تغلب المسيح في نفسه، بعمله الفدائي، على كل قسم من أقسام الخليقة 10 - ليس فقط البدائية، ولكن أيضًا الخاضعة للخطيئة. إذا كانت هناك اختلافات أقنومية في الخليقة البدائية، فإن الخطية أدخلت إلى الوجود فجوات طبيعية ناجمة عن الانفصال عن الله - فجوات بين الناس، بين الإنسان وبقية الخليقة. لا يمكن التغلب على هذه الفجوات في الطبيعة إلا من خلال تدبير الله الإنسان يسوع المسيح - الموت على الصليب، النزول إلى الجحيم، القيامة والصعود. وهكذا، فإن النشاط البشري، الذي يحدد ديناميكيات الواقع، يتضمن ثلاثة مكونات: تحقيق الدعوة الأصلية، والخروج الخاطئ عن الله، والاستعادة على طريق التأليه في الكنيسة. إن النشاط خارج الكنيسة، خارج عمل التجديد في المسيح، يتضمن بالتالي عنصرين متعارضين: النشاط البشري الإلهي المستقل وتحقيق الإنسان لدعوته الأصلية. لذلك، من ناحية، تتباعد مسارات الفكر الإنساني المستقل بشكل متزايد عن طريق الكنيسة إلى الله، ومن ناحية أخرى، يمكن أن تجد نتائجها المزيد والمزيد من نقاط الارتباط مع التقليد الأرثوذكسي والمواقف اللاهوتية للقديس مكسيموس. إن تأليه الخليقة يجب أن يتحقق بالكامل بواسطة آدم الثاني – الرب يسوع المسيح من خلال جسده – الكنيسة. في ما يسمى باللاهوت الإفخارستي، وخاصة في أعمال الأب ألكسندر شميمان، ينكشف دور الليتورجيا في خلاص العالم. لكن اللاهوت الإفخارستي تطور ويتطور دون الارتباط بالتقليد الآبائي الصوفي النسكي. لهذا السبب، لا يهتم اللاهوت الإفخارستي بعمق بأنثروبولوجيا الإنسان في علاقته الداخلية مع كل الخليقة؛ فشهادته تظل سطحية ولا تحقق غرضها. لا يمكن فصل لاهوت قداس القديس مكسيموس عن أنثروبولوجيته النسكية: "كنيسة الله المقدسة هي الإنسان، والمذبح فيها يمثل النفس، والمذبح الإلهي يمثل العقل، والهيكل الجسد... بالهيكل كجسد يمثل الفلسفة الأخلاقية، والمذبح كما بالنفس يشير إلى التأمل الطبيعي، وبالمذبح الإلهي كما بالعقل يظهر لاهوتًا غامضًا... الإنسان هو الكنيسة بمعنى غامض، لأنه بجسده، مثل الكنيسة، يزين قدرة الروح النشطة، وينفذ الوصايا وفقًا للفلسفة الأخلاقية؛ بروحه، كمذبح، يقدم لله، من خلال وساطة العقل ووفقًا للتأمل الطبيعي، شعار الأشياء المحسوسة، المنقى بعناية بالروح من المادة بعقله، مثل المذبح، يدعو، بمساعدة صمت البلاغة الإلهية غير المرئية وغير المعروفة، التي ترتفع فوق؛ الإسهاب وتعدد الأصوات، كثيرا ما يردد في قدس الأقداس. وبقدر ما يستطيع الإنسان، يتحد في لاهوت غامض مع هذا الصمت، ليصبح ما ينبغي حقًا أن يكون عليه الإنسان الذي يكرم بوجوده مع الله وينطبع بأشعته الساطعة”[11]. إن الرؤية التي تكون فيها الجوانب المجمعية الليتورجية والشخصية النسكية للأرثوذكسية صورًا ديناميكية لبعضها البعض لا توجد في القديس مكسيموس فقط. في الأريوباغيتيكا، يتم تعريف اللاهوت بالعبادة. في الكتابات النسكية نصادف صورة صلاة القلب العقلي كقداس، حيث الأسقف الليتورجي هو العقل، والعرش هو القلب العميق (في القديس يوحنا كليماكوس في “الكلمة إلى الراعي”، في اللاهوت الهدوئي، على سبيل المثال، في القديس غريغوريوس السينائي، وفي إبداعات نسكية أخرى). ومع ذلك، فإن فكرة أن الإنسان هو صورة الكنيسة، والكنيسة هي صورة الإنسان، قد تم تطويرها بالكامل من قبل القديس مكسيموس. في كلمة القديس مكسيموس هذه يمكن تمييز عدة أقوال. (1) الإنسان هو صورة الكنيسة. (2) هذا الرمز له طابع ديناميكي: القداس - "القضية المشتركة" - يتوافق رمزيًا مع العمل النسكي للناسك الأرثوذكسي. (3) النشاط البشري والليتورجيا هما تسلسل هرمي. (4) أدنى درجة من التسلسل الهرمي للكنيسة تتوافق مع التطبيق العملي - التنفيذ النشط لوصايا الإنجيل، والدرجات الأعلى - النظرية (في الانقسام المعتاد بين التطبيق العملي والنظرية للتقليد النسكي الأرثوذكسي). (5) إن متوسط ​​وأعلى درجات النشاط البشري، بحسب القديس مكسيموس، يتوافق مع لاهوت الخلق واللاهوت السري – التأمل في الله. (6) لاهوت الخليقة، مثل كل النشاط البشري، مكرس لله، وهو يتألف من تقديم "لوجوي الأشياء المعقولة". (7) أعلى درجة - اللاهوت السري - ترتبط بالصمت، حتى أن "الصمت" عند القديس مكسيموس هو الاسم الإلهي. يقول القديس مكسيموس إن المسيح في جسده – الكنيسة – يحقق ما دُعي إليه الإنسان: الوحدة في وجود منقسم. "إن عدد الأزواج والزوجات لا يحصى، وهم يختلفون ويختلفون كثيرًا عن بعضهم البعض... الكنيسة تمنحهم، وفقًا للإيمان، صورة واسمًا إلهيًا واحدًا - أي أن يكونوا ويدعون للمسيح... بحيث يكون الجميع ويظهرون كأنهم جسد واحد... هو [المسيح]... يجلب إلى نفسه أنواع الكائنات العديدة المختلفة... يرفعهم إلى الوحدة معه" 12. ويتحدث القديس مكسيموس بشكل خاص عن وحدة الخليقة المفهومة حسيًا والتي يرمز إليها في فضاء الكنيسة بالهيكل والمذبح، اللذين يشكلان بناءًا واحدًا: "مع كل هذا، فإن العالم واحد وغير منقسم مع أجزائه؛ على العكس من ذلك، من خلال رفعه إلى وحدته وعدم قابليته للتجزئة، فإنه يلغي اختلافاتهم، التي تنبع من الخصائص الروحية لهذه الأجزاء. بعد كل شيء، فهي، بالتناوب إلى ما لا نهاية، متطابقة مع نفسها ومع بعضها البعض، مما يدل على أن كل جزء يمكن أن يدخل في جزء آخر، ككل في كل. وكلاهما يشكل العالم كله، تماما كما تشكل الأجزاء وحدة؛ وفي الوقت نفسه، يتم تشكيلها به بشكل موحد. وكليًا، كما تتكون الأجزاء من الكل بالنسبة لأولئك الذين لديهم رؤية (روحية)، فإن العالم المعقول بأكمله يظهر بشكل غامض على العالم الحسي بأكمله من خلال الصور الرمزية، والعالم الحسي بأكمله، في التأمل الروحي، يبدو موجودًا في العالم المعقول بأكمله، معلومًا (هناك) بفضل شعاره، لأن العالم المحسوس موجود في المعقول من خلال شعاره. بصمات. عملهم واحد، وكما قال حزقيال المتأمل العجيب للعظماء، فإنهم مثل عجلة داخل عجلة (حزقيال 1: 16)، يتحدثون في اعتقادي عن عالمين" [13]. دعونا ننتبه إلى حقيقة أن وحدة العالم المفهوم حسيًا والمفهوم، والتي ترمز إليها عربة حزقيال، لها طابع ديناميكي للحركة المستمرة نحو الله. لا يرى القديس مكسيموس الكنيسة رمزًا للوحدة في الله ذات الوجود المعقول والمدرك حسيًا فحسب، بل يمثل هذه الوحدة أيضًا في الرموز الإفخارستية لشركة جسد المسيح ودمه. في هذا الرأي، جسد المسيح يتوافق مع الوجود المدرك حسيًا، ودمه يتوافق مع الوجود المعقول. إن فعل الشخص فيما يتعلق بالوجود المدرك حسيا – الفضيلة – يتوافق مع تناول جسد المسيح. ما يفعله الشخص فيما يتعلق بالكائن المعقول – أي معرفة شعار المعقول – يتوافق مع شركة دم المسيح. إن العظام التي يقول الكتاب المقدس أنه لا ينبغي كسرها تتوافق مع اللاهوت الأسراري 14 . لا يعتبر القديس مكسيموس الخليقة فقط، بل الكتاب المقدس أيضًا نموذجًا أوليًا للتجسد. لذلك، في كتابه الأسرار، تعتبر قراءة كلمة الله أو أكلها نموذجًا أوليًا للشركة. وهذا ما ذكره أيضاً الأب ألكسندر شميمن في كتابه “سر الملكوت”. مكان وزمان القداس في الجانب المتزامن، يتم التعبير عن تراتبية القديس مكسيموس مكانيًا من خلال عمارة الكنيسة: الكنيسة - المذبح - المذبح، وفي الجانب الديناميكي الزمني من خلال عملية القداس الإلهي - عملية الاجتماع والصعود إلى الله. لقد قلنا سابقًا أن القديس مكسيموس يطور تقليدًا تكون فيه عملية العبادة الليتورجية وعملية الصعود إلى اللاهوت السري للشركة مع الله صورتين لبعضهما البعض. إنها أيضًا صور لتدبير الخلاص والعالم كله في منظوره الأخروي: التكوين – الحركة – الركود. الخلق كرمز إلهي بحسب لاهوته عن صور الخليقة، فإن الكائن المخلوق هو في لاهوت القديس مكسيموس لباس الإلهي. إن تجلي الرب، بحسب القديس مكسيموس، يكشف عن التأمل في اللاهوت غير المخلوق، المتحرر من الأغطية المخلوقة 15. وبحسب تفسير الأب دوميترو ستانيلوي في أمبيغوا، فإن التجلي هو رمز لاهوتي تتحقق فيه وحدة الطريقتين التطهيرية والإثباتية 16 . بالنسبة للقديس مكسيموس، الخليقة هي مثل (قطع مكافئ) عن الخالق 17. في هذا الرمز، الحركة - حركة الخليقة نحو التأليه - هي سيميوزيا، بحيث في حالة الركود فإن المخلوق المؤله يعرف خالقه. إذا كان القديس غريغوريوس النيصي، في تفسير صعود موسى إلى جبل سيناء، يتحدث عن الظلمة الإلهية، فإن القديس مكسيموس يفضل الحديث عن الصمت. إن شعار الخلق يفتح الطريق إلى ما هو أبعد من الخلق: ""بعد... كيف تحتضن [النفس] شعار الأشياء المحسوسة والمعقولة... النفس... من خلال... التبني، حيث يكون الله أبوها الوحيد بالنعمة، المنبثق من كل شيء [خط التشديد الخاص بي. - أ.ج.]، تتحد النفس بوحدة خفيه... الشبيهة بالله، تشع في ذاتها طيب الصمت السائد في القدس المنيع" 18. هذا الصمت غريب تمامًا عن ثقافة هذا العالم القائمة على الشائعات والتي تغذيها الشائعات، وخاصة الثقافة التي تتوقع نهايتها. نور علمها ليس فيه حياة إلهية: "المعرفة نور، كما يقول العلماء المتكبرون الذين ليس لديهم فرح ولا رحمة. انظر: الصحراء الكبرى هي أكثر الأماكن مشمسة، ولكن الأهم من ذلك كله أنها تشبه جثة ملتهبة." 19 ""بالطبع، لن يسمي أحد نور المعرفة ذكيًا وروحيًا، لكن النور الإلهي ذكي ومفهوم في نفس الوقت... لذا فإن المعرفة التي يتم الحصول عليها عن طريق التعلم الخارجي ليست فقط ليست مماثلة، ولكنها أيضًا مضادة للحقيقية والروحية..." 20. أسباب ذلك، إذا حاولنا فهمها، تكمن "في البداية" - في "الكنيسة"، لأن الثقافة العلمانية لا تهتم بـ "الفلسفة الأخلاقية" - التنفيذ النشط لوصايا الإنجيل، ولكنها تعمل من أجل العالم، الذي، بحسب الراهب إسحق السرياني، هو "مجموعة من الأهواء"؛ وفي "الوسط" - في "المذبح"، لأن شعار الخلق لا يوضع في الخالق ولا يُقدم للخالق؛ وفي "النهاية" - على "المذبح"، لأن المذبح محطم. علم الأمور الأخيرة للقديس مكسيموس إن أخروية القديس مكسيموس، ولاهوته عن النهاية، هي جانب من لاهوته اللوغوي، لاهوت الزمن والحركة. إنه في وحدة مع أنثروبولوجيته الزاهد. إن صورة حركة المخلوق نحو نهاية الدهر الحاضر بدرجاتها - التكوين، الحركة، الركود، أو البداية، الوسط، النهاية - هي طريق العمل الأرثوذكسي، الذي يمكن تحديد درجاته بشكل مختلف، ونهايته تأليه الإنسان. إن علم الأمور الأخيرة عند القديس مكسيموس يتحد أيضًا مع علمه الكنسي ولاهوت الليتورجيا. إن هندسة الكنيسة (المخطط المتزامن) والعملية الليتورجية (المخطط الزمني)، كونهما صورتين لبعضهما البعض، هما صورتان لحركة الإنسان نحو التأليه. إن العملية الليتورجية ومسار العمل الأرثوذكسي هما صور لبعضهما البعض. نهاية الخليقة يصورها القديس مكسيموس في الرموز الإفخارستية لجسد المسيح: "كل واحد من الموجودين بحسب كلمة الكلمة... سيملأ مكانه في الله، الذي يجعله عضوًا نافعًا في جسد المسيح" 21. لذلك، فإن طريق التأليه لا يُرمز إليه بشكل فعال فقط من خلال الليتورجيا، بل هو في حد ذاته رمز لها. إن علامات العملية الليتورجية، ومسار العمل الأرثوذكسي، وحركة الخلق في الإنسان نحو النهاية هي الشعارات والطبيعة الحرة لديناميكيتها، وتقليص المكان، وتوقف الزمن، وتحول الشائعات إلى صمت (توقف حركة تدفق المعلومات)، وتوقف التفكير، والصعود من التعقيد إلى البساطة، والسلام في الشركة مع الله. في الأنثروبولوجيا اللاهوتية للقديس مكسيموس، هناك طريقان للبشرية. إن الطريق بحسب شعار الإنسان وشعاره، بحسب مصطلحات القديس مكسيموس، هو الطريق إلى الوجود، إلى الخير والخير الدائم. طريق آخر للاختيار الحر هو طريق ضد شعارات المرء، طريق إلى اللاوجود، والكائن الشرير. الطريق الأول – إلى الكلمة، إلى الله – يتحقق، كما رأينا، في العمل الأرثوذكسي والقداس الإلهي. أما المسار الثاني - في إسقاطه الروحي والعقلي - فيتحقق في الفكر المستقل. الكنيسة واحدة، ولكن العالم الخارجي متعدد. إن العالم الحديث، بما في ذلك عالم الفكر الحديث، لا يقدم رؤية واحدة، بل عدة رؤى للأشياء، غالبًا ما تكون غير متوافقة مع بعضها البعض. وعندما نشير في مزيد من العرض إلى أي موقف للمعرفة الحديثة، فإن هذا لا يعني أن هذا الموقف مقبول من الجميع، بل يعني فقط أن له أتباعًا ومعارضين. وفي حركة الفكر هناك حركة نحو التوحيد والبساطة، وميل نحو الانقسام وزيادة في التعقيد - من خلال النقد الذاتي والتخصص. إن حركة الفكر المستقل للإنسانية المستقلة، غير القائمة في الله، تحتوي على مكونات متناقضة. إنها مكتفية ذاتيًا بهدوء ومدمرة للذات بشكل لا يهدأ. هذا، على سبيل المثال، هو أي نظام فلسفي كامل (على سبيل المثال، هيجل)؛ يتم تفجيره إما من قبل المؤلف نفسه أو من قبل أتباعه. وبناء على ذلك، فإن الفكر متناقض - فهو ينجذب نحو الحقيقة بشكل مستقل عن الزمن وفي نفس الوقت يخضع للزمن. النشاط، على وجه الخصوص، النشاط العقلي البشري، يبتعد بشكل متزايد عن تحقيق الدعوة الإلهية وفي نفس الوقت يجد نقاط اتصال معها. ويمكن قياس زمن الثقافة، بحسب القديس مكسيموس، بالبداية والوسط والنهاية. إن حقيقة أن الثقافة الحديثة لا تكشف فقط عن اختلاف عميق، بل أيضًا عن تقارب غير متوقع مع لاهوت القديس مكسيموس، يمكن اعتبارها علامة على مشاركة الثقافة في "النهاية" - ليس من حيث "الأزمنة والأوقات"، ولكن من حيث كفاية وضرورة المنظور الأخروي. ولنلاحظ بعض اتجاهات الفكر الحديث ونربطها باللاهوت الأرثوذكسي في خلاصته التي قام بها القديس مكسيموس. إن الكفر بالواقع يتغلغل الآن في الفلسفة والعلوم الإنسانية والعلوم الأساسية. في كل من هذه التخصصات، يكون لهذا الكفر جوانب مختلفة من التطبيق ومعنى مختلف. وظهر مفهوم الواقع الافتراضي. إنكار الواقع يرتبط بالابتعاد عن الله الذي هو المصدر الوحيد للواقع. ومن ناحية أخرى، يرى القديس مكسيموس أن رموز الواقع لن تتغير إلى شركة الواقع نفسه إلا في النهاية؛ خارج النهاية، في الوسط، كائن متحرك، مخلوق يتحرك نحو شعاراته، يكون حقيقيًا فقط بقدر ما يشترك مع الله في شعاراته. حتى في "اليوم الثامن"، يوم التأليه، ستبقى هناك فجوة بين الشيء وشعاره، لا تُملأ بشكل طبيعي، بل بالنعمة. وفي النهاية سيكون هناك، على حد تعبير القديس مكسيموس، "سلام متحرك دائمًا" - الانجذاب التآزري للشيء إلى شعاراته. وبهذا الفهم، لا يكون الواقع موجودًا، بل يتم السعي وراءه دائمًا. الواقع الافتراضي افتراضي ليس بسبب عدم ماديته، ولكن لأن ديناميكياته خارجية عن حركة الشيء نحو شعاراته. وفي هذا الصدد، كل كائن مستقل هو افتراضي. إن إنكار الواقع، بعبارة مبسطة إلى حد ما، له مظهران. المظهر الأول يتمثل في إنكار الواقع دون الرجوع إلى الإنسان، خارج وعي الإنسان به. في الفلسفة، على سبيل المثال، التقليد الفينومينولوجي في الفلسفة؛ مبدأ المشاركة في علم الكونيات الفيزيائي، والذي بموجبه يكتسب الجسيم الذي نشأ في بداية الكون صفة الوجود فقط من خلال مراقبته 22 ؛ بعض مواقف علم اللغة الحديث حول العامل الإنساني في اللغة. يمكن ربط هذا التحيز الأنثروبولوجي بالتأكيد اللاهوتي على أن الخليقة تتحرك نحو الله من خلال الإنسان. مظهر آخر من مظاهر إنكار الواقع هو إنكار حقيقة الإنسان نفسه. يحدث هذا، على سبيل المثال، في الأنثروبولوجيا الفلسفية لفوكو وفي علم النفس العابر للشخصية. ويرتبط هذا الموقف بعدم الإحساس بالحقيقة المطلقة للإنسان، والتي لا يمكن أن تتحقق إلا في الله. يتعايش اتجاهان في العلوم الأساسية. بدءًا من جاليليو وحتى العصر الحديث، كان للعلم، في رأي مؤرخيه وفلاسفته، طابع أفلاطوني 23 . الواقع المادي، وخاصة الحركة، تم صياغته بواسطة إيدو رياضي خالد لا يتحرك. في العقود الأخيرة، تم تطبيق نموذج آخر، حيث يعتبر الزمن مفهومًا أساسيًا 24. وبالمثل هو التعايش بين التقاليد الأفلاطونية والظواهرية في الفلسفة. يمكن اعتبار لاهوت دهر وزمان القديس مكسيموس بمثابة توليفة منهما. مثل هذا التوليف لم يحدث قبل القديس مكسيموس ولا بعده. تتحقق وحدة الزمن والأبدية في الليتورجيا، على طريق العمل الأرثوذكسي وفي الديناميكيات العالمية للوجود المخلوق. وهكذا، فإن رؤية الأشياء في الفلسفة والعلم، حيث يتم التركيز فقط على الخالدة أو فقط على الجانب الزمني للواقع، هي رؤية أحادية الجانب. لذلك، تحتاج المعرفة الحديثة إلى تطوير النموذج اللاهوتي والفلسفي للقديس مكسيموس. وجه آخر لإنكار الأفلاطونية هو إدخال مفهوم الحرية في العلوم الأساسية. إذا كان العلم الأساسي حتى العقود الأخيرة من القرن الماضي يعتمد على ديناميكيات حتمية، ففي العقود الأخيرة، وبسبب تغلغل الفلسفة القائمة على فيزياء الكم، تغير الوضع بشكل كبير: "إن العالم الصغير الكمي ليس متشابكا في شبكة كثيفة من العلاقات السببية، ولكنه لا يزال "يستمع" إلى العديد من الأوامر والمقترحات غير المزعجة. وفي المخطط النيوتوني القديم، بدا أن القوة تتعامل مع الجسم بالأمر الذي لا يمكن تحديه: "تحرك!". في فيزياء الكم، العلاقة بين القوة والجسم مبنية على الدعوة وليس على الأمر وهذا يجمع بين رؤية العلم الحديث ورؤية الخليقة في حريتها التي قدمها القديس مكسيموس والتي سبق الحديث عنها. جانب آخر من التغيير في الفكر هو الانتقال من نموذج الطاقة إلى نموذج المعلومات. يحدث في العلوم الأساسية 26 . في الآونة الأخيرة، لا يتعلق الأمر بالبحث عن نظرية عالمية، بل يتعلق ببرنامج يؤدي نشره في نفس الوقت إلى إنشاء الكون المادي في وحدة جوانبه الديناميكية والإعلامية، والتسلسل الهرمي للقوانين التي تتوافق معه. وهكذا يدخل الزمن والحركة في منهج العلوم الأساسية. يعتبر الوقت والطاقة والمعلومات جوانب مختلفة لواقع مادي واحد 27. إن الانتقال من الطاقة إلى المعلومات يحدث في الواقع الاقتصادي وفي المفاهيم الاقتصادية، التي بموجبها انتقل المجتمع، الذي كان لفترة طويلة في مرحلة "المجتمع الصناعي" مع تعريف حركة موارد الطاقة، إلى مرحلة "مجتمع المعلومات"، الذي تحدده تدفقات المعلومات كقوة إنتاجية مباشرة 28 . كما تربط هذه الرؤية الفكر العلمي بلاهوت الشعار عند القديس مكسيموس، حيث الزمن لا ينفصل عن الشعار. أما في الوجود المنفصل عن الله، فإن اتجاه تدفق المعلومات يتجه نحو زيادة التشتت والتعقيد، في حين أن الحركة نحو الله في التواصل في logoi تؤدي، كما أشرنا أعلاه، إلى البساطة والصمت. إذا حاولنا تسمية هذا الاختلاف في فئات اللاهوت الليتورجي للقديس مكسيموس، فإن الاتجاهات المعاكسة تتوافق مع الصعود في الكنيسة إلى المذبح والمذبح - على الطريق إلى الله والنزول من الكنيسة، ورفض الذبيحة - على طرق المعرفة المستقلة. وبعبارات نسكية نتحدث عن التناقض بين العقل الصاعد إلى الله في القلب العميق وعقل العالم المنفصل عن القلب. بشكل عام، يمكن تعريف محتوى العلم، في مصطلحات القديس مكسيموس، بأنه فهم الشعار المعقول للأشياء الحسية. ويمكن ملاحظة أن فهم الشعار ينتقل من الفهم الأفلاطوني الساكن إلى ديناميكيات المدرك حسياً والمفهوم في وحدتها (أذكر رمز المركبة) الذي يقدمه لاهوت القديس مكسيموس 29. شيء آخر هو أن العلم لا يستطيع تحقيق هدفه، لأن الأساس المتناقض للفكر المنفصل عن الله هو التشتت الناتج عن تدمير الذات: "إن روح المعرفة التي لا تشبع، وعقل فاوست الذي لا يهدأ، مع التركيز على الفضاء، يكسر الأفلاك السماوية الضيقة جدًا بالنسبة له من أجل الاندفاع إلى مساحات لا نهاية لها والضياع فيها ..." 30 "لذا، فإن المعرفة التي تم الحصول عليها عن طريق التعلم الخارجي ليست فقط ليست متشابهة، بل ومضادة للحقيقي والروحي ..." 31 العلوم الأساسية واللاهوت للقديس مكسيموس في العقود الأخيرة، شهدت العلوم الأساسية تغيرات كبيرة، وقد تمت الإشارة إلى بعضها أعلاه. دعونا نتناول التحولات الأساسية الأخرى في صورة عالم العلم الحديث، والتي يمكن أن ترتبط بشكل طبيعي بلاهوت القديس مكسيموس. دور الإنسان في الكون البشري. في الأفكار العلمية التي كانت موجودة حتى وقت قريب، كان الإنسان جزءًا من الطبيعة - ثانويًا ومعقدًا وليس أساسيًا. في الأفكار الحالية هذا ليس هو الحال. على وجه الخصوص، هناك ما يسمى بالمبدأ الأنثروبي (مبدأ المشارك المذكور سابقًا هو شكله القوي)، والذي ينص على أن دقة العلاقة بين معالم الكون المبكر، والتي في ظلها يمكن أن يتطور كما حدث، لا يمكن تفسيرها إلا من حيث الإنسان: في ظل علاقات أخرى، لا يمكن للإنسان أن يكون موجودًا. جانب آخر من العلاقة مع الإنسان هو نسخة الكون الديناميكي الصغير في العلم الحديث - التماثل الديناميكي بين الكون المتوسع والوعي المتزايد 32 . الجانب الثالث هو تأثير الوعي على المادة الذي تفترضه فيزياء الكم (في أحد تفسيراتها) 33 . وخلافا للأفكار السابقة، فإن الكون ليس مغلقا وفي حالة توازن، ولكنه مفتوح وغير متوازن. إن الانفتاح ليس نشيطًا فحسب، بل هو أيضًا ذو طبيعة إعلامية (فقدان المعلومات في ما يسمى بالثقوب السوداء). وفقا للمفاهيم الحديثة، يولد الزمكان من الديناميكيات، التي تعتمد على المعلومات. إن فكرة الفيزياء الحديثة حول تكوين ديناميكيات الزمان والمكان، بما في ذلك ديناميكيات المعلومات، تتوافق مع العلاقة بين الزمن والدهر في لاهوت القديس مكسيموس. العديد من العوالم تتوافق مع الدهور. تتوافق الحركة في نفس الوقت على طول جميع المسارات مع تشبيه شعارات الوجود لشيء ما - بالشعارات الفردية. إن التشابه بين المكان والزمان ودرجة الحرارة، وهو سمة من سمات النظريات الحديثة، يتوافق مع هوية التسلسلات الهرمية المتزامنة وغير المتزامنة للوجود، في حين أن التسلسل الهرمي نفسه يتوافق مع مقياس زيادة الطاقة. إن فكرة وجود فجوة بين الخليقة والخالق، موجودة حتى في النهاية، تتوافق مع فكرة المقاييس الدنيا المميزة للعلوم الأساسية الحديثة. في العقدين الأخيرين حدث تحول في العلاقة بين الفيزياء النظرية والرياضيات. إذا كانت الأفلاطونية في الفيزياء، التي تمت مناقشتها أعلاه، قد تجلت حتى وقت قريب في حقيقة أن الفيزياء قد تم اختزالها في الرياضيات، وتم استخدام الرياضيات في الفيزياء، فقد بدأ مؤخرًا إدراك الرياضيات في إطار الفيزياء، وبدأ استخدام الفيزياء لطرح وحل مشاكل الرياضيات البحتة 34. يوازي هذا التحول الانتقال من النظرة الأفلاطونية للعالم، التي كانت أساس لاهوت أوريجانوس، إلى الصورة الديناميكية للعلاقة بين المرئي - المفهوم حسيًا وغير المرئي - الخلق الواضح، كما رأينا أعلاه، تم الكشف عنه في لاهوت القديس مكسيموس. في لاهوت القديس مكسيموس، يُنظر إلى الخليقة كرمز للخالق. إن انتقال الخلق من خلال الإنسان إلى الخالق يؤدي إلى معرفة الخالق في الشعارات والمخلوقات. الكتاب المقدس، مثل الخليقة، هو نوع من التجسد. دعونا نتذكر أن "سر تجسد الكلمة يحتوي على معنى جميع الألغاز والصور الموجودة في الكتاب المقدس، بالإضافة إلى معرفة المخلوقات التي كشفها العقل وأدركها." تنمو هذه المعرفة من خلال العمل الفذ مع المسيح. "يعرف الإنسان الكائنات الحية من الداخل... تطابقت اللغة مع جوهر الأشياء... استعادت اللغة السماوية... ليس عن طريق الباحثين عن السحر، بل فقط... القلوب الرحيمة... والحيوانات البرية تعيش بسلام بالقرب من القديسين..." 35 يمكننا مقارنة هذه الرؤية بالظهور المعاصر للعلم الحديث، ومفهوم غاليليو عن الطبيعة ككتاب ونموذج للحوار - أسئلة حول الطبيعة وإجاباتها مقدمة بمصطلحات رياضية أفلاطونية. هذه الرؤية، التي لها نظير في الفلسفة العلمانية، تتوافق مع قطع العلاقات مع الله والمطالبة بالملكية المستقلة للطبيعة والاعتماد عليها في نفس الوقت. حوار الإنسان مع الوجود ومع نفسه خارج الله، الإشاعة المستمرة تؤدي إلى تدمير الذات. إن لاهوت القديس مكسيموس بأكمله يأتي من الصمت ويؤدي إليه. إن كتاب الطبيعة لا يقرأه الإنسان، بل يكشفه الله في صمت. لم يكن لدى الراهب جيراسيم أسئلة للأسد، ولم يكن لدى الراهب سيرافيم أسئلة للدب. والقداس الإلهي ليس سؤالًا مشتركًا، بل تقدمة الخليقة لله في الصعود إليه. في التراث اللاهوتي للقديس مكسيموس المعترف، يكشف الطريق المبارك للإنسان والخليقة ودعوة الإنسان فيما يتعلق بملء الوجود المخلوق. غاية الطريق ونهايته، نهاية الزمن الحاضر، هي تأليه الإنسان والخلق في الإنسان. وكلمة القديس مكسيموس لا تتحدث عن هذا الطريق فحسب، بل تكشفه أيضًا. إنها لا تنير كل الكون الروحي والثقافي المعاصر للقديس مكسيموس فحسب، بل تنير زمننا ومعرفتنا، مدفوعة بروح النبوة، محققة العناية الإلهية والدينونة. تنحدر كلمة القديس مكسيموس من أعالي اللاهوت الأسراري، ومن خلال الخبرة الروحية للكنيسة في الليتورجيا والنسك، تمتد لتشهد خارج سور الكنيسة. بالتحول إلى معرفة هذا العالم، فإنه يدعو إلى الاهتداء - التوجه إلى الله - في الانتقال من الكبرياء المكتفي ذاتيًا إلى التوبة والتواضع، من الشائعات إلى الصمت، إلى تذكر وإعادة إنتاج التصور المنسي لليتورجيا والعمل الأرثوذكسي بمعناه الأصلي. إن العالم، الذي تمثله رموز المعرفة الحديثة، التي أصبحت الآن قابلة للمقارنة باللاهوت، أصبح من الممكن إدراكه من خلال ذاكرة الكنيسة. لذلك، يجب أن نعود إلى الوعي "الكوني" المتميز بالقداس الإلهي باعتباره تحقيقًا في المسيح يسوع لدعوة الإنسان الإلهية، التي تم الكشف عنها في لاهوت القديس مكسيموس المعترف. استخدمنا المؤلفات التالية للقديس مكسيموس والأعمال المخصصة لاهوته: الفصول: فصول عن اللاهوت وتدبير تجسد ابن الله. الترجمة الروسية بواسطة أ. سيدوروف من هذه الأعمال في طبعة: القس مكسيم المعترف. إبداعات. الكتاب الأول. الاطروحات اللاهوتية والنسكية. م.، مارتيس، 1993. إلى ثلاسيوس. - القس مكسيم المعترف . إبداعات. الكتاب 11. أسئلة وأجوبة لثلاسيا. م.، مارتيس، 1993. استخدمنا أيضًا الترجمة الفرنسية لـ Ambigua: Ambigua. مجموعة لاربر دي جيسي. Les Editions de l'Ancre. باريس سورين، 1994. استخدمنا العمل الأساسي: جان كلود لارشيه. تأليه الإنسان من خلال القديس ماكسيم لو كونفيسور. 1994. لقد استخدمنا أيضًا العمل الكلاسيكي لـ Vl. لوسكي "مقالة في اللاهوت الصوفي للكنيسة الشرقية" (موسكو، 1991). منظمة العفو الدولية. سيدوروف. القديس مكسيموس المعترف: العصر والحياة والإبداع // القس مكسيم المعترف. إبداعات. ط1.ص59. ج.ف. فلوروفسكي. الآباء الشرقيون في القرنين الخامس والسابع. م، 1992. ص 108. وفي عرض عقيدة شعار الخلق، نستخدم مراجعة لارشيه (ر. 112-123). غموض. تفسير. 208. القديس نيكولاي سربسكي. أفكار حول الخير والشر. م، 2001. ص 31. القديس غريغوريوس بالاماس. الثلاثيات دفاعًا عن الصمت المقدس. (ت 1، 10) و(ط 3، 3). م، كانون، 1995. الأسئلة والشكوك. 173. نقلا عن الترجمة الفرنسية: لارشيه (ر 122). ويلر جيه. الكم والكون // الفيزياء الفلكية والكميات والنظرية النسبية. م.، ناوكا، 1975. ص 535-558. على سبيل المثال: ألكسندر كويري. جاليليو وأفلاطون // أ. كويري. مقالات عن الفكر الفلسفي. م، 1985. وهذا، على وجه الخصوص، هو نموذج مدرسة بريجوجين. انظر على سبيل المثال: I. Prigogine. نهاية اليقين. إيجيفسك، 1999. ديفيس ب. القوة العظمى: البحث عن نظرية موحدة للطبيعة. م، مير، 1989. انظر على سبيل المثال: B. B. Kadomtsev. الديناميات والمعلومات. م، 1997. انظر على سبيل المثال: سكوت م. هيتشكوك. الوقت والمعلومات. ما قبل الطباعة. 2001. ص 220-221. مانويل كاستيلس. عصر المعلومات. الاقتصاد والمجتمع والثقافة. م، 2000. ص 36-37. أوجه التشابه بين لاهوت القديس مكسيموس والعلم الحديث لاحظها إيمانويل بونسوي في تعليقاته على ترجمته الفرنسية لأعمال القديس مكسيموس. القديس غريغوريوس بالاماس. الثلاثيات. أنا 1، 10. انظر على سبيل المثال: زيزي باولا. الوعي الناشئ: من الكون المبكر إلى أذهاننا. ما قبل الطباعة. 2000. انظر على سبيل المثال: نظرية ستاب هنري ب. الكم ودور العقل في الطبيعة. ما قبل الطباعة. 2001. وقد لاحظ هذا، على سبيل المثال، V.I. أرنولد في مقدمة المجموعة: المؤتمر الدولي لعلماء الرياضيات في كيوتو. م، مير، 1996.