Δεύτερη Επιστολή για τον Βαρλαάμ

Στο δοκίμιο «Δεύτερη επιστολή για τον Βαρλαάμ» (32 κεφάλαια) ο άγιος Γρηγόριος Παλαμάς υπερασπίζεται την ορθόδοξη διδασκαλία για τις θείες άκτιστες ενέργειες, αντιπαραβάλλοντάς την με τις ορθολογιστικές και σχολαστικές απόψεις του μοναχού Βαρλαάμ της Καλαβρίας. Η θεία ουσία, σύμφωνα με τον Βαρλαάμ, είναι απολύτως ακατανόητη και κάθε θρησκευτική εμπειρία είναι μόνο μια εκδήλωση κτιστών φαινομένων. Αρνήθηκε τη δυνατότητα της πραγματικής κοινωνίας του ανθρώπου με το Θείο. Στο μήνυμα, ο άγιος τεκμηριώνει τη διαφορά μεταξύ της άγνωστης και αμέτοχης Θείας ουσίας και των γνωστών και συμμετοχικών ακτίστων θείων ενεργειών. Ο Άγιος Γρηγόριος δείχνει ότι ο Θεός μπορεί να ειπωθεί «ότι είναι» και «ότι είναι ένας» μέσω των άκτιστων ενεργειών Του, που εκδηλώνονται στη δημιουργία και στη μυστικιστική εμπειρία (καταφατική θεολογία). Είναι αδύνατο να κατανοήσουμε «τι είναι» ή «τι είναι» στην ακατανόητη ουσία Του (αποφατική θεολογία). Η σύγχυση αυτών των δύο όψεων οδηγεί στην άρνηση τόσο της πραγματικής γνώσης του Θεού όσο και της δυνατότητας πνευματικής μεταμόρφωσης (θέωσης) ενός ανθρώπου. Ο Βαρλαάμ, αρνούμενος τη δυνατότητα να γνωρίσουμε τον Θεό μέσω των ενεργειών, τον αρνείται στην πραγματικότητα ως Αιτία όλων των πραγμάτων και διαστρεβλώνει το νόημα των πατερικών δηλώσεων. Ο άγιος Γρηγόριος Παλαμάς τονίζει ότι οι άκτιστες ενέργειες δεν είναι ατυχήματα (τυχαίες ιδιότητες) ή δημιουργήματα, αλλά υπάρχει ο ίδιος ο Θεός, που αποκαλύπτεται έξω από την ουσία Του, επιτρέποντας στους πιστούς να ενωθούν με το Θείο Φως Του (για παράδειγμα, το Φως του Θαβώρ, που είδαν οι απόστολοι). Αυτή η κοινωνία με τις Θείες ενέργειες γεμίζει τους ησυχαστές ασκητές με πνεύμα σοφίας, λογικής, συμβουλής, δύναμης, γνώσης, ευσέβειας και φόβου Θεού, μεταμορφώνοντάς τους και χορηγώντας πραγματική κοινωνία με τον Θεό. Καταγόμενος από την Κωνσταντινούπολη, ο Γρηγόριος Παλαμάς ήταν αρχοντικής οικογένειας και στα νιάτα του έλαβε μια σταθερή μόρφωση σχεδιασμένη για πολιτική καριέρα. Όμως σε ηλικία 20 ετών έσπασε με τον κοσμικό πολιτισμό, εκάρη μοναχός στο Άγιο Όρος, όπου έμεινε για 25 χρόνια. Εκεί εμβαθύνθηκε στην ανάγνωση της Αγίας Γραφής και των έργων των Πατέρων της Εκκλησίας, ιδιαίτερα στη μελέτη της πρακτικής της «εγκάρδιας προσευχής», αυτής της «τέχνης πάνω από όλες τις τέχνες», της οποίας έγινε δάσκαλος (ησυχασμός). Παρά τη θέλησή του, αναγκάστηκε από τις περιστάσεις να υπερασπιστεί αυτή την πνευματική διδασκαλία γραπτώς. Ορισμένοι δυτικοί ουμανιστές, γνωστοί για τις θωμιστικές και νομιναλιστικές τους απόψεις - και κυρίως ο μοναχός Βαρλαάμ της Καλαβρίας - έχοντας πρόσβαση στον αυτοκράτορα και πατριάρχη (Ιωάννης XIV) της Κωνσταντινούπολης, μετέτρεψαν τη διαμάχη μεταξύ τους και του Γρηγόριου Παλαμουά σε έναν εξαιρετικά σκληρό αγώνα. Ο Γρηγόριος κατηγορήθηκε για αίρεση και πέρασε αρκετά χρόνια στη φυλακή στη Θεσσαλονίκη (1341–1345), όπου αργότερα έγινε επίσκοπος. Κατά τη διάρκεια της φυλάκισής του, ο Παλαμάς έγραψε μερικές από τις πιο γνωστές πραγματείες του. Βγήκε νικητής από αυτή τη διαμάχη, που είχε μεγάλη σημασία για την ανανέωση της Ελληνικής Ορθοδοξίας. Η κριτική του Βαρλαάμ αφορούσε πρωτίστως τις λεγόμενες άκτιστες ενέργειες. Μιλώντας γι' αυτά, μπορούμε να διακρίνουμε τη θεία ουσία, απρόσιτη στην ανθρώπινη συνείδηση ​​και λογική, και το αποκαλυφθέν θείο φως, στο οποίο ο πιστός μπορεί να μετέχει μέσω της άσκησης (άσκηση). Είναι η ενεργειακή πληρότητα αυτού του θείου φωτός που μας επιτρέπει να επιτύχουμε αυτό που, για παράδειγμα, ο προφήτης Ησαΐας λέει ότι είναι γεμάτος με το πνεύμα της σοφίας και της λογικής, το πνεύμα της συμβουλής και της βοήθειας, το πνεύμα της γνώσης και της ευσέβειας, το πνεύμα του φόβου του Θεού. Αυτό το Πνεύμα είναι που κατεβαίνει και γεμίζει τους «σιωπηλούς» (ησυχαστές) με φως, που μερικές φορές μπορεί να φανεί με σωματικά μάτια. Η διδασκαλία του Παλαμά ήταν «μυστική», δηλ. απρόσιτη στη λογική, μη πειστική για μια πιστή καρδιά. Ακόμη και σήμερα, η δυτική θεολογία ως επί το πλείστον είναι δύσπιστη για τον Παλαμισμό. Αλλά μέσα στην ελληνορωσική ορθοδοξία, αυτή η κοσμοθεωρία, που πηγαίνει πίσω στον Πλάτωνα, καταλαμβάνει περίπου την ίδια θέση με τον Θωμισμό, επιστρέφοντας στον Αριστοτέλη, στη Ρωμαϊκή Εκκλησία. 22. Τί δὴ τὸ ἐκ τούτων συναγόμενον καὶ τὸ ἄμαχόν τε καὶ ὁμόλογον τῇ Γραφῇ προσμαρτυροῦν; Ὅτι καὶ ἔστι καὶ οὐκ ἔστι, καθ᾽ ἕτερον ἕτερον τρόπον· τοῦτο δέ ἐστιν ὃ ἡμεῖς εἰρήκαμεν, ὅτι τὰ μὲν τῶν θείων γινώσκεταί τε καὶ ἀποδείκνυται, τὰ δ᾽ ἀπερινότάνι, τὰ δ᾽ ἀπερινότα. τῶν θείων· ἔστι γὰρ ἐφ᾽ ὧν, καὶ ἔστιν ὥς. Ὡς γὰρ ἡ ἐνανθρώπισις τοῦ Κυρίου ὑπὲρ φύσιν τέ ἐστι καὶ κατὰ φύσιν, καὶ λεγομένη ἄρρητος μένει καὶ νοουμένη ἄγνωτος, ἐπεὶ τὰ μὲν ὑπὲρ φύσιν, ὡς ἡ τῆς παρθένου κύησις, τὰ φύσιν τῆς κύησις, τὰ δὲ. ὄγκος μετὰ σύλληψιν, οὕτω καὶ τὸ θεῖον ἀποδεικτόν τέ ἐστι καὶ οὐκ ἀποδεικτόν· ἀμερίστως μέντοι μεριζόμενον τῇ διαφορᾷ τῶν τρόπων, ἐπεὶ „καὶ διὰ γνώσεως "" ὅτι μὲν γὰρ ἔστιν καὶ ἐνώστιται ἀπόδειο καὶ ἐνώστιν ἔστιν καὶ ὅτιται. τί δέ ἐστι καὶ τί γε ἓν ἀπερινόητόν ἐστι παντάπασιν. 23. Αλλ᾿ ὁ φιλόσοφος ἀκούων Διονυσίου τοῦ μεγάλου λέγοντος ὡς «ἡ θεότης καὶ μονὰς καὶ Τριὰς ὑμνουμένη οὐκ ἔστι οὐδὲ μονὰς οὐδὲ τριὰς ὑπό τινος τῶν ὄντων διεγνωσμένη» οὡντως ὄντων διεγνωσμένη» οὡντω πως ὑπ᾿ οὐδενὸς ὅτι ἔστι μονὰς ἐγνώσθη ὁ δὲ μέγας ἐκεῖνος οὐ τοῦτό φησιν, ἀλλ᾿ ὅτι μὲν ἔστι μονὰς ????? εἴ γε ἡ μονὰς οὐκ ἀριθμός, ὥστε διὰ τοῦτο ἐκεῖνο μᾶλλον ἔγνωσται μονὰς καὶ μόνον, ὅ, τι μὴ δι’ ἀριθμοῦ τε καὶ ἐν ἀριθμοῖς γνωρίζεται· ἡ γὰρ κυρίως οὐκ ἀριθμός· μονὰς οὖν ἡ θεότης, ἀλλ᾽ οὐ τῶν ἐν τοῖς οὖσι διεγνωσμένη, καθάπερ καὶ Γρηγόριος ὁ θεολόγος εἰπὼν «τὴν τοῦ Θεοῦ φύσιν ἄληπτόν τε καὶ ἀπερίληπτον“ εὐθὺς ἐπάγει· τῆς τοῦ διαὼς. «λέγω δὲ οὐχ ὅτι ἐστίν, ἀλλ᾽ ἥτις ἐστίν». Ὁ δὲ φιλόσοφος οὗτος ἄληπτον ἐπίσης καὶ ἀναπόδεικτον τίθεται καὶ τὸ τί ἐστι καὶ τὸ ὅτι ἐστί, καὶ ἡ σεμνὴ πρόφασις αὐτῷ τὸ δι’ ἀποδείξεως δεικνύειν ὅτι πάντα τὰ θεῖα ὑπὲρ ἀπόδειξιν. 24. ... ἐστὶ δημιουργός; Οὐδὲ γνωστὰ ἐστί τινα τῶν ἀοράτων ἀπὸ τῶν ὁρωμένων; Οὐδὲ τὸν θεῖον Παῦλον δέξῃ μαρτυροῦντα ὅτι „τὰ ἀόρατα τοῦ », ἀλλ᾽ ὑπὲρ πᾶσαν ἐπαφὴν καὶ γνῶσιν πάντ’ ἐρεῖς τὰ θεῖα; 25. …Σὺ δ’ ὅμως καὶ τοῦτ᾽ ἂν ἡμῖν ἐκφήναις, ὁ κατὰ πᾶσαν ἐξουσίαν ὅ, τι ἂν ἐθέλοις λέγων, καὶ μάρτυρα ἡμῖν σοι παρέξεις θαυμαστὸν λέγοντα φρῆσαι μὲν χαλεπῆ, μὲν χαλεπῆ, μὲν νο. ἀδύνατον“. Ἀλλ’ εἰ τοῦθ’ οὕτω σοι δοκεῖ, τί γε ἐκεῖνο ὅπερ οὐκ οἶδ’ ἤ τοι περὶ σαυτοῦ ἢ κατὰ σαυτοῦ προοιμιαζόμενος πρὸς τοὺς Λατίνους γράφεις, ὅτι “πλείω λέγεις ἢ νοεῖς”; Ἐγὼ δὲ οὐ μόνον ὅτι ἔστι δημιουργὸς κατανοῶ ἐκ τῶν δημιουργημάτων, ἀλλὰ καὶ ὅτι εἷς ἐστι καὶ νοῶ καὶ ἀποδείκνυμι· πάντα γὰρ ὁρῶ μιᾶς καὶ τῆς αὐτῆς βουλήσεως καὶ σοφίας καὶ δυνάμεως ἐκόμενα μὴ γενέσθ. ἅμα καὶ σοφία καὶ δύναμις μιᾶς φύσεώς ἐστιν· εἷς ἄρα τῇ φύσει ὁ δημιουργὸς Θεὸς ἡμῶν. 26. ἀνάλαβέ σου τὰ ἀμυντήρια, προβαλοῦ τοὺς Ἀριστοτέλους ; ὅμως μεῖνον καὶ ταῦτά σοι προθήσομεν εἰς ἐξέτασιν. Νῦν δ᾽ ἴδωμεν διὰ τίνων κατασκευάζει μηδαμῶς εὔλογον εἶναι τὸν Θεὸν ἕνα λέγεσθαι. «Κατὰ μετοχήν» φησιν «οὐκ ἔστι, καθ’ ὕπαρξιν οὐκ ἔστι, κατ’». Τὴν μὲν οὖκ μετοχὴν καὶ ὕπαρξιν παρεῖναί μοι δοκῶ· τὸ μὲν γὰρ οὐδεὶς ἠγνόησεν ὅτι μὴ κατὰ μετοχὴν ἔστι τι Θεῷ, τὸ δὲ οὐδεὶς ἐζήτησε τί ἐστι καθ’ ὕπαρξιν Θεός. Κατ’ αἰτίαν δὲ πῶς οὐκ εὔλογον ἕνα τὸν Θεὸν λέγεσθαι οὐκ ἔχω συνιδεῖν, οὐ μόνον ὅπως οὐκ εὔλογον, ἀλλ’ οὐδ᾽ ὅπως ἐτόλμησεν εἰπεῖν, σαφῶς τοῦτο τῶν ἁόντων. Ἀλλ’ εἰ κατ’ αἰτίαν τὸν Θεὸν ἓν οὐκ εὔλογον εἰπεῖν, οὐδὲ τοῦ ἑνὸς αἴτιος ἔσται, καὶ γὰρ ὧν ἐστιν αἴτιος, ἀπὸ τούτων ἔχει τὰς δὲν τοῦ ἑνὸς. Θεὸς αἴτιος, ? ἐστὶ τὰ ὄντα, καὶ τῶν ὄντων ἕκαστον ἕν ἐστιν ἢ γένει ἢ εἴδει ' αὐτὰ διαφορᾷ, εἰ μὴ τὸ ἓν εἴη· τὸ γὰρ ἕν ἐστι στοιχεικωτικὸν καὶ συνστατικὸν καὶ συνστατικὸν καὶ συνστατικὸν καὶ συνστατικὸν. Ὥσθ’ ὁ τοῦ ἑνὸς μὴ ὤν αἴτιος οὐδενός ἐστιν αἴτιος. 27. «Ἀλλ’ εἰ ὡς αἴτιός“ φησι «τοῦ ἑνὸς ἕν ἐστιν ὁ Θεός, οὐ «» τοίνυν ἕν, τῷ δὲ ἑνὶ τὰ πολλά, καὶ ὡς ὁ Θεὸς καὶ ὡς ὁ Θεὸς καὶ πολλὰ οὐάγει. μόνον, ἀλλὰ καὶ γινώσκει, τοῦ ἑνιαίου μὴ πληθυνομένου τὰς ἐν τοῖς πλήθεσι διαφοράς· ἀλλ’ εἰ μὴ μᾶλλον ὁ Θεὸς ἓν ἢ πολλά, διατί εἷς μὲν Θεὸς λέγομεν, πολλοὶ δὲν, πολλοὶ δὲν, πολυλέγομεν δὲ οὐκ. ἀλλ᾽ οὐ τοῖς ὀνόμασι συνδιαιροῦμεν; «Ἀλλ’ οὐκ εἶπόν» φησιν «οὐ μᾶλλον ἓν ἢ πολλά, ἀλλ’ οὐ μᾶλλον ἓν ἢ οὐχ ἕν». Εἰ οὖν ἔστιν, οὐχ ἓν δέ ἐστι, πολλὰ ἂν εἴη. 28. «Πῶς οὖν», φησί, «Διονύσιος ὁ μέγας περὶ τοῦ Θεοῦ φησιν ὡς οὔτε ἕν ἐστιν“; Ἀλλ’ οὐκ ἐπ᾿ ἀναιρέσει τοῦ ἑνός, ὦ βέλτιστε· παράγγελμα γάρ ἐστιν αὐτοῦ μὴ οἴεσθαι τὰς ἀποφάσεις ἀντικειμένας εἶναι ταῖς καταφάσεσιν ἐπὶ Θεοῦ. Σὺ δ᾽ ἐπ᾿ ἀναιρέσει τοῦ ἑνὸς προφέρεις τὸ οὐχ ἕν, τὴν ἀσυνείκαστον ἐκείνην αἰτίαν προστιθεὶς ὡς εἰ κατ’ αἰτίαν ἔστιν ἕν, καθ᾽ ὕπαρξιν , οὐκ . μᾶλλον ἓν ἢ οὐχ ἕν“. Τί δή σοι βούλεται τὸ καθ᾽ ὕπαρξιν τοῦτο, ὦ διαλεκτικὲ σὺ καὶ ἄφυκτε; Εἰ μὲν γὰρ τὸ ἁπλῶς εἶναι, πῶς τὸ κατ᾿ αἰτίαν ἓν οὐκ ἔσται αὖθις οὐδαμῶς ἕν; Αὐτῷ γὰρ τῷ εἶναι ὁ Θεὸς ἓν ὑπὲρ τὸ ἐν τοῖς οὖσιν ἓν καὶ τοῦ ἐν τοῖς οὖσιν ἑνὸς αἴτιος καθίσταται, ἀκλίτως ἵν᾿ οὖσιν. οἰκείας ἑνότητος ἀγαθότητι μεταδιδοὺς καὶ ἀμεθέκτως μετεχόμενος. Εἰ δὲ τὸ καθ᾽ ὕπαρξιν τοῦτό σοι βούλεται ὅτι οὐκ ἔστιν οὐσία τοῦ Θεοῦ τὸ ἓν καὶ διὰ τοῦτο οὐκ εὔλογον ἕνα λέγειν τὸν Θεόν, οὐδ᾽ ὁ ἥλιος λοιπὸν εἷπες τὸν Θεόν. ἓν οὐσία· εἰ δὲ κατὰ μετοχὴν τοῦ αὐτοενὸς εἷς ἐστιν ὁ ἥλιος, οὐ μᾶλλον εἷς ἢ οὐχ εἷς, ἐπεὶ καθ᾽ ὕπαρξιν οὐκ ἔστιν εἷς. 29. εἰκότως. Εἰ γὰρ τὸ αὐτοὲν οὐ μᾶλλον ἓν ἢ οὐχἓν κατὰ τὴν σὴν σοφίαν, πολλῷ μᾶλλον ὅσα τῷ μετέχειν τούτου ἕν οὐκ ἐπὶ τοῦ ἑνὸς δὲ μόνον, ἀλλὰ κἀπαντὶ δύο. ἀριθμητοῦ· τοῦ γὰρ ποσοῦ μηδέποτε οὐσίας ὄντος, τὰ δύο οὐ μᾶλλον δύο ἢ μὴ δύο· καὶ γὰρ εἰ κατ᾿ ἀριθμὸν δύο, ἀλλὰ καθ᾽ ὕπαρξιν οὐ δύο πάντως. Ὥστε οὐ τὸν Θεὸν οὐχ ἓν ἀπέδειξεν ὁ φιλόσοφος, ἀλλὰ τὸ ἓν οὐκ ὄν, εἴπερ οὐ μᾶλλον ἓν ἢ οὐχ ἕν, καὶ ἁπλῶς πάντα ἀριθμὸν ἀνεῖλε. Τοῦτο δέ ἐστιν, ἵνα κατὰ τὴν αὐτοῦ φῶμεν ἐπιστήμην, ?? γεννάδας χρῆται, δι’ οὗ καὶ σοφισάμενος, πάντα ἀριθμὸν ἀνεῖλεν ῥᾳδίως δ᾽ ἂν οὕτω τις καὶ ἕκαστον τῶν ὄντων μὴ μᾶλλον ὂν ἢ μὴ ὂν ἐλέγξειεν. 30. ἐπιλάμπει ἥλιος ἡμᾶς, πλείους δὲ φωστῆρες, πλεῖστοι δὲ ἀστέρες, ἀλλ᾽ ἑαυτοῦ γε ἕνεκα οὐκ ἔψευσται· εἷς γὰρ ὤν, οὐχ εἷς ταῖς ἐναντίος ἑαυτῷ. Ὁ γὰρ ἐνταῦθα μὴ καθ’ ὕπαρξιν ἓν εἶναι τὸν Θεὸν ἰσχυριζόμενος, ἀκούσατε τί λέγει ἀνωτέρω· «ἅ ἐστι ταῖς ἄλλαις οὐσίαις τὰ καθ’ αὑτὸ αὐταῖς λεγόμενα, ταῦτα καὶ τῷ Θεῷ τὰ περὶ αὐτὸν λεγόμενα ὑπάρχει· οὐ γὰρ ἐνδέχεται εἶναί τε καὶ μή· εἴ τις οὖν φηροιτό σε“, Θεὸν εἶναι ἀνυπόστατά ἐστιν ἢ μετέχει τινὸς ὑπάρξεως: καὶ εἰ τοῦτο, οὐσίαι εἰσὶν ἢ συμβεβηκότα; 31. Τί οὖν ἐστιν ὅ φησιν; Ἐπειδὴ πᾶν ἢ οὐσία ἢ συμβεβηκός, τὰ δὲ περὶ Θεὸν συμβεβηκότα οὔκ εἰσιν, οὐσίαι ἄρα τοῦ Θεοῦ εἰσιν· εἰ οὖν τούτων τί τις φαίη γινώσκειν, καὶ τὴνα οὐλέγειν. ἀποδεικτήν. Ὁ γοῦν μηδὲν εἶναι λέγων τὸν Θεὸν καθ᾽ ὕπαρξιν, πάντα νῦν αὖθις λέγει τοῦτον εἶναι καθ᾽ ὕπαρξιν τῷ συμπεριληπτικῷ τῆς διαιρέσεως ἀναγκαίως πρὸς τοῦτο συνωθῶν ἡμὼς οὼς ἡμὼς. Ἐνῆν μὲν οὖν δεῖξαι ὡς οὐδὲ τὰ ὄντα πάντα τῇ διαιρέσει ταύτῃ ???? τὸ ὑπὲρ τὸ ὃν συμπεριειλῆφθαι τῇ τῶν ὄντων διαιρέσει· ὑποστάτης γὰρ κατὰ τὸν μέγαν Διονύσιον τούτων ἐστὶν ὁ Θεός, ἀλλ᾽ οὐχ ὑπὸ τούτων συνέστηκεν αὐτός, οὐδέ τι συντελοῦνα, οὐδέ τι συντελοῦσι τὰ τὸ συντελοῦνα. Ἐστιν αὐτοῦ ἡ φύσις, ἵνα καὶ διαφορὰν οὐσιώδη σχοίη, καθὰ καὶ Βασίλειος ὁ μέγας λέγει. Κυρίως γὰρ ὢν καὶ προὼν καὶ μόνος ὢν καὶ ἁπλῶς καὶ ἑνιαίως ὤν, διαφορᾶς οὐδεμιᾶς δεῖται εἰς τὸ εἶναι· τοῖς γὰρ μετ’ ἐκεῖνον πολλοῖς οὖσι δεῖς. ὐσίαι τῶν περὶ αὐτόν. 32. Ἧι μέν ἐστιν αὐτὸς οὐσία, ἄρρητός τε καὶ ἀπερινόητος, ᾗ δέ ἐστιν οὐσία τῶν ὄντων, καὶ ζωὴ τῶν ζώντων καὶ σοφία τῶν σοφιζομένων καὶ ἁπλῶς πάντων τῶν τοῦ εζναι καὶ τοῦ εἵν, εἶναι μετὖ εἴ. οὕτως εἴπω, καὶ δύναμις καλλοποιός, καὶ νοεῖται καὶ λέγεται καὶ ἀποδείκνυται, εἰ καὶ μὴ ἐφ’ ὅσον ἐστίν. Εἰ δὲ καὶ ὑπάρξεώς τινος μετέχει τὰ περὶ Θεόν, οὐχ ὡς οὐσίαι, οὐδ᾽ ὡς ἀνυπόστατα, καθάπερ δικαιοῖς αὐτός, ἀλλ᾽ ὡς ἐνέργειαι οὖσαι τοῦ Θεοῦ· εἰ δὲ τὰ τῶν ἐνεργείτων. οὐσίαι μὲν ἔστιν ἅ, θεῖαι δ’ οὔμενουν. Δικαιολόγηση της έννοιας της άκτιστης θείας ενέργειας (Δεύτερη Επιστολή για τον Βαρλαάμ, 22–32) Σε αυτό το πολεμικό μήνυμα, ο Γρηγόριος, επικρίνοντας τον αντίπαλό του Βαρλαάμ, υπερασπίζεται τη δική του μεταφυσική του φωτός, χρησιμοποιώντας ένα έντονο πλατωνικό-γενολογικό επιχείρημα, που αντλείται κυρίως από την «Παρμενίδεια» φιλοσοφία του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη. Κεντρικό στοιχείο αυτής της παράδοσης είναι η διάκριση μεταξύ αποφατικής (αρνητικής) και καταφατικής (καταφατικής) θεολογίας, η πρώτη επικεντρώνεται στη θεία ουσία και η δεύτερη στη θεία ενέργεια. 22. Αυτό που αποτελείται από αυτό, αδιαμφισβήτητο και σε συμφωνία με τη Γραφή, μπορούμε να φέρουμε ως απόδειξη ότι είναι και δεν είναι, το καθένα με έναν ιδιαίτερο τρόπο. Αυτό σημαίνει αυτό που λέμε, ότι το ένα από τα θεία είναι γνωστό και αποδεδειγμένο, ενώ το άλλο είναι αδιανόητο και αόρατο. Είναι λανθασμένο, επομένως, να πούμε ότι η απόδειξη είναι αδύνατη σε σχέση με οτιδήποτε θεϊκό. γιατί σε σχέση με κάποια ερωτήματα είναι δυνατό, και ίσως έτσι. Άλλωστε, όπως η ενανθρώπηση του Κυρίου είναι υπεράνω της φύσης και σύμφωνη με τη φύση, και λέγεται άφατη και νοητά άγνωστη, αφού το ένα είναι εδώ πάνω από τη φύση, όπως η εγκυμοσύνη μιας παρθένου, και το άλλο είναι σύμφωνο με τη φύση, όπως ο όγκος της μήτρας της μητέρας μετά τη σύλληψη, έτσι και το θείο είναι και αποδεικτικό και αναπόδεικτο. Αδιαίρετη βέβαια είναι η Θεότητα, η οποία διαιρείται ποικιλοτρόπως, αφού «ο Θεός γνωρίζεται και δια γνώσεως και δια της άγνοιας» 1 . Γιατί αυτό που είναι και ότι είναι ένα είναι και γνωστό και αποδεδειγμένο, αλλά αυτό που είναι είναι εντελώς ακατανόητο. 23. Αλλά ο φιλόσοφος (Βαρλαάμ), ακούγοντας ότι ο μεγάλος Διονύσιος είπε ότι «η θεότητα, που επαινείται ως Ενότητα και ως Τριάδα, δεν είναι ούτε μία ούτε τριάδα στην κατανόηση κανενός από τα υπάρχοντα», σκέφτηκε κάπως, φαίνεται, ότι κανείς δεν ξέρει ότι είναι Ένα. Αυτός ο μεγάλος Διονύσιος δεν το λέει, αλλά ότι είναι γνωστός και δοξασμένος ως Μονάδα, αλλά όχι στον αριθμό των μονάδων που συνπροσδιορίζονται στη σύνθεση άλλων αριθμών που υπάρχουν, που στην πραγματικότητα δεν θα ήταν μονάδες αν δεν ήταν η Μονάδα του μη αριθμού. Έτσι, μέσω αυτού έγινε κυρίως κατανοητό ότι Αυτός είναι το Ένα και το Ένα - γιατί δεν είναι γνωστός μέσω του αριθμού και, ταυτόχρονα, μεταξύ των αριθμών, γιατί στην ουσία δεν είναι αριθμός. Άρα, η θεότητα είναι μία, αλλά όχι από τα γνωστά της ύπαρξης, όπως ακριβώς ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, που είπε: «Η φύση του Θεού, απρόσιτη και ακατανόητη», πρόσθεσε αμέσως και έγινε ερμηνευτής της εκφραζόμενης σκέψης: «Εννοώ όχι αν υπάρχει, αλλά τι είναι» 2. Και αυτός ο φιλόσοφος πιστεύει ότι αυτό είναι και απαράδεκτο. τον ως εξαιρετική βάση για να δείξουμε με τη βοήθεια της απόδειξης ότι καθετί θεϊκό είναι πάνω από την απόδειξη. 24. ...Για ποια απόδειξη μπορεί να υπάρχει ότι υπάρχει Δημιουργός, εκτός από πλάσματα; Και κάτι από το αόρατο δεν είναι γνωστό μέσω του ορατού; Και δεν θα συμφωνήσετε με τον θείο Παύλο, που μαρτύρησε ότι «τα αόρατα του Θεού, τα οποία σκέφτηκαν τα κτίσματα από τη δημιουργία του κόσμου, είναι ορατά» (πρβλ. Ρωμ. 1,20), και θα πείτε ότι το θείο είναι πάνω από κάθε αφή και γνώση; 25. ... Εσείς, όμως, θα μας εξηγούσατε τι, με κάθε δυνατό τρόπο, θα θέλατε, λέγοντας ότι θα μας παρουσιάσετε μια υπέροχη μαρτυρία υπέρ σας, λέγοντας: «Είναι δύσκολο να σκεφτείς τον Θεό, αλλά είναι αδύνατο να πεις» 3 . Αλλά αν σας φαίνεται έτσι, τότε τι είναι αυτό - δεν ξέρω, για τον εαυτό σας ή εναντίον σας - γράφετε στην εισαγωγή, απευθυνόμενος στους Λατίνους, ότι «λέτε περισσότερα από όσα νομίζετε»; Ως πλάσμα, όχι μόνο καταλαβαίνω ότι υπάρχει Δημιουργός, αλλά και ότι είναι ένας, καταλαβαίνω και επιβεβαιώνω. Διότι βλέπω ότι τα πάντα οφείλουν την ανάδυσή τους από την ανυπαρξία στην ίδια επιθυμία, σοφία και δύναμη. Η ίδια επιθυμία, σοφία και δύναμη ανήκουν στην ίδια φύση. Έτσι, ο Δημιουργός, ο Θεός μας, είναι ένας στη φύση. 26. Πάρτε ξανά τα μέσα άμυνάς σας, εμφανίστε τους αγαπημένους σας αριστοτελικούς κανόνες, κάντε δύσκολες ερωτήσεις και περιμένετε λίγο, θα σας τις παρουσιάσουμε προς εξέταση. Τώρα βλέπουμε ότι με τη βοήθεια κάποιων, αναφέρει (;) ο ίδιος κατασκευάζει τη δήλωση ότι δεν είναι καθόλου ευλογημένο να πούμε ότι ο Θεός είναι ένας. «Ούτε λόγω της συμμετοχής», λένε, «ούτε από την ύπαρξη, ούτε ως αιτία, ο Θεός είναι ένας». Η συμμετοχή και η ύπαρξη δεν βοηθούν την αιτία. Μου φαίνεται ότι δεν υπάρχουν άνθρωποι που να μην γνωρίζουν ότι κάτι με τον Θεό δεν υπάρχει με τη συμμετοχή, και δεύτερον, κανείς δεν έχει ερευνήσει τι είναι ο Θεός από την ύπαρξη. Γιατί δεν είναι ευλογημένο να λέμε ότι ο Θεός είναι ένας ως αιτία, δεν μπορώ να καταλάβω, όχι μόνο γιατί είναι μακάριο, αλλά και γιατί τόλμησε, ας πούμε, όταν οι άγιοι το βεβαιώνουν ξεκάθαρα. Αλλά αν δεν είναι ευλογημένο να αποκαλείται ο Θεός ένας ως αιτία, τότε δεν θα αποδειχθεί ότι είναι η αιτία ενός, για αυτό για το οποίο είναι αιτία, γι' αυτό έχει παρατσούκλια. αν ο Θεός δεν είναι η αιτία της ενότητας, τότε δεν είναι η αιτία για οτιδήποτε υπάρχει. Γιατί αν υπάρχει το Ένα, τότε υπάρχουν τα πάντα, και για καθένα από τα υπάρχοντα πράγματα κάποιος είναι είτε γένος, είτε είδος, είτε αριθμός. Και καθεμία από αυτές τις συγκεκριμένες διαφορές δεν θα υπήρχε αν δεν ήταν το Ένα. Είναι, άλλωστε, πρωταρχικό, περιεκτικό και μέρος των 4 των πάντων. Άρα αυτό που δεν είναι η αιτία ενός δεν είναι η αιτία για τίποτα. 27. «Αλλά εάν», λέει, «ένας είναι ο Θεός ως η αιτία του ενός, τότε ο ένας δεν είναι μεγαλύτερος από τους πολλούς, και όμως είναι και η αιτία των πολλών» 5. Έτσι, είναι περιττό να πούμε ότι με πολλούς δεν καταστρέφεται ο ένας ταυτόχρονα, αλλά με τον έναν καταστρέφονται οι πολλοί. και ότι ο Θεός, όντας σε ένα, παράγει πολλά πράγματα, και όχι μόνο παράγει, αλλά και γνωρίζει, και αυτός δεν πολλαπλασιάζει τις διαφορές που ενυπάρχουν στο πλήθος. Αλλά αν ο Θεός δεν είναι περισσότερος ένας από πολλούς, γιατί λέμε ότι ο Θεός είναι ένας; Γιατί Τον αποκαλούμε με πολλά ονόματα, αλλά ταυτόχρονα δεν Τον χωρίζουμε με ονόματα; «Αλλά δεν είπα», λέει, «ότι δεν είναι περισσότερο ένας από πολλούς, μόνο ότι δεν είναι περισσότερο ένας παρά όχι ένας». Εάν, λοιπόν, υπάρχει, τότε όχι ως ένας, αλλά, ίσως, ως πολλοί. 28. «Πώς», λέει, «ο μέγας Διονύσιος λέει για τον Θεό ότι δεν είναι ένας»; 6 Αλλά δεν απορρίπτει τον έναν, ω καλύτερο! Διδάσκει ότι δεν πρέπει να υποθέτουμε ότι οι αρνήσεις, όταν εφαρμόζονται στον Θεό, είναι το αντίθετο των επιβεβαιώσεων. 7 Εσείς, όμως, με βάση την απόρριψη του ενός, δηλώνετε ότι ο Θεός δεν είναι ένας, παρουσιάζοντας αυτήν την απερίγραπτη Αιτία σαν να είναι ένα, με την έννοια της αιτίας, τότε δεν θα είναι ένα στην ύπαρξη. Γι' αυτό λέει: «όχι περισσότερο από ένα». Τι θέλεις να υπάρχει αυτό, ω πολυμήχανε διαλεκτικό; Άλλωστε, αν εννοούμε το να είμαστε γενικά, τότε γιατί, με την έννοια της αιτίας, δεν θα ενοποιηθεί σε καμία περίπτωση από άλλη άποψη; Άλλωστε, με το να είναι ο ίδιος, ο Θεός είναι ένας κατά μια έννοια που υπερβαίνει το νόημα του υπάρχοντος, και είναι η αιτία του υπάρχοντος, χαρίζοντας άκαμπτα τον εαυτό Του και μεταδίδοντας το όφελος της δικής Του ενότητας και όντας αμέτοχος. Αν θέλεις να είναι από την ύπαρξη, επειδή η ουσία του Θεού δεν είναι μία, και επομένως, λένε, δεν είναι ευλογημένο να ονομάζουμε τον Θεό έναν, τότε ο ήλιος δεν είναι ένας, αφού έχει περισσότερες από μία ουσίες. Αν ο ήλιος είναι ένας με τη συμμετοχή της ίδιας της μονάδας, τότε δεν είναι περισσότερο ένας παρά δεν είναι ένας, αφού στην ύπαρξη δεν είναι μονάδα. 29. Το ίδιο ισχύει για οτιδήποτε συμμετέχει σε ένα, και πολύ σωστά. Διότι αν το ένα από μόνο του δεν είναι περισσότερο ένα από το μη ένα, σύμφωνα με τη σοφία σας, τότε πολύ περισσότερο είναι αυτό που είναι ένα με τη συμμετοχή. και αυτό ισχύει όχι μόνο για ένα, αλλά και για δύο, ή τρία, και για οποιοδήποτε αριθμό. Διότι αν η ποσότητα δεν είναι ποτέ ουσία, τότε δύο δεν είναι περισσότερα από δύο παρά όχι δύο. και παρόλο που σε αριθμό είναι δύο, στην ύπαρξη δεν είναι καθόλου δύο. Έτσι ο φιλόσοφος όχι μόνο απέδειξε ότι ο Θεός δεν είναι ένας, αλλά ότι ο αριθμός ένα δεν υπάρχει, αφού κανείς δεν είναι περισσότερο από όχι ένα. και έτσι απλά κατέστρεψε κάθε αριθμό. Αυτό, για να μας πει για τη μάθησή του, είναι παραλογισμός, που σημαίνει άγνοια της διάψευσης. Χρησιμοποιείται από τον ευγενή μεταξύ των θεολόγων, χάρη στους οποίους ο σοφός έχει καταστρέψει όλους τους αριθμούς (γιατί δεν είναι για τον ίδιο λόγο που είναι ένας και όχι ένας). έτσι κάποιος θα μπορούσε εύκολα να εκθέσει καθένα από τα υπάρχοντα πράγματα ως όχι περισσότερο υπαρκτά παρά ανύπαρκτα. 30. Όχι, αλλά αν έλεγε ανοησίες για όλα τα άλλα, ο ήλιος μόνο λάμπει για εμάς, πολλά λάμπουν, και τα αστέρια πολλαπλασιάζονται σε αριθμό, αλλά όσον αφορά τον εαυτό του δεν έκανε λάθος: όντας ένας, στη λογική του δεν είναι ένας, αλλά διαφορετικός και αντίθετος με τον εαυτό του. Διότι εδώ, προσπαθώντας να αποδείξετε ότι ο Θεός δεν είναι ένας στην ύπαρξη, ακούστε αυτό που γράφει παραπάνω: «Αυτό που οι άλλες οντότητες ονομάζουν «καθαυτή», υπάρχει και με τον Θεό, που ονομάζεται «μαζί Του». Είναι αδύνατο να είσαι και να μην είσαι. Λοιπόν, τι γίνεται αν», λέει, «κάποιος σας ρωτήσει: αυτό που ονομάζετε ότι υπάρχει «με τον Θεό» στερείται δικής του βάσης ή εμπλέκεται σε κάποιο είδος ύπαρξης; Και αν ναι, είναι ουσία ή ατύχημα; Πώς να αποφύγετε να αποκαλέσετε τη θεία ουσία αναπόδεικτη; 8 31. Τι λέει; Εφόσον όλα είναι είτε ουσία είτε ατύχημα, και «με τον Θεό» δεν υπάρχουν ατυχήματα, έπεται ότι οι ουσίες ανήκουν στον Θεό. Αν κάποιος αποκαλεί κάτι από αυτά ως γνωστά, τότε μιλάει για την ουσία του Θεού ως γνώσιμη και αποδεδειγμένη. Και όποιος λέει ότι ο Θεός δεν είναι τίποτα στην ύπαρξη, αμέσως την ίδια στιγμή αποκαλεί τα πάντα ως τέτοια στην ύπαρξη, και από την έκταση της ταξινόμησης είναι απαραίτητο να μας συμπεριλάβει σε αυτό, φυσικά. Έτσι, σύμφωνα με αυτή την ταξινόμηση, ό,τι υπάρχει δεν περικλείεται από ένα. Και αν περικλείεται, τότε αυτό που είναι πάνω από το είναι δεν είναι τόσο απαραίτητο για να συμπεριληφθεί στην ταξινόμηση του όντος. Διότι η υπόσταση (θεμέλιο) τέτοιου, κατά τον μέγα Διονύσιο, είναι ο Θεός, και δεν συγκροτείται ως τέτοιος, και τίποτε που υπάρχει «με τον Θεό» δεν έχει την ολοκλήρωση της ύπαρξης του Θεού, και η φύση Του είναι άγνωστη, ώστε να υπάρχει ουσιαστικά (ουσιαστικό) διαζύγιο μεταξύ των φύσεων, όπως λέει ο Μέγας Βασίλειος 9 . Διότι ο Κύριος είναι υπαρκτός και προϋπάρχων και ο μόνος που υπάρχει και απλά και μοναδικά υπάρχει και δεν χρειάζεται καμία διάκριση για να είναι. και για όσους είναι «μαζί Του», που είναι πολλοί, απαιτείται διάκριση. Έτσι, οι ουσίες του Θεού είναι αυτές «με τον Θεό», και Αυτός ο ίδιος είναι η ουσία εκείνων που είναι «μαζί Του». 32. Εφόσον ο Ίδιος είναι ουσία, άφατη και ασύλληπτη, αφού είναι η ουσία εκείνων που υπάρχουν, η ζωή των ζωντανών, η σοφία όσων σοφούν και γενικά όλων εκείνων που συμμετέχουν στο είναι και στην καλή ύπαρξη, ας πούμε, στην ουσία και στην καλοδημιουργική δύναμη, είναι σκέψη και ονομαζόμενος και δεν αποκαλύπτεται. Αν αυτό που είναι «με τον Θεό» συμμετέχει σε κάποιο είδος ύπαρξης, τότε όχι ως ουσία, και όχι ως κάτι χωρίς θεμέλια, αλλά με τον ίδιο ακριβώς τρόπο που δίνει στους άξιους, αλλά ως ενέργεια του Θεού που υπάρχει. Αν κάποιος πει ότι αυτό είναι αποτέλεσμα πράξεων (ενέργειες), τότε έχει επίσης αποστάγματα που δεν είναι σε καμία περίπτωση θεϊκά. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Περί θεϊκών ονομάτων, 7, 3. Τρεις τεχνικοί όροι αριστοτελικής και στωικής λογικής. Βαρλαάμ. Πρώτη επιστολή στον Παλαμά. Σελ. 259. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Περί θεϊκών ονομάτων, 13, 3. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Σχετικά με τη μυστικιστική θεολογία, 5. Βαρλαάμ. Πρώτη επιστολή στον Παλαμά. Σελ. 255.