Про чотири ієрархії

Автор зіставляє ці ієрархії з 9-тичинною ангельською ієрархією. Особлива увага приділяється чернечій ієрархії, яка поділяється на послушників, практиків та споглядачів, та її перевагу у добродійному діянні над зовнішнім символізмом, якщо останній позбавлений внутрішнього змісту. Преподобний Григорій підкреслює, що справжнє значення ієрархії полягає в «уподібненні та з'єднанні з Богом» через очищення, просвітництво та вчинення душі. Значна частина твору присвячена детальному тлумаченню символів: чернечого вбрання (камілавки, мантії, лялька, схими, пояса, хреста), церковного ієрархічного порядку (фелоні, омофора, епітрахілі, стихаря) та літургійних предметів (храму, святилища, святилища). Автор розкриває, як кожен символ вказує на духовні стани, чесноти, умертвлення пристрастей та обряди Божественного Домобудівництва. Метою такої символічної мови є сходження розуму від видимих ​​образів до осягнення невидимої істини прототипів. Причина всього, Трійця 1 , отримує дар початки і десятини від розумної ієрархії, розумна ж - від словесної, чи чернечої, а чернеча - від символічної, і символічна - від законної 2 . Дві [з них] приносять дари речові, дві [інші] – дари неречові та божественні: законна – ягня, символічна ж – хліб, а чернеча – Христа в Дусі 3 , і розумна – у тілі Слово. [І кожна з них] приносить у жертву, прилучається [сама] і викладає [іншим], і ім'я всім їм одне й те саме – Ізраїль, тобто розум, що зрить Бога 4 . Однак перші дві іменуються так у невласному розумінні, інші ж дві по суті, і храмом для тих, хто належить першій ієрархії, служить скинія, а для тих, хто належить до другої, - речовий жертовник, і для тих, хто становить третю, - творіння, все існуюче і душа, для розумних ж розумне. [2.] Про кожне найменування та чин ієрархій Як дев'ятичинна ангельська ієрархія, і інші [ієрархії] мають по дев'ять своїх найменувань і чинов. Справді, ангельська [ієрархія] поділяється на три троїстих порядку 5 : перший – на ангелів, архангелів і початку 6 , а другий – на сили, влади та панування 7 , третій – на херувимів, серафимів і престоли 8 . А чернечий чин і сам ділиться трояким чином на послушників, практиків і споглядачів 9 і тому має дев'ять різних позначень. Послушники суть: диякони, служителі з послуху, іподиякони, посланці з чесноти та ієродиякони, які керують служіннями. Або, інакше, іподиякони суть [ті], які за послухом, згідно з чеснотою, виконують посланства і доручення, диякони ж [ті], які за послухом несуть праці на роботах, а ієродиякони з чесноти у вірі виконують служіння. Бо воістину священними і божественними приношеннями є речові потреби для тих, хто священно приносить все життя [Богу], тому і все, що включає [в себе] чернече проживання, називається приношеннями та чесними судинами, словесними та речовими. Це – перше і останнє чиноначаліє, що має по чесноті речове знання і, як більш речове, отримав спосіб життя по слухняності. [3.] Про церковну ієрархію Церковна ж ієрархія, будучи символічною 10 , і сама поділяється на три потрійних чиноначалія, за [подібністю] законною, маючи формою символи, а істину будучи небагатьом за [подобою] ангельської [ієрархії]. Перше [чиноначаліе] ділиться на дияконів, іподияконів та ієродияконів, тобто ангелів, архангелів і початку, друге ж – на єреїв, архієреїв та архієпископів, тобто сили, влади та панування, і третє – на одного чину патріархів 11 , або на сірки 11 , або на сірки. А законна [ієрархія], і сама подібним чином маючи дев'ять чинів, поділяється на Левитів, книжників та ієрархів, переважно пророчих. [4.] Який порядок середнього чернечого стану І перші 12 суть практики середнього порядку – співаки (ψάλται), співчі (ψαλτωδοί) і служителі (λειτουργοί) 13 , тобто [цей порядок] поділено на сили, влади та панування. І співаки, за подобою сил, сильні, у всякій чесноті здобувши силу на невидиму владу, озброєні проти яких, вони залишаються непереможними і мужньо роблять справи чесноти. Співочі ж суть, за [подібністю] влади, практики-влади. Підкоривши бажані сили душі, вони завдяки роблянню владно відображають приклади пристрастей і демонів за допомогою чеснот. Служителі ж – це практики, подібні до панів, що панували над усіма пристрастями думки і духу і самої природи і не обурені ніяким духом. До третьої ж ієрархії, а точніше, чернечого порядку, [побудованого] подібно до серафимів, херувимів і престолів, відносяться ті, хто, будучи вогняними, схожими з серафимами і боговидними, мають очищаючу силу особливістю своєї безмовності, подібні ж до херувимів і умлячої дією, властивою їх порядку. Безмовні ж престоли лагідні, прості, непритворні і недовідомі, збагатилися благим незнанням завдяки досконалому до Бога шаленству 14 , не знаючи чогось від сущих, але знаючи тільки Сущого і будучи і називаючись спокоєм Бога. І якщо справді [їх] душі прості, [те, як] сказано, вони є чуттєвими престолами 15 . Ієрархія є, взагалі кажучи, долучення і повідомлення священного дару, і духовного і тілесного, або, за іншою думкою, ієрархія є початок, таїнство і роздягання святинь і священно живуть, або наука відплати чеснотами, або ще, за великим Дионісією, уподібнення і з'єднання з Богом 1 . І уподібнитися Богу означає стати щедрим [подавачем] божественних і людських благ, [отриманих] через дію та прилучення; з'єднатися ж із Богом означає стати богоподібним через божественне причастя людей, по можливості; як і ієрарх є начальствующий над чистими і святими ієреями за дією та успіхом. Єпископ же є боговидінням, що спостерігає за всіма під ним сущими чистим розумом, або ще єпископ, що може розумно наглядати (περισκοπεῖν) все створене і божественне; споглядання божественні мужі називають спогляданням і наглядачем (σκοπός) [називають] того, хто піклується про щось, якого народний голос іменує хранителем 17 . Я поставив тебе, – говорить Бог, – вартовим (σκοπός) дому Ізраїлевому 18 . За символами образу [чернеча ієрархія] трохи менше, бо образ, як сказав божественний Єфрем 21 , ніщо без діяння, так само як діяння без образу – ніщо для стану чернечих, але діяння мирське [якщо] здійснюється без покірності. І тому ясно з символів схими, що в [наслідування] ангелам монах носить символи, і для Небесного Царя воює, зодягнувшись у всеозброєння Боже, і озброюється завжди проти початків... і влади... пітьми 22 . Бо він одягає на себе броню правди 23 - злагоджене діяння всіх чуттєвих чеснот, що тримають одна одну, немов пращі; бере щит віри 24 – світла душевна навичка богоподібного стану в Дусі, маю на увазі цнотливість; і носить шолом спасіння 25 , яка сяюча і чиста розсудливість Духа; і меч Духа 26 на ворогів завжди загострює, яка мужність дратівливої ​​сили [душі], бо істинний монах завжди живе і озброюється відповідно до своїх зброї, щоб не з'явитися носити чужий одяг, як кажуть батьки 27 . Якщо ж хто досліджує образ чернечого проживання і символічної ієрархії, то знайде символи, що відповідають істині, які мають одяг чеснот образом стану душі в Дусі, як заповідали божественні отці, щоб ми мали або отримали життя, відповідне образу, і істину, рівночесну поведінці. [8.] Яке вбрання чернечого проживання і яка істина кожного символу? Постриг волосся виявляє винищення будь-яких життєвих помислів і піклування, щоб чистим розумом і неприхованою думкою служити Богу і Його безперервно споглядати 28 , зречення ж і втеча від світу виявляє спливання з безодні або сходження від землі на небо як на гавань нашого спасіння або як на гавань нашого спасіння знаходить у обителі. Камілавка виявляє три образи: шолом порятунку 29 і покривало розуму, і каску духовного війська. Шолом спасіння 30 є [походження] з послуху наставникові божественний захист 31 і покрив благодатного світла в умі. Покривало ж розуму є морок пристрастей 32 , на символ якого камілавка на вигляд чорна. Каска є символ військової битви, що зберігає голову від стріл. А мафорій, деякими званий мантією, або похоронна плащаниця і знак смерті 33 , або, по іншому тлумаченню, подоба ангельських крил 34 . Паллій же є щит віри 35 , а лялька - знак незлобства і дитинства 36 , не тільки початкового дитинства, яке [буває] відразу після сприйняття другого хрещення, а й прагнення чесноти стати немудрим через багаторазове божевілля (ἔκστασις). А Схіма виявляє царську й ангельську діадему і вдягання в правду світла, як би в подвійний плащ 38 . А пояс позначає мертвість пожадливостей, що відбулася через цнотливість. Хрест же виявляє умертвіння по відношенню до всього і бездіяльність тілесних пристрастей 39 щоб стати мертвим від усього і прибитися Божественною любов'ю, як сказано з відвагою апостолом: Для мене світ розп'ятий, і я для світу 40 . [10.] Яка ієрархія з чернечого проживання і як вона відбувається за чеснотою Отже, символічна ієрархія священноначальує одними символами, і більшість на них тільки й дивиться, навіть якщо істина таємниче здійснюється [і] через благочестя, бо дуже небагато [тих], які, за допомогою символів священноначальуючи істиною, і через наслідування розумної ієрархії долучалися б і викладали блага. Ієрархія ж чернечого проживання за чеснотою, одного разу причастившись символів, завжди приготує себе сприйняти до них і істину образу, під керівництвом благого наставника ієрархічно отримуючи причастя істини. Таким чином ця ієрархія відбувається сама собою, за Божественним дієсловом, як ми сказали вже в іншому місці. [11.] Про первісне [значення] виду чернечого вбрання Чорне ж чернече вбрання має різноманітне символічне значення, бо воно виявляє образ скорботи і покаяння, бідності і смирення, і овдовілої без Бога душі, і плоті, що носить жалобу за своєю дружиною душі, як за померлою, і душі, що носить вбрання пристрастей, і царську пормону, і символ доброти. [12.] Які символи церковного та ієрархічного порядку? Оскільки чини обох - символічні, давай обдумаємо обидва, і подивимося, і навчимося, яка мета символів і яка істина, на яку символи вказують, бо не без толку і не як доведеться їх вживання встановили божественні закони, але маючи на меті, щоб ми через символи і образи сходили до та душевного стану, які мають символи знамення, щоб, згідно з пророком 42 , ієреї не були як народ, а ченці як мирські, тільки одягом красуючись в останні дні. Про чернечий порядок вже сказано раніше, про церковну ж ієрархію скажемо, що фелонь ієраршого порядку є символом чистої і простої, вільної від пристрастей і світловидної душі, а хрестоносний омофор є подвійний плащ благодаті, він позначає також славу і умертвіння пристрастей і зберігає світ. жити, маючи світла навичка і силу просвіщатися і просвітлювати. Або інакше: омофор, на іншу думку, означає заблудлу вівцю, яку пастир добрий, прийшовши, взяв на плечі 43 , очистив, і просвітив, і освятив її, і привів її до Батька через хресну жертву, дав їй умертвіння від усього і славу і незмінно став одне. Епітрахіль є, з історичної точки зору, мотузка, яку простягли лиходії, що розіп'яли Владику 44 , за символічним спогляданням - царська і ангельська діадема. А стихар виявляє чистоту та світловидну красу тіла. Доручі ж вигадані тільки для благочиння та поміркованості. Подібним чином пояснюючі церковні символи вважають, що храм – це цей світ; а святилище – [світ] таємничий, у якому звершуються служіння 45 ; трапеза ж є Єрусалим, у якому Господь зацарював і сів, як на престолі, Закланий за нас; і пропозиція є Віфлеєм, в якому [Він] народився46; а просфора має три сенси: і на першу думку, вона позначає вівцю, що йде за нас на заклання 47 , а на іншу думку, – наше приведення, за іншим же загальним уявленням, являє Пречисту Богородицю, з якої народився Агнець Божий 48 . І проскомідія позначає одночасно два свята: різдво та заклання. Здійснювані разом, вони становлять початок і кінець обряду. Разом із ними і копія, і губка є символами Страстей 49 . Григорій Синаїта. De quiete 1 // Φιλοκαλία τῶν νηπτικῶν καὶ ἀσκητικῶν. Θεσσαλονίκη, 1996. Т. 20. С. 476. «Зрадіє Яків і зрадіє Ізраїль» (Пс. 13, 7), тобто розум діяльний і споглядальний, з Божою допомогою перемагає пристрасті діяльністю» (Веніамін (Мілов), єп. 1999. С. 95). Порівняйте: Григорій Ніссен. In diem luminum (вид. E. Gebhardt. Leiden, 1967. S. 232:13): Ἰσραήλ, ὅς ἐστιν νοῦς ὁρῶν ϑεόν. «І ніхто не відкотив каменя, крім Ізраїля, який є розум, що бачить Бога» (Григорій Нісський, Св. Проповідь на день світла, в який Господь наш хрестився // ЦСО 45. 1872. Кн. 1. ч. 8. С. 14). Порівняйте: Діонісій Ареопагіт. De caelesti hierarchia 6, 2 (P. 26:12–13). "Загалом богослов'я назвало дев'ять категорій небесних істот шляхом відкриття імен. Наш божественний святитель поділяє їх на три тринітарні диспенсації" (Прохоров 2002, с. 99). Порівняйте: Діонісій Ареопагіт. De caelesti hierarchia 9, 1 (P. 36:1–3). «Що залишається нам для священного розгляду, так це порядок, який замикає ангельські ієрархії, утворені богоподібними принципами, архангелами та ангелами» (Прохоров 2002, с. 135). Порівняйте: Діонісій Ареопагіт. De caelesti hierarchia 8, 1 (P. 32:1–3). «А тепер нам потрібно перейти до середнього порядку небесних розумів, досліджуючи надземними очима, наскільки це доступно, ці панування та справді можливі бачення божественних сил і сил» (Прохоров 2002, с. 123). Порівняйте: Діонісій Ареопагіт. De caelesti hierarchia 6, 2 (P. 26:15–18). «Бо найсвятіші престоли і багатоокі та багатокрилі чини, які по-єврейськи називаються херувимами та серафимами, розміщені найближче, безпосередньо біля Бога» (Прохоров 2002, с. 100–101). Більш поширений поділ на початківців, середнього та просунутого. Див., наприклад: Григорій Синаїта. Капіта акростиха 101 // Філокалія. Θεσσαλονίκη, 1996. Т. 20. С. 416. «Нічне неспання має три порядки: початковий, середній і досконалий» (Веніамін (Мілов), єп. 1999. С. 46). Порівняйте: Діонісій Ареопагіт. De ecclesiastica hierarchia 1, 5 (P. 68:1–3). «Наша ієрархія, за нашими словами, певним чином символічна і потребує того, що доступно чуттям, щоб від цього ми піднялися до чогось більш божественного, осягнутого розумом» (Прохоров 2002, с. 579). Св. Григорій наголошує на рівністі патріархів. СР: Dionysius Areopagita. De ecclesiastica hierarchia 5, ϑεωρία, 5 (P. 112:17–20). «І сам корифей учнів разом із рівночинним йому ієрархічним десятком, прийшовши на священицьке вчинення дванадцятого з учнів, благоговійно поклав обрання на Богоначаліє» (Прохоров 2002. С. 689). Практики названі першими, мабуть, тому, що назва глави її змісту: крім середнього чернечого стану, вона включає у собі також опис вищого стану – ченців споглядальних. «Служитель» – термін, який вживає автор «Ареопагітик» стосовно одного зі ступенів церковної ієрархії. Dionysius Areopagita. De ecclesiastica hierarchia 5, 6 (P. 108:15–18). Г.М. Прохоров у своєму перекладі «Ареопагітик» використовує слово «літург»: «Чин же літургів, що очищає і служить для розрізнення неподібного, перш виходу ієреїв для священнодійств очищає тих, хто прийшов, роблячи їх чистими від усього ворожого і придатними для споглядання і участі2. 681). Gregorius Synaita. Capita acrosticha 111 // Φιλοκαλία. Θεσσαλονίκη, 1996. Τ. 20. Σ. 424. «Початок розумної молитви є дія, або очисна сила, Святого Духа і таємнича священнодіяння розуму, подібно до того, як початок безмовності є віддаленням [від звичайних турбот], середина – освітня сила і споглядання, а кінець – екстаз і захоплення розуму до Бога» (Ве). 1999. С. 53). Притч.12:23. ἀνὴρ συνετὸς ϑρόνος αἰσϑήσεως, καρδία δὲ ἀφρόνων συναντήσεται ἀραῖς. Рос. пер.: Чоловік розсудливий - престол почуття, серце ж нерозумних зустріне смерть. Порівн. синод. пер.: Людина розважлива приховує знання, а серце дурних висловлює дурість. Dionysius Areopagita. De ecclesiastica hierarchia 3, 2 (P. 17:10–11); De ecclesiastica hierarchia 1, 3, 2 (P. 66:12–3; 68:16–17). Cp.: Constitutiones apostolicae 2, 6. 33-34 (Ed. В. M. Metzger. P., 1985 (SC 320)). Про те, що чин ченців відбувається через священство, див.: Dionysius Areopagita. De ecclesiastica hierarchia 6, 3 (P. 116:11–14). «З чинів, що здійснюються, найвищим є священний розряд ченців... вдосконалюваним силам ієрархів вручається, і їх божественними осяяннями і ієрархічними переказами розумінню побачених у відношенні до нього священнодійств священних звершень навчений, і до їх священного знання соотним (Прохоров 2002. С. 697). Ephrae m Syrus. Ad correctionem eorum qui vitiose vivunt et honores appetunt (Ed. K.G. Phrantzoles. Thessalonica, 1988. P. 293:2). Порівн.: Apophtegmata, coll. система. 4, 68:4 (Ed. J.-C. Guy. P., 1993 (SC 387)). ὦ μοναχέ, ἀνδρίζου ἵνα μὴ ἀλλότριον σχῆμα φορῇς. Порівн. схоже місце в російському перекладі стародавнього патерика: «ми, їдять малі хлібці ченців, (разом з тим) куштуємо всякий спокій, а на ділі не виконуємо обов'язків чернечих і думаємо, що стали ченцями! не мрій, приймаючи на себе чужий вигляд» (древній патерик. К., 2008. С. 52-53). Dionysius Areopagita. De ecclesiastica hierarchia 6, Θεωρία, 3 (P. 118:7–12). «А постриг волосся знаменує чисте і безобразне життя, що не прикрашає безобразність розуму удаваними образами, але саму по собі зводиться до богоподібності не людськими, а єдиними чернечими красами» (Прохоров 2002. С. 701). СР: Joannes Climacus. Scala paradisi 4 // PG 88, 677:22–24. «Мають вони і шолом спасіння – молитовний покрив свого наставника» (Іоан Синайський, прп. Лествиця. СПб., 2007. С. 44). Macarius Aegyptius. Sermones 64 (coll. В). 2, 3, 13:2–3. «Таємно відбувається це в кожній душі. Бо серце облягається навколо покривалом темряви (під темрявою ж розумію вогонь мирського духу)» ( Макарій Єгипетський, прп. Духовні бесіди, послання та слова. ТСЛ, 1904 (р 1998). С. 385). Symeon Thessalonicensis. De poenitentia 274 // PG 155, 500B:5–7. ἀλλὰ καὶ ὅτι νεκρὸς ὁ μονάζων τῷ βίῳ, καὶ ὡς ἐν τάφῳ ἐστί· διὸ κατ ὁ μανδύας· ἐντάφια δὲ τὰ ἐντός, ὁ χιτὼν δηλαδὴ καὶ τὰ λοιπά. «Але оскільки чернечий мертвий для життя і перебуває ніби в труні, тому і мантія [є] ніби труна, і похоронні пелени – те, що під нею, тобто хітон та інше». (Тут і далі за відсутності посилання на видання переклад наш. – Т. С.) Germanus Constantinopolitanus. Historia ecclesiastica 19:22–29 (P. Meyendorff. Crestwood, New York, 1984). τὰ κουκούλλια... ἐμφαίνοντα διὰ τῆς τοῦ μαντίου ἀπολελυμένης ἀπλώσεως τὴν πτερω ἀγγέλων μιμήσεως, καθότι ἀγγελικὸν σχῆμα λέγεται. «Лялька... вільним розтягуванням мантії є [розтягування] крил за подобою ангелів, оскільки і називається ангельським чином». Еф.6:16. Порівн.: Symeon Thessalonicensis. De poenitentia 274 // PG 155, 500D:13–15. τῷ παλλίῳ... καὶ τῷ μανδύᾳ, στολὴν ἀφθαρσίας ὡς θώρακα ἱσχυρὸν περιέθετο. «Палієм і мантією одягнувся [монах] в одяг нетління, як у міцну броню». Apophtegmata, coll. anon. 55. Ἔλεγον οἱ γέροντες ὅτι τὸ κουκούλιον σημεῖόν ἐστι τῆς ἀκακίας. «Старці сказали, що лялька – знак незлобивості». "Подвійний плащ" - διπλοΐς. Порівн. Вар.5:2 : περιβαλοῦ τὴν διπλοΐδα τῆς παρὰ τοῦ ϑεοῦ δικαιοσύνης. Синод. пер.: «Одягнися в одяг правди від Бога». Dionysius Areopagita. De ecclesiastica hierarchia 6, Θεωρία, 3 (P. 118:6–7). «А друк хрестоподібного образу, як мною вже було сказано, виявляє бездіяльність всіх взагалі тілесних устремлінь» (Прохоров 2002. С. 701). Симеон Thessalonicensis. De sacramentis 52 // PG 155, 197B:5–8. Διὸ καὶ μέλαν ἐστίν, ἐπειδὴ ϑανάτου καὶ πένθους μέμνηται, καὶ οὐ ζῇ ἐν τ ἑτέρας δὲ ζωῆς ἐπιθυμεῖ τῆς ἀφθάρτου, καὶ πρὸς ἐκείνην τρέχειν ἐπείγεα [він] пам'ятає про смерть і скорботу, і не живе в цьому світі, але іншого життя бажає, нетлінного, і до неї прямувати поспішає». Можливо, йдеться про мотузку, якою Христос був прив'язаний до хреста (пор. Ін.19: 23–24). Свт. Герман Константинопольський бачить в епітрахілі символ мотузки, якою первосвященики пов'язали Христа, віддаючи Його на страждання (Мф.27:2): Germanus Constantinopolitanus. Historia ecclesiastica 18. ἐπιτραχήλιόν ἐστι τὸ φακιόλον μεθ’ οὗ ἐπεφέρετο ὑπὸ τοῦ ἀρεν ἐπὶ τῷ τραχήλῳ ὁ Χριστὸς καὶ συρόμενος ἐπίπροσθεν ἐν τῷ πάθει αὐτοῦν Рос. пер.: «Епітрахіль – це мотузка, пов'язана навколо шиї Христа, за яку архієрей тягнув Його вперед, що йде на страждання». Порівн.: Maximus Confessor. Mystagogia 2:26–29 // PG 91, 669В. «Гірський світ у ній - немов вівтар, присвячений вишнім силам, а світ дольний, наданий тим, кому випало на частку життя чуттєве, подібний до храму» (рос. пров.: Максим Сповідник, прп. Творіння / Пер., Вступ. ст. і ком. Про те пише до прп. Григорія Микола Андідський та після прп. Григорія повторює Симеон Солунський: Nicolaus Andidaeus. Protheoria 10 // PG 140, 429C:12–14. οὕτω τοιγαροῦν ἀφίεται τὸ ϑεῖον σῶμα ἐν τῇ προϑέσει, ὥσπερ ἐν Βηϑλεέν ὁ Χριστός. «Отже, після цього міститься Божественне тіло в реченні, як би у Віфлеємі, де народився Христос». Thessalonicensis. De sacro templo 137 //PG 155, 348A:1–3. Ὁ ἐκ πλαγίου δὲ τοῦ σκευοφυλακίου τόπος, ὃς καὶ λέγεται πρόθεσις, τὴν Βηϑλεὲ διαγράφει. Рос. пер.: «Місце збоку судоохоронниці, яке і називається пропозицією, зображує Віфлеєм та печеру». Ср.: Іс.53: 7; Дії 8:32. Про те, що просфора (мова, звичайно, йде про агнічну просфору) знаменує собою Мати Божу, знаходимо, наприклад, в: Nicolaus Andidaeus. Protheoria 9 // PG 140, 425A: 14-В3. Gregorius Synaita. Capita acrosticha 58-59 Φιλοκαλία. Θεσσαλονίκη, 1996. Т. 20. Σ. 392, 394). «Здивування є повне піднесення сил душі до пізнаного, властивого чудової слави [Божества]. Або ще: здивування є чисте і цілковите прагнення розуму до безмежної силі, що перебуває у світлі. Екстаз представляє як захоплення до неба душевних сил, а й досконале шаленство самих почуттів. Ревнощі за Богом двояка: вона є духовне сп'яніння, що збуджує бажання [порятунку]. У душі головним чином мають місце два [види] ревнощів – серцевий і несамовитий. Перший належить лише просвітлюваним, а другий – уже удосконалився в коханні. Обидва [виду ревнощів], діючи, відволікають розум від почуттів, тому що Божественна ревнощі є захват духу тим, що вище за природний розум, і завдяки їй [у людини] викрадається навіть почуття зовнішніх відносин» (Веніамін (Мілов), еп. 1999. С. 24–25).