О четири хијерархије

Расправу „О четири јерархије“ (13 глава) створио је свети Григорије Синаит, вероватно у Парорији између 1331. и 1346. године. Дело је написано под утицајем Ареопагитике (посебно трактати „О божанској јерархији“ и „О црквеној јерархији, црквеној хијерархији, посвећеној символичкој символици“) и одежда и Тајна Евхаристије. Свети Григорије идентификује и детаљно описује 4 главне јерархије: правну (старозаветну), символичку (црквену), вербалну (монашку) и рационалну (анђелску). Он их посматра као узастопне етапе успона ка Богу, од којих Му сваки доноси своју „десетину“ и „првенце“. Аутор пореди ове хијерархије са анђеоском хијерархијом од 9 степени. Посебна пажња посвећена је монашкој јерархији која се дели на искушенике, практичаре и контемплативце и њеној супериорности у врлинским делима над спољашњом симболиком, ако је ова друга лишена унутрашњег садржаја. Свети Григорије истиче да је прави смисао јерархије у „уподобљавању и сједињењу са Богом“ кроз очишћење, просветљење и усавршавање душе. Значајан део рада посвећен је детаљном тумачењу симбола: монашке одежде (камилавка, мантија, кукол, схима, појас, крст), црквеног архијерејског поретка (фелон, омофор, штола, сурплице) и богослужбених предмета (храм, светилиште, трпеза, просфора, просфора). Аутор открива како сваки симбол указује на духовна стања, врлине, умртвљивање страсти и сакраменте Божанске икономије. Сврха таквог симболичког језика је уздизање ума од видљивих слика ка схватању невидљиве истине прототипова. *Наслов дела на грчком је Περι των τεσσαρων ιεραρχιων. Садржај [1.] О колико се хијерархија говори и по чему се разликују. Дефинитивно созерцање [2.] О сваком називу и чину јерархија [3.] О црквеној јерархији [4.] Какав је поредак просечног монашког стања [5.] Објашњење јерархије [6.] Каква је јерархија монашког живота у складу са врлином и како је то хијерархија монашког живота у складу са врлином и како је то хијерархијска разлика [7] арх. [8.] Каква је одежда монашког живота и која је истинитост сваког симбола? [9.] Објашњење [10.] Шта је јерархија по монашком боравку и како се остварује по врлини [11.] О изворном [значењу] врсте монашке одежде [12.] Који су симболи црквеног и архијерејског поретка? [13.] Контемплативне дефиниције [1.] О колико се хијерархија говори и по чему се разликују. Дефинитивна контемплација Узрок свега, Тројица 1, прима дар првина и десетина од разумне јерархије, разумно – од вербалне, или монашке, а монашко – од символичког, а симболично – од законског 2. Двојица [од њих] доносе материјалне дарове, два [друга] доносе нематеријални, а читани један дарове нематеријалне, б један символ а б. монашки – Христос у Духу 3, а разумски – Реч у телу. [И свака од њих] жртвује, учествује [се] и поучава [друге], и свима им је исто име – Израиљ, то јест ум који види Бога 4. Међутим, прва два се тако зову у неправедном смислу, друга два у суштини, а храм за оне [који припадају првој таверархији], а они [који припадају првој материјалној хијерархији, који припадају] олтар, а за оне [који сачињавају трећи] – творевина, све што постоји и душа, за разумно – разумно, и нематеријално, и божанско. [2.] О сваком имену и рангу хијерархија Као што анђеоска хијерархија има девет чинова, тако и остале [јерархије] имају девет својих имена и чинова. Заиста, анђеоска [јерархија] је подељена на три трострука реда 5: први – на анђеле, арханђеле и начела 6, а други – на силе, власти и господства 7, трећи – на херувиме, серафиме и престоле 8. А сам монашки ред се дели на три начина, и стога има различите искушенике и 9. ознаке. Искушеници су: ђакони, служитељи послушања, ипођакони, посланици врлина и јерођакони који воде службе. Или, другим речима, ипођакони су [они] који из послушања, у складу са врлином, испуњавају мисије и задужења, док су ђакони [су] они који из послушања врше труд на делу, а јерођакони, из врлине у вери, врше службе. Јер истински свештени и божански приноси [су] материјалне потребе оних који свето приносе сав живот [Богу], стога се све што обухвата [монашки] конак назива приносима и поштеним сасудима, вербалним и материјалним. Ово је први и последњи чин који има материјално знање по врлини и, као материјалнији, добија начин живота по послушању. [3.] О црквеној јерархији Црквена хијерархија, пошто је симболична 10, сама је подељена на три трострука реда, која имају правни облик симбола и откривају истину неколицини према анђеоској [јерархији]. Први [ред] дели се на ђаконе, ипођаконе и јерођаконе, односно анђеле, арханђеле и начела, други – на свештенике, епископе и архијереје, односно власт, власт и господство, а трећи – на један чин патријарха 11, или на серафима и архијерувиме. И правна [хијерархија], која и сама има девет редова, подељена је на левите, књижевнике и јерархе, углавном пророчке. [4.] Какав је поредак просечне монашке државе А првих 12 су праксе средњег реда – певачи (ψαλται), певачи (ψαλτωδοι) и службеници (λειτουργοι) 13, односно [овај поредак] се дели на власти, власти и господства. А појци су, по угледу на силе, јаки, стекли су снагу у свакој врлини против невидљивих сила, хватајући се за оружје против којих остају непобедиви и храбро чине дела врлине. Певачи су, на [подобију] ауторитета, вежба-моћ. Победивши жељене силе душе, они деловањем моћно одбијају нападе страсти и демона кроз врлине. Слуге су практичари, по угледу на властеле, који су завладали свим страстима мисли и духа и самом природом и не узнемиравају их никакав дух. Трећа јерархија, тачније, монашки ред, [изграђен] попут серафима, херувима и престола, обухвата оне који, будући огњени, слични серафимима и боголикима, по посебности свог ћутања имају прочишћавајућу моћ, док они попут херувима имају просветитељску, мудру моћ и у свом поретку, и у свом поретку. Тихи престоли су кротки, прости, нелики и незналице, обогаћени добрим незнањем захваљујући махнитости преданој Богу 14, не знајући ништа од оних који постоје, већ познавајући само Постојећег и биће и називајући се остатком Бога. И ако су заиста [њихове] душе просте, [онда, како се] каже, то су чулни престоли 15. Јерархија је, уопштено говорећи, причешћивање и саопштавање светог дара, како духовног тако и телесног, или, по другој мисли, јерархија је почетак, сакрамент и расподела светих ствари и светог живљења, или наука о награди по врлини, или такође, по великом Дионисију, уподобљеност и сједињење са Богом постати сличан Богу 16. бенефиције, [примљене] кроз акцију и учешће; сјединити се са Богом значи постати боголик кроз божанско општење људи, ако је могуће; као што је архијереј заповедник чистих и светих свештеника по деловању и успеху. Епископ је визија Бога који чистим умом посматра све који постоје под њим, или је епископ у стању да умно надгледа (περισκοπειν) све створено и божанско; божански људи називају надзор созерцањем и надзорником (σκοπος) [име] онога који о нечему брине, кога народни глас назива чуваром 17. Учинио сам те, каже Бог, стражаром (σκοπος) за дом Израиљев 18. [7.] Објашњење разлике у хијерархијском поретку Погледајмо како је [Бог] Реч изабрала и показала више од црквене јерархије монашки живот врлине. Уосталом, кроз њу се остварује у складу са божанским установама и, као у рођењу, у поновном рађању лика и благодати стиче мајку, чак и ако по чину и стању има разлику и уздизање 19. И верујемо да је црквена јерархија еквивалентна анђелској по богоносном поретку, а не само по изгледу многих символа, а не само по изгледу многих симбола. раскош одеће, чије испуњење ће им бити очигледно, јер они, сами по себи сносивши казну, када им се после смрти скине копрена са очију, видеће себе лишене славе божанске и људске и, оплакујући своју несрећу, јавиће се очима свих светских, а не светих, – тако је богољубиви човекољубиви равноправни у светитељу. [јерархију] у сиромаштву, безбрачности и ревносној љубави према Богу, [ако] живе нематеријално и чисто, јер, како каже [апостол], пребивалиште је наше на небесима 20. Према символима образа, [монашка јерархија] је мало мања, јер слика, како је рекао божанствени Јефрем 21, није ништа без чињења, као што је чињење без образа ништа за стање монаштва, него световно чињење, [ако] учињено без потчињавања. И зато је из символа схиме јасно да [подражавајући] анђеле монах носи симболе, а за Цара Небеског се бори, обувши се у свеоружање Божије, и увек се оружа против начела... и власти... таме 22. Јер он се облачи у оклоп истине 23 - сви се облаче у оклоп истине 23 - све се складно држећи једну вирту; узима штит вере 24 - светла духовна вештина богоподобног стања у Духу, мислим на целомудреност; и носи кацигу спасења 25, која је сјајна и чиста разборитост Духа; а мач Духа 26 увек се оштри против непријатеља, шта је храброст раздражљиве силе [душе], јер прави монах увек живи и наоружава се у складу са ликом свог оружја, да се не би појавио у туђинској одежди, како кажу оци 27. Ако неко испитује слику монашког живота и симболичку јерархију, наћи ће симболе који одговарају истини, имајући одежде врлина у образу стања душе у Духу, као што су божански оци заповедали да треба да имамо или да имамо живот који одговара слици, а истину једнак поштеном понашању. [8.] Шта је одежда монашког боравка и која је истинитост сваког симбола? Шишање показује уништење свих овоземаљских мисли и брига да би служили Богу чистим умом и нескривеном мишљу и непрекидно Га созерцавали, 28 док одрицање и бекство од света показује успон из бездана или успон са земље на небо као пристаниште нашег спасења или као у другу другу земаљску која га налази. манастир. Камилавка приказује три слике: шлем спасења 29, и вео ума, и шлем духовне војске. Шлем спасења 30 је божанска заштита 31 [која произилази] из послушности ментору и покров благодатне светлости у уму. Вео ума је тама страсти 32, чији је симбол камилавка, која је по изгледу црна. Шлем је симбол војне битке, штитећи главу од стрела. А мафоријум, који неки зову мантија, или је погребни покров и знак смрти 33, или, према другом тумачењу, привид анђеоских крила 34. Палијум је штит вере 35, а кукол знак благости и детињства 36, али не само да је [баоццурренце] одмах после баоццуризма] такође жеља кроз врлину да се кроз поновљено помама (εκστασις) према Богу, према божанском апостолу 37, постане неразуман. У схими се открива царска и анђеоска дијадема и одећа истине светлости, као у двоструком плашту 38 . А појас означава мртвило пожуда, које је наступило кроз чедност. Крст открива умртвљеност у односу на све и неделатност телесних страсти 39 да би од свега постао мртав и прикован за Божанску љубав, као што је апостол смело рекао: Мени је свет распет, а ја свету 40 . [10.] Шта је јерархија по монашком боравку и како се остварује по врлини Дакле, симболичка хијерархија влада само над симболима, а већина само гледа у њих, чак и ако је истина тајанствено остварена [и] кроз побожност, јер је врло мало [оних] који би, кроз симболе, владали истином, и путем имитације менталне хијерархије, учествовали и поучавали благослове светлости. Јерархија монашког живота по врлини, једном се причестивши символима, увек се припрема да прими истину образа, под руководством доброг ментора, јерархијски примајући причешће истине. Дакле, ова хијерархија се остварује сама по себи, према Божанском глаголу, као што смо рекли на другом месту. [11.] О првобитном [значењу] врсте монашке одежде Пошто су редови и једног и другог симболични, размислимо и о једном и о другом, па да видимо и научимо шта је сврха симбола и на шта је истина на коју симболи упућују, јер су божански закони успостављени не узалуд и не на начин који би се морао користити, већ са циљем да се ми, кроз симболе и слике, уздигнемо до истине архетипова, а које стање ума и умног стања имају као симбола и дела речи. знамења, тако да, по пророку 42, Свештеници нису били као људи, а монаси као световњаци, само су се у последњим данима показивали. О монаштву је већ речено, а за црквену јерархију рећи ћемо да је фелон архијереја симбол чисте и просте, слободне од страсти и светлеће душе, а распеће омофор је двоструки плашт благодати, такође означава славу и умртвљивање страсти и умртвљивање страсти чува и умртвљивање страсти лик. живећи у светлости, поседујући светлосну вештину и моћ да просветљује и просветљује. Или другим речима: омофор, по другој мисли, означава изгубљену овцу, коју је пастир добри, дошавши, узео на своја плећа 43, очистио, и просветлио, и осветио, и крстом жртвом принео Оцу, дао јој умртвљеност од свега и славу, и непроменљиво постао једно са њом. Епитрахиљ је, историјски гледано, конопац који су разапели зликовци који су распели Господа 44, али је из симболичког сагледавања царска и анђеоска дијадема. А поврх открива чистоту и најсветлију лепоту тела. Наредбе су измишљене само због пристојности и умерености. Исто тако, црквени симболи који објашњавају даље сугеришу да је храм овај свет; а светиња је [тајанствени свет] у коме се врше службе 45; трпеза је Јерусалим, у коме је Господ царовао и седео као на престолу, за нас побијен; а реченица је Витлејем, у коме је [Он] рођен 46 ; а просфора има три значења: и по првом мишљењу означава овцу која иде за нама на клање 47 , а по другом мишљењу, наше доношење, по другој општој замисли, открива Пречисту Богородицу, од Које је рођено Јагње Божије 48 . А проскомедија означава два празника у исто време: Божић и кланицу. Изведене заједно, оне представљају почетак и крај сакрамента. Заједно са њима, и копија и сунђер су симболи Страдања 49. А звезда је звезда која је маговима показала велику светлост; покривачи су као пелене бебе и, такорећи, симболи врлина; и топлота – врење и посета Духа; а успон хлеба је успон на небо; повратак на предлог је повратак у Витлејем, како бисмо одакле се Христос родио, могли поново да почнемо да славимо Његове Тајне. Антимени, и путири, и патене, и други сасуди који се употребљавају у вршењу богослужења достојни су поштовања, међутим, по строгом созерцању, они означавају и Промисао и божанско задовољство и царство достојних. [13.] Контемплативне дефиниције Путир је у крви страдања смрти, путир је смрт, поредак кроз патњу или чак кроз патњу одвајање душе од тела, смрт је разрешење душе од тела кроз патњу, а опет разрешење душе је одвајање од тела божанском силом. Путир је врење злог духа против неког или другог заједничког пада, напуштања због гнева. И опет је путир екстатична опијеност Духом од божанског задовољства, [води] ка созерцању, или је путир помама обожења у радости природног смисла 50 . Упореди: Дионисије Ареопагита. Де еццлесиастица хиерарцхиа 1, 3 (П. 66:7–8). Ταυτης αρχη της ιεραρχιας η πηγη της ζωης η ουσια ταρχιας η πηγη της ζωης η ουσια τατγς η μια των οντων αιτια, τριας. Рус. прев.: „Почетак ове хијерархије, извор живота, суштина доброте, једини узрок постојања је Тројица“ (Прохоров 2002. П. 573). Помињање правне хијерархије у Ареопагитици: Дионисије Ареопагита. Де еццлесиастица хиерарцхиа 1, 3 2, 1; 3, 3, 10; 5, 2 (стр. 69:17; 89:20; 105:5, 25). Видети: Грегорије Синаита. Цапита ацростицха 112 // Φιλοκαλια των νηπτικων και ασκητικων. Θεσσαλονικη, 1996. Т. 20. Σ. 424. „Духовно светилиште је рационално деловање ума, мистично вршење светих радњи на духовном олтару у знак зарука са Богом и причешћивање Јагњета пре будућег несхватљивог наслада. Једење Јагњета Божијег на умном олтару душе не значи само схватање, већ и прихватање самог Његовог обличја после Ла. убудуће су само речи, тамо се надамо да ћемо примити саме предмете сакрамената“ (Венијамин (Милов), епископ 1999. стр. 53). Грегориус Синаита. Де куиете 1 // Φιλοκαλια των νηπτικων και ασκητικων. Θεσσαλονικη, 1996. Т. 20. Σ. 476. „Јаков ће се радовати и Израиљ ће се радовати (Пс. 13, 7), односно ум делатним и созерцавајућим, уз помоћ Божијом делатношћу побеђујући страсти“ (Венијамин (Милов), епископ 1999. П. 95). Упореди: Грегорије Нисен. Ин дием луминум (ед. Е. Гебхардт. Леиден, 1967. С. 232:13): Ισραηλ, ος εστιν νους ορων ϑεον. „И нико не одваља камен осим Израиља, који је ум који види Бога“ (Григорије Ниски, Света беседа на дан Светлости, на коју се Господ крстио // ТСО 45. 1872. књ. 1. део 8. стр. 14). Упореди: Дионисије Ареопагита. Де цаелести хиерарцхиа 6, 2 (П. 26:12–13). "Укупно, теологија је именовала девет категорија небеских бића откривајући имена. Наш божански слављеник их дели у три тринитарне диспензације" (Прохоров 2002, стр. 99). Упореди: Дионисије Ареопагита. Де цаелести хиерарцхиа 9, 1 (П. 36:1–3). „Оно што нам остаје за свето разматрање јесте поредак који затвара анђеоске хијерархије, формиране од боголиких принципа, арханђела и анђела“ (Прохоров 2002, стр. 135). Упореди: Дионисије Ареопагита. Де цаелести хиерарцхиа 8, 1 (П. 32:1–3). „А сада треба да пређемо на средњи ред небеских умова, испитујући натсветским очима, колико је то могуће, ова господства и заиста могуће визије божанских моћи и сила“ (Прохоров 2002, стр. 123). Упореди: Дионисије Ареопагита. Де цаелести хиерарцхиа 6, 2 (П. 26:15–18). „Јер најсветији престоли и многооки и многокрили чинови, који се на јеврејском називају херувими и серафими, налазе се у најближој близини, непосредно до Бога“ (Прохоров 2002, стр. 100–101). Чешћа подела је на почетнике, средње и напредне. Види, на пример: Грегориус Синаита. Цапита ацростицха 101 // Φιλοκαλια. Θεσσαλονικη, 1996. Т. 20. Σ. 416. „Ноћна будност има три реда: за почетнике, средњи и савршени” (Венијамин (Милов), епископ 1999. стр. 46). Упореди: Дионисије Ареопагита. Де еццлесиастица хиерарцхиа 1, 5 (П. 68:1–3). „Наша хијерархија је, по нама самима, на неки начин симболична и треба јој оно што је доступно чулима, тако да се одатле уздижемо до нечег божанскијег, поиманог умом“ (Прохоров 2002, стр. 579). Свети Григорије истиче равноправност патријараха. Упореди: Дионисије Ареопагита. Де еццлесиастица хиерарцхиа 5, ϑεωρια, 5 (П. 112:17–20). „А уосталом, и сам корифеј ученика, заједно са њему једнаким архијерејском десеторком, дошавши на свештеничку прославу дванаестог од ученика, побожно је поверио избор Начелнику Божијем“ (Прохоров 2002, стр. 689). Праксе су најпре именоване, очигледно зато што је наслов поглавља ужи од његовог садржаја: поред просечног монашког стања, садржи и опис највишег стања – контемплативних монаха. „Министар“ је израз који користи аутор Ареопагитике у односу на један од степена црквене хијерархије. Дионисије Ареопагита. Де еццлесиастица хиерарцхиа 5, 6 (П. 108:15–18). Г.М. Прохоров у свом преводу „Ареопагитика“ користи реч „литургичар“: „Поредак литургичара, прочишћавајући и служећи да разазнају оно што је неприкладно, пре него што свештеници изађу на свештене обреде, чисти оне који долазе, чинећи их чистим од свега непријатељског и погодног за созерцање и учешће у светом обреду,202010. Грегориус Синаита. Цапита ацростицха 111 // Φιλοκαλια. Θεσσαλονικη, 1996. Т. 20. Σ. 424. „Почетак умне молитве је дејство, или очишћујућа сила, Духа Светога и тајанствено свето дејство ума, као што је почетак ћутања отклањање [од обичних брига], средина је просветитељска сила и созерцање, а крај је екстаза и дивљење ума пред Богом“ (Венијамин, 39. 9 Милов). Приче 12:23. ανηρ συνετος ϑρονος αισϑησεως, καρδια δε αφρονων συναντησετα. Рус. Превод: Разборит муж је престо осећања, а срце безумних дочекаће пропаст. ср. синод. Превод: Разуман човек крије знање, а срце безумника говори глупост. Дионисије Ареопагита. Де еццлесиастица хиерарцхиа 3, 2 (П. 17:10–11); Де еццлесиастица хиерарцхиа 1, 3, 2 (П. 66:12–3; 68:16–17). Цп.: Цонститутионес апостолицае 2, 6. 33–34 (Ед. Б.М. Метзгер. П., 1985 (СЦ 320)). О томе да се монашки ред остварује преко свештенства видети: Дионисије Ареопагита. Де еццлесиастица хиерарцхиа 6, 3 (П. 116:11–14). „Од извршених чинова, највиши је свети чин монаха... који су поверени усавршавајућим силама јерарха, и поучени својим божанским просветљењем и хијерархијским традицијама да разумеју света достигнућа која се виде у светим обредима у вези с тим, и сходно томе уздигнута до њиховог најсавршенијег” свештеног знања ( 2002, стр. Ефра м Сир. Ад цоррецтионем еорум куи витиосе вивунт ет хонорес аппетунт (Ед. К.Г. Пхрантзолес. Тхессалоница, 1988. П. 293:2). Упореди: Апопхтегмата, цолл. система. 4, 68:4 (Ед. Ј.-Ц. Гуи. П., 1993 (СЦ 387)). ω μοναχε, ανδριζου ινα μη αλλοτριον σχημα φορης. ср. сличан пасус у руском преводу древног патерикона: „ми, једући монашке хљебове, (истовремено) кушамо сав мир, а у ствари не испуњавамо монашке дужности и мислимо да смо се замонашили! не сањајте, преузимајући туђи изглед“ (антички патерикон. К., 2008.–5. стр.). Дионисије Ареопагита. Де еццлесиастица хиерарцхиа 6, Θεωρια, 3 (П. 118:7–12). „А шишање означава чист и безобразан живот, који лажним сликама не улепшава безобразност ума, већ је сам по себи уздигнут у боголичност не људским, већ јединим монашким лепотама“ (Прохоров 2002, стр. 701). Упоредити: Јоаннес Цлимацус. Сцала парадиси 4 // ПГ 88, 677:22–24. „Имају и шлем спасења – молитвени покров свог ментора“ (Јован Синајски, Ст. Лествичник. Санкт Петербург, 2007. стр. 44). Макарије Египтије. Беседе 64 (зборник Б). 2, 3. 13:2–3. "Ово се тајанствено дешава у свакој души. Јер је срце обавијено велом таме (под тамом мислим на огањ световног духа)" (Макарије Египатски, Св. Духовни разговори, поруке и речи. ТСЛ, 1904 (стр. 1998). П. 385). Симеон Солунски. Де поенитентиа 274 // ПГ 155, 500Б: 5–7. αλλα και οτι νεκρος ο μοναζων τω βιω, και ως εν ταφω εσιτν εσιτν ως ταφος μεν ο μανδυας· ενταφια δε τα εντος, ο χιτων δηλαδη, ο χιτων δηλαδη „Али пошто је монах мртав за живот и остаје, такорећи, у гробу, стога је и мантија као ковчег, а погребни покров – оно што је испод њега, односно туника и тако даље. (У даљем тексту, у недостатку упућивања на публикацију, превод је наш. – Т.С.) Германус Цонстантинополитанус. Хисториа еццлесиастица 19:22–29 (ур. П. Меиендорфф. Црествоод, Њујорк, 1984). ... καθοτι αγγελικον σχημα λεγεται. „Лутка... са слободним раширеним огртачем, откривајући [раширених] крила на лик анђела, јер се назива анђеоском сликом. Еф.6:16. Упореди: Симеон Солунски. Де поенитентиа 274 // ПГ 155, 500Д:13–15. τω παλλιω... και τω μανδυα, στολην αφθαρσιας ως θωρακα ισχυριιεσχυριι. „Монах је обукао свој палијум и мантију у нетрулежну одећу, као јак оклоп. Апопхтегмата, цолл. анон. 55. ακακιας. „Старији су рекли да је кукол знак доброте. „Двоструки огртач“ – διπλοις. ср. Вар.5:2: περιβαλου την διπλοιδα της παρα του ϑεου δικαιοσυνης. Синод. превод: „Обуците се у одећу правде од Бога. Дионисије Ареопагита. Де еццлесиастица хиерарцхиа 6, Θεωρια, 3 (П. 118:6–7). „А печат крстообразног лика, као што сам већ рекао, открива неактивност свих телесних тежњи уопште“ (Прохоров 2002, стр. 701). Симеон Солунски. Де сацраментис 52 // ПГ 155, 197Б: 5–8. Διο και μελαν εστιν επειδη ϑανατου και πενθους μεμνηται ου ζη ου ζη βιω, ετερας δε ζωης επιθυμει της αφθαρτου, και προς ενκε επειγεται „Зато је [монашка одежда] црна, јер се [он] сећа смрти и туге, и не живи у овом свету, него жели други живот, нетрулежни, и жури се ка њему. Можда је реч о ужету којим је Христос био везан за крст (уп. Јн. 19, 23–24). Свети Герман Цариградски види у штали симбол ужета којим су првосвештеници везали Христа, предајући Га на страдање (Мт. 27, 2): Германус Цонстантинополитанус. Хисториа еццлесиастица 18. υπο του αρχιερεως δεδεμενος επι τω τραχηλω ο Χριστο Χριστος συρομενος επιπροσθεν εν τω παθει αυτου απερχομενος. Рус. прев.: „Епитрахиљ је конопац везан око врата Христа, којим га је епископ вукао напред док је ишао да страда. Упореди: Максим Исповедник. Мистагогија 2:26–29 // ПГ 91, 669Б. „Горњи свет у њему је као олтар посвећен највишим силама, а доњи свет, дат онима који су имали удео чулног живота, као храм“ (руски превод: Максим Исповедник, Св. Стварања / Прев., уводни чланак и коментар А.И. Сидорова. М., 1993., 15. књига И.). О истом пише пре Светог Григорија Николаја Андидског и после Светог Григорија понавља Симеон Солунски: Николај Андидеј. Протхеориа 10 // ПГ 140, 429Ц:12–14. ? εν Βηϑλεεμ, οπου γεγεννηται ο Χριστος. „Дакле, после овога се Божанско тело ставља у реченицу, као у Витлејем, где је Христос рођен. Тхессалониценсис. Де сацро темпло 137 //ПГ 155, 348А:1–3. Ο εκ πλαγιου δε του σκευοφυλακιου τοπος, ος και λεγεται πριοθεσ Βηϑλεεμ και το σπηλαιον διαγραφει. Рус. прев.: „Место на страни врча, које се зове реченица, приказује Витлејем и пећину. Упореди: Иса.53:7; Дела апостолска 8:32. Налазимо, на пример, у: Никола Андидеј да просфора (реч је, наравно, о јагњећој просфори) симболизује Мајку Божију. Протхеориа 9 // ПГ 140, 425А:14–Б3. Грегориус Синаита. Цапита ацростицха 58–59 Φιλοκαλια. Θεσσαλονικη, 1996. Т. 20. Σ. 392, 394). „Задивљујуће је потпуно уздизање моћи душе до онога што је познато, карактеристично за величанствену славу [Божанског]. Или опет: задивљеност је чиста и потпуна тежња ума ка безграничној моћи која пребива у светлости. Екстаза представља не само дивљење духовним силама ка небу, него и самим собом потпуни осећај за Бога. је духовна опијеност, која побуђује жељу [за спасењем] у души су углавном две [врсте] љубоморе – срчана и махнита, а друга онима који су се већ усавршили у љубави. разум, па се захваљујући њему краде [од човека] чак и осећај спољашњих односа“ (Венијамин (Милов), епископ 1999, стр. 24–25).